赏玉说德

    当孔子提出玉有十一德之后，又有管子的“玉有九德”、苟子的“玉有七德”等说法，其核心内容也多是以孔子提倡的仁义道德为基础的。到了汉代，统治者“独尊儒术”，使得“玉德”理论得到进一步的提炼和强化。许慎《说文解字》释玉曰：“石之美有五德者，润泽以温，仁之方也，勰理自外，可以知中，义之方也，其声舒扬，专以远闻，智之方也，不桡而折，勇之方也，锐廉而不忮，絜之方也。”若将其释译成白话，即“具有湿润的色泽，有如君子的仁德；表里如一，毫不虚假，有如君子的义德；敲击时声音舒扬悦耳，传播到远方，有如君子的智德；宁碎断而不弯曲，有如君子的勇德；切磨的棱角方正而不伤人，有如君子的絜德。”可见古人极为重视玉的质地与特性，尤其是和田玉中的羊脂白玉，备受古人的喜爱推崇，长期以来成为品德高尚，心灵纯洁的象征。同时，我们也不难看出，在玉之诸自然属性中，温润是其突出的特点，这一点正与中华大地先民追求的道德准则和民族性格相吻合。这样玉之美与和善结合起来，以象征仁爱、和平、和谐。玉之温润特点，表达出了中华先民的美好心愿，并使之成为炎黄子孙最为钟爱之物。君子如玉，玉如君子，人们能不看重它吗这个说法太庄严了，尤其出自圣人之口，让玉本来已不低的身价更加百千倍上扬。更为重要的是，由儒家的老祖宗定性，认为玉具有君子的美德，这种对玉道德化的说法，使玉在中国具有了与其他国家玉文化内涵截然不同的深层区别。
    不过，把玉所具有的自然属性、玉器所具有的某些特征与道德观结合，不是儒家的专利。如《诗经××8226;卫风××8226;淇奥》“有匪君子，如切如磋，如琢如磨”，“有匪君子，如金如锡，如圭如璧。”用制玉时所用的“切、磋、琢、磨”等工艺来形容君子的砥砺磨炼，把具有高尚品德的君子比喻为圭和璧。再如《诗经××8226;大雅××8226;荡之什》“白圭之玷，尚可磨也。斯言之玷，不可为也。”教导君子立身处世一定要慎于言行，要守身如玉。然而儒家首次从理论上给予了系统完整的总结，提出玉有仁、智、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道等十一种“德”，奠定了中国三千年来的玉文化理论基础。其后尊崇儒家思想的历代统治者、知识分子都以此作为用玉、赏玉、崇玉的根本依据，并以佩玉来比喻自己洁身自好，达到上述“德”之标准。此风所及，遍及全社会。儒家的“玉德”观，标志着中国玉器人格化理论的确立。而这种对玉所赋予的“人格化”内涵，在其他国家或民族的玉文化中是看不到的。
    《礼记。聘义》中记载有弟子曰：“敢问君子，贵玉而践氓者何也？为玉之寡，而珉之多。”孔子曰：“言念君子，温其于玉，故君子贵之也。夫昔者君子比德于玉焉。温润而泽，仁也。缜密以栗，知也。廉而不判，义也。垂之如坠，礼也。叩之其声，清越以长，其终掘然，乐也。瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也。孚尹旁达，信也。气如长虹，天也。精神见于山川，地也。圭湾特达，德也。天下莫不贵者，道也。”
    “仁者，精光内蕴，观其光者，垢灭善生，敬仰之心也”；
    “义者，廉而不锐，圆融无碍也”；
    “礼者，佩之坠下，自卑而尊人也”；
    “知者，缜密如栗，自知者明，己严外宽也”；
    “信者，乎伊旁达，触照其身，莫不安乐，不生疑惑也”；
    “天者，气如白虹，度量如海也”；
    “地者，精神见于山川，自然中自然相，返朴归真也”；
    “道者，其质纯洁，犹如雪山，虽入淤泥，清净无染，人所共修也”；
    “德者，玉璋特达，规矩方圆，不浮不沉，静而无躁也”；
    “忠者，瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，表里如一也”；
    “乐者，扣之声清悦耳，身心安定也”。
    这就是古人对玉的品评，也是对一个人做人的要求。