《道德经》这两个字，道尽中国文化精神！

春秋战国时期百家争鸣，诸子思想碰撞出火花，《论语》和《道德经》是儒道两家的奠基之作。《论语》主要讲为人处世的准则，凝聚着现世人生的智慧。

《道德经》则是在更高的层面上阐释了中国文化精神，更为抽象和概括化。《道德经》中关键的两字，可以概括中国文化精神的特质。

静

“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静。是谓复命。复命曰常。知常曰明。”——《道德经》第十六章

尽量使心灵达到极虚，笃定地坚守清静。万物一起生长，我以此来考察它们往复的道理。万物纷纷芸芸，各自回归它的本源。回归到它的本原就叫做清静，清静就叫做复归于生命之本性。回归生命之本性这叫常，知道常就叫做明。

“重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。”——《道德经》第二十六章

重是轻的根，安静是躁动的主宰。因此君子行走终日，不离开装载大件行李的车，即使有美食胜景为诱惑，却能安然处之。为什么大国之君，还要以轻率躁动治天下呢？轻率就会失去根本；急躁就会丧失自己的主宰。

老子的政治思想核心是“无为”，“无为”的特征即为“静”。“天之道，不争而善胜”，以不变应万变，以根本之静应对万事万物难以预料之动。

王阳明认为“此心不动，随机而动”；“圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者”。心学法门至简，本心的特质也在一个“静”字。

静水流深，我们不易知晓平静的水面下水有多深，表面安静沉默的人往往蕴藏着大智慧。

遇事宜静，切忌躁动不稳。持静，方能看清事物本相，躁动则易被情绪牵制。

静的智慧，是中国人在修身养性中所推崇的。

《菜根谭》中说：风恬浪静中，见人生之真境；味淡声希处，识心体之本然。这是持静方能达到的理想人生境界。

柔

据说老子八十大寿之时，大家都来祝贺。在古代活到八十岁的人十分罕见，有人向他请教长寿的秘诀，老子并没回答，只张开嘴来让大家看。众人疑惑不解，老子解释道：“坚硬的牙齿都没了，柔软的舌头却完好无损。”众人恍然大悟。

柔，是《道德经》中又一关键字。

“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”——《道德经》第四十三章

“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”——《道德经》第七十六章

人活着的时候身体是柔软的，死后身体就变得僵硬。活着的是柔软的，死后就变得枯槁了。所以坚硬的东西属于失去生命力的一类，柔弱的东西属于具有生命力的一类。

因此，只凭刚强蛮力的军队容易折损，太硬的木头容易折断。刚强的东西易处下风，柔弱的东西易占上风。

柔能克刚，是老子对自然万物现象深入体察后的规律总结，也是为人处世的智慧。

自然界中，滴水石穿，柔弱的水滴一天天地打在石头上，坚硬的石头也会被打穿。

“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”委曲可以保全，弯曲反而易伸直；凹陷易得到充盈，凋敝时容易得到更新。

柔，在为人处世上，就是要保持谦逊，宽容大度，能求同存异。

大丈夫能屈能伸，宰相肚里能撑船，都是为人所赞赏的真君子风度，其根本都是柔的智慧。

又如中国传统的水墨画，寥寥几笔，生动写意，少有刚硬的线条。注入了中国文化精神“柔”的特征，尽显柔和之美。

【来源：国学魅力】