钦定续通典卷九十一　乐七

　　大祠与忌日同者不去乐议宋
　　古乐淡且和议宋
　　律尺议宋
　　元丰朝会乐十议宋
　　杨杰大乐七失议宋
　　用正声废中声议宋
　　太正少三等八条议宋
　　崇寧之乐可变议元
　　黄鐘三寸九分不合於理议明
　　琴以第三絃為宫為中和议明
　　○大祠与忌日同者不去乐议【宋】
　　宋仁宗嘉右七年祕阁校理裴煜奏大祠与国忌同者有司援旧制礼乐备而不作忌日必哀志有所至其不用乐宜也然乐所以降格神祇非以适一己之私也谨按开元中礼部建言忌日享庙应用乐裴宽立议庙尊忌卑则作乐庙卑忌尊则备而不奉中书令张说以宽议為是宗庙如此则天地日月山川社稷之祠用乐明矣臣以為凡大祠天地日月社稷与忌日同者伏请用乐其在庙则如宽之议所冀略轻存重不失其称下其章礼官议曰传称祭天以禋為歆神之始以血為陈饌之始祭地以埋為歆神之始以血為陈饌之始宗庙以灌為歆神之始以腥為陈饌之始然则天地宗庙皆以乐為致神之始故曰大祭有三始谓此也天地之间虚豁而不见其形者阳也鬼神居天地之间不可以人道接也声属於阳故乐之音声号呼召於天地之间庶几神明闻之因而来格故祭必求诸阳商人之祭先奏乐以求神先求於阳也次灌地求神於阴达於渊泉也周人尚臭四时之祭先灌地以求神先求诸阴也然则天神地祇人鬼之祀不可去乐明矣今七庙连室难分庙忌之尊卑欲依唐制及国朝故事庙祭与忌同日并悬而不作其与别庙诸后忌同者作之若祠天地日月九宫太一及蜡百神并请作乐社稷以下诸祠既卑於庙则乐可不作翰林学士王珪等以為社稷国之所尊其祠日若与别庙诸后忌同者伏请亦不去乐詔可
　　○古乐淡且和议【宋】
　　周子通书曰古者圣王制礼法修教化三纲正九畴叙百姓太和万物咸若乃作乐以宣八风之气以平天下之情故乐声淡而不伤和而不淫入其耳感其心莫不淡且和焉淡则欲心平和则躁心释优柔平中德之盛也天下化中治之至也是谓道配天地古之极也后世礼法不修政刑苛紊纵欲败度下民困苦谓古乐不足听也代变新声妖淫悉怨导欲增悲不能自止故有贼君弃父轻生败伦不可禁者矣呜呼乐者古以平心今以助欲古以宣化今以长怨不复古礼不变今乐而欲至治者远矣
　　○律尺议【宋】
　　司马光与范景仁论乐书曰蒙示房生尺法云生尝得古本汉书云度起於黄鐘之长以子穀秬黍中者一黍之起积一千二百黍之广度之九十分黄鐘之长一為一分今文误脱之起积一千二百黍八字故自前世以来累黍為尺纵置之则太长横置之则太短今新尺横置之则不能容一千二百黍则大其空径四釐六毫是以乐声太高又尝得开元中笛及方响校太常乐下五律教坊乐下三律皆由儒者误以一黍為一分其法非是不若以一千二百黍实管中随其短长断之以為黄鐘九寸之管九十分其长一為一分取三分以度空径数合则律正矣景仁比来盛称此论以為先儒用意皆不能到可正积古之谬祛一世之惑光窃思之有所未諭者凡数条敢书布陈幸景仁教之景仁曰房生家有汉书异於今本夫累黍求尺其来久矣生所得书不知传於何世而相承积谬由古至今更大儒甚眾曾不寤也又其书既云积一千二百黍之广何必更云一黍之起此四字者将安施设刘子骏班孟坚之书不宜如此宂长也且生欲以黍实中乃求其长何得谓之积一千二百黍之广孔子称必也正名乎必若所云则為新尺一丈二尺得无求合其术而更戾乎景仁曰度量权衡皆生於律者也今先累黍為尺而后制律返生于度与黍无乃非古人之意乎光谓不然夫所谓律者果何如哉向使古之律存则龡其声而知声度其长而知度审其容而知量校其轻重而知权衡今古律已亡矣非黍无以见度非度无以见律律不生于度与黍将何从生耶夫度量衡所以佐律而存法也古人所谓制四器者以相参校以為三者虽亡苟其一存则三者从可推也又谓后世器或坏亡故载之于书形之于物夫黍者自然之物有常不变者也故于此寓法焉今四器皆亡不取于黍将安取之凡物度其长短则谓之度量其多少则谓之量称其轻重则谓之权衡然量有虚实衡有低昂皆易差而难精等之不若因度求律之為审也房生今欲先取容一龠者為黄鐘之律是则生於量也量与度皆非律也舍彼用此将何择焉景仁曰古律法空径三分围九分今新律空径三分四釐六毫此四釐六毫者何从出耶光谓不然夫径三分围九分者数家言其大要耳若以密率言之径七分者围二十二分也古之為数者患其空积微之太烦则上下辈之所為三分者举成数而言耳四釐六毫不及半分故弃之也又律管至小而黍粒体圆其中岂无负载庣空之处而必责其丝忽不差耶景仁曰生以一千二百黍积实于管中以為九寸取其三分以為空径此自然之符也光按量法方尺之量所受一斛此用累积黍之法校之则合矣若从生言度法变矣而量法自如则一斛之物岂能满方尺之量乎景仁曰量权衡皆以千二百黍為法何得度法独一黍光按黄鐘所生凡有五法一曰备数二曰和声三曰审度四曰嘉量五曰权衡量与权衡据其容与其重非千二百黍不可至于度法止于一黍為分无用其餘若数与声则无所事黍矣安在其必以一千二百為之定率也景仁曰生云今乐太高太常黄鐘适当古之仲吕不知生所谓仲吕者果后夔之仲吕耶开元之仲吕耶若开元之仲吕则安知今之太高非昔之太下耶笛与方响里巷之乐庸工所為岂能尽得律吕之正乃欲取以為法考定雅乐不亦难乎此皆光之所大惑君子之论无固无我惟是之从景仁苟有以解之使莹然明白则敢不敛衽服义岂欲徒為此諓諓也　范镇答司马君实论乐书曰昨日辱书以為镇不当為议状是房庶尺律法始得书■〈忄双〉然而惧曰镇违群公之议而下与匹士合不适中宜获戾于朋友也既读书乃释然而喜曰得君实之书然后决知庶之法是而镇之议為不谬庶之法与镇之议于今之世用与不用未可知也然得附君实之书传于后世之人质之故终之以喜也君实之疑凡五而条目又十数安敢不尽言解之君实曰汉书传于世久矣更大儒甚眾庶之家安得善本而有之是必谬為脱文以欺于镇也是大不然镇岂可欺哉亦以义理而求之也春秋夏五之闕文礼记玉藻之脱简后人岂知其闕文与脱简哉亦以义理而知之也犹镇之知庶也岂可逆谓其欺而置其义理哉又云一黍之起于刘子骏班孟坚之书為宂长者夫古者有律矣未知其长几何未知其空径几何未知其容受几何岂可直以千二百黍置其间哉宜起一黍积而至一千二百然后满故曰一黍之起积一千二百黍之广其法与文势皆当然也岂得為宂长乎若如君宝之说以尺生律汉书不当先言本起黄鐘之长而后论用黍之法也若尔子骏孟坚之书不為宂长而反為颠倒也又云积一千二百黍之广是為新尺一丈二尺者君实之意以积為排积之积广為一黍之广而然邪夫积者谓积于管中也广者谓所容之广也诗云乃积乃仓孟康云空径之广是也又云孔子曰必也正名乎者此孔子教子路以正卫之君臣父子之名分岂积与广之谓也又云古人制律与尺量权衡四器者以相参校以為三者苟亡得其一存则三者从可推也者是也又云黍者自然之物有常而不变者亦是也古人之虑后世其意或当如是然古以律生尺古人之意既知黍之于后世可以為尺岂不知黍之于后世亦可為律而故于其法為相戾乎若如君实之说则是古人知一而不知二也知彼而不知此也又云径三分围九分者数家之大要不及半分则弃之也者今三分四釐六毫其围十分三釐八毫岂得谓不及半分而弃之哉汉书曰律容一龠得八十一寸谓以九分之围乘九寸之长九九而八十一也今围分之法既差则新尺与量未必是也如欲知庶之量与尺合姑试验之乃可又云权衡与量据其容与其重必千二百黍而后可至于尺法止于一黍為分无用其餘若以生于一千二百是生于量也且夫黍之施于权衡则由黄鐘之重施于量则由黄鐘之龠施于尺则由黄鐘之长其实皆一千二百也此皆汉书正文也岂得谓一黍而為尺邪岂得谓尺生于量邪又云庶言太常乐太高黄鐘适当古之仲吕不知仲吕者果后夔之仲吕耶开元之仲吕耶若开元之仲吕则安知今之太高非昔之太下者此正是不知声者之论也无复议也又云方响与笛里巷之乐庸工所為不能尽得律吕之正者是徒知古今乐器之名為异而不知其律与声之同也亦无复论也使得其真黍用庶之法制為律吕无忽微之差乃黄帝之仲吕也岂直后夔开元之云乎书曰律和声方舜之时使夔典乐犹用律而后能和声今律有四釐六毫之差以為适然而欲以求乐之和以副朝廷制作之意其可得乎其可得乎太史公曰不附青云之士则不能成名君实欲成其名而知所附矣惟其是而附之则可其不是而附之安可哉谚曰抱桥柱而浴者必不溺君实之议无乃為浴者类乎君实见咨不敢不為此諓諓也　徽宗崇寧元年詔宰臣置僚属讲议大政以大乐之制讹谬残闕太常乐器弊坏琴瑟制度参差不同簫篴之属乐工自备每大合乐声韵淆杂而皆失之太高箏筑阮秦晋之乐也乃列於琴瑟之间熊羆按梁隋之制也乃设於宫架之外笙不用匏舞不象成曲不协谱乐工率农夫市贾遇祭祀朝会则追呼於阡陌閭阎之中教习无成瞢不知音议乐之臣以乐经散亡无所据依秦汉之后诸儒自相非议不足取法乃博求知音之士而魏汉津之名达於上焉汉津至是年九十餘矣本剩员兵士自云居西蜀师事唐仙人李良授鼎乐之法皇右中汉津与房庶以善乐被荐既至黍律已成阮逸始非其说汉津不得伸其所学后逸之乐不用乃退与汉津议指尺作书二篇叙述指法汉津常陈於太常乐工惮改作皆不主其说或谓汉津旧尝执役於范镇见其制作略取之蔡京神其说而托於李良二年九月礼部员外郎陈暘上所撰乐书二百卷命礼部尚书何执中看详以谓暘欲考定音律以正中声愿送讲议司令知音律者参验行之暘之论曰汉津论乐用京房二变四清盖五声十二律乐之正也二变四清乐之蠹也二变以变宫為君四清以黄鐘清為君事以时作固可变也而君不可变太簇大吕夹鐘或可分也而黄鐘不可分岂古人所谓尊无二上之旨哉壬辰詔曰朕惟隆礼作乐实治内修外之先务损益述作其敢后乎其令讲议司官详求歷代礼乐沿革酌古今之宜修為典训以貽永世致安上治民之至德著移风易俗之美化迺称朕咨諏之意焉三年正月汉津言曰臣闻黄帝以三寸之器名為咸池其乐曰大卷三三而九乃為黄鐘之律禹效黄帝之法以声為律以身為度用左手中指三节三寸谓之君指裁為宫声之管又用第四指三节三寸谓之臣指裁為商声之管又用第五指三节三寸谓之物指裁為羽声之管第二指為民為角大指為事為徵民与事君臣治之以物养之故不用為裁管之法得三指合之為九寸即黄鐘之律定矣黄鐘定餘律从而生焉臣今欲请帝中指第四指第五指各三节先铸九鼎次铸帝座大鐘次铸四韵清声鐘次铸二十四气鐘然后均絃裁管為一代之乐制 【 其后十三年帝一日忽梦人言乐成而凤凰不至乎盖非帝指也帝寤大悔叹谓崇寧初作乐请吾指寸而内侍黄经臣执谓帝指不可示外人但引吾手略比度之曰此是也盖非人所知今神告朕如此且奈何于是再出中指寸付蔡京密命刘昺试之时昺终匿汉津初说但以其前议為度作一长笛上之帝指寸既长于旧而长笛殆不可易以动人观听于是遂止盖京之子絛云】 　朱子曰古乐之亡久矣然秦汉之间去周未远其器与声犹有存者故其道虽不行於当世而其為法犹未容有异论也逮於东汉之末以接西晋之初则已寖多说矣歷魏周齐隋唐五季论者愈多而法愈不定爰及我朝功成治定理宜有作建隆皇右元丰之间盖亦三致意焉而和胡阮李范马刘杨诸贤之议终不能以相一也而况於崇宣之际姦諛之会黥涅之餘而能有以语夫天地之和哉丁末南狩今六十年神人之慎犹有未攄是故不遑於稽古礼文之事然学士大夫因仍简陋遂无复以鐘律為意者则已甚矣吾友建阳蔡君元定季通当此之时乃独心好其说而力求之旁搜远取巨细不损积之累年乃若冥契著书两卷凡若干言予尝得而读之爱其明白而渊深縝密而通畅不為牵合傅会之谈而横斜曲直如珠之不出於盘其言虽多出於近世之所未讲而实无一字不本於古人已试之成法盖若黄鐘围径之数则汉斛之积分可考寸以九分為法则淮南太史小司马之说可推五声二变之数变律半声之例则杜氏之通典具焉变宫变徵之不得為调则孔氏之礼疏因亦可见至於先求声气之元而因律以生尺则尤所谓卓然者亦班班杂见於两汉之志蔡邕之说与夫国朝会要以及程子张子之言顾读者不深考其閒虽或有得于此者而又不能无失於彼是以晦蚀粉拏无复定论大抵不拘挛於熟习见闻之近即肆其胸臆妄為穿穴而无所据依季通乃能奋其独见超然远览爬梳剔抉参互考寻用其平生之力以至於一旦豁然而融会贯通焉斯亦可谓勤矣及其著论则又能推原本根比次条理撮取机要阐究精微不為浮词滥说以泪乱於其閒亦庶几乎得书之体者予谓国家行且平定中原以开中天之运必将审音协律以谐神人当此之时受詔典领之臣能得此书而奏之则东京郊庙之乐将不待公孙述之瞽师而后备而参摹四分之书亦无待乎后世之子云而后知好之矣抑季通之為此书词约理明初非难读而读之者往往未及终篇輒已欠伸思睡固无由了其归趣独以予之顽钝不敏乃能熟复数过而仅得指意之彷彿季通以是亦许予為能知己志者故属予以序引而予不得辞焉季通更欲均调节族被之管絃别為乐书以究其业而又以其餘力发挥武侯六十四阵之图绪正邵氏皇极经世之歷以大备乎一家之言其用意亦健矣予虽老病倘及见之则亦岂非千古之一快也哉
　　○元丰朝会乐十议【宋】
　　神宗元丰二年详定所以朝会乐而有请者十其一唐元正冬至大朝会迎送王公用舒和开元礼以初入门舒和之乐作至位乐止盖作乐所以待王公今中书门下亲王使相先於丹墀上东西立皇帝升御座乃奏乐引三品以上官未為得礼请侍从及应赴官先就立位中书门下亲王使相诸司三品尚书省四品及宗室将军以上班分东西入正安之乐作至位乐止其二今朝会仪举第一爵宫悬奏和安之曲第二第三第四登歌作庆云嘉禾灵芝之曲则是合乐在前登歌在后有违古义请第一爵登歌奏和安之曲堂上之乐随歌而发第二爵笙入奏庆云之曲止吹笙餘乐不作第三爵堂上歌嘉禾之曲堂下笙吹瑞木成文之曲一歌一吹相间第四爵合乐奏灵芝之曲堂上下之乐交作其三定文舞武舞各為四表表距四步為酇缀各六十四舞者服进贤冠左执籥右秉翟分八悄二工执纛引前衣冠同之舞者进蹈安徐进一步则两两相顾揖三步三揖四步為三辞之容是為一成餘成如之自南第一表至第二表為第一成至第三表為再成至北第一表為三成覆身却行至第三表為四成至第二表為五成复至南第一表為六成而武舞入今文舞所秉翟羽则集稚尾置於髹漆之柄求之古制实无所本聂崇义图羽舞所执类羽葆幢析羽四重以结綬系於柄此纛翳之谓也请按图以翟羽為之其四武舞服平巾幘左执干右执戈二工执旌居前执鼗执鐸各二工金醇二四工举二工执鐲执鐃执相在左执雅在右亦各二工夹引舞者衣冠同之分八悄於南表前先振鐸以通鼓乃击鼓以警戒舞工闻鼓声则各依酇缀总干正立定位堂上长歌以咏叹之於是播鼗以导舞舞者进步自南而北至最南表以见舞渐然后左右夹振鐸次击鼓以金醇和之以金鐲节之以相而辅乐以雅而孩步舞者发扬蹈厉為猛賁超速之状每步一进则两两以戈盾相向一击一刺為一伐四伐為一成成谓之变至第二表為一变至第三表為二变至北第一表為三变舞者覆身嚮空却行而南室第三表為四变乃击刺而前至第二表回易行列春雅节步分左右而跪以右膝至地左足仰起象以文止武為五变舞蹈而进為兵还振旅之状振鐸摇鼗击鼓和以金醇发鐲鸣鐃复至南第一表為六变而舞毕古者人君自舞大武故服冕执干戚若用八悄而為击刺之容则舞者执干戈说者谓武舞战象乐六奏每一奏之中率以戈矛四击刺戈则击兵矛则刺兵玉戚非可施於击刺今舞执干戚盖沿袭之误请左执干右执戈其五古之乡射礼三笙一和而成声谓三人吹笙一人吹和今朝会作乐丹墀之上巢笙和笙各二人其数相敌非也盖乡射乃列国大夫士之礼请增倍為八人丹墀东西各三巢一和其六今宫悬四隅虽有建鼓鞞应相传不击乾德中詔四建鼓并左右鞞应合十有二依李照所奏以月建為均与鎛鐘相应鞞应在建鼓旁是亦朔鼙应鼙之类请将作乐之时先击鼙次击应然后击建鼓其七今乐悬四隅设建鼓不击别施散鼓於乐县内代之乾德中尹拙奏宜去散鼓詔可而乐工积习亦不能废李照议作晋鼓以為乐节请乐县内去散鼓设晋鼓以鼓金奏其八古者瞽矇眂瞭皆掌播鼗所以节一唱之终请宫县设鼗以為乐节其九以天子礼求之凡乐事播鼗击颂磬笙磬以鐘鼓奏九夏是在廷之乐戛击则祝敔球则玉磬搏拊所以节乐琴瑟所以咏诗皆堂上乐也磬奏在堂下尊玉磬故进之使在上若击石拊石则当一庭后世不原於此以春秋郑人赂晋侯歌鐘二肆遂於堂上设歌鐘歌磬盖歌鐘则堂上歌之堂下以鐘鼓应之耳歌必金奏相和名曰歌鐘则以节歌是己岂堂上有鐘邪歌磬之名本无所出晋贺循奏置登歌簨虡采玉造小磬盖取舜庙鸣球之制后周登歌备录鐘磬隋唐迄今因袭行之皆不应礼请正至朝会堂上之乐不设鐘磬其十古者歌工之数大射工六人四瑟则鼓以四人歌以二人天子八人则瑟与歌皆四人矣魏晋以来登歌五人隋唐四人本朝因之是循用周制也礼登歌下管贵人声也故仪礼瑟与歌工皆席於西阶上隋唐相承庭中磬虡之下击以偶歌琴瑟非所谓升歌贵人声之义今堂上琴瑟比之周制不啻倍蓰而歌工止四人音高下不相权盖乐有八音所以行八风是以舞悄与鐘磬俱用八為数请罢庭中歌者堂上歌為八琴瑟之数放此其箏阮筑悉废太常以谓堂上鐘磬去之则歌声与宫县远汉唐以来宫室之制寖广堂上益远庭中其上下乐节苟不相应则繁乱而无序况朝会之礼起於西汉则后世难以纯用三代之制其堂上鐘磬庭中歌工与箏筑之器从旧仪便遂如太常议
　　○杨杰大乐七失议【宋】
　　元丰三年杨杰言大乐七失一曰歌不永言声不依永律不和声盖金声春容失之则重石声温润失之则轻土声函胡失之则下竹声清越失之则高丝声纤微失之则细革声隆大失之则洪匏声丛聚失之则长木声无餘失之则短惟人稟中和之气而有中和之声八音律吕皆以人声為度言虽永不可以逾其声今歌者或咏一言而滥及数律或章句已闋而乐音未终所谓歌不永言也请节其烦声以一声歌一言且诗言人志咏以為歌五声随歌是谓依咏律吕协奏是谓和声先儒以為依人音而制乐託乐器以写音本效人非人效乐者此也今祭祀乐章并随月律声不依咏以咏依声律不和声以声和律非古制也二曰八音不谐鐘磬缺四清声虞乐九成以簫為主商乐和平以磬為依周乐合奏以金為首鐘磬簫者眾乐之所宗则天子之乐用八鐘磬簫眾乐之本乃倍之為十六且十二者律之本声而四者应声也本声重大為君父应声轻清為臣子故其四声曰轻清或曰子声也李照议乐始不用四清声是有本而无应八音何从而谐哉今巢笙和笙其管十九以十二管发律吕之本声以七管為应声用之已久而声至和则编鐘磬簫宜用四子声以谐八音三曰金石夺伦乐奏一声诸器皆以声应之既不可以不及又不可以有餘今琴瑟塤篪笛簫笙阮箏筑奏一声则鎛鐘特磬编鐘磬击三声声烦而掩眾器遂至夺伦则鎛鐘特磬编鐘煸磬节奏与眾器同宜勿连击四曰舞不象成国朝郊庙之乐先奏文舞次奏武舞而武舞容节六变一变象六师初举二变象上党克平所向宜北三变象维扬底定所向宜东南四变象荆湖来归所向宜南五变象卭蜀纳款所向宜西六变象兵还振旅所向宜北而南今舞者发扬蹈厉进退俯仰既不足以称成功盛德失其所向而文舞容节尤无法度则舞不象成也五曰乐失节奏乐之始则翕然和眾羽之合纵之纯如也节奏明白皦如也往来条理绎如也然后成今乐声不一混淆无驭则失於节奏非所谓成也六曰祭祀饗无分乐之序盖金石眾作之谓奏咏以人声之谓歌阳律必奏阴吕必歌阴阳之合也顺阴阳之合所以交神明致精意今冬至祀天不歌大吕夏至祭地不奏太簇春饗祖庙不奏无射秋饗后庙不歌大吕而四望山川无专祠用乐之制则何以赞导宣发阴阳之气而生成万物哉七曰郑声乱雅然朱紫有色而易别雅郑无象而难知圣人惧其难知也故定律吕中正之音以示万世今古器尚存律吕悉备而学士大夫不讲考击奏作委之贱工则雅郑不得不杂愿审调鐘管用十二律还宫均法令上下通习则郑声莫能乱雅遂為十二均图併上之
　　○用正声废中声议【宋】
　　徽宗大观八年八月宣和殿大学士蔡攸言九月二日皇帝躬祀明堂合用大乐按乐书正声得正气则用之中声得中气则用之自八月二十八日已得秋分中气大饗之日当用中声乐今看详古之神瞽考中声以定律中声谓黄鐘也黄鐘即中声非别有一中气之中声也考阅前古初无中正两乐若以一黄鐘為正声又以一黄鐘為中声则黄鐘君声不当有二况帝指起律均法一定大吕居黄鐘之次阴吕也臣声也今减黄鐘三分则入大吕律矣易其名為黄鐘中声不唯纷更帝律又以阴吕臣声僭窃黄鐘之名若依乐书正声得正气则用之中声得中气则用之是冬至祀天夏至祭地常不用正气而用中声也以黄鐘為正声易大吕為中声之黄鐘是帝律所起黄鐘常不用而大吕常用也抑阳扶阴退律进吕為害斯大无甚於此今来宗祀明堂缘八月中气未过而用中声乐南吕為宫则本律正声皆不得预欲乞废中声之乐一遵帝律止用正声协和天人刊正讹谬著於乐书詔可攸又乞取已颁中声乐在天下者
　　○太正少三等八条议【宋】
　　宣和元年四月攸上书奉詔製造太少二音登歌宫架用於明堂渐见就绪乞报大晟府者凡八条一太正少鐘三等旧制编鐘编磬各一十六枚应鐘之外增黄鐘大吕太簇夹鐘四清声今既分太少则四清声不当兼用止以十二律正声各為一架其二太正少琴三等旧制一三五七九絃凡五等今来讨论并依律书所载止用五絃絃大者為宫而居中央君也商张右傍其餘大小相次不失其序以為太正少之制而十二律举无遗音其一三五七九絃太少乐内更不製造其三太正少籥三等谨按周官籥章之职龡以迎寒暑王安石曰籥三孔律吕於是乎生而其器不行於世久矣近得古籥尝以颁行今如尔雅所载製造太正少三等用為乐本设於眾管之前其四太正少篴塤篪簫各三等旧制簫一十六管如鐘磬之制有四清声今既分太少其四清声亦不合兼用止用十二管其五大晟匏有三色一曰七星二曰九星三曰闰餘莫见古制匏备八音不可闕数今已各分大正少三等而闰餘尤无经见唯大晟乐书称匏造十三簧者以象闰餘十者土之成数三者木之生数木得土而能生也故独用黄鐘一清声黄鐘清声无应闰之理今去闰餘一匏止用两色仍改避七星九星之名止曰七管九管其六旧制有巢笙竽笙和笙巢笙自黄鐘而下十九管非古制度其竽笙和笙并以正律林鐘為官三笙合奏曲用两调和笙奏黄鐘曲则巢笙奏林鐘曲以应之宫徵相杂器本宴乐今依鐘磬法裁十二管以应十二律為太正少三等其旧笙更不用其七祝敔晋鼓鎛鐘特磬虽无太少系作止和乐合行备设其八登歌宫架有搏拊二器按虞书戛击鸣球搏拊琴瑟王安石解曰或戛或击或搏或拊与虞书所载乖戾今欲乞罢而不用詔悉从之
　　○崇寧之乐可变议【元】
　　吴莱渊潁集曰乡余北游京师闻太常所用乐本大晟之遗法也自东都不守大乐氏奉其乐器北趍燕都燕都丧乱又徒汴蔡汴蔡陷没而东平严侯独得其故乐部人国初有旨徵乐东平太常徐公遂典乐向日月山奏观乞增宫悬文武二舞令旧工教习以备大祀故今乐户子孙犹世籍河汴间仅能肄其鐘鼓鏗鏘不复能究其义矣予因考求前代议乐自和峴以下更六七鉅公而议论莫之有定前日之宿县者本谓乐和曾未几时倐已改铸或云乐失之清或云乐过於浊乐工冶卒且深厌其炉鞲鼓铸之劳则或自取其乐之协时和铜齐以济之当轩临试虽以老师宿儒终不能必其铜齐之轻重而徒论其铜律之清浊也迨夫崇寧之世魏汉津乃以蜀一黥卒為造大晟乐府遂颁其乐书於天下盖谓古之制乐者惟黄帝夏禹得乐之正何则圣主之稟赋上与阴阳為一体声则為律身则為度故夫黄帝夏禹之制乐实自其身而得之臣今请以圣主中指三节三寸定黄鐘之律中指之径围又即据而定為度量权衡乐以是制臣将见其合天地之正备阴阳之和而并得夫金石清浊之宜矣当是时惟丞相蔡京最神其说先铸帝鼐八鼎复造金石鐘虡雕几刻鏤盖极后世之选矣然以崇寧之指尺既长而乐律遂高虽汉津亦自知之尝私谓其弟子任宗尧曰乐律高北方元鼎水又溢出律高则声过哀而国乱水溢出则国有变而境土丧没是不久矣呜呼汉津所制岂复有加於和峴以下诸人所论之乐哉然且至今沿袭相承未闻有所改作乐殊不可以草创苟且而遽定也虽然崇寧之乐亦可变矣盖古之论乐者一曰古雅乐二曰俗部乐三曰胡部乐古雅乐更秦乱而废汉世惟採荆楚燕代之謳稍协律吕以合八音之调不复古矣晋宋六代以降南朝之乐多用吴音北国之乐仅袭北俗及隋平江左魏三祖清商等乐存者什四世谓為华夏正声盖俗乐也至是沛国公郑译复因龟兹人苏祗婆善胡琵琶而翻七调遂以制乐故今乐家犹有大食小食大食般涉等调大食等国本在西域而般涉即是般赡华言羽声隋人且以是為太簇羽矣由是观之汉世徒以俗乐定雅乐隋氏以来则以胡乐定雅乐唐至元宗胡部坐俗部立乐工肄乐坐技不通然后為立技立技不精然后使教雅乐天下后世卒不复知有古雅乐之正声矣自唐歷宋大抵皆然当大晟乐书之行教坊色长张俁曾製大乐元机赋论七音六十律八十四调本不脱乎龟兹苏祇婆之旧正行四十大曲常行小令四部絃管犹或尚循乎大唐五代梨园法曲之遗此非胡与俗之杂行者乎宜雅乐之未易遽复也古来律歷二事更相為用太史郭公一尝定歷诚旷世所未有予谓宜依古法緹室霞灰随月候气天地之中气既应则鐘律之中声当无有不应者要在久而后验乐殊不可以草创苟且而遽定也鸣呼崇寧之乐亦可变矣吾又安得夫伶伦荣猨之徒而与之共论乐哉
　　○黄鐘三寸九分不合於理议【明】
　　季本律吕别说曰近日莆田李教授文利著律吕元声专主黄鐘三寸九分之说盖本吕氏春秋仲夏适音篇其言曰黄帝令伶伦自大夏之西阮隃之阴取竹嶰谿之谷空窍厚均者断两节间其长三寸九分而吹之以為黄鐘之宫次制十二筒以听凤凰之呜以别十二律其雄鸣為六雌鸣亦六以比黄鐘之宫而皆可以生之故曰黄鐘之宫律吕之本宋刘恕作外纪书黄帝令伶伦造律亦载此文原恕之意不过博采古书以备三皇之事耳而三寸九分之制则未暇详求其义焉然吕氏季夏六月纪又曰黄鐘生林鐘林鐘生太簇太簇生南吕南吕生姑洗姑洗生应鐘应鐘生蕤宾蕤宾生大吕大吕生夷则夷则生夹鐘夹鐘生无射无射生仲吕三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黄鐘大吕太簇夹鐘姑洗仲吕蕤宾為上林鐘夷则南吕无射应鐘為下其法固与史记汉书上下相生三分损益者同而黄鐘之宫实起九寸也吕氏之说前后不同亦自相牴牾矣夫史记汉书虽未為得古人律制之意然比之三寸九分之说犹有可推而其数亦似自然若以三寸九分為黄鐘如吕氏上下相生之法而损益之至於应鐘止长一寸八分四釐八毫八丝何以成声耶窃意长三寸九分当為长九寸空径三分之误也故汉书引此语削去长三寸九分五字盖有以知其為非矣隋志亦偶未察而复述此以论和声亦欲备古义踵其误而不觉耳终亦以上下相生三分损益為古人易简之法而黄鐘之為九寸者皆仍汉旧未有改也若韦昭註国语而曰黄鐘阳之变本為黄鐘而言其曰管长九寸径三分围九分亦言黄鐘之围径长短而於蕤宾则固曰管长六寸二分八釐但举成数而曰六寸三分耳非以九寸本蕤宾之律而為黄鐘之变也岂可据三寸九分之谬说以為黄鐘之定数哉文利之意本以律吕之数往而不返非阴阳消长往来之理故以三寸九分起数循环升降自大吕以至蕤宾五阳辰皆以阳升而进九分惟黄鐘阳气尚微故止进六分自林鐘以至黄鐘五阴辰皆以阴降而退九分惟林鐘阴气未盛故止退六分此其差也然阳之进也气则从微至著以渐而盈阴之退也气则从盛反衰以渐而缩阴阳进退盈缩适均不应阳之始进以六分而后则五辰皆进九分阴之始退以六分而后则五辰皆退九分也其意虽善而数亦强排且非吕氏上生下生之本法也则亦臆说而己既以三寸九分為黄鐘因谓黄鐘之尊在於清气上行不在数多清者数少浊者数多数少者贵数多者贱黄鐘為宫声极清而上行至角徵羽乃下降重浊而為民事物尽斥诸儒言黄鐘长九寸之非殊不知礼有以多為贵者如献数天子十二上公九侯伯七子男五卿大夫三士一豆数天子二十六诸公十六诸侯十二上大夫八下大夫六悄数天子八诸侯六大夫四士二之类各随所重以别尊卑未尝执一端以為典要也故数多管长则声浊而為宫有持重深沉之意焉何害其為贵数少管短则声清而為羽有飞越轻佻之意焉何害其為贱商角徵之声亦因是而上下之此君臣民事物所以序也凡天之道体静而用动君也者以静制动者也自商以下皆以动而制於静者也古人立法亦随所用而各有意义何必务為新奇以成其臆说哉今律吕大象章既以子黄鐘為正宫丑大吕亥应鐘為宫寅太簇戌无射為商卯夹鐘酉南吕為角辰姑洗申夷则為徵巳仲吕未林鐘為羽午蕤宾為正羽以配君臣民事物之等则明以三寸九分之黄鐘以次而至於九寸之蕤宾者也其定五声生数次第则曰宫声五十商声八十角声九十徵声七十羽声六十商角则自宫而加多徵羽则自角而减少或加三十或加一十或减二十或减一十其参差不齐又不知其何所本耶夫宫士声也以土当河图之五数十乘之而為五十徵火声也以火当河图之七数十乘之而為七十羽水声也以水当河图之六数十乘之而為六十犹可说也商金声也而以当河图之八数十乘之而為八十则木而非金矣角木声也而以当河图之九数十乘之而為九十则金而非木矣其视律吕大象章所差之次又何其舛错耶又以变宫五十变徵七十為二变以备七音是又袭七始七声之旧也故其对调旋宫之图悉从律吕新书每均七声之数而蔡氏相去一律则音节和相去二律则音节远之说亦併用之然止用全声不用半声其声皆不因上生下生而得徒以雌雄和鸣之故阳律三為宫商角则阴吕二為徵羽阴吕三為宫商角则阳律二為徵羽其长短亦不皆一一顺序也亦安在其為均哉至於六十调图虽本律吕新书而新书之意乃以一律為五调故每律皆立五均今以其逆行而正之以从左旋而每五调之后又列一宫捏与大司乐奏歌之说相凑其双宫对调之图则止据奏歌二律分配而互换更番也此本不知律吕新书之意而忘意為之其劳拙亦甚矣其正五音章以喉舌齿唇牙分属宫商角徵羽则别為一义盖喉舌齿唇牙字音也字亦有清浊半清半浊之分故借宫商角徵羽以名之如沉括所谓字则有喉唇齿舌当使字字举皆轻圆而声中无字又宫声字而曲合用商声则能转宫為商使字中有声则可若谓字声即合歌声则不可以歌声即同字声是又一牵扯也至引苏祇婆七声之说正是秦汉以来五声二变之义但在西域其名异耳安得执此以為声清之证哉其為此书止有以先儒不识黄鐘生成之数一节足以破往而不返之失其餘诸论今不今古不古以法象则无取以度数则不伦无一合於理者也孔子曰盖有不知而作之者其此之类也夫
　　○琴以第三絃為宫為中和议【明】
　　朱载堉律吕精义曰往年与善琴者论古今雅乐高下闻其说曰冷谦之乐乃古无射调也俗呼為清商调以第二絃為宫者少者歌之则拽不出失之太下恐非中和也蔡元定之乐乃古夹鐘调也俗呼為清徵调以第四絃為宫音老者歌之则揭不起失之太高亦非中和也所谓中和者古之正调是也俗呼為清角调轩辕氏之所造以第三絃為宫音比冷谦高一调比蔡元定低一调老者歌之不揭少者歌之不拽不高不下是名為中和也时典乐尤世贤亦知音者以所带来神乐观笙吹其所习旧乐章谱与琴谱相校所论不虚也
　　钦定续通典卷九十一
　　◇兵典凡十五卷◇
　　卷九十二　兵一
　　卷九十三　兵二
　　卷九十四　兵三
　　卷九十五　兵四
　　卷九十六　兵五
　　卷九十七　兵六
　　卷九十八　兵七
　　卷九十九　兵八
　　卷一百  兵九
　　卷一百一　兵十
　　卷一百二　兵十一
　　卷一百三　兵十二
　　卷一百四　兵十三
　　卷一百五　兵十四
　　卷一百六　兵十五
   

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