钦定续通典卷四十六　礼二

　　吉礼二
　　○吉礼二
　　郊天中
　　△郊天中【宋　辽　金　元】
　　宋二
　　辽
　　金
　　元
　　·宋二
　　哲宗元右元年礼部言元丰所造大裘虽用黑羊皮乃作短袍样袭於袞衣之下仍与袞服同冕未合典礼下礼部太常寺共议上官均吴安诗常安民刘唐老袭原姚勔请依元丰新礼丁騭请循祖宗故事王愈请放唐制朱光庭周秩请以元衣袭裘独礼部员外郎何旬直在元丰中尝预详定以陆佃所议有可疑者八按周礼节服氏掌祭祀朝覲袞冕六人维王之太常郊祀裘冕二人既云袞冕又云裘冕是袞与裘各有冕乃云裘与袞同冕当以裘袭之裘既无冕又袭於袞中裘而表袞何以示裘袞之别哉古人虽质不应以裘為夏服盖冬用大裘当暑则以同色繒為之记曰郊祭之日王被袞以象天若谓裘上被袞以被為袭则家语亦有被裘象天之文诸儒或言临燔柴脱冕著大裘或云脱裘服袞盖裘袞无同冕兼服之理今乃以二服合為一可乎且大裘天子吉服之最上若大圭大路之比是裘之在表者记曰大裘不裼说者曰无别衣以裼之盖他服之裘褻故表裘不入公门事天以报本复始故露质见素不為表襮而冕亦无旒何必假他衣以藩饰之乎凡裘上有衣谓之裼裼上有衣谓之袭袭者裘上重二衣也大裘本不裼郑志乃云裘上有元衣与裘同色盖赵商之徒附会為说不与经合袭之為义本出於重踏非一衣也古者斋祭异冠斋服降祭服一等祀昊天上帝五帝以裘冕祭则袞冕斋故郑氏云王斋服袞冕是袞冕者祀天之斋服也唐开元及宋开宝礼始以袞冕為斋服裘冕為祭服兼与张融临燔柴脱袞服裘之义合请从唐制兼改制大裘以黑繒為之佃复破其说曰夫大裘而冕谓之裘冕非大裘而冕谓之袞冕则裘冕必服袞袞冕不必服裘今特言裘冕者主冬至言之周礼司裘掌為大裘以供王祀天之服则祀地不服大裘以夏日至不可服裘故也今谓大裘当暑以同色繒為之尤不经见兼裼袭一衣而已初无重踏之义被裘而服之则曰袭袒而露裘之美则曰裼所谓大裘不裼则非袞而何玉藻曰礼不盛服不充故大裘不裼则明不裼而袭也充美也郑氏谓大裘之上有元衣虽不知覆裘以袞然尚知大裘不可徒服必有元衣以覆之玉藻有尸袭之义周礼裘冕注云裘冕者从尸服也夫尸服大裘而袭则王服大裘而袭可知且裘不可以徒服故被以袞岂借袞以為饰哉今谓祭天用袞冕為斋服裘冕為祭服此乃袭先儒之谬误后汉显宗初服日月星辰十二章以祀天地自魏以来皆用袞服则汉魏祭天尝服袞矣虽无大裘未能尽合於礼固未尝有表裘而祭者也且裘内服也与袍同袍褻矣而欲襌以祭天以明示质是欲衩衣以见上帝也旬直复欲為大裘之裳纁色而无章饰夫裘安得有裳哉请从先帝所志其后詔如旬直议去黑羊皮而以黑繒製焉五年五月尚书右丞许将言王者父天母地三岁冬至天子亲祀遍享宗庙祀天圈丘而夏至方泽之祭乃止遣上公则皇地祗遂永不在亲祀之典此大闕礼望博詔儒臣讲求典故明正祀典為万世法詔礼部太常寺及两省侍从官集议以闻於是翰林学士兼侍读顾临等八人请合祭天地如祖宗故事俟将来亲行北郊之礼则合祭可罢临与范祖禹又言天地特祭经有明文然自汉以来千有餘年不能行之宋兴一祖六宗皆合祭天地其不合祭者唯元丰六年一郊耳去所易而就所难虚地祗之大祭失今不定后必悔之吏部侍郎范纯礼彭汝礪户部侍郎范子奇礼部侍郎曾肇刑部侍郎王覿丰稷权知开封府韩宗道枢密都承旨刘安世中书舍人孔武仲陈轩太常少卿盛陶宇文昌龄侍御史王畏监察御史董敦逸黄庆基左司諫虞策礼部郎中孙路员外郎欧阳棐太常丞韩治博士朱彦宋景年阎本等二十二人皆主北郊之议而武仲又请以孟冬纯阴之月诣北郊亲祠如神州地祗之祭杜纯议请南郊之岁设望祠位於苑中置爟火夏至命上公摄事每献举爟火詔依王钦臣议宜如祖宗故事并祭天地一次汝礪肇复上疏论合祭非是 【 文多不载】 九月三省上顾临等议太皇太后曰宜依仁宗皇帝故事吕大防言国朝以来大率三岁一亲郊并祭天地宗庙因行赦宥颁赏军士遂以為常今诸儒献议欲南郊不设皇地祇位唯祭昊天上帝於祖宗之制未见其可苏辙曰自熙寧十年神宗皇帝亲祀南郊合祭天地今十五年矣皇帝即位又已八年未尝亲见地祗乃朝廷闕典不可不正范百禄言圈丘无祭地之礼记曰有其废之莫可举也先帝所废稽古据今未可轻改大防又言先帝因礼臣所建议遂令诸儒议定北郊祭地之礼然未经亲行今皇帝临御之始当亲见天地而地祗之位独不设恐亦未安况本朝祖宗以恩霈四方庆賚将士非三岁一行则国力有限今曰宜為国事勉行权制俟异时议定北郊制度及太庙享礼行之未晚太皇太后以吕大防之言為是而苏颂郑雍皆以古者人君嗣位之初必郊见天地今皇帝初郊而不祀地恐未合古乃下詔曰国家郊庙特祀祖宗以来命官摄事则三岁一亲郊先享清庙冬至合祭天地於圈丘元丰閒有司援周制以合祭不应古义先帝乃詔定亲祠北郊之仪未之及行是岁郊祀不设皇地祗之位而宗庙之享率如权制朕方修郊见天地之始其冬至日南郊宜依熙寧十年故事设皇地祗位以严并况之报厥后躬行方泽之祀则修元丰六年五月之制俟郊礼毕集官详议典礼以闻八年詔议郊祀礼部尚书苏軾言议者欲变祖宗之旧圈丘祀天而不祀地不过以谓冬至祀天夏至祀地以类求神也是大不然冬至南郊既祀上帝则天地百神莫不从祀古者秋分夕月西郊亦可谓阴时阴位矣至於从祀上帝则各至而祀月於南郊议者不以為疑今皇地祗亦从上帝而合祭於圈丘独以為不可则过矣诗之序曰昊天有成命郊祀天地也此乃合祭天地经之明文而说者乃以比之丰年秋冬报也曰秋冬各报而皆歌丰年则天地各祭而皆歌昊天有成命也是大不然丰年之诗曰丰年多黍多稌亦有高廩万亿及秭為酒為醴烝畀祖妣以洽百礼降福孔皆歌於秋可也歌於冬亦可也昊天成命之诗终篇言天而不及地今祭地於北郊独歌天而不歌地岂有此理哉议者乃谓合祭天地始于王莽臣窃谓礼当论其是非不当以人废光武皇帝亲诛莽者也尝采用元始合祭故事谨按后汉书郊祀志建武二年初制郊兆於洛阳為圈丘八陛中又為重坛天地位其上皆南向西上此则汉世合祭天地之明验也议者欲冬至祀天夏至祀地盖以為用周礼也臣请言周礼与今礼之别古者一岁祀天者三明堂享帝者一四时迎气者五祭地者二享宗庙者四此十五者皆天子亲祭也太祖建隆初郊先享宗庙乃祀天地自真宗以来三岁一郊必先有事於景灵宫享太庙乃祀天地此国朝之礼也周礼亲祭如彼其多今礼亲祭如此其少盖古者天子出入仪物不繁用财有节天子所治不过王畿千里唯以斋祭礼乐為政事后世海内為一四方万里机务之繁亿倍於古日力有不能给自秦汉以来天子仪物日以滋多有加无损以至於今非如古之简易今之所行皆非周礼独於地祗则曰周礼不当祭於圈丘此何义也哉议者又曰夏至不能行礼则遣官摄祭周礼大宗伯若王不与祭祀则摄位郑注云王有故则代行贾公彦曰王有故谓疾及哀惨皆是后世人主不能岁岁亲祭故命有司行事若亲郊之岁遣官摄事是无故用有故之礼也议者曰省去繁文末节一岁可以再郊夫古者以亲郊為常礼故无繁文今為大礼则繁文有不能省也王者父事天母事地不可偏异事天则备事地则简是於父母有隆杀也三年一郊倾竭帑藏犹恐不足郊賚之外岂有复加分而与之人情岂不失望议者曰三年一祀天又三年一祀地夫三年己為疏阔若独祭地而不祭天是因祀地而逾疏於事天也议者曰当郊之岁以十月神州之祭易夏至方泽之祀则可以免方暑举事之患夫所以议此者為欲举从周礼今以十月易夏至以神州代方泽岂周礼之经耶议者曰当郊之岁以夏至祀地於方泽上不亲郊天子於禁中望祀书之望秩周礼之四望春秋之三望皆谓山川在四郊者故远望而祭也今云望祭是為京师不见地乎是时軾建议主合祭从之者五人刘安世主分祭从之者四十人又有為禁中望拜之议者於是詔送下三状再令详定安世复言云臣等昨奉詔旨讲议大典皆祖周制而或者欲於当郊之岁以十月神州地祗之祭易夏至方泽之祀可以免盛暑举事之劳夫神州地祗乃天子建都之所一方之神尔非皇地祗之比也或者又欲於夏至之日上不亲郊止设爟火天子望祀於禁中如西汉行宫故事此皆出於臆说违经害义不可施行内有苏軾一状以合祭圈丘於礼為得不可复有更改臣等谨按祭祀之礼莫大於天地二仪敌体礼宜均一岂可亲祀乃有隆杀古者祭天於各至国南圈丘祭地於夏至国北方泽求神以类也今议者猥用王莽不经之说至引夫妇同牢私谍之语黷乱天地决不可从议者引周颂昊天有成命以為合祭之证窃详是诗终篇未尝有合祭之文所谓郊祀天地乃后儒叙诗者之辞耳盖成周之世圈丘祭天方泽祭地皆歌此诗以為乐章非谓易北郊之祀使就享南郊也借如其说潜之序曰季冬献鱼春荐鮪也丰年诗之序曰丰年秋冬报也噫嘻序曰春夏祈穀於上帝也如此之类谓一祭耶二祭耶 【 彭汝礪上议曰先王之交於神明也既祭之以礼又求之以类春為阳故以正月迎於东郊秋為阴故以七月迎於西郊使易地迎之樵野犹怪况鬼神乎先皇帝稽古是正何疑何恤而欲更之家人小祀尚慎废举天地重大岂容私议又曰合祭之议臣等谓不可者二十二人谓可者八人周礼圣人之言也合祭肇於汉末其言甚不经今委圣言而从不经不可也或曰合祭今世行之莫之改也夫先帝固己改之善矣今欲变之可不可也或曰亲祀未能且从合祭可乎曰亲祀非不可行以有事而摄焉亦礼也合祭非礼也先是礼部侍郎曾肇上奏乞分祭略曰天地合祭使於承祀神祗无不顺之理虽非先王之礼何為而不可盖以圣人之於祭求之於茫昧不可知之中故必因其方顺其时而用其类以致之先王以為求之如此其尽庶几神之来享也苟為反是则其於格神也难矣论者谓夏月行礼為难欲因南郊併举此施於人事以求自便也且屈己以从神与屈神以从己二者孰安又曰今世之人家有尊长所居异宫子弟致敬必即其处尚不敢屈致一堂况天子祀地可不如家人之礼哉】 安世议未上会降旨罢集议詔依元右七年故事合祭天地绍圣元年五月右正言张商英言元右诸臣复请合祭之非詔下礼官议御史中丞黄履谓南郊合祭因王莽諂事元后遂躋地位合席同牢迨先帝亲郊大臣以宣仁同政复用莽意合祀瀆乱典礼帝询辅臣章惇曰北郊止可谓之社黄履曰郊者交於神明之义所以天地皆称郊社者土之神尔大祗不可谓之社乃以履奏下礼部礼部侍郎盛陶太常丞王谊等皆言宜用北郊仪注罢合祭礼已而三省言盛夏祭地必难亲行詔两省臺諫同议曾布钱勰范纯礼韩宗师王古井亮采常安民李棕虞策刘定傅楫黄裳丰稷叶祖洽等言互有是否蔡京林希蔡卞黄履吴安持晁端彦翟思郭知章刘拯黄庆基董敦逸等请罢合祭从之然北郊亲祀终帝之世未尝克举元符元年左司员外郎曾收言周人以气臭事神近世易之以香按何佟之议以為南郊明堂用沉香本天之质阳所宜也北郊用上和香以地於人亲宜加杂馥今令文北极天皇而下皆用溼香至於眾星之位香不复设恐於义未尽又言先儒以為实柴所祀者无玉槱燎所祀者无币今眾星皆不用币盖出於此考典瑞玉人之官皆曰圭璧以祀日月星辰则实柴所祀非无玉矣槱燎无币恐或未然於是每陛各设香命眾星各随其方色用币徽宗建中靖国元年詔初祀南郊权合祭天地於圈丘起居郎周常等以合祭為非礼曾布主其说乃詔罢合祭 【 按是年仍合祭】 政和三年詔有司讨论坛壝之制礼制局言古所谓地上圈丘泽中方丘皆因地形之自然王者建国或无自然之邱则於郊择吉土以兆坛位為坛之制当用阳数今定為坛三成一成用九九之数广八十一丈再成用六九之数广五十四丈三成用三九之数广二十七丈每成高二十七尺三成总八十一尺九九之数也陛级二百一十有六乾之策也為三壝壝三十六步亦乾之策也成与壝俱三参天地之数也詔从之 【 旧制坛四成一成二十丈再成十五丈三成十丈四成五丈成高八尺一寸十二陛陛十二级三壝共二十五步又按政和郊制上帝版位长三尺取参天之数厚九寸取乾元用九广尺二寸取天之备数书以苍色象天之色】 南宋高宗建炎二年筑坛於扬州南门内江都县之东南詔东京官吏奉祭器大乐仪仗法物赴行在所冬至祀昊天上帝以太祖配 【 是年独祭上帝】 绍兴十二年臣僚言自南巡以来三岁三祀独於明堂而郊天之礼未举来岁乞行大礼詔建坛於临安府行宫东门之外十三年建圆坛一成广七丈二成广十二丈三成广十七丈四成广二十二丈一十二陛陛七十二级每成十二级三壝第一壝去坛二十五步中壝去内壝外壝去中壝各半之燎坛方一丈高一丈二尺开上南出户方六尺三出陛在坛南二十步丙地其青城及望祭殿与行事陪祀官宿斋幕次并令绞缚不修盖 【 中兴不建斋宫惟设幕屋以架木苇障上下四旁周以幄帟谓之幕殿及行事又於坛所设大小次外又有望祭殿遇雨则行事於中东都时為瓦屋五閒中兴后惟设帷屋而已】 太常少卿程瑀言皇地祇当一依祀天仪式詔从之是年礼部言郊祀大礼合依礼经皇帝服大裘被袞行礼据元丰详定郊庙礼文何旬直议以黑繒创作大裘如袞惟领袖用黑羔乞如旬直议詔如祖宗故事以羔製之礼部又言关西羔羊系天生黑色今有司涅白羔為之不中礼制不如权以繒代又元右中有司欲為大裘度用百羔哲宗以為害物遂用黑繒请依太常所言从之遂以袞袭裘冕亦十有二焉 【 按徽宗政和中礼局上大裘青衣纁里黑羔皮為领褾襈朱裳被以袞服冬至祀昊天上帝服之立冬祀黑帝立冬后祭神州地祇亦如之】 绍兴郊祀神位昊天上帝位皇地祇位於坛上北方南向西上席以藳秸太祖皇帝位太宗皇帝位於坛上东方西向北上席以蒲越天皇大帝五方帝大明夜明北极神州地祇十位於第一龕北斗天一太一帝座五星十二辰河汉等内宫五行五岳神位六十有九於第二龕二十八宿等中宫五镇四海四瀆神位百七十有二於第三龕外宫山林川泽邱陵坟衍原隰神位百五十有六於内壝之内眾星神位三百有六十於内壝之外第一龕席以藳秸餘以莞而席皆内向其祭玉昊天上帝以苍璧皇地祇以黄棕青帝以青珪赤帝以赤璋黄帝以黄棕白帝以白琥黑帝以黝璜神州地祇以两圭有邸日月以璧五岳以两圭有邸皆盛於匣昊天上帝配帝帛皆以苍皇地祇以黄日月内宫以下各从其方色其祭品正配位籩四行以右為上第一行糗饵在前粉餈次之第二行麷在前蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐次之第三行乾枣在前溼枣栗溼桃乾桃溼梅乾■〈艹〈木尞〉〉榛实又次之第四行菱在前茨■〈〈卤，仌代乂〉上木下〉鹿脯又次之豆四行以左為上第一行酏食在前糝食次之第二行韭菹在前醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡卯菹麋臡又次之第三行葵菹在前蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢又次之第四行芹菹在前兔醢深蒲醓醢治菹雁醢笋菹鱼醢又次之簠实以稻粱粱在稻前簋实黍稷稷在黍前豋实以太羹籩前之俎实以牛腥七体两髀两肩两胁并脊两髀在两端两肩两胁次之脊在中豆右之俎二為二重以北為上第一重实以牛腥肠胃肺离肺一在上端寸肺三次之肠三胃三又次之第二重实以牛熟肠胃其载如腥若配位即以东為上著尊二一实元酒一实醴齐皇帝酌之壶尊二一实元酒一实盎齐亚终献酌之太尊二一实泛齐一实醴齐山尊二一实盎齐一实醍齐牺尊二一实沉齐一实事酒象尊二一实昔酒一实清酒并设而不酌凡罍之实皆视其尊从祀诸神第一龕每位籩三行以右為上第一行乾■〈艹〈木尞〉〉在前乾枣形盐鱼鱐次之第二行鹿脯在前榛实乾桃次之第三行菱在前欠■〈〈卤，仌代乂〉上木下〉次之豆三行以左為上第一行芹菹在前笋菹葵菹菁菹次之第二行韭菹在前鱼醢兔醢次之第三行豚拍在前鹿臡醓醢次之簠实以稻粱粱在稻前簋实以黍稷稷在黍前籩前之俎实以羊腥髀一豆前之俎实以豕腥髀一豋实以太羹爵实以酒其餘诸神位每位左二籩■〈〈卤，仌代乂〉上木下〉在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之簠实以稷簋实以黍俎实以羊豕腥肉豋实以太羹爵实以酒神州地祇五行五官五岳又实盘以毛血太尊实以泛齐牺尊实以醴齐壶尊实以沉齐各以一尊实明水槩尊实以清酒散尊实以昔酒各以一尊实元酒著尊象尊俱实明水上帝配帝之饌升卯阶其餘神位各由其阶升孝宗隆兴二年詔今岁冬至日当郊见上帝可令有司除事神仪物诸军赏给依旧制外其乘舆服御及中外之费并从省约 【 是年孝宗初行大礼上问郊与明堂之费如何户部尚书韩仲通曰郊之费倍於明堂侍郎钱靖礼言不过二十万若从祖宗故事一切从俭自宜大有减省上以為然乃詔除赏军事神外并宜省约】 太常少卿洪适言陛下盛德重华度越古昔初讲郊禋之礼宜进胙慈幃并受帝祉乞下有司草具仪注进呈从之初降詔以十一月行事以冬至适在晦日以至道典故改用献岁上辛遂改来年元為乾道以正月一日有事南郊礼成进胙於德寿宫以牛腥体肩三臂二臑二导驾官自端成殿簪花从驾至德寿宫上寿饮福称贺寧宗嘉泰三年祕书省言看祥福州进士张容图缴进南郊辨驳册内太子庶子之星以谓皇储未庆理宜加祀并宋星乃国家受命之符兴王之地及感生帝本朝系火德尤宜尊崇乞并特加祀於圈丘容图所陈数事实关国事辞理可采乞下礼寺施行从之五年臣僚言乐工瞽师声音之所自出令登歌之乐列於坛上簉於上龕盖上帝地祇太祖太宗并侑之侧也而宫架之乐列於午阶之下则百神之所同听也夫乐莫尚於和平今戛击搏拊鼓吹悄舞之工盖数百人寠人贱工安能蠲洁此不可不严者一也自圈坛之上暨於层龕之相承位列甚眾所谓籩豆簠簋豋刑罇俎之实唯牲牢至期宰击餘如膴鲍鱼鱐与夫兔雁蠯蚔之醢麋鹿之臡皆各司之所预造也饵餈酏糝黍稷稻粱之食芹笋之菹则皆神厨至期之所造也窃闻预造者先后迟速或不能指掯日分至有色恶臭恶之虑而先期呈饌之时或两峡辰所供之物或不可用有司掌之者不过一巡视之而已以至酒齐之设凡有数等京尹之司不过委之右选趋走之人其為醇醨既不可品尝其不中度者甚多也矧又有最甚者名為供官殆百餘人祭之日凡籩豆簠簋豋刑罇俎之属涤濯固己卤莽而夜半设实於器皆其手所敷顿此曹繫籍奉常平时所给微甚篮缕垢秽殆不可近而况执事之夕又复无所止宿半夜而兴靧面濯手皆所不及而可令之供祭实乎至若赞引之人亦百餘辈平时亦皆供官之类耳以垢污之人而蒙之以漫患之服是皆不可进退於神位仪物之閒者也此不可不严者二也昔鲁人之祭也曰不足继之以烛虽有疆力之定肃敬之心皆倦怠矣有司跛倚则為不敬之大今圈丘一龕之位通二龕三龕至壝埒之内外為位者八百分献之官赞礼之人不能审候坛上疾徐之节但欲速於竣事献官既多而礼生率常押差六部寺监帅漕之贴吏為之既不嫺习於礼而赞引捷给献官跪拜俛兴酌奠皆不及於礼其為怠慢甚矣此不可不严者三也臣愚以為郊禋大礼百司所供之物所造之物各有攸司固不可不分任之也而提纲总要当出於一奉常為九卿之长郊祀大礼又奉常所掌臣前所陈登歌宫架之工奉常固自有籍矣其有不足用则未免有寄名者足之今名為色长者当考见丝竹管弦有无断闕速行修补仍必拘集群工洗沐澣濯存其衣装之可者其有不整之人责限令其措办可也若供官赞引之人垢弊已甚又非乐工之比乞从御史臺行下奉当於一行人点名之外更加逐一检察合用若干人除其閒稍可备数之人自餘垢弊己甚必不可责其自办者令奉常具申朝廷行下外祇备库将先来检计退下漫患旧弊之物置造衲衣一褐一裤先期发下奉常见名责领色长至期尽去其垢弊之衣而外袭之以法服表里咸洁可以执事於籩豆簠簋豋刑罇俎之閒矣若夫一行合干等人名数猥眾乞下临安府令先期一夕分就民居止宿夜半而兴各靧面濯手整束衣服以趋祭所仍周环坛下约每十数步為置一盥帨俾供官礼生等人必先盥帨而后升坛所逐位铺设务令极其严洁所设神厨虽已差官监造亦必奉常讥察之仍乞下临安府大理酒库专差文官监造而预造之厨从所司亟拨人员径过奉常躬亲监造可也分献赞引之人必令详缓如礼亦从御史臺行下约束夫以郊禋大礼鉅费至数百万而四方之犒费不与焉皆非切於事神也声音气臭之用莫严於圈丘一处耳此而不严则鉅费数百万皆所谓不揣其本而齐其末也其可不亟正之以对越天地祖宗之威灵从之度宗咸淳二年权工部尚书赵汝暨等奏臣等窃惟帝王受命郊见天地不可缓也古者有改元即郊不用前郊三年為计况今适在当郊之岁既踰大祥之期圈丘之祀岂容不举於是降詔以十一月十七日款謁南郊适太史院言十六日太阴交蚀遂改来年正月一日南郊行礼太常寺言皇帝既己从吉请依仪用乐其十二月二十九日朝献景灵宫二十日朝享太庙尚在禫制之内所有迎神奠币酌献送神作乐外其盥洗升降行步等乐备而不作是年将举郊祀时复议以高宗参配吏部侍郎兼中书门下省检正洪燾等议以為物无二本事无二初舜之郊嚳商之郊契周郊后稷皆所以推原其始也礼者所以别等差视仪则远而尊者配於郊近而亲者配於明堂明有等也臣等谓宜如绍兴故事奉太宗配将来明堂遵用先皇帝彝典以高宗参侑庶於报本之礼奉先之孝為两尽其至詔恭依 【 按周密南渡典仪三岁一郊预於元日降詔以冬至有事於南郊或用次年元日行事先於五六月内择日命漕帅及修内司修饰郊坛及绞缚青城斋殿等屋凡数百閒悉覆以苇蓆护以青布并差官兵修筑泥路自太庙至泰禋门又自嘉会门至丽正门计九里二百二十步皆以潮沙填筑其平如席以便五輅之往来每队各有歌头以采旗為号两街居民各以采段钱酒為犒又命象院教象前导朱旗以二金三鼓為节各有幞头紫衣蛮奴乘之手执短钁旋转跪起悉如人意又以车五乘压之以铁多至万斤与輅轻重适等以观疾徐倾侧之势至前一月进呈谓之阅试及驾出前一日缚大采屋於太庙前置輅其中许都人观瞻自前一月以来次第按试习仪殆无虚日郊前十日执事陪祀等官并受誓戒於尚书省前三日百官奏请皇帝致斋於大庆殿是日上服通天冠絳纱袍綪结佩升高座侍中奏请降座就斋室次日车驾诣景灵宫服袞冕行礼礼毕驾回就赴太庙斋殿宿是夕四鼓上服袞冕诣祖宗诸室行朝饗之礼是夜卤簿仪仗军兵於御路两旁分列閒以籸盆蕡烛自太庙直至郊坛泰禋门辉映如昼宰执亲王贵家巨室列幕櫛比皆不远千里不惮重费预定於数月之前而至期犹有為有力所夺者歌舞游遨工艺百物辐輳争售通宵駢闐至五更则■〈矛暴〉矟先驱所至皆灭灯火盖清道祓除之义黎明上御玉輅从以四輅导以驯象千官百司法驾仪仗锦绣杂遝盖十倍孟饗之数声容文物不可尽述次第出嘉会门至清城宿斋四壁皆三衙诸军周庐坐甲军幕旌旗布列前后传呼唱号列烛互巡往来如织行宫至暮则严更警惕鼓角轰振又有卫士十餘队每队十餘人互相唱探至三鼓执事陪祀官并入就黄坛排立凡齪灯皆自為誌号如捧俎官则画一人為捧俎之状用丑时一刻行事至期上服通天冠絳纱袍乘輦至大次礼部侍郎奏中严外办礼仪使奏请皇帝行事上服袞冕步至小次升自午阶天步所临皆藉以黄罗谓之黄道中贵一人以大合贮片脑迎前撒之礼仪使导殿中监进大圭至版位礼直官奏有司谨具请行事时壝坛内外凡数万眾皆肃然无譁祀讫登门肆赦郊坛天盘至地高三丈二尺四寸通七十二级分四成上广七丈共十二阶分三十六龕午阶阔一丈主上升降由此阶其餘各阔五尺圈丘之上止设昊天上帝皇地祇二神位及太祖太宗配天十六龕共祀五帝太一感生北极北斗及分祀眾星三百六十位仪仗用六千八百八十九人自太庙排列至青城玉輅下祇应人共三百二十一人呵唱人员二人教马二人挟捧轮将军四人推轮车子官健八人驾士班直二百三十二人千牛卫将军二员抱太常龙旗官六员职掌五人专知官一名手分一名库子八人装掛匠二人诸作工匠十五人盖覆仪鑾司十一人监官三员金象革木輅每輅下一百五十六人玉輅青饰金輅黄饰象輅红饰革輅浅色饰木輅黑饰輅下有人冠服并依輅色玉輅前仪仗骑导骑导官左壁文臣右壁武臣六军仪仗官兵二千二百二十二人左右诸将军十三员中道五员左右八员金吾衙仗司执■〈矛暴〉矟八十人摄将军八员仗下监门二十六员鼓吹五百八十三人导驾乐人三百三十人大礼后择日行恭谢礼第一日驾出如四孟仪诣景灵宫天兴殿圣祖前行恭谢礼次诣中殿祖宗神御前行礼还斋殿进膳讫引宰臣以下赐茶茶毕还内第二日将至太一宫道士率眾执威仪於万寿观前入围子内迎驾起居作法事前导入太一宫门降輦候班齐诣灵休殿参神次诣五福十神太一次诣申右殿本命北辰殿通直殿佑圣顺福殿太后本命延寿殿南极火德殿礼毕宣宰臣己下合赴坐宫并簪花对御赐宴上服幞头红上盖玉束带不簪花御筵毕百官侍卫吏卒等并赐簪花从驾】
　　·辽
　　辽太祖神册元年正月庚寅命有司设坛燔柴告天即皇帝位七年五月癸丑以黑白羊祭天地丙寅以青牛白马祭天地 【 按辽制凡国有大故及行军必以黑白羊祭天地或以青牛白马祭天地用青牛白马者誌其发详所自不忘本也】 十一月祠木叶山 【 按祭山仪设天神地祇位於木叶山东向中立君树前植群树以象朝班又偶植二树以為神门皇帝皇后至额抡安班具礼仪牲用赭白马元牛赤白羊皆牡僕臣曰旗鼓苏拉杀牲体割悬之君树太巫以酒酹牲礼官曰多隆郭默德奏仪办皇帝服金文金冠白綾袍絳带悬鱼三山絳垂饰犀玉刀错络缝乌靴皇后御絳帓络缝灴袍悬玉佩双结帕络缝乌靴皇帝皇后御鞍马群臣在南命妇在北服从各部旗帜之色以从又按太祖幸幽州大悲阁迁白衣观音像建庙木叶山尊為家神於拜山仪过树之后增诣菩萨堂仪一节然后拜神非约尼和隆郭汗之故也】 十二月戊子燔柴於莲花濼 【 案辽制行燔柴礼或一岁举行或数岁一行无定时】 穆宗应歷二年九月戊午詔以白黑羊元酒祭天岁以為常兴宗朝先有事於菩萨堂及木叶山辽河神然后行拜山仪冠服节文多所变更后因以為常
　　·金
　　金初因辽旧俗有拜天之礼 【 以重五中元重九日行之重五於鞠场中元於内殿重九於都城外其制刳木為盘如舟状赤為质画云鹤文為架高五六尺置盘於上荐食物其中聚宗族拜之若至尊则以常武殿筑臺為拜天所】 太宗即位告祀天地设位而祭天德以后始有南北郊之制 【 南郊在丰宜门外当闕之己地圈坛三成成十二陛各案辰位壝墙三匝四面各三门斋宫东北厨库在南坛壝皆以赤土圬之冬至日合祀昊天上帝皇地祇於圈丘】 世宗大定十一年始郊命宰臣议配享之礼左丞石据言案礼记万物本乎天人本乎祖此所以祖配上帝也盖配之者侑神作主也自外至者无主不止故推祖考配天尊之也两汉魏晋以来皆配以一祖至唐高宗始以高祖太宗崇配垂拱初又加以高宗遂有三祖同配之礼至宋亦尝以三帝配后礼院上仪以為对越天地神无二主由是止以太祖配臣谓冬至亲郊宜从古礼帝曰唐宋以私亲不合古不足為法今止当以太祖配又谓宰臣曰本国拜天之礼甚重今汝等言依古制筑坛亦宜我国家絀辽宋主据天下之正郊祀之礼岂可不行乃以八月詔曰国莫大於祀祀莫大於天振古所行旧章咸在仰唯太祖之基命绍我本朝之燕谋奄有万邦於今五纪因时制作虽增饰於国容推本奉承犹未遑於郊见况天庥滋至而年榖屡丰敢不敷绎旷文明昭大报取阳升之至日将亲饗乎圈坛嘉与臣工共图熙事以今年十一月十七日有事於南郊咨尔有司各扬乃职相予祀事罔或不钦乃於郊见前一日遍见祖宗告以郊祀之事其日备法驾卤簿躬诣郊坛行礼章宗承安元年将郊礼官言礼神之玉当用真玉燔玉当用次玉昔大定十一年天地之玉皆以次玉代之臣等疑其未尽礼贵有恒不能继者不敢以献若燔真玉常祀用之恐有时或闕反失礼制若从近代之典及本朝仪礼真玉礼神次玉燔瘞於礼為当近代郊自第二等升天皇大帝北极於第一等前八位旧各有礼玉燔玉而此二位尚无之案周礼典瑞云以圭璧祀日月星辰近代礼九宫贵人大火星位犹用周礼之说其天皇大帝北极二位固宜用礼神之玉及燔玉也帝命俱用真玉省臣又言前时郊天地配位各用一犊五方帝日月神州天皇大帝北极十位皆大祀亦当用犊当时止以羊代第二等以下从祀神位则分刲羊豕以献窃意天地之祀籩豆尚多者以备阴阳之物鼎俎尚少者以人之烹荐无可以称其德则贵质而已故天地日月星辰之位皆用一俎前时第一等神位偏用二俎似為不伦今第一等神位亦当各用犊一餘位以羊豕分献从之二年十一月有事於南郊斋戒用唐制大祀散斋四日致斋三日中祀散斋二日致斋一日天子亲祀皆前期七日摄太尉誓亚终献官亲王陪祀皇族於宫省皇族十五以上官虽不及七品者亦助祭受誓又誓百官於尚书省昊天上帝皇地祇神座在坛上北方南向地祇位在东稍却席皆以藳秸太祖配位座在东方西向席以蒲越五方帝日月神州地祇天皇大帝北极神座於坛上第一等席皆藳秸内宫五十四座五神五宫岳镇海瀆二十九座在坛第二等中宫一百五十有八座崑崙山林川泽二十一座在坛上第二等外宫一百六座邱陵坟衍原隰三十座於内壝之内眾星三百六十座在内壝之外席皆以莞天地配位各左十有二籩右十有二豆俱為三行豋三在籩豆閒簠二簋二於豋前簠在左簋在右俎四毛血豆一各於神座前藉以席天地太尊著尊牺尊山罍象尊壶尊各二山罍各四配位者尊牺尊象尊壶尊各二山罍各四皆有坫左以明水右以元酒第一等皆左八籩右八豆豋在籩豆閒簠一簋一在豋前爵坫一在神座前俎四第二等每座籩二豆二簠一簋一俎一爵坫一第三等内壝内外宫内壝外眾星每位籩二豆二簠一簋一俎一爵一第一等每位太尊著尊各二皆有坫第二等每位山尊二第三等每位蜃尊二内壝内外每辰槩尊二皆用勺自第二等以下皆用匏爵其玉币昊天上帝以苍璧苍币皇地祇以黄棕黄币配位以苍币黄帝以黄棕青帝以青珪赤帝以赤璋大明以青珪璧白帝以白琥黑帝以元璜北极以青珪璧天皇大帝以元珪璧神州地祇以元色两珪有邸五帝之币各从其方色昊天上帝皇地祇配位每位籩三行以右為上形盐在前鱼鱐糗饵粉餈次之第二行榛实在前乾桃乾■〈艹〈木尞〉〉乾枣次之第三行乾菱在前乾欠乾栗鹿脯次之豆三行以左為上芹菹在前笋菹葵菹次之第二行韭菹在前菁菹鱼醢兔醢次之第三行豚胉在前醓醢■〈飠也〉食糝食鹿臡次之簠黍簋稷豋太羹第一等每位籩三行以右為上形盐在前鱼鱐次之第二行乾■〈艹〈木尞〉〉在前桃枣次之第三行乾欠在前榛实鹿脯次之豆三行以左為上芹菹在前笋菹次之第二行菁菹在前韭菹鱼醢次之第三行豚胉在前醓醢鹿臡次之簠黍簋稷登太羹第二第三等每位籩二鹿脯乾枣豆二鹿臡菁菹俎羊一体内壝内内壝外每位籩鹿脯豆鹿臡俎羊一体昊天上帝皇地祇太尊為上实以帆齐著尊次之实以醴齐牺尊次之实以盎齐象尊次之实以醍齐壶尊次之实以沉齐山罍為下实以三酒配位著尊為上实以帆济牺尊次之实以醴齐象尊次之实以盎齐壶尊次之实以醍齐山罍為下实以三酒第一等每位太尊实以帆齐著尊实以醴齐第二等山尊实以醍齐第三等及内壝丙蜃尊实以帆齐内壝外及眾星槩尊实以三酒五年五月敕重五拜天服公裳者拜礼仍旧诸便服者并用女直拜 【 按金之拜制先袖手微俯身稍复却跪左膝左右摇肘若舞蹈状凡跪摇袖下拂膝上则至左右肩者凡四如此者四跪复以手按右膝单跪左膝而成礼国言摇手而拜谓之察楚是年五月上諭有司曰女直汉人拜数可以相从者酌中议之礼官奏曰周官九拜一曰稽首拜中至重拜君之礼也乞自今凡公服则用汉拜若便拜则用本俗之拜主事陈松曰本朝拜礼其来久矣乃便服之拜也可令公服则朝拜便服则从本朝拜平章政事张万公谓拜礼各便所习不须改也司空完顏襄曰今诸袵髮皆从本朝之制宜从本朝拜礼松言是也上乃命公裳则朝拜诸色人便服则皆用本朝拜】
　　·元
　　元兴朔漠代有拜天之礼衣冠尚质祭器尚纯帝后亲之宗戚助祭宪宗即位二年秋八月始以冕服拜天於日月山其十二月又用孔元措言合祭昊天后土始大合乐作牌位以太祖睿宗配享岁甲寅会诸王於库库淖尔之西丁巳秋驻蹕於準淖尔皆祭天於其地世祖中统元年夏四月躬祀天於旧桓州之西北洒马湩以為礼十二年十二月以受尊号遣使预告天地下太常检讨唐宋金旧仪於国阳丽正门东南七里建祭臺设昊天上帝皇地祇位二行一献礼自后国有大典礼皆即南郊告谢焉十三年五月以平宋遣使告天地以国礼行事成宗即位之四月為坛於都城南七里大德六年春三月祭天遣左丞相哈喇哈斯摄事 【 此元代祀天摄事之始】 命献官以下诸执事各具公服行礼是时大都未有郊坛大礼用公服自此始时翰林国史院检阅官袁桷进十议曰天无二日天既不得有二五帝不得谓之天作昊天五帝议祭天岁或為九或為二作祭天名数议圈丘不见於五经郊不见於周官作圈丘非郊议后土社也作后土即社议三岁一郊非古也作祭天无閒岁议燔柴见於古经周官以禋祀為大其义各有旨作燔柴泰坛议祭天之牛角茧栗用牲於郊牛二合配而言之增群祀而合祠非周公之制矣作郊不当立从祀议郊质而尊之义也明堂文而亲之义也作郊明堂礼仪异制议郊用辛鲁礼也卜不得常為辛作郊非辛日议北郊不见於三礼尊地而导北郊郑元之说也作北郊议礼官推其博多采用之九年二月右丞相哈喇哈斯等言天子亲祀者三曰天曰祖宗曰社稷今宗庙社稷岁时摄官行事祭天国之大事也陛下虽未及亲祀宜如宗庙社稷遣官摄祭岁用冬至仪物有司预备制曰可於是翰林集贤太常礼官皆会中书集议博士疏曰冬至圈丘唯祀昊天上帝至西汉元始閒始合祭天地歷东汉至宋千有餘年分祭合祭迄无定论集议曰周礼冬至圈丘礼天夏至方丘礼地时既不同礼乐亦异王莽之制何可法也今当循唐虞三代之典唯祀昊天上帝其方丘祭地之礼续议以闻案周礼坛三成近代增外四成以广天文从祀之位集议曰依周礼三成之制然周礼疏云每成一尺不见纵广之度恐坛上陿隘器物难容拟四成制内减去一成以合阳奇之数每成高八尺一寸以合乾之九九上成纵广五丈中成十丈下成十五丈四陛陛有十二级外设二壝内壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步壝各四门坛设於丙巳之地以就阳位案古者亲祀冕无旒服大裘而加袞臣下从祀冠服歷代所尚其制不同集议曰依宗庙见用冠服制度案周礼大司乐云凡乐圈鐘為宫黄鐘為角太簇為徵姑洗為羽冬日至圈丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣集议曰乐者所以动天地感鬼神必访求深知音律之人审五声八音以司肄乐夏四月中书复集议博士言旧制神位版用木中书议改用苍玉金字白玉為座博士曰郊祀尚质合依旧制遂用木主长二尺五寸阔一尺二寸上圆下方丹漆金字木用松柏贮以红漆匣黄罗帕覆之造毕有司议所以藏议者复谓神主庙则有之今祀於坛对越在上非若他神无所见也所製神主遂不用七月九日博士又言古者祀天器用陶匏席用藳秸自汉甘泉雍畤之祀以迄后汉晋魏南北二朝隋唐其坛壝玉帛礼器仪仗日益繁縟浸失古者尚质之意宋金多循唐制其坛壝礼器考之於经固未能全合其仪法具在当时名儒辈出亦未尝不援经而定也酌古今而行礼亦宜焉今检讨唐宋金亲祀摄行仪注并雅乐节次合从集议太常议曰郊祀之事圣朝平定金宋以来未暇举行今欲修严不能一举而大备然始议之际亦须酌古今之仪垂则后来请从中书会翰林集贤礼官及明礼之士讲明去取以闻中书集议曰合行礼仪非草创所能备唐宋皆有摄行之礼除从祀受胙外一切仪注悉依唐制修之八月太常寺言尊祖配天其礼仪乐章别有常典若俟至日议之恐匆遽有误於是中书省臣奏曰自古汉人有天下其祖宗皆配天享祀臣等与平章何荣祖议宗庙已依时祭享今郊祀止祭天制曰可是岁南郊配位遂省是年筑郊坛於丽正文明门之南丙位设郊祀署令丞各一员太祝三员奉礼郎二员协律郎一员法物库官二员时齐履谦摄司天臺旧制享祀司天虽掌时刻无鐘鼓更漏往往至旦始行事履谦白宰执请用鐘鼓更漏俾早宴有节从之武宗至大二年十一月尚书省及太常礼仪院言郊祀国之大礼今南郊之礼已行而未备北郊之礼尚未举行今年冬至祀天南郊请以太祖配明年夏至祀地北郊请以世祖配制可三年十一月丙申有事於南郊尊太祖皇帝配享昊天上帝五方帝日月星辰从祀英宗至治二年九月有旨议南郊祀事中书平章迈拉御史中丞曹立礼部尚书张埜学士蔡文渊袁桷邓文原太常礼仪院使王纬田天泽博士刘致等会都堂议一曰年分按前代多三年一祀天子即位以及三年当有旨钦依二曰神位周礼太宗伯以禋祀祀昊天上帝注谓昊天上帝冬至圈丘所祀天皇大帝也又曰苍璧礼天注云此礼天以冬至谓天皇大帝也在北极谓之北辰又曰北辰天皇耀魄宝也又名昊天上帝又名太乙帝君以其尊大故有数名今按晋书天文志中宫句陈口中一星曰天皇大帝其神耀魄宝周礼所祀天神正言昊天上帝郑氏以星经推之乃谓即天皇大帝然汉魏以来名号亦复不一汉初曰上帝曰太乙曰皇天上帝魏曰皇皇帝天梁曰天皇大帝唯西晋曰昊天上帝与周礼合唐宋以来坛上既设昊天上帝第一等复有天皇大帝其五天帝与太乙天乙等皆不经见本朝大德九年中书圆议止依周礼祀昊天上帝至大三年圆议五帝从享依前代通祭三曰配位孝经曰孝莫大於严父严父莫大於配天又曰郊祀后稷以配天此郊之所以有配也汉唐以来莫不皆然至大三年冬十月三日奉旨十一月冬至合祭南郊太祖皇帝配圆议取旨四曰告配礼器曰鲁人有事於上帝必先有事於頖宫注告后稷也告之者将以配天也告用牛一宋会要於致斋二曰宿庙告配凡遣官牺尊豆籩行一献礼至大三年十一月二十一日质明行事初献摄太尉同大常礼仪院官赴太庙奏告圆议取旨五日大裘冕周礼司裘掌為大裘以共王祀天之服郑司农云黑羊裘服以祀天示质也弁师掌王之五冕注冕服有六而言五者大裘之冕盖无旒不联数也礼祀郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也祭之日王被袞以象天戴冕澡十有二旒则天数也陆佃曰礼不盛服不充盖服大裘以袞袭之也谓冬祀服大裘被之以袞开元及开宝通礼鸞驾出宫服袞冕至大次质明改服大裘冕而出次宋会要绍兴十三年车驾自庙赴青城服通天冠终纱袍祀日服大裘袞冕圆议用袞冕六曰匏爵郊特牲曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性也注谓陶瓦器匏用酌献酒开元礼开宝礼皆有匏爵大德九年正配位用匏爵有坫圆议正位用匏配位饮福用玉爵七曰戒誓唐通典引礼经祭前期十日亲戒百官及族人太宰总戒群官唐前祀七日宋会要十日纂要太尉南向司徒亚终献一品二品从祀北向行事官以次北向礼直官以誓文授之太尉读今天子亲行大礼止令礼直局管句读誓文圆议令管句代太尉读誓刑部尚书蒞之八曰散斋致斋礼经前期十日唐宋金皆七日国朝亲祀太庙七日散斋四日於别殿致斋三日於大明殿圆议依前七日九曰藉神席郊特牲曰莞簟之安而蒲越藳鞂之尚注蒲越藳鞂藉神席也汉旧仪高帝配天紺席祭天用六綵綺席六重成帝即位丞相衡御史大夫谭以為天地尚质宜皆勿修詔从焉唐麟德二年詔曰自处以厚奉天以薄改用裀褥上帝以苍餘各视其方色宋以褥加席上礼官以為非礼元丰元年奉旨不设国朝大德九年正位藳鞂配位蒲越冒以青繒至大三年加青綾褥青锦方座圆议合依至大三年於席上设褥各依方位十曰牺牲郊特牲曰郊特牲而社稷太牢又曰天地之牛角茧栗秦用騮驹汉文帝五帝共一牲武帝三年一祀用太牢光武采元始故事天地共犊隋上帝配帝苍犊二唐开元用牛宋正位用苍犊一配位太牢一国朝大德九年苍犊二羊豕各九至大三年马纯色肥腯一牲正副一鹿一十八野猪一十八羊一十八圆议依旧仪神位配位用犊外仍用马其餘并依旧日已行典礼十一曰香鼎大祭有三始烟為歆神始宗庙则焫萧祼鬯所谓臭阳达於墙屋者也后世焚香盖本乎此而非礼经之正至大三年用陶瓦香鼎五十神座香鼎香合案各一圆议依旧仪十二曰割牲周礼司士凡祭祀率其属而割牲礼运云腥其俎熟其殽体其犬豕牛羊注云腥其俎谓豚解而腥之為七体也熟其肴谓体解而爓之為二十一体也体其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵贱以為眾俎也七体谓脊两肩两拍两髀二十一体谓肩臂臑膊胳正脊脡脊横脊正胁短胁代胁并肠三胃三拒肺一祭肺三也宋元丰三年详定礼文所言古者祭祀用牲有豚解有体解豚解则為七以荐腥体解则為二十一以荐熟盖犬豕牛羊分别骨肉贵贱其解之為体则均也皇朝為牛马豕鹿并依至大三年割牲用国礼圆议依旧仪十三曰大次小次周礼掌次王旅上帝张氊案设皇邸唐通典前祀三日尚舍直长施大次於外壝东门之内道北南向宋会要前祀三日仪鑾司率其属设大次於外壝东门之内道北南向小次於午阶之东西向曲礼曰践阼临祭祀正义曰阼主阶也天子祭祀履主阶行事故曰践阼宋元丰详定礼文所言周礼宗庙无设小次之文古者人君临位於阼阶盖阼阶者东阶也唯人主得位主阶行事今国朝太庙仪注大次小次皆在西盖国家尚右以西為尊也圆议依祀庙仪注又续具末议一曰礼神玉周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝注禋之言烟也周人尚臭烟气之臭闻者积柴实牲体焉或有玉帛正义曰或有玉帛或不用玉帛皆不定之词也 【 按正义本文云或有玉帛则有不用玉帛者因引肆师大祀用玉帛次祀用牲币小祀用牲玉帛惟昊天上帝具之餘则或有或无是或之為言对中祀以下言之非不定之词也礼官误引而增不定之词一语失其旨矣】 崔氏云天子自奉玉帛牲体於柴上引诗圭璧既卒是燔牲玉也盖卒者终也谓礼神既终当藏之也正经即无燔玉明证汉武帝祠太一胙餘皆燔之无玉晋燔牲币无玉唐宋乃有之显庆中许敬宗等修旧礼乃云郊天之有四圭犹宗庙之有圭瓚也并事毕收藏不在燔列宋政和礼制局言古者祭祀无不用玉周官典瑞掌玉器之藏盖事己则藏焉有事则出而复用未尝有燔瘞之文今后大祀礼神之玉时出而用无得燔瘞从之盖焚者取其烟气之臭闻玉既无烟又且无气祭之日但当奠於神座既卒事则收藏之二曰饮福特牲馈食礼曰尸九饭亲嘏主人少牢馈食礼曰尸十一饭尸嘏主人嘏长也大也行礼至此神明己享盛礼俱成故膺受长大之福於祭之末也自汉以来人君一献纔毕而受嘏唐开元礼太尉未升堂而皇帝饮福宋元丰三年改从亚终献既行礼皇帝饮福受胙国朝至治元年亲祀庙仪注亦用一献毕饮福三曰升禋禋之言烟也升烟所以报阳也祀天之有燔柴犹祭地之瘞血宗庙之祼鬯歷代以来或先燔而后祭或先祭而后燔皆為未允祭之日乐六变而燔牲首牲首亦阳也祭终以爵酒饌物及牲体燎於坛天子望燎柴用柏四曰仪注礼经出於秦火之后残闕脱漏所存无几至汉诸儒各执所见后人所宗唯郑康成王子雍而二家自相矛盾唐开元礼杜佑通典五礼略完至宋开宝礼并会要与郊庙奉祀礼文中閒讲明始备金国大率依唐宋制度圣朝四海一家礼乐之兴正在今日况天子亲行大礼所用仪注必合讲求大德九年中书集议合行礼仪依唐制至治元年已有庙祀仪注宜取大德九年至大三年并今次新仪与唐制参酌增损修之侍仪司编排卤簿太史院具报星位分献官员数及行礼并诸执事官合依至大三年仪制亚终献官取旨是岁太皇太后崩有旨南郊祀事可权止泰定帝泰定四年春正月御史臺臣言自世祖迄英宗咸未亲郊唯武宗英宗亲享太庙陛下宜躬礼郊庙制曰朕遵世祖旧典其命大臣摄行祀事文宗至顺元年以将亲郊敕有司缮治南郊斋宫太常博士言按前代典礼亲郊前七日百官习仪於郊坛今既与受戒誓相妨合於致斋前一日告示与祭执事者各具公服赴南郊习仪凡与祭执事斋郎乐工旧不设盥洗之位殊非捐洁之道今合於饌殿齐班厅前及斋宿之所随宜设置盥洗数处俱用锅釜温水置盆杓巾帨令人掌管省諭必盥洗然后行事违者治之祭日太常院分官提调神厨监视割烹上下灯烛籸燎己前虽有翦烛提调籸盆等官率皆虚应故事或减刻物料烛燎不明又尝见奉礼赞赐胙之献官方退所司便服彻俎后坛上鐙烛不时俱灭因而杂人登坛攘夺不能禁止甚為褻慢今宜禁约省牲之前凡入壝门之人皆服窄紫有官者公服禁治四壝红门宜令所司添造关木锁钥祭毕即令关闭毋使杂人得入其藳鞂匏爵事毕合依大德九年例焚之御史臺臣言祭日宜敕股肱近臣及诸执事人毋饮酒制可十月戊午致斋於大明殿己未遣亚献官中书右丞相雅克特穆尔终献官特穆尔布哈告庙请以太祖皇帝配享南郊庚申出次郊宫辛酉帝服大裘袞冕祀昊天上帝於南郊以太祖皇帝配元自世祖混一六合至文宗凡七世而南郊亲祀之礼始克举焉其坛壝在丽正门外丙位凡三百八亩有奇坛三成每成高八尺一寸上成纵横五丈中成十丈下成十五丈 【 至大三年冬至以三成不足以容从祀版位以青绳代一成绳二百各长二十五尺以足四成之制】 四陛午贯地子午卯酉四位陛十有二级外设二壝内壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步壝各四门外垣南櫺星门三东西櫺星门各一圆坛周围上下俱护以甓内外壝各高五尺壝四面各有门三俱涂以赤燎坛在外壝内丙巳之位高一丈二尺四方各一丈周围亦护以甓东西南三出陛开上南出户上方六尺深可容柴香殿三閒在外壝南閒之外少西南向饌幕殿五閒在外壝南门之外少东南向省饌殿一閒在外壝东门之外少北南向外壝之东南為别院内神厨五閒南向祠祭局三閒北向酒库三閒西向献官斋房二十閒在神厨南垣之外西向外壝南门之外為中神门五閒诸执事斋房六十閒以翼之皆北向两翼端皆有垣以抵东西周垣各有门以便出入齐班厅五閒在诸献官斋房之前西向仪鑾局三閒法物库三閒都监库五閒在外垣内之西北隅皆西向雅乐库十閒在外垣西门之外少南东向演乐堂七閒在外垣内之西南隅东向献官厨三閒在外垣内之东南隅西向涤养牺牲所在外垣南门之外少东西向牺牲房三閒南向昊天上帝位天坛之中少北地祗位次东少却皆南向神席皆缘以繒綾縟素座昊天上帝色皆用青皇地祇色皆用黄藉皆以藳秸配位居东西向神席綾褥锦方座色皆用青藉以蒲越其从祀圆坛第一等九位青帝位寅赤帝位己黄帝位未白帝位申黑帝位亥主皆元柏素质元书大明位卯夜明位酉北极位丑天皇大帝位戌用神位版丹质黄书神席綾褥座各随其方色藉皆以藳秸第二等内官位五十有四钧星天柱元枵天厨柱史位於子女史星纪御女位於丑皆西上帝座岁星大理河汉析木尚书位於寅帝座居前行南上阴德大火天枪元戈天床位於卯北上太阳守相星寿星辅星三师位於辰南上天一太一内厨荧惑鶉尾势星天理位於巳天一太一居前行西上北斗天牢三公鶉火文昌内阶位於午北斗居前行填星鶉首四辅位於未皆东上太白实沉位於申北上八榖大梁杠星华盖位於酉五帝内座降娄六甲传舍位於戌五帝内座居前行皆南上紫微垣辰星陬訾句陈位於亥东上神席皆藉以莞席内壝外诸神位皆同第三等中宫百五十八位虚宿女宿牛宿织女人星司命司非司危司禄天津离珠罗堰天桴奚仲左旗河鼓右旗位於子虚宿女宿牛宿织女居前行月星建星斗宿箕宿天鸡輦道渐臺败瓜扶筐匏瓜天弁天棓帛度屠肆宗星宗人宗正位於丑月星建星斗宿箕宿居前行皆西上日星心宿天纪尾宿罚星东咸列肆天市垣斛星斗星车肆天江宦星市楼候星女床天籥位於寅日星心宿天纪尾宿居前行南上房宿七公氐宿帝席大角亢宿贯索键闭鉤鈐西咸天乳招摇梗河亢池周鼎位於卯房宿七公氏宿帝席大角亢宿居前行北上太子星太微垣軫宿角宿摄提常陈幸臣謁者三公九卿五内诸侯郎位郎将进贤平道天田位於辰太子星太微垣軫宿角宿摄提居前行南上张宿翼宿明堂四帝座黄帝座长垣少微露臺虎賁从宫内屏位於己张宿翼宿明堂居前行西上轩辕七星三台柳宿内屏太尊积薪积水北河位於午轩辕七星三台柳宿居前行鬼宿井宿参宿天尊五诸侯鉞星座旗司怪天关位於未鬼宿并宿参宿居前行皆东上毕宿五车诸王嘴宿天船天街礪石天高三柱天潢咸池位於申毕宿五车诸王嘴宿居前行北上月宿昴宿胃宿积水天谗卷舌天河积尸大陵左更天大将军军南门位於酉月宿昴宿胃宿居前行娄宿奎宿璧宿右更附路阁道王良策星天厩土公云雨霹靂位於戌娄宿璧宿居前行皆南上危宿室宿车府坟墓虚梁盖屋臼星杵星土公吏造父离宫雷电胜蛇位於亥危宿室宿居前行东上内壝内外宫一百六位天垒城离瑜代星齐星周星晋星韩星秦星魏星燕星楚星郑星位於子越星赵星九坎天田狗国天渊狗星鱉星农丈人杵星糠星位於丑皆西上车骑将军天辐从官积卒神宫傅说龟星鱼星位於寅南上阵车车骑骑官顿顽折威阳门五柱天门衡星库楼位於卯北上土司空长沙青邱南门平星位於辰南上酒旗天庙东甌器府军门左右辖位於己西上天相天稷爟星天记外厨天狗南河位於午天社矢星水位闕邱狼星弧星老人星四瀆野鸡军市水府孙星子星位於未皆东上天节九州殊口附耳参旗九斿玉井军井屏星伐星天厕天矢丈人位於申北上天园天阴天廩天苑天囷芻藳天庾天仓鈇鑕天溷位於酉外屏大司空八魁羽林位於戌皆南上哭星泣星天钱天网北落师门败臼斧鉞垒壁阵位於亥东上内壝外眾星三百六十位每辰神位三十自第二等以下神位版皆丹质黄书内宫中宫外宫则各题其星名内壝外三百六十位唯题曰眾星凡从祀位皆内向十二次微左旋子居子陛东午居午陛西卯居卯陛南酉居酉陛北祝版长各二尺四寸阔尺二寸厚三分木用■〈禾秋〉柏其圭币昊天上帝以苍璧一青璧一燎玉一皇地祇黄棕一黄币一配帝青币一黄帝黄棕一青帝青圭一赤帝赤璋一白帝白琥一黑帝元璜一币皆如其方色大明青圭有邸夜明白圭有邸天皇大帝青圭有邸北极元圭有邸币皆如其玉色内宫以下皆青币凡玉币皆有筐尊罍上帝太尊一实泛齐著尊一实醴齐牺尊一实盎齐山罍一实三酒在坛上东南隅皆北向西上设而不酌者象尊二实醴齐壶尊二实沉齐山罍四实三酒在坛下午陛之东皆北向西上马湩设於尊罍之前注於器而幂之皇地祇亦如之在上帝酒尊之东皆北向西上配帝著尊二实泛齐牺尊二实醴齐象尊二实盎齐在地祇酒尊之东皆北向西上设而不酌者牺尊二实醍齐壶尊二实沉齐山罍四实清酒在坛下西陛之北东向北上亦有马湩五帝日月北极天皇皆太尊一实泛齐著尊二实醍齐内官十二次各象尊二实醴齐中官十二次各壶尊二实沉齐外官十二次各槩尊二实清酒眾星十二次各散尊二实昔酒凡尊各设於神座之左而右向皆有坫有勺加幂幂之绘以云唯设而不酌者无勺凡尊罍皆有上尊五齐之上尊实明水山罍之上尊实元酒散齐之上尊亦实明水籩豆之属昊天上帝皇地祇及配帝籩十二其实鱼鱐糗饵粉餈枣乾橑形盐鹿脯榛桃菱欠栗豆十二其实芹菹韭菹青菹笋菹脾析酏食鱼醢豚拍鹿臡兔醢醓醢糝食豋三实以太羹簋二实以黍稷簠二实以称梁俎八皆有七筯匏爵一有坫沙池一青甆牲盘一从祀九位籩八无糗饵粉餈菱栗豆八无脾析酏食兔醢糝食簠一实以稷簋一实以黍豋一俎一匏爵一有坫沙池一内宫位五十四籩二实鹿脯乾枣豆二实鹿臡菁菹簠一簋一豋一俎一匏爵有坫沙池十二次各一中宫百五十八皆籩一实鹿脯豆一实鹿臡簋一簠一俎一匏爵有坫沙池十二次各一外官位一百六皆籩一豆一簋一簠一俎一匏爵沙池十二次各一眾星位三百六十皆籩一豆一簠一簋一俎一匏爵沙池十二次各一凡籩之设居神位左豆居右豋簠簋居中俎居后籩皆有巾巾之绘以斧其牲昊天上帝苍犊皇地祇黄犊配位苍犊大明青犊夜明白犊天皇大帝苍犊北极元犊皆一马纯色一鹿十有八羊十有八野豕十有八兔十有二盖参以国礼割牲為七体左肩臂臑兼代脇长脇為一体右肩臂臑代脇长脇為一体右髀肫胳為一体脊连背肤短脇為一体膺骨脐腹為一体项脊為一骨马首报阳升烟则用之毛血盛以豆或青甆盘饌未入置俎上饌入彻去之亲祀御版位一饮福位及大小次盥洗爵洗版位各一皆青质金书亚献终献饮福版位一黑质黄书天坛椽烛四皆销金絳纱笼自天坛至内壝外及乐县南北通道絳烛三百五十素烛四百四十皆絳纱笼御位椽烛六销金絳纱笼献官椽烛四杂用烛八百籸盆二百二十有架黄桑条去肤一车束之置燎坛以焚牲首顺帝至正十五年冬十月甲子帝谓右丞相鼎珠等曰敬天地尊祖宗重事也近年以来闕於举行当选吉日朕将亲祀郊庙务尽诚敬不必繁文卿等其议典礼从其简者行之命右丞外兰左丞吕思诚领其事癸酉哈玛尔奏言郊祀之礼以太祖配皇帝出宫至郊祀所便服乘马不设内外仪仗教坊队子斋戒七日内散斋四日於别殿致斋三日二日於大明殿西幄殿一日在南郊祀所是年先以郊祀命皇太子祭告太庙十一月亲祀上帝於南郊以皇太子為亚献摄太尉右丞相鼎珠為终献 【 元制天子亲郊冕无旒服大裘而加袞搢大圭执镇圭皇太子侍祠服袞冕而执圭诸臣奉祀三献官司徒大礼使七梁冠加笼巾貂蝉助奠以下诸执事官冠制加貂蝉无笼巾而有六梁四梁三梁二梁之异御史冠二梁加獬廌俱青罗服裳紱綬环立同笏以木】
   

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