为官的三重境界

　　人外有人，天外有天。大味至淡，大音至静;大智若愚，大巧若拙。为政者一定要学会修身养性,磨炼人格魅力,提升人身境界,学点无为而治的老庄哲学，学一点“淡”，学一点“静”，再学一点“藏”,方能成就大事。
 
　　一、淡中知味
　　《菜根谭》是明朝万历年间洪应明写的一本语录体著作，被后世誉为修身准则和处世大全。书中有这样一句话：“浓肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓异非至人，至人只是常。”意思是，美酒佳肴并非真正的美味，真正的美味要从粗茶淡饭中体会；一个有完美人格和高尚品德的人，言行看起来平淡无奇，却包含着深厚的修养功底。一个“淡”字，要求我们尽可能把生活安排得简单朴素。人的需求其实很有限，可是许多人一当领导，就把自己的生活搞得很复杂，处处摆谱子，拿架子。所到之处，迎来送往，前呼后拥，场面越摆越大，饭菜越上越多，滋味越来越浓。这样把别人搞得很累，自己也很累。
　　聪明的领导应该淡化这种等级观念，同群众打成一片。这样一“淡”，拉近了和群众的距离。历史是人民创造的，领导者在创造历史的过程中只是起了顺应时势带领群众的作用，离开千百万人民群众，领导者什么作用也不会发挥。因此，作为领导者，要在拥有进取心的同时也拥有一份平常心，看淡名利，看淡自我。“百年随时过，万事转头空”，在历史长河中我们都可能是一个毫不显眼的过客，要把自己摆到一个正确位置。
　　淡泊明志，宁静致远。现在，许多人感叹活得太累，尤其是从政为官，常常面临权力的较量、人事的纷争、名利的考验、工作的压力，生活紧张而沉重。如果能对功名利禄淡泊一些，让自己所处的环境宁静一些，眼光和志向长远一些，我们肩上的沉重感可能就会减轻一点。人生在世，事业是重要的，应当求功求名，但是功名之心不可太切。进取和追求应顺其自然，瓜熟蒂落，水到渠成，功名利禄尤忌强求。对待名利应当有一种超脱的境界，得之不喜，失之不忧。宠不惊，辱不惧，成功不癫狂，失败不沮丧。
　　整日强调自己重要，争权夺利，争名夺位，搞得自己难以轻松的人，一是私欲太重，二是名心太切。私欲太重的人，就是利欲熏心，利令智昏，成天为利所忙，周旋于权钱交易。私欲膨胀导致贪求越来越多，不能清廉自守，于是生活奢侈，腐化堕落，越陷越深，难以自拔。名心太切的人，就是名利欲、轰动欲、腾达欲太强烈，事事都想争先，样样都想圆满，件件都想顺遂，把名声看得太重，必然活得太累。
　　要去掉这两种毛病，应该练一点“淡”的功夫。把做官看淡，把名位看淡，把利益看淡。把自己每天想得过多、看得过重的东西淡化一点。淡才能真实，淡才能长久。平平淡淡才是真。平淡的东西往往是最重要的，但又往往被人忽视。好比空气和水，都是淡而无味，却是生命最不能离开的东西。世上最美的味就是从“淡”开始，唯其清淡，才觉鲜美。苦辣酸甜咸五味，如果没有淡水来稀释和调节，我们将受不了这些厚味的折磨。一顿美餐之后，我们的口腔和肠胃受了诸多刺激，总是希望有杯清茶淡水来爽口去腻。我们的口水唾液也都是淡味的。
　　“淡”是一种境界，“淡”是一种哲理，“淡”是一种本色，“淡”也是一种功夫。浓烈最终归于平淡，万事万物皆是此理。人生百味中不能没有“淡”味，不哗众取宠，不媚俗，不沽名钓誉，在名利面前迟钝一点，退化一点，淡化一点，是为了寻求精神上的从容与自在。“大味至淡”，一个“淡”字将人生百味最终过滤成宁静与优雅。
 
　　二、静能生悟
　　“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也。非学无以广才，非静无以成学。”这是诸葛亮在《诫子书》中的一段话。这短短几句话中，多处提到“静”字。谈到了静与学、学与才的关系，不静就无法学，无法学就难成才。静是学的必要条件，学又是成才的必要条件，而最重要的前提是静。不能“静”，“学”与“才”都只能是泡影。
　　在汉末动荡混乱之际，诸葛亮隐居深山，躬耕南阳，静观天下之变。正因为他能沉静思考，才能预料局势发展。诸葛亮在人们心目中是智慧的象征，关羽、张飞这些武将在他的鹅毛扇挥动下东征西讨，决胜千里，这是以静制动的很好例子。诸葛亮认为，君子立身处世，应以静来提高自己的精神境界。心境安定冷静，精神专一不杂，才能够见识深远。
　　“静”的功夫对任何人都是需要的。读书求学的人需要静，科研攻关的人需要静，从政为官的人也需要静。因为，非静无以聚精会神，非静无以深入思考，非静无以深谋远虑，非静无以有所领悟。
　　领导者应当很好地把握动静平衡。指挥千军万马是在动，但能否指挥成功，则在“静”的功夫上。在静中运筹策划，在静中制定方案，在静中分析敌情。领导每天要处理许多事情，解决许多矛盾，杂事纷扰时最易动怒，工作进展缓慢也容易着急。一急一怒，就可能出现失误。许多军事家也喜欢在指挥所或办公室挂一个“静”字，这都是用来提醒自己，切勿浮躁，静能生智。人们耳熟能详的军事故事“空城计”，就非常生动地反映了“静”的功夫。司马懿大军兵临城下，一座空城，几个老兵，诸葛亮却大开城门，稳坐城楼，从容镇定，抚琴一曲，琴音丝毫不乱，直弹得司马懿大疑，军队倒退了40余里。
　　缺乏“静”功的人，大都浮躁、急躁、不深沉。这种人发起脾气来什么也不顾，往往容易在情急之下感情冲动，说出一些过激言词，做出一些过火的决定，事过之后虽有所悔悟，但不良后果已经形成。缺乏“静”功的人，还有一个毛病就是心不静。这种人思虑过度，对问题往往考虑得太多、太复杂，而且有时看不开、放不下，常常失眠。爱发脾气和思虑过度的人，不仅对工作不利，对身体也很有害。几经挫折后，才会慢慢感觉到练点“静”功的必要。
 
　　三、藏露有度
　　说到“藏”，我们应想到中国人的一种传统美德：含蓄。“不可不露，不可太露”，也就是说，不要锋芒全露，不要太张扬，更不要太狂妄。要知道，“人怕出名猪怕壮”，“下雨先湿出头椽”。而且还要知道人外有人，天外有天，要谦虚一点，说话办事要留有充分余地。
　　“峻峻者易折，皎皎者易污。”说的是过高的东西容易折断，洁白的东西容易玷污，用来比喻自视清高、性格刚直者容易招祸。名位高的人稍有不慎，便会毁了自己清誉。由此可见，不可太露是有一定道理的。过分显露一则易遭人嫉妒，惹人眼红，二则起调太高，会陷入被动。
　　智者不锐。就是说，尽管你很聪明，也要把锐气藏起一些来。事实证明，过激的人总是比平常人首先遭到挫折，思想强烈又较真的人最容易招来麻烦，一个火爆性格的人总要比其他人多吃一些亏，一个满身锐气的人做事总是比其他人更容易失败。大智者一般都舍弃了这种锐气，他们懂得刀磨得过于锋利，刀刃就容易翻卷而失去作用的道理。
　　锋芒内藏，神气内敛，藏露有度，要靠修养、见识和对社会与人生的深刻体会去把握。深藏不露、城府过深的人让人觉得难打交道；锋芒毕露、狂妄自大的人又让人觉得反感。在什么时候藏，什么时候露，藏几分，露几分，要把握得恰到好处。
　　毛遂自荐的故事告诉我们，不露便无人了解和无人赏识。太露就会引祸上身。三国时，曹操手下的杨修，就是因为聪明过了头，处处显露自己而引起曹操的忌恨，最后被曹操找借口杀掉。
　　藏露有度还要善于克制自己的情绪。东晋大军事家谢安，在指挥晋军与秦军淝水作战时，充满自信地与客人下棋以表示镇定。当前方送来捷报，他看后知道秦军大败，脸上仍没露出一点高兴的样子，接着与客人下棋。客人问他战报写了什么，他只是淡淡地说：“小儿辈退敌耳。”等到下完这一局棋，把客人送走后，他再也按捺不住内心的高兴，在进屋跨门槛时，把木拖鞋的底板都碰断了。可见他不愿在人前太露，抑制了内心的激动，表现出了很深的涵养。
　　一个领导者，应当是个智者，智者就要善于把握自己的言行分寸。凡事不可不认真，又不可太认真。智者懂得难得糊涂的真正含义。因此，我们要学点无为而治的老庄哲学，学一点“淡”，学一点“静”，再学一点“藏”。
 

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