为什么是“替罪羊”而不是“替罪鱼”“替罪狗”？

为什么替罪羊要叫“替罪羊”，而不是替罪狗、替罪鱼?

对于这种一看就很正经的题目，当然需要一本正经地回答，方能符合下面即将出现的评论。

我们先搬出高中时代的最高权威——《现代汉语词典》：

 

 

看了释义，你多半已经猜到了，这是一个舶来词。外国人说话时用“替罪羊”，被我们听到了，我们觉得这么用挺好，就遵照孔夫子的教导，“择其善者而从之”了。

那么歪果仁为什么用“替罪羊”而不用“替罪鱼”呢?

看了释义，你应该已经知道了，因为古代犹太教在赎罪日那天就是用羊来赎罪的。

为什么犹太人非要用羊呢?

(前方高能!)

我们再来请出可以媲美《不列颠百科全书》的英文维基百科：

这段话的第二句说，“替罪羊”的概念源自《圣经·利未记》。

那我们就捧出至高无上的《圣经》：

 

 

《圣经·利未记》对献祭的律法做了详细的规定，祭司团需要严格遵守。我们看到上文中明确写着“goat”，山羊，那么赎罪日当天犹太人转嫁罪过的对象，就只能是羊，不能是狗，也不能是鱼。(几千年过去了，时移世易，如今犹太人赎罪日的仪式已经发生了变化。)

我们来归纳一下段落大意：因为《圣经·利未记》规定了为人替罪的动物是羊，所以人们说“替罪羊”，而不说“替罪狗”“替罪鸡”“替罪鱼”。

外国人用“替罪羊”，是因为他们知道《圣经》中的故事，而国人接受并使用“替罪羊”是什么原因?难道也是因为诵读《圣经》?可能性不大，儒释道三家已经闹得不可开交，《圣经》又不是公务员考试指定教材，读书人应该不知道也没精力去翻阅吧。——这里说得十分不严谨，懂行的高人请斧正!(认真脸)

同时呢，我还发现了一件十分有趣的事儿，有请儒家排名第二的圣人孟子。

《孟子·梁惠王上》中记载了这样一个故事：

大意如下：

有一天齐宣王在大殿上坐着(闲得蛋疼)，瞅见殿下有人牵着牛经过，(就没事儿找事儿地)问：“牵着牛去哪儿啊?”

牵牛人回道：“准备宰了，用牛血祭钟!”

齐宣王：“把牛放了!我不忍心看它吓得哆嗦那样儿，跟没罪被判了死刑似的。”

牵牛人(一愣)：“(放了牛还怎么祭钟?)那不祭钟啦?(你似不似洒?)”

齐宣王(一惊)：“祭钟多么重大的事，能不祭吗?(你这么大声干什么?就不能想想其他办法?榆木脑袋!)嗯……就用羊替牛吧!”

这个故事发生在战国时期，那会儿是公元前，创立基督教的耶稣还有三百年左右才诞生，创立伊斯兰教的穆罕默德更晚，大概得九百年以后了，在时间上最有可能的犹太教却也没有传到中国，所以齐宣王用羊替牛应该不是受到《圣经》的启发，而是独立做出的决定。

齐宣王应该没有想到，他这个决定被写入了光耀千秋的儒家经典，被一代代读书人吟诵、铭记、引用、化用……后来因为用的人实在太多了，大家为了使用方便，就用四个字代表这个故事——以羊易牛，这个成语就是这么来滴。

可见我们的传统文化存在与“替罪羊”相似的概念，而且这应该是国人能接受“替罪羊”的主要原因。——只是推测，不保证100%正确。

时至今日，我们依然在用“替罪羊”(类似的说法还有“替死鬼”“背黑锅”等)，为什么呢?当然因为它太好用了!生活中总是出现这样的情况，“替罪羊”三个字就能概括这类事件的表象和本质。

事实上从古至今，替罪羊现象就没有断过。甚至，英国著名人类学家詹姆斯·弗雷泽认为，在人类还是野蛮人时就已经学会了寻找替罪羊。

古希腊神话中，明明是宙斯制造了绝色美女潘多拉来报复人类，可人类只记住了“潘多拉的盒子”——包括正在戳屏幕的你，潘多拉就是宙斯的替罪羊。

是谁导致了商朝的灭亡?妲己!被千年狐精附体的妲己，她诱使纣王荒淫无道、残害忠良、压榨百姓，最终覆灭商朝。看看，又一个替罪羊!

被钉在十字架上的耶稣，是人类的替罪羊。这个你不意外吧?

当代中国最有代表性的替罪羊是临时工，你也不意外吧?

如果有一天你也当上了领导，不知道如何寻找替罪羊，请参考下面这段话：

如果你觉得自己当不了领导，也请学习一下这段话，看下自己是不是有潜力成为替罪羊，好有个心理准备——好像其实也没多大用。

这个词倒是有点儿用——“替罪羊效应”。在心理学上，“替罪羊效应”是指个体将其负面情绪投射到他人身上，从而使自己从负面情绪中解脱。

比如有些家长因为某件事不顺心攒了一肚子气，回家后看到孩子犯了一点小错误，怒气值瞬间满格，立刻对孩子进行口头或身体上的教育。

 

参考资料：

1、《现代汉语词典》第6版，商务印书馆

2、 Scapegoat,Wikipeadia

3、《圣经·利未记》第16章

4、《孟子·梁惠王上》

5、《男权社会中的替罪羊》，张小莉，中国知网

6、《<秀拉>： 一种神话原型的解读》，杜志卿张燕，万方数据库

7、《毁灭还是重生?多品牌危机中的替罪羊效应》，张璇，万方数据库

【来源：壹读（微信yiduiread）】