中国园林总揽

　　中国皇家园林
　　阿房宫与上林苑
　　秦始皇在陕西渭南建的信宫、阿房宫不仅按天象来布局，而且“弥山跨谷，复道相属”，在终南山顶建阙，以樊川为宫内之水池，气势雄伟、壮观。
　　皇家园林的发展
　　魏晋南北朝时期（220年－589年），皇家园林的发展处于转折时期，虽然在规模上不如秦汉山水宫苑，但内容上则有所继承与发展。例如，北齐高纬在所建的仙都苑中堆土山象征五岳，建“贫儿村”、“买卖街”体验民间生活等。隋唐时期（581年－907年），皇家园林趋于华丽精致。
　　元明清的成熟
　　元明清时期（1271年－1911年），皇家园林的建设趋于成熟。这时的造园艺术在继承传统的基础上又实现了一次飞跃，这个时期出现的名园如颐和园、北海、避暑山庄、圆明园，无论是在选址、立意、借景、山水构架的塑、建筑布局与技术、假山工艺、植物布置、乃至园路的铺设都达到了前所未有的成就。
　　私家园林

    起源问题
　　中国私家园林很可能与皇家园林起源于同一时代，但是从已知的历史文献中，人们了解到在汉代有梁孝王的免园，大富豪袁广汉的私园。这类私家园林均是仿皇家园林而建，只是规模较小，内容朴实。
　　士大夫的隐逸时尚
　　晋南北朝时，中国社会陷入大动荡，社会生产力严重下降，人民对前途感到失望与不安，于是就寻求精神方面的解脱，道家与佛家的思想深入人心。此时士大夫知识分子转而逃避现实，隐逸山林，这种时尚必然体现在当时的私家园林之中。　
　　其中的代表作有位于中国北方洛阳的西晋大官僚石崇的金谷园和中国南方会稽的东晋山水诗人谢灵运的山居。两者均是在自然山水形基础上稍加经营而成的山水园。

    辋川别业和独乐园
　　文人造园更多地将诗情画意溶入到他们自己的小天地之中。这时期的代表作有诗人王维的辋川别业和作家司马光的独乐园。

    私家造园之风兴盛
　　此时出现了许多优秀的私家园林，其共同特点在于选址得当，以假山水池为构架，穿凿亭台楼阁、树等。

    自然无为与壶中天地
　　文人士大夫私家园林原也是受到皇家园林的启发，希望造山理水以配天地，寄托自己的政治抱负。
　　但社会的动荡和政治的腐败总令信奉礼教的中国知识分子失望，于是一部分士大夫受老庄思想影响，崇尚自然，形成与儒家五行学说比较形式化的天地观相对立的，以自然无为为核心的天地观念。
　　因此园林中的山水不再局限于茫茫九派、东海三山；又由于封建权力和礼制的打压，私家园林的规模与建筑样式受到诸多限制，这正好又与庄子齐万物的相对主义思想相吻合。
　　于是从南北朝时期起，私家园林就自觉地尚小巧而贵情趣。一些知识分子甚至借方士们编造的故事，将园林称作“壶中天”，要人们在小中见大。
　　中国知识分子的“壶中天地”给这个民族留下了一整套的审美趣味和构园传统，留下了一大批极为宝贵的文化遗产。

    身在山林，心存魏阙的坚定等待
　　于是他们也需要一个能与封建权力分庭抗礼的环境，这个环境也无需很大，无需奢侈，无需过多的建筑，而是要在城市的喧闹中造就一种隐居的氛围，使他们在简朴的生活中继续磨练自己的意志和
　　在这种情况下，园林中不仅建筑面积所占比例很小，单体建筑体量不大，屋面常用灰瓦卷棚顶，装修简洁，不施彩画等，然它们的淡雅精深，其中文学艺术作品（匾额、楹联、勒石、诗词书画）之多和寓意之深刻，是皇家建筑所不能比的。

    与官方思想有所区别的另一个方面
　　私家园林的审美趣味后来为皇家所吸纳，一些文秘家园寺庙，尤其汉传文秘家园的营建也在很大程度上受到它的影响。
　　而一些儒家知识分子一旦当了地方官，也适时修建一些郊野公共园林或少量园林式建筑，供市民踏青登高赏景之用。
　　这种园林或建筑就更与私家园林气味相投了，例如杭州西湖风景区的形成就与著名诗人苏东坡两度在此为官，曾先后疏浚西湖，筑苏堤，修石灯塔，造各种亭台，并留下大量赞美西湖的诗词有很大的关系。因此，了解私家园林之美，可进一步懂得中国园林之妙，并直观地了解传统中国。
　　寺庙园林

    花园改建成的中国第一佛寺
　　根据已有的考古材料证明，中国寺观的起源在5000年以前，当时是以神祠的形式出现的，这就是红山文化遗址中发现的女神庙。东汉时在洛阳以皇家花园改建成的白马寺成为中国第一佛寺。然而佛寺的建设兴旺于魏晋南北朝。因为当时的社会战火不断，民众生活痛苦不堪，生命无常，因此，佛教中因果报应、轮回转世的思想深入人心。另一方面，道教思想中取法自然、延年益寿、飞身成仙等也赢得众多追随者。

    舍宅为寺的热潮
　　在舍宅为寺的热潮中，北魏洛阳和南朝的建康佛寺成百上千，香火甚旺。此时，寺观园林有三种形式，一是把城市中寺观本身按园林布置；二是在城市寺观旁附设园林；三是在风光优美的自然山水中建寺。这样做是因为，不论佛教中的天国还是道教追寻的仙境都对寺观的环境提出很高的要求。

    世俗化、文人化的浪潮
　　唐宋时期，佛教、道教、儒教迅速发展，寺观的建筑布局形式趋于统一，即为伽蓝七堂式。此时的寺观不仅仅是举行文秘家园活动的场所，而且还是民众交往、娱乐的活动中心。此时的文人也把对山水的认识引入寺观氛围，这种世俗化、文人化的浪潮促使寺庙园林的建设产生了飞跃。唐代长安的广恩寺以牡丹、荷花最为有名，而苏州的玄妙观也发展成规模宏大的寺庙园林，据传宋代名画家赵伯驹之弟所绘《桃源图》描绘的就是玄妙观的情景。明清时期，寺观园林建设达到高潮。
　　景观园林

    老庄与孔与佛
　　老子提出要道法自然，庄子曾说：“山林欤，皋壤欤，使我欣欣然而乐欤。”而作为儒学始祖的孔子则把这种热爱升华到把山水比作人的品德的境界。佛教传入中国经汉化而后扎下根来，其因果报应、来生转世的思想受到信奉，佛教中所叙由亭台楼阁、林木花草组成的花园成为天国的形象而为人们所向往。正是由于上述道、儒、释对山水的不同认识，最终导致中国人把巨大的生活热情凝聚在山山水水之间，他们把对天堂的梦想转化为在山水之间建设人间仙境的现实行动。

    人间仙境的梦想
　　实际上，他们是把自然山水环境当作一个巨型的花园来进行建设、经营的，从而架起了通向精神归宿的桥梁。因此，我们发现，无论是在中国的崇山峻岭之间，还是在江河湖泊之滨，都有这样的巨型花园。这种天人合一的结果是许多巨型花园――风景名胜的出现。
　　人们把中国五大名山概括为“泰山雄，华山险，恒山幽，嵩山峻，衡山秀”，然而仅有这些奇特的自然景观并不能满足人对天国意境的追求，唯有溶入亭、台、楼、阁，才能成为人可亲近的环境，才能成为人间的天堂乐园。