诗经集传（朱熹集传）：诗经卷之五（一）

　　彤弓之什二之三
　　彤弓弨〈音超〉兮、受言藏之。我有嘉宾、中心貺〈叶虚王反〉之。鐘鼓即设、一朝饗〈叶虚良反〉之。赋也。彤弓、朱弓也。弨、弛貌。貺、与也。大饮宾曰饗。○此天子燕有功诸侯而锡以弓矢之乐歌也。东莱吕氏曰、受言藏之、言其重也。弓人所献、藏之王府、以待有功。不敢轻与人也。中心貺之、言其诚也。中心实欲貺之。非由外也。一朝饗之、言其速也。以王府宝藏之弓、一朝举以畀人。未尝有迟留顾惜之意也。后世视府藏为己私分、至有以武库兵赐弄臣者、则与受言藏之者异矣。赏赐非出於利诱、则迫於事势。至有朝赐铁券、而暮屠戮者、则与中心貺之者异矣。屯膏吝赏功臣解体。至有印刓而不忍予者、则与一朝饗之者异矣。
　　○彤弓弨兮、受言载〈叶子利反〉之。我有嘉宾、中心喜〈叶去声〉之。鐘鼓即设、一朝右〈音又。叶于记反〉之。赋也。载、抗之也。喜、乐也。右、劝也、尊也。
　　○彤弓弨兮、受言櫜〈音高。叶古号反〉之。我有嘉宾、中心好〈去声〉之。鐘鼓即设、一朝醻〈音酬。叶大到反〉之。赋也。櫜、韜。好、说。醻、报也。饮酒之礼、主人献宾、宾酢主人。主人又酌自饮、而遂酌以饮宾。谓之醻。醻犹厚也。劝也。
　　彤弓三章章六句。春秋传寗武子曰、诸侯敌于所愾、而献其功。於是乎赐之彤弓一、彤矢百、玈弓矢千、以觉报宴。注曰、愾、恨怒也。觉、明也。谓诸侯有四夷之功、王赐之弓矢。又为歌彤弓、以明报功宴乐。郑氏曰、凡诸侯赐弓矢、然后专征伐。东莱吕氏曰、所谓专征者、如四夷入邉、臣子簒弑、不容待报者、其它则九伐之法、乃大司马所职、非诸侯所专也。与后世强臣、拜表輒行者异矣。
　　菁菁〈音精〉者我、在彼中阿。即见君子、乐〈音洛〉且有仪〈叶五何反〉。○兴也。菁菁、盛貌。我、萝蒿也。中阿、阿中也。大陵曰阿。君子、指宾客也。○此亦燕饮宾客之诗。言菁菁者我、则在彼中阿矣。即见君子、则我心喜乐、而有礼仪矣。或曰、以菁菁者我、比君子容貌威仪之盛也。下章放此。
　　○菁菁者我、在彼中沚〈音止〉。即见君子、我心则喜。兴也。中沚、沚中也。喜、乐也。
　　○菁菁者我、在彼中陵。即见君子、锡我百朋。兴也。中陵、陵中也。古者货贝、五贝为朋。锡我百朋者、见之而喜、如得重货之多也。
　　○帆帆〈芳劒反〉杨舟、载沉载浮。即见君子、我心则休。比也。杨舟、杨木为舟也。载、则也。载沉载浮、犹言载淸载浊、载驰载驱之类。以比未见君子而心不定也。休者、休休然。言安定也。
　　菁菁者我四章章四句
　　六月栖栖〈音西〉、戎车即飭〈音敕〉。四牡騤騤〈音逵〉、载是常服〈叶蒲北反〉。玁允孔炽、我是用急〈叶音棘〉。王于出征、以匡王国〈叶于逼反〉。○赋也。六月、建未之月也。栖栖、犹皇皇。不安之貌。戎车、兵车也。飭、整也。騤騤、强貌。常服、戍事之常服。以韎韦为弁、又以为衣、而素裳白舃也。玁允、卽獫允、北狄也。孔、甚。炽、盛。匡、正也。○成康即没、周室寖衰。八世而厉王胡暴虐。周人逐之、出居于彘。玁允内侵、逼近京邑。王崩子宣王靖卽位。命尹吉甫帅师伐之。有功而归。诗人作歌、以叙其事如此。司马法、冬夏不兴师。今乃六月而出师者、以玁允甚炽、其事危急、故不得已、而王命於是出征、以正王国也。
　　○比〈去声〉物四驪、闲之维则。维此六月、即成我服〈叶蒲北反〉。我服即成、于三十里。王于出征、以佐天子〈叶奬里反〉。○赋也。比物、齐其力也。凡大事、祭祀·朝覲·会同也。毛马而颁之。凡军事、物马而颁之。毛马齐其色、物马齐其力。吉事尚文、武事尚强也。则、法也。服、戎服也。三十里、一舍也。古者吉行日五十里、师行日三十里。○即比其物而曰四驪、则其色又齐。可以见马之有餘矣。闲、习之而皆中法则。又可以见敎之有素矣。於是此月之中、卽成我服。即成我服、卽日引道不徐不疾。尽舍而止。又见其应变之速、从事之敏、而不失其常度也。王命於此、而出征。欲其有以敌王所愾而佐天子耳。
　　○四牡脩广、其大有顒〈玉容反〉。薄伐玁允、以奏肤公。有严有翼、共〈音恭〉武之服〈叶蒲北反〉。共武之服、以定王国〈叶于逼反〉。○赋也。脩、长。广、大也。顒、大貌。奏、荐。肤、大。公、功。严、威。翼、敬也。共、与供同。服、事也。言将帅皆严敬、以共武事也。
　　○玁允匪茹〈音孺〉、整居焦穫〈音护〉。侵镐〈音浩〉及方、至于涇阳。织〈音志〉文鸟章、白旆央央〈於良反〉。元戎十乘〈去声〉、以先启行〈叶戸郎反〉。○赋也。茹、度。整、齐也。焦穫·镐·方、皆地名。焦、未详所在。穫、郭璞以为瓠中。则今在耀州三原县也。镐、刘向以为千里之镐。则非镐京之镐矣。亦未详其所在也。方、疑卽朔方也。涇阳、涇水之北、在丰镐之西北。言其深入为宼也。织、帜字同。鸟章、鸟隼之章也。白旆、继旐者也。央央、鲜明貌。元、大也。戎、戎车也。军之前锋也。启、开。行、道也。犹言发程也。○言玁允不自度量、深入为宼如此。是以建此旌旗、选锋锐进、声其罪而致讨焉。直而壮、律而臧、有所不战、战必胜矣。
　　○戎车即安〈叶於连反〉、如輊〈音致〉如轩。四牡即佶〈音吉〉、即佶且闲〈叶胡田反〉。薄伐玁允、至于大〈音泰〉原。文武吉甫、万邦为宪〈叶许言反〉。○赋也。輊、车之覆而前也。轩、车之却而后也。凡车从后视之如輊。从前视之如轩。然后适调也。佶、壮健貌。大原、地名。亦曰大卤。今在大原府阳曲县。至于大原、言逐出之而已。不穷追也。先王治戎狄之法如此。吉甫、尹吉甫。此时大将也。宪、法也。非文无以附众。非武无以威敌。能文能武、则万邦以之为法矣。
　　○吉甫燕喜、即多受祉。来归自镐、我行永久〈叶举里反〉。饮〈去声〉御诸友、炰〈音庖〉鳖膾鲤。侯谁在矣、张仲孝友〈叶同上〉。○赋也。祉、福。御、进。侯、维也。张仲、吉甫之友也。善父母曰孝、善兄弟曰友。○此言吉甫燕饮喜乐、多受福祉。盖以其归自镐而行永久也。是以饮酒进饌於朋友。而孝友之张仲在焉。言其所与宴者之贤、所以贤吉甫而善是燕也。
　　六月六章章八句
　　薄言采芑〈音起〉、于彼新田、于此菑〈音緇〉畞〈叶每彼反〉。方叔蒞〈音利〉止。其车三千、师干之试〈叶诗止反〉。方叔率止、乘其四骑。四骑翼翼。路车有奭〈音肸〉、簟茀〈音弗〉鱼服〈叶蒲北反〉、鉤膺鞗〈音条〉革〈叶讫力反〉。○兴也。芑、苦菜也。青白色。摘其叶有白汁出。肥可生食。亦可蒸为茹。卽今苦藚菜。宜马食军行。采之、人马皆可食也。田一岁曰菑、二岁曰新田、三岁曰畬。方叔、宣王卿士。受命为将者也。涖、临也。其车三千、法当用三十万众。盖兵车一乘、甲士三人、歩卒七十二人、又二十五人、将重车在后、凡百人也。然此亦极其盛而言。未必实有此数也。师、众。干、扞也。试、肄习也。言众且练也。率、总率之也。翼翼、顺序貌。路车、戎路也。奭、赤貌。簟茀、以方丈竹簟为车蔽也。鉤膺、马娄頷有鉤、而在膺有樊有缨也。樊、马大带。缨、鞅也。鞗革、见蓼萧篇。○宣王之时、蛮荆背叛。王命方叔南征。军行采芑而食。故赋其事以起兴。曰、薄言采芑、则于彼新田、于此菑畞矣。方叔涖止、则其车三千、师干之试矣。又遂言其车马之美、以见军容之盛也。
　　○薄言采芑、于彼新田、于此中郷。方叔蒞止。其车三千、旂旐央央。方叔率止、约軧〈音祗〉错衡〈叶戸郎反〉、八鸞瑲瑲〈音仓〉。服其命服、朱芾〈音弗〉斯皇、有瑲葱珩〈音衡。叶戸郎反〉。○兴也。中郷、民居。其田尤治。约、束。軧、轂也。以皮缠束兵车之轂、而朱之也。错、文也。铃在鑣、曰鑾、马口两旁各一、四马故八也。瑲瑲、声也。命服、天子所命之服也。朱芾、黄朱之芾也。皇、犹煌煌也。瑲、玉声。葱、苍色也。如葱者也。珩、佩首横玉也。礼、三命赤芾葱珩。
　　○鴥〈音聿〉彼飞隼〈息允反〉、其飞戾天、亦集爰止。方叔蒞止。其车三千、师干之试。方叔率止、鉦〈音征〉人伐鼓、陈师鞠〈音菊〉旅。显允方叔、伐鼓渊渊〈叶於巾反〉、振旅闐闐〈音田。叶徒邻反〉。○兴也。隼、鷂属。急疾之鸟也。戾、至。爰、於也。鉦、鐃也、鐲也。伐、击也。鉦以静之、鼓以动之。鉦鼓各有人。而言鉦人伐鼓、互文也。鞠、告也。二千五百人为师、五百人为旅。此言将战陈其师旅、而誓告之也。陈师鞠旅、亦互文耳。渊渊、鼓声平和不暴怒也。谓战时进士众也。振、止。旅、众也。言战罢而止其众以入也。春秋传曰、出曰治兵、入曰振旅、是也。闐闐、亦鼓声也。或曰、盛貌。程子曰、振旅、亦以鼓行、金止。○言隼飞戾天、而亦集於所止。以兴师众之盛、而进退有节、如下文所云也。
　　○蠢尔蛮荆、大邦为讎。方叔元老、克壮其犹。方叔率止、执讯〈音信〉获丑〈叶尺由反〉。戎车嘽嘽〈音滩〉、嘽嘽焞焞〈音推〉、如霆如雷。显允方叔、征伐玁允、蛮荆来威〈叶音隈〉。○赋也。蠢者、动而无知之貌。蛮荆、荆州之蛮也。大邦、犹言中国也。元、大。犹、谋也。言方叔虽老、而谋则壮也。嘽嘽、众也。焞焞、盛也。霆、疾雷也。方叔盖尝与於北伐之功者。是以蛮荆闻其名、而皆来畏服也。
　　采芑四章章十二句
　　我车即攻、我马即同。四牡庞庞〈音笼〉、驾言徂东。赋也。攻、坚。同、齐也。传曰、宗庙齐豪。尚纯也。戎事齐力。尚强也。田猎齐足。尚疾也。庞庞、充实也。东、东都、洛邑也。○周公相成王营洛邑为东都、以朝诸侯。周室即衰、久废其礼。至于宣王、内脩政事、外攘夷狄复文武之境土、脩车马、备器械、复会诸侯於东都。因田猎而选车徒焉。故诗人作此以美之。首章帆言将往东都也。
　　○田车即好〈叶许厚反〉、四牡孔阜。东有甫草〈叶此苟反〉、驾言行狩〈叶始苟反〉。○赋也。田车、田猎之车。好、善也。阜、盛大也。甫草、甫田也。后为郑地。今开封府中牟县西圃田泽是也。宣王之时、未有郑国圃田、属东都畿内。故往田也。○此章指言将往狩于圃田也。
　　○之子于苗〈叶音毛〉、选徒嚣嚣〈音翱〉。建旐设旄、搏〈音博〉兽于敖。赋也。之子、有司也。苗、狩猎之通名也。选、数也。嚣嚣、声众盛也。数车徒者、其声嚣嚣、则车徒之众可知。且车徒不譁而惟数者有声、又见其静治也。敖、近滎阳。地名也。○此章言至东都、而选徒以猎也。
　　○驾彼四牡、四牡奕奕。赤芾金舄、会同有绎。赋也。奕奕、连络布散之貌。赤芾、诸侯之服。金舄、赤舄而加金饰。亦诸侯之服也。时见曰会、殷见曰同。绎、陈列聮属之貌也。○此章言诸侯来会朝於东都也。
　　○决拾即次〈音次。与柴叶〉、弓矢即调〈读如同。与同叶〉。射夫即同、助我举柴〈音咨〉。○赋也。决、以象骨为之。著於右手大指、所以鉤弦开体。拾、以皮为之。著於左臂、以遂弦。故亦名遂。次、比也。调、谓弓强弱与矢轻重相得也。射夫、盖诸侯来会者。同、协也。柴、说文作■（上此、下手）。谓积禽也。使诸侯之人、助而举之。言获多也。○此章言即会同而田猎也。
　　○四黄即驾、两驂不猗〈音意。叶於箇反〉。不失其驰〈叶徒卧反〉、舍〈音捨〉矢如破〈叶普过反〉。○赋也。猗、偏倚不正也。驰、驰驱之法也。舍矢如破、巧而力也。苏氏曰、不善射御者、诡遇则获。不然不能也。今御者不失其驰驱之法、而射者舍矢如破、则可谓善射御矣。○此章言田猎而见其射御之善也。
　　○萧萧马鸣、悠悠旆旌。徒御不惊、大庖不盈。赋也。萧萧·悠悠、皆闲暇之貌。徒、歩卒也。御、车御也。惊、如汉书夜军中惊之惊。不惊、言比卒事、不喧譁也。大庖、君庖也。不盈、言取之有度、不极欲也。盖古者田猎获禽、面伤不献、践毛不献、不成禽不献。择取三等、自左膘而射之、达于右腢为上杀。以为乾豆奉宗庙。达右耳本者次之。以为宾客。射左髀达于右■（骨+上口下月）为下杀。以充君庖、每禽取三十焉。每等得十、其餘以与士大夫、习射於泽宫中者取之。是以获虽多、而君庖不盈也。张子曰、饌虽多、而无餘者、均及於众而有法耳。凡事有法、则何患乎不均也。旧说、不惊、惊也。不盈、盈也。亦通。○此章言其终事严而颁禽均也。
　　○之子于征、有闻〈音问〉无声。允矣君子、展也大成。赋也。允、信。展、诚也。闻师之行、而不闻其声、言至肃也。信矣其君子也、诚哉其大成也。○此章总叙其事之始终、而深美之也。
　　车攻八章章四句。以五章以下考之、恐当作四章章八句。
　　吉日维戊〈叶莫吼反〉、即伯即祷〈叶丁口反〉。田车即好〈叶许口反〉、四牡孔阜。升彼大阜、从其群丑。赋也。戊、刚日也。伯、马祖也。谓天駟房星之神也。丑、众也。谓禽兽之群众也。此亦宣王之诗。言田猎将用马力。故以吉日祭马祖而祷之。即祭而车牢马健。於是可以歷险而从禽也。以下章推之、是日也、其戊辰歟。
　　○吉日庚午、即差我马〈叶满浦反〉。兽之所同、麀〈音忧〉鹿麌麌〈音语〉。漆沮〈平声〉之从、天子之所。赋也。庚午、亦刚日也。差、择。齐其足也。同、聚也。鹿牝曰麀。麌麌、众名也。漆沮、水名。在西都畿内涇渭之北、所谓洛水、今自延韦流入鄜坊、至同州入河也。○戊辰之日即祷矣。越三日庚午、遂择其马而乘之。视兽之所聚、麀鹿最多之处、而从之。惟漆沮之旁为盛。宜为天子田猎之所也。
　　○瞻彼中原、其祁孔有〈叶羽已反〉。儦儦〈音标〉俟俟〈叶于纪反〉、或群或友〈叶羽已反〉。悉率左右〈叶羽已反〉、以燕天子〈叶奬里反〉。○赋也。中原、原中也。祁、大也。趣则儦儦。行则俟俟。兽三曰群、二曰友。燕、乐也。○言从王者视彼禽兽之多。於是率其同事之人、各共其事、以乐天子也。
　　○即张我弓、即挟我矢、发彼小豝〈音巴〉、殪〈音意〉此大兕、以御宾客、且以酌醴。赋也。发、发矢也。豕牝曰豝。一矢而死曰殪。兕、野牛也。言能中微而制大也。御、进也。醴、酒名。周官五齐、二曰醴齐。注曰、醴成而汁滓相将。如今甜酒也。○言射而获禽以为俎实、进於宾客而酌醴也。
　　吉日四章章六句。东莱吕氏曰、车攻·吉日、所以为复古者何也。盖蒐狩之礼、可以见王赋之复焉。可以见军实之盛焉。可以见师律之严焉。可以见上下之情焉。可以见综理之周焉。欲明文武之功业者、此亦足以观矣。
　　鸿鴈于飞、肃肃其羽。之子于征、劬劳于野〈叶上与反〉。爰及矜人、哀此鰥寡〈叶果五反〉。○兴也。大曰鸿、小曰鴈。肃肃、羽声也。之子、流民自相谓也。征、行也。劬劳、病苦也。矜、怜也。老而无妻曰鰥、老而无夫曰寡。○旧说、周室中衰万民离散。而宣王能劳来还定安集之。故流民喜之而作此诗。追叙其始而言曰、鸿鴈于飞、则肃肃其羽矣。之子于征、则劬劳于野矣。且其劬劳者、皆鰥寡、可哀怜之人也。然今亦未有以见其为宣王之诗。后三篇放此。
　　○鸿鴈于飞、集于中泽〈叶徒洛反〉。之子于垣〈音袁〉、百堵皆作。虽则劬劳、其究安宅〈叶达各反〉。○兴也。中泽、泽中也。一丈为板。五板为堵。究、终也。○流民自言、鸿鴈集于中泽。以兴己之得其所止、而筑室以居。今虽劳苦、而终获安定也。
　　○鸿鴈于飞、哀鸣嗷嗷〈音翱〉。维此哲人、谓我劬劳。维彼愚人、谓我宣骄〈叶音高〉。○比也。流民、以鸿鴈哀鸣自比、而作此歌也。哲、知。宣、示也。知者闻我歌、知其出於劬劳。不知者谓我閒暇而宣骄也。韩诗云、劳者歌其事。魏风亦云、我歌且谣。不知我者谓我士也骄。大抵歌多出於劳苦。而不知者常以为骄也。
　　鸿鴈三章章六句
　　夜如何其〈音基〉。夜未央、庭燎之光。君子至止、鸞声将将〈音抢〉。○赋也。其、语辞。央、中也。庭燎、大烛也。诸侯将朝、则司烜以物百枚、幷而束之、设於门内也。君子、诸侯也。将将、鸞鑣声。○王将起视朝。不安於寝、而问夜之早晩曰、夜如何哉。夜虽未央、而庭燎光。朝者至、而闻其鸞声。
　　○夜如何其。夜未艾〈叶音又〉、庭燎晰晰〈音制。与艾叶〉。君子至止、鸞声噦噦〈音讳〉。○赋也。艾、尽也。晰晰、小明也。噦噦、近而闻其徐行声有节也。
　　○夜如何其。夜郷〈音向〉晨、庭燎有煇〈音熏〉。君子至止、言观其旂〈叶渠斤反〉。○赋也。郷晨、近晓也。煇、火气也。天欲明、而见其烟光相杂也。即至而观其旂、则辨色矣。
　　庭燎三章章五句
　　沔〈音免〉彼流水、朝〈音潮〉宗于海〈叶虎有反〉。鴥〈惟必反〉彼飞隼、载飞载止。嗟我兄弟、邦人诸友〈叶羽轨反〉。莫肯念乱、谁无父母〈叶满有反〉。○兴也。沔、水流满也。诸侯春见天子曰朝、夏见曰宗。○此忧乱之诗。言流水犹朝宗于海。飞隼犹或有所止、而我之兄弟诸友、乃无肯念乱者。谁独无父母乎。乱则忧或及之。是岂可以不念哉。
　　○沔彼流水、其流汤汤〈音伤〉。鴥彼飞隼、载飞载扬。念彼不蹟〈音迹〉、载起载行〈叶戸郎反〉。心之忧矣、不可弭忘。兴也。汤汤、波流盛貌。不蹟、不循道也。载起载行、言忧念之深、不遑寧处也。弭、止也。水盛隼扬、以兴忧乱之不能忘也。
　　○鴥彼飞隼、率彼中陵。民之讹言、寧莫之惩。我友敬矣、谗言其兴。兴也。率、循。讹、伪。惩、止也。○隼之高飞、犹循彼中陵。而民之讹言乃无惩止之者。然我之友、诚能敬以自持矣、则谗言何自而兴乎。始忧於人、而卒反诸己也。
　　沔水三章二章章八句一章章六句。疑当作三章章八句。卒章脱前两句耳。
　　鹤鸣于九皐、声闻〈音问〉于野〈叶上与反〉。鱼潜在渊、或在于诸。乐〈音洛〉彼之园。爰有树檀〈叶徒沿反〉、其下维蘀〈音託〉。他山之石、可以为错〈入声〉。○比也。鹤、鸟名。长颈竦身。高脚顶赤。身白颈尾黑。其鸣高亮、闻八九里。皐、泽中水溢出所为坎。从外数至九。喩深远也。蘀、落也。错、礪石也。○此诗之作、不可知其所由。然必陈善纳诲之辞也。盖鹤鸣于九皐、而声闻于野、言诚之不可揜也。鱼潜在渊、而或在于诸、言理之无定在也。园有树檀、而其下维蘀、言爱当知其恶也。他山之石、而可以为错、言憎当知其善也。由是四者引而伸之、触类而长之。天下之理、其庶几乎。
　　○鹤鸣于九皐、声闻于天〈叶铁因反〉。鱼在于诸、或潜在渊〈叶一均反〉。乐彼之园、爰有树檀、其下维穀。他山之石、可以攻玉。比也。穀、一名楮。恶木也。攻、错也。○程子曰、玉之温润、天下之至美也。石之麄厉、天下之至恶也。然两玉相磨不可以成器。以石磨之、然后玉之为器、得以成焉。犹君子之与小人处也。横逆侵加然后脩省畏避、动心忍性、增益预防、而义理生焉。道德成焉。吾闻诸邵子云。
　　鹤鸣二章章九句
　　彤弓之什十篇四十章二百五十九句。疑脱两句。当为二百六十一句。
　　祈父之什二之四
　　祈父〈音甫〉、予王之爪牙〈叶五胡反〉、胡转予于恤、靡所止居。赋也。祈父、司马也。职掌封圻之兵甲。故以为号。酒誥曰、圻父薄违是也。予、六军之士也。或曰、司右虎賁之属也。爪牙、鸟兽所用以为威者也。恤、忧也。○军士怨於久役。故呼祈父而告之曰、予乃王之爪牙、汝何转我於忧恤之地、使我无所止居乎。
　　○祈父、予王之爪士、胡转予于恤、靡所底〈音抵〉止。赋也。爪士、爪牙之士也。底、至也。
　　○祈父、亶不聪、胡转予于恤、有母之尸饔。赋也。亶、诚。尸、主也。饔、熟食也。言不得奉养、而使母反主劳苦之事也。○东莱吕氏曰、越勾践伐吴、有父母耆老而无昆弟者、皆遣归。魏公子无忌救赵、亦令独子无兄弟者归养。则古者有亲老而无兄弟、其当免征役必有成法。故责司马之不聪。其意谓、此法人皆闻之。汝独不闻乎。乃驱吾从戎、使吾亲不免薪水之劳也。责司马者、不敢斥王也。
　　祈父三章章四句。序以为、刺宣王之诗。说者又以为、宣王三十九年、战于千畞。王师败绩于姜氏之戎。故军士怨而作此诗。东莱吕氏曰、太子晋諫灵王之词曰、自我先王厉·宣·幽·平、而贪天祸、至于今未弭。宣王中兴之主也。至与幽厉并数之、其词虽过、观是诗所刺、则子晋之言、岂无所自歟。但今考之诗文、未有以见其必为宣王耳。下篇放此。
　　皎皎白驹、食我场苗。縶〈音执〉之维之、以永今朝。所谓伊人、於焉逍遥。赋也。皎皎、洁白也。驹、马之未壮者。谓贤者所乘也。场、圃也。縶、绊其足。维、繫其靷。永、久也。伊人、指贤者也。逍遥、游息也。○为此诗者、以贤者之去而不可留也、故託以其所乘之驹、食我场苗、而縶维之、庶几以永今朝、使其人得以於此逍遥而不去。若后人留客、而投其辖於井中也。
　　○皎皎白驹、食我场藿〈音霍〉。縶之维之、以永今夕〈叶祥龠反〉。所谓伊人、於焉嘉客〈叶克各反〉。○赋也。藿、犹苗也。夕、犹朝也。嘉客、犹逍遥也。
　　○皎皎白驹、賁〈音閟。音奔〉然来〈叶云具反〉思、尔公尔侯〈叶洪孤反〉、逸豫无期。愼尔优游〈叶汪胡反〉、勉尔遁思〈叶新齎反〉。○赋也。賁然、光采之貌也。或以为、来之疾也。思、语词也。尔、指乘驹之贤人也。愼、勿过也。勉、毋决也。遁思、犹言去意也。○言此乘白驹者、若其肯来、则以尔为公、以尔为侯、而逸乐无期矣。犹言横来大者王、小者侯也。岂可以过於优游、决於遁思、而终不我顾哉。盖爱之切、而不知好爵之不足縻、留之苦、而不恤其志之不得遂也。
　　○皎皎白驹、在彼空谷。生芻〈楚具反〉一束、其人如玉。毋金玉尔音、而有遐心。赋也。贤者必去而不可留矣。於是叹其乘白驹入空谷、束生芻以秣之、而其人之德美如玉也。盖已貌乎其不可亲矣。然犹冀其相闻而无绝也。故语之曰、毋贵重尔之音声、而有远我之心也。
　　白驹四章章六句
　　黄鸟黄鸟、无集于穀、无啄〈音卓〉我粟。此邦之人、不我肯穀。言旋言归、复我邦族。比也。穀、木名。穀、善。旋、回。复、反也。○民适异国、不得其所。故作此诗。託为呼其黄鸟而告之曰、尔无集于穀、而啄我之粟。苟此邦之人、不以善道相与、则我亦不久於此、而将归矣。
　　○黄鸟黄鸟、无集于桑、无啄我粱。此邦之人、不可与明〈叶謨郎反〉。言旋言归、复我诸兄〈叶虚王反〉。○比也。
　　○黄鸟黄鸟、无集于栩〈音许〉、无啄我黍。此邦之人、不可与处。言旋言归、复我诸父。比也。
　　黄鸟三章章七句。东莱吕氏曰、宣王之末、民有失所者。意他国之可居也。及其至彼、则又不若故郷焉。故思而欲归。使民如此、亦异於还定安集之时矣。今按诗文、未见其为宣王之世。下篇亦然。
　　我行其野、蔽芾〈音沸〉其樗〈音枢〉。昏姻之故、言就尔居。尔不我畜、复我邦家〈叶古胡反〉。○赋也。樗、恶木也。壻之父、妇之父、相谓曰婚姻。畜、养也。○民适异国、依其婚姻、而不见收卹。故作此诗。言我行於野中、依恶木以自蔽。於是思婚姻之故、而就尔居。而尔不我畜也、则将复我之邦家矣。
　　○我行其野、言采其蓫〈音逐〉。昏姻之故、言就尔宿。尔不我畜、言归思复。赋也。蓫、牛蘈、恶菜也。今人谓之羊蹄菜。
　　○我行其野、言采其葍〈音福。叶笔力反〉。不思旧姻、求我新特。成不以富、亦秖〈音支〉以异〈叶逸织反〉。○赋也。葍、■（艹富）、恶菜也。特、匹也。○言尔之不思旧姻、而求新匹也、虽实不以彼之富、而厌我之贫、亦秖以其新而异於故耳。此诗人责人忠厚之意。
　　我行其野三章章六句。王氏曰、先王躬行仁义、以道民厚矣。犹以为未也。又建官置师、以孝友睦姻任恤六行敎民。为其有父母也、故敎以孝。为其有兄弟也、故敎以友。为其有同姓也、故敎以睦。为其有异姓也、故敎以姻。为邻里郷党相保相爱也、故敎以任。相賙相救也、故敎以卹。以为、徒敎之或不率也。故使官师以时书其德行而劝之。以为、徒劝之或不率也。於是乎有不孝不睦不婣不弟不任不卹之刑焉。方是时也、安有如此诗所刺之民乎。
　　秩秩斯干〈叶居焉反〉、幽幽南山〈叶所旃反〉。如竹苞〈叶补苟反〉矣、如松茂〈叶莫口反〉矣。兄及弟矣、式相好〈去声。叶许厚反〉矣、无相犹〈叶余久反〉矣。赋也。秩秩、有序也。斯、此也。干、水涯也。南山、终南之山也。苞、丛生而固也。犹、谋也。○此筑室即成、而燕饮以落之、因歌其事言、此室临水而面山。其下之固、如竹之苞、其上之密、如松之茂。又言居是室者、兄弟相好、而无相谋。则颂祷之辞。犹所谓聚国族於斯者也。张子曰、犹、似也。人情大抵、施之不报则輟。故恩不能终。兄弟之閒、各尽己之所宜施者、无学其不相报而废恩也。君臣父子朋友之閒、亦莫不用此道。尽己而已。愚按此於文义、或未必然。然意则善矣。或曰、犹当作尤。
　　○似续妣〈音比〉祖、筑室百堵。西南其戸。爰居爰处、爰笑爰语。赋也。似、嗣也。妣先於祖者、协下韵尔。或曰、谓姜嫄后稷也。西南其戸、天子之宫、其室非一、在东者西其戸、在北者南其戸。犹言南东其畞也。爰、於也。
　　○约之阁阁、椓〈音卓〉之橐橐〈音託〉。风雨攸除〈去声〉、鸟鼠攸去、君子攸芋〈音吁。叶王遇反〉。○赋也。约、束板也。阁阁、上下相乘也。椓、筑也。橐橐、杵声也。除、亦去也。无风雨鸟鼠之害。言其上下四旁、皆牢密也。芋、尊大也。君子之所居、以为尊且大也。
　　○如跂〈音企〉斯翼、如矢斯棘、如鸟斯革〈叶讫力反〉、如翬〈音辉〉斯飞。君子攸躋〈音賷〉。○赋也。跂、竦立也。翼、敬也。棘、急也。矢行缓则枉、急则直也。革、变。翬、稚。躋、升也。○言其大势严正、如人之竦立而其恭翼翼也。其廉隅整飭、如矢之急而直也。其栋宇峻起、如鸟之警而革也。其簷阿华采而轩翔、如翬之飞而矫其翼也。盖其堂之美如此、而君子之所升以听事也。
　　○殖殖〈音是〉其庭、有觉其楹。噲噲〈音快〉其正〈叶音征〉、噦噦〈音嚖〉其冥、君子攸寧。赋也。殖殖、平正也。庭、宫寝之前庭也。觉、高大而直也。楹、柱也。噲噲、犹快快也。正、向明之处也。噦噦、深广之貌。冥、奥窔之閒也。言其室之美如此、而君子之所休息以安身也。
　　○下莞〈音官〉上簟〈叶徒检徒锦二反一〉、乃安斯寝〈叶于检于锦二反〉、乃寝乃兴、乃占我梦〈叶弥登反〉。吉梦维何、维熊维羆〈音碑。叶彼何反〉、维虺〈音毁〉维蛇〈叶于其土何二反〉。○赋也。莞、蒲席也。竹苇曰簟。羆、似熊而长头高脚、猛憨多力、能拔树。虺、蛇属。细颈大头、色如文綬。大者长七八尺。○祝其君安其室居、梦兆而有祥。亦颂祷之词也。下章放此。
　　○大〈音泰〉人占之、维熊维羆、男子之祥。维虺维蛇、女子之祥。赋也。大人、大卜之属。占梦之官也。熊羆、阳物。在山、疆力壮毅、男子之祥也。虺蛇、阴物。穴处。柔弱隐伏、女子之祥也。○或曰、梦之有占、何也。曰、人之精神、与天地阴阳流通。故昼之所为、夜之所梦、其善恶吉凶、各以类至。是以先王建官设属、使之观天地之会、辨阴阳之气、以日月星辰、占六梦之吉凶、献吉梦赠恶梦。其於天人相与之际、察之详而敬之至矣。故曰、王前巫而后史。宗祝瞽侑、皆在左右、王中心无为也、以守至正。
　　○乃生男子、载寝之牀、载衣之〈去声〉裳、载弄之璋。其泣喤喤〈音横。叶胡光反〉。朱芾〈音弗〉斯皇。室家君王。赋也。半圭曰璋。喤、大声也。芾、天子纯朱、诸侯黄朱。皇、犹煌煌也。君、诸侯也。○寝之於牀、尊之也。衣之以裳、服之盛也。弄之以璋、尚其德也。言男子之生於是室者、皆将服朱芾煌煌然、有室有家、为君为王矣。
　　○乃生女子、载寝之地、载衣之裼〈音替〉、载弄之瓦〈叶鱼位反〉。无非无仪〈叶音义〉、唯酒食是议、无父母詒〈音遗〉罹〈叶音丽〉。○赋也。裼、褓也。瓦、纺塼也。仪、善。罹、忧也。○寝之於地、卑之也。衣之以褓、卽其用而无加也。弄之以瓦、习其所有事也。有非、非妇人也。有善、非妇人也。盖女子以顺为正。无非、足矣。有善、则亦非其吉祥可愿之事也。唯酒食是议、而无遗父母之忧、则可矣。易曰、无攸遂。在中馈。贞吉。而孟子之母亦曰、妇人之礼、精五饭、幂酒浆、养舅姑、缝衣裳而已矣。故有闺门之脩、而无境外之志、此之谓也。
　　斯干九章。四章章七句。五章章五句。旧说、厉王即流于彘、宫室圮坏。故宣王卽位、更作宫室、即成而落之。今亦未有以见其必为是时之诗也。或曰、仪礼下管新宫。春秋传宋元公赋新宫。恐卽此诗。然亦未有明证。
　　谁谓尔无羊、三百维群。谁谓尔无牛、九十其犉〈音淳〉。尔羊来思、其角濈濈〈音戢〉。尔牛来思、其耳湿湿。赋也。黄牛黑唇曰犉。羊以三百为群。其群不可数也。牛之犉者九十、非犉者尚多也。聚其角、而息濈濈然。司而动其耳湿湿然。王氏曰、濈濈、和也。羊以善触为患。故言其和。谓聚而不相触也。湿湿、润泽也。牛病则耳燥。安则润泽也。○此诗言、牧事有成而牛羊众多也。
　　○或降于阿、或饮于池〈叶唐何反〉、或寝或讹。尔牧来思、何〈上声〉蓑〈音梭〉何笠〈音立〉、或负其餱〈音侯〉。三十维物〈叶微律反〉、尔牲则具〈叶居律反〉。○赋也。讹、动。何。掲也。蓑·笠、所以备雨。三十维物、齐其色而别之。凡为色三十也。○言牛羊无惊畏、而牧人持雨具、齎饮食、从其所适、以顺其性。是以生养蕃息、至於其色无所不备、而於用无所不有也。
　　○尔牧来思、以薪以蒸、以雌以雄〈叶于陵反〉。尔羊来思、矜矜兢兢、不騫不崩。麾之以肱、毕来即升。赋也。麤曰薪、细曰蒸。雌雄、禽兽也。矜矜兢兢、坚强也。騫、亏也。崩、群疾也。肱、臂也。即、尽也。升、入牢也。○言牧人有餘力、则出取薪蒸搏禽兽。其羊亦驯扰从人、不假垂楚。但以手麾之、使来则毕来。使升则即升也。
　　○牧人乃梦、众维鱼矣、旐〈音兆〉维旟〈音餘〉矣。大人占之、众维鱼矣、实维丰年〈叶尼因反〉。旐维旟矣、室家溱溱。赋也。占梦之说、未详。溱溱、众也。或曰、众谓人也。旐、郊野所建。统人少。旟、州里所建。统人多。盖人不如鱼之多。旐所统不如旟所统之众。故梦人乃是鱼、则为丰年。旐乃是旟、则为人众。
　　无羊四章章八句
　　节〈音截〉彼南山、维石巖巖。赫赫师尹、民具尔瞻〈叶侧衘反〉。忧心如淡〈音谈〉、不敢戏谈。国即卒〈子律反〉斩〈何侧御反〉、何用不监〈平声〉。○兴也。节、高峻貌。巖巖、积石貌。赫赫、显盛貌。师伊、大师尹氏也。大师、三公。尹氏、盖吉甫之后。春秋书尹氏卒。公羊子以为讥世卿者、卽此也。具、具。瞻、视。淡、燔。卒、终。斩、绝。监、视也。○此诗家父所作。刺王用尹氏以致乱。言节彼南山、则维石巖巖矣。赫赫师尹、则民具尔瞻矣。而其所为不善、使人忧心如火燔灼。又畏其威而不敢言也。然则国即终斩绝矣。汝何用而不察哉。
　　○节彼南山、有实其猗〈音医。叶於何反〉。赫赫师尹、不平谓何。天方荐〈音荐〉瘥〈音嵳〉、丧〈去声〉乱弘多。民言无嘉〈叶居何反〉、憯〈音惨〉莫惩嗟〈叶遭哥反〉。○兴也。有实其猗、未详其义。传曰、实、满。猗、长也。笺云、猗、倚也。言草木满其旁倚之畎谷也。或以为、草木之实猗猗然。皆不甚通。荐、荐。通、重也。瘥、病。弘、大。憯、曾。惩、创也。○节彼南山、则有实其猗矣。赫赫师尹、而不平其心、则谓之何哉。苏氏曰、为政者不平其心、则下之荣瘁劳佚、有大相绝者矣。是以神怒而重之以丧乱。人怨而谤讟其上。然尹氏曾不惩创咨磋、求所以自改也。
　　○尹氏大〈音泰〉师、维周之氐〈音底。叶都黎反〉。秉国之均、四方是维。天子是毗〈音琵〉、俾民不迷。不弔昊天、不宜空我师〈叶霜夷反〉。○赋也。氐、本。均、平。维、持。毗、辅。弔、愍。空、穷。师、众也。○言尹氏大师、维周之氐、而秉国之均、则是宜有以维持四方、毗辅天子、而使民不迷。乃其职也、今乃不平其心、而即不见愍弔於昊天矣、则不宜久在其位。使天降祸乱、而我众幷及空穷也。
　　○弗躬弗亲、庶民弗信〈叶斯人反〉。弗问弗仕、勿罔君子〈叶奬里反〉。式夷式已、无小人殆〈叶养里反〉。琐琐姻亚、则无膴〈音武〉仕。赋也。仕、事。罔、欺也。君子、指王也。夷、平。已、止。殆、危也。琐琐、小貌。壻之父曰姻、两壻相谓曰亚。膴、厚也。○言王委政於尹氏。尹氏又委政於姻婭之小人、而以其未尝问、未尝事者、欺其君也。故戒之曰、汝之弗躬弗亲、庶民已不信矣。其所弗问弗事、则岂可以罔君子哉。当平其心视所任之人、有不当者、则已之。无以小人之故、而至於危殆其国也。琐琐姻婭、而必皆膴仕、则小人进矣。
　　○昊天不佣〈敕龙反〉、降此鞠〈音菊〉訩〈音凶〉。昊天不惠、降此大戾。君子如届〈音戒。叶居例反〉、俾民心闋〈音缺。叶苦桂反〉。君子如夷、恶〈去声〉怒是违。赋也。佣、均。鞠、穷。訩、乱。戾、乖。届、至。闋、息。违、远也。○言昊天不均、而降此穷极之乱。昊天不顺、而降此乖戾之变。然所以靖之者、亦在夫人而已。君子无所苟、而用其至、则必躬必亲、而民之乱心息矣。君子无所偏而平其心、则式夷式已、而民之恶怒远矣。伤王与尹氏之不能也。夫为政不平、以召祸乱者、人也。而诗人以为、天实为之者、盖无所归咎、而归之天也。抑有以见君臣隐讳之义焉、有以见天人合一之理焉。后皆放此。
　　○不弔昊天〈叶铁因反〉、乱靡有定〈叶唐丁反〉。式月斯生〈叶桑经反〉、俾民不寧。忧心如酲〈音呈〉、谁秉国成、自为政〈叶诸盈反〉、卒劳百姓〈叶桑经反〉。○赋也。酒病曰酲。成、平。卒、终也。○苏氏曰、天不之恤。故乱未有所止、而祸患与岁月增长。君子忧之曰、谁秉国成者、乃不自为政、而以付之姻婭之小人、其卒使民为之、受其劳弊以至此也。
　　○驾彼四牡、四牡项领。我瞻四方、蹙蹙〈音蹴〉靡所骋〈音逞〉。○赋也。项、大也。蹙蹙、缩小之貌。○言驾四牡、而四牡项领、可以骋矣。而视四方、则皆昏乱蹙蹙然、无可往之所。亦将何所骋哉。东莱吕氏曰、本根病、则枝叶皆瘁。是以无可往之地也。
　　○方茂尔恶、相〈去声〉尔矛矣。即夷即懌、如相醻〈音酬〉矣。赋也。茂、盛。相、视。懌、悦也。○言方盛其恶以相加、则视其矛戟、如欲战鬭。及即夷平悦懌、则相与欢然、如宾主而相醻酢、不以为怪也。盖小人之性无常、而习於鬭乱。其喜怒之不可期如此。是以君子无所适而可也。
　　○昊天不平、我王不寧。不惩其心、覆〈音福〉怨其正〈叶诸盈反〉。○赋也。尹氏之不平、若天使之。故曰、昊天不平。若是则我王亦不得寧矣。然尹氏犹不自惩创其心、乃反怨人之正己者、则其为恶何时而已哉。
　　○家父〈音甫〉作诵〈叶疾容反〉、以究王訩。式讹尔心、以畜万邦〈叶上工反〉。○赋也。家、氏。父、字。周大夫也。究、穷。讹、化。畜、养也。○家父自言作为此诵、以穷究王政昏乱之所由。冀其改心易虑、以畜养万邦也。陈氏曰、尹氏厉威、使人不得戏谈。而家父作诗、乃复自表其出於己、以身当尹氏之怒而不乱者、盖家父周之世臣、义与国具存亡故也。东莱吕氏曰、篇终矣、故穷其乱本、而归之王心焉。致乱者虽尹氏、而用尹氏者、则王心之蔽也。李氏曰、孟子曰、人不足与适也、政不足与閒也、惟大人为能格君心之非。盖用人之失、政事之过、虽皆君之非、然不必先论也。惟格君心之非、则政事无不善矣、用人皆得其当矣。
　　节南山十章六章章八句四章章四句。序以此为幽王之诗。而春秋桓十五年、有家父来求车。於周为桓王之世、上距幽王之终、已七十五年、不知其人之同异。大抵序之时世、皆不足信。今姑闕焉可也。
　　正〈音政〉月繁霜、我心忧伤。民之讹言、亦孔之将。念我独兮、忧心京京〈叶居良反〉。哀我小心、鼠〈音鼠〉忧以痒〈音羊〉。○赋也。正月、夏之四月。谓之正月者、以纯阳用事、为正阳之月也。繁、多。讹、伪。将、大也。京京、亦大也。鼠忧、幽忧也。痒、病也。○此诗亦大夫所作。言霜降失节、不以其时、即使我心忧伤矣。而造为姦伪之言、以惑群听者又方甚大。然众人莫以为忧。故我独忧之、以至於病也。
　　○父母生我、胡俾我瘉〈音庾〉。不自我先、不自我后〈叶下五反〉。好言自口〈叶孔五反〉、秀〈音酉〉言自口。忧心愈愈、是以有侮。赋也。瘉、病。自、从。秀、丑也。愈愈、益甚之意。○疾痛故呼父母、而伤己适下是时也。讹言之人、虚伪反覆、言之好丑、皆不出於心、而但出於口。是以我之忧心益甚、而反见侵侮也。
　　○忧心惸惸〈音煢〉、念我无禄。民之无辜、幷〈去声〉其臣僕。哀我人斯、于何从禄。瞻乌爰止、于谁之屋。赋也。惸惸、忧意也。无禄犹言不幸尔。辜、罪。幷、具也。古者以罪人为臣僕。亡国所虏亦以为臣僕。箕子所谓商其沦丧、我罔为臣僕、是也。○言不幸而遭国之将亡、与此无罪之民、将具被囚虏、而同为臣僕。未知将复从何人而受禄。如视乌之飞、不知其将止於谁之屋也。
　　○瞻彼中林、侯薪侯蒸。民今方殆、视天梦梦〈音蒙。叶莫登反〉。即克有定、靡人弗胜〈音升〉。有皇上帝、伊谁云憎。兴也。中林、林中也。侯、维。殆、危也。梦梦、不明也。皇、大也。上帝、天之神也。程子曰、以其形体谓之天、以其主宰谓之帝。○言瞻彼中林、则维薪维蒸、分明可见也。民今方危殆疾痛号诉於天、而视天反梦梦然、若无意於分别善恶者。然此特値其未定之时尔。及其即定、则未有不为天所胜者也。夫天岂有所憎而祸之乎。福善祸淫亦自然之理而已。申包婿曰、人众则胜天。天定亦能胜人。疑出於此。
　　○谓山盖卑、为冈为陵。民之讹言、寧莫之惩。召彼故老、讯〈音信〉之占梦〈叶莫登反〉。具曰予圣。谁知乌之雌雄〈叶胡陵反〉。○赋也。山脊曰冈。广平曰陵。惩、止也。故老、旧臣也。讯、问也。占梦、官名。掌占梦者也。具、具也。乌之雌雄相似而难辨者也。○谓山盖卑。而其实则冈陵之崇也。今民之讹言如此矣、而王犹安然莫之止也。及其询之故老、讯之占梦、则又皆自以为圣人。亦谁能别其言之是非乎。子思言於卫侯曰、君之国事将日非矣。公曰、何故。对曰、有由然焉。君出言自以为是、而卿大夫莫敢矫其非。卿大夫出言亦自以为是、而士庶人莫敢矫其非。君臣即自贤矣、而群下同声贤之。贤之则顺而有福。矫之则逆而有祸。如此则善安从生。诗曰、具曰予圣、谁知乌之雌雄。抑亦似君之君臣乎。
　　○谓天盖高、不敢不局〈叶居亦反〉。谓地盖厚、不敢不蹐〈音■（米责）〉。维号〈音豪〉斯言、有伦有脊。哀今之人、胡为虺〈音毁〉蜴〈音易〉。○赋也。局、曲也。蹐、累足也。号、长言之也。脊、理。蜴、螈也。虺蜴、皆毒螫之虫也。○言遭世之乱、天虽高而不敢不局、地虽厚而不敢不蹐。其所号呼而为此言者、又皆有伦理而可考也。哀今之人、胡为肆毒以害人、而使之至此乎。
　　○瞻彼阪〈音反〉田、有菀〈音鬱〉其特。天之扤〈音兀〉我、如不我克。彼求我则、如不我得、执我仇仇、亦不我力。兴也。阪田、﨑嶇墝埆之处。菀、茂盛之貌。特、特生之苗也。扤、动也。力、谓用力。○瞻彼阪田、犹有菀然之特、而天之扤我、如恐其不我克何哉。亦无所归咎之词也。夫始而求之以为法、则惟恐不我得也。及其得之、则又执我坚固如仇讎然。然终亦莫能用也。求之甚艰、而弃之甚易。其无常如此。
　　○心之忧矣、如或结之。今兹之正、胡然厉〈叶力桀反〉矣。燎之方扬、寧或灭之。赫赫宗周、褒似〈音似〉烕〈呼悦反〉之。赋也。正、政也。厉、暴恶也。火田为燎。扬、盛也。宗周、镐京也。褒似、幽王之嬖妾。褒国女、似姓也。烕、亦灭也。○言我心之忧如结者、为国政之暴恶故也。燎之方盛之时、则寧有能扑而灭之者乎。然赫然之宗周、而一褒似足以灭之。盖伤之也。时宗周未灭、以褒似淫妬谗諂、而王惑之。知其必灭周也。或曰、此东迁后诗也、时宗周已灭矣。其言褒似烕之、有监戒之意、而无忧惧之情。似亦道已然之事、而非虑其将然之词。今亦未能必其然否也。
　　○终其永怀、又窘阴雨。其车即载〈音在〉、乃弃尔辅〈叶扶雨反〉。载〈如字〉输尔载〈音在〉、将〈音抢〉伯助予〈叶演汝反〉。○比也。阴雨则泥泞而车易以陷也。载、车所载也。辅、如今人缚杖於辐、以防辅车也。输、堕也。将、请也。伯、或者之字也。○苏氏曰、王为淫虐、譬如行险而不知止。君子永思其终、知其必有大难。故曰、终其永怀、又窘阴雨。王又不虞难之将至、而弃贤臣焉。故曰、乃弃尔辅。君子求助於未危。故难不至。苟其载之即堕、而后号伯以助予、则无及矣。
　　○无弃尔辅、员〈音云〉于尔辐〈叶笔力反〉、屡顾尔僕、不输尔载〈叶节力反〉、终踰绝险、曾是不意〈叶乙力反〉。○比也。员、益也。辅、所以益辐也。屡、数。顾、视也。僕、将车者也。○此承上章言。若能无弃尔辅、以益其辐、而又数数顾视其僕、则不堕尔所载、而踰绝险。若初不以为意者。盖能谨其初、则厥终无难也。一说、王曾不以是为意乎。
　　○鱼在于沼〈叶音灼〉、亦匪克乐〈音洛〉。潜虽伏矣、亦孔之炤〈音灼〉。忧心惨惨、念国之为虐。比也。沼、池也。炤、明易见也。○鱼在于沼、其为生已蹙矣。其潜虽深、然亦炤然而易见。言祸乱之及、无所逃也。
　　○彼有旨酒、又有嘉殽〈音爻〉。洽比〈音鼻〉其邻、昏姻孔云。念我独兮、忧心慇慇。赋也。洽比、皆合也。云、旋也。慇慇、疾痛也。○言小人得志、有旨酒嘉殽、以合比其邻里、怡懌其昏姻、而我独忧心、至於疾痛也。昔人有言、燕雀处堂、母子相安、自以为乐也。突决栋焚、而怡然不知祸之将及、其此之谓乎。
　　○佌佌〈音此〉彼有屋、蔌蔌〈音速〉方有穀。民今之无禄、天夭〈音腰〉是椓〈音卓。叶都木反〉。贺〈音可〉矣富人、哀此惸独。赋也。佌佌、小貌。蔌蔌、窶陋貌。指王所用之小人也。穀、禄。夭、祸。椓、害。贺、可。独、单也。○佌佌然之小人、即已有屋矣。蔌蔌窶陋者、又将有穀矣。而民今独无禄者、是天祸椓丧之耳。亦无所归咎之词也。乱至於此、富人犹或可胜。惸独、甚矣。此孟子所以言文王发政施仁必先鰥寡孤独也。
　　正月十三章。八章章八句。五章章六句
　　十月之交、朔月辛卯〈叶莫后反〉、日有食之、亦孔之丑。彼月而微、此日而微。今此下民、亦孔之哀〈叶於希反〉。○赋也。十月、以夏正言之、建亥之月也。交、日月交会、谓晦朔之閒也。暦法、周天三百六十五度四分度之一、左旋於地、一昼一夜、则其行一周而又过一度。日月皆右行於天、一昼一夜、则日行一度、月行十三度十九分度之七。故日一岁而一周天、月二十九日有奇而一周天、又逐及於日而与之会。一岁凡十二会、方会则月光都尽而为晦。已会则月光复苏而为朔。朔后晦前各十五日、日月相对、则月光正满而为望。晦朔而日月之合、东西同度、南北同道、则月揜日而日为之食。望而日月之对、同度同道、则月亢日而月为之食。是皆有常度矣。然王者脩德行政、用贤去奸、能使阳盛足以胜阴、阴衰不能侵阳、则日月之行、虽或当食、而月常避日。故其迟速高下、必有参差、而不正相合、不正相对者、所以当食而不食也。若国无政不用善、使臣子背君父、妾妇乘其夫、小人陵君子、夷狄侵中国、则阴盛阳微、当食必食。虽曰行有常度、而实为非常之变矣。苏氏曰、日食、天变之大者也。然正阳之月、古以忌之。夏之四月为纯阳。故谓之正月。十月纯阴、疑其无阳。故谓之阳月。纯阳而食、阳弱之甚也。纯阴而食、阴壮之甚也。微、亏也。彼月则宜有时而亏矣。此日不宜亏而今亦亏。是乱亡之兆也。
　　○日月告凶、不用其行〈叶戸郎反〉、四国无政、不用其良。彼月而食、则维其常。此日而食、于何不臧。赋也。行、道也。○凡日月之食、皆有常度矣。而以为不用其行者、月不避日、失其道也。然其所以然者、则以四国无政、不用善人故也。如此则日月之食皆非常矣。而以月食为其常、日食为不臧者、阴亢阳而不胜、犹可言也。阴胜阳而揜之、不可言也。故春秋、日食必书、而月食则无纪焉。亦以此尔。
　　○爗爗〈音曄〉震电、不寧不令〈叶卢经反〉。百川沸腾、山冢崒崩、高岸为谷、深谷为陵。哀今之人、胡憯〈音惨〉莫惩。赋也。爗爗、电光貌。震、雷也。寧、安徐也。令、善。沸、出。腾、乘也。山顶曰冢。崒、崔嵬也。高岸崩陷。故为谷。深谷塡塞。故为陵。憯、曾也。○言非但日食而已。十月而雷电、山崩水溢。亦灾异之甚者。是宜恐惧脩省、改纪其政。而幽王曾莫之惩也。董氏曰、国家将有失道之败、而天乃先出灾异、以谴告之。不知自省。又出怪异、以警惧之。尚不知变、而伤败乃至。此见天心仁爱人君、而欲止其乱也。
　　○皇父〈音甫〉卿士、番维司徒、家伯冢宰、仲允膳夫、棸〈音邹〉子内史、蹶〈音愧〉维趣〈七走反〉马〈叶满补反〉、楀〈音矩〉维师氏。艳〈音艶〉妻煽〈音扇〉方处。赋也。皇父·家伯·仲允、皆字也。番·棸·蹶·楀、皆氏也。卿士、六卿之外。更为都官、以总大官之事也。或曰、卿士、盖卿之士。周礼太宰之属、有上中下士。公羊所谓宰士。左氏所谓周公以蔡仲为己卿士。是也。盖以宰属、而兼总六官。位卑而权重也。司徒掌邦敎、冢宰掌邦治。皆卿也。膳夫、上士。掌王之饮食膳羞者也。内史、中大夫。掌爵禄废置杀生予夺之法者也。趣马、中士。掌王马之政者也。师氏、亦中大夫。掌司朝得失之事者也。美色曰艳。艳妻、卽褒似也。煽、炽也。方处、方居其所、未变徒也。○言所以致变异者、由小人用事於外、而嬖妾蛊惑王心於内、以为之主故也。
　　○抑此皇父、岂曰不时。胡为我作、不卽我谋〈叶謨悲反〉。彻我墙屋、田卒污〈音乌〉莱〈叶陵之反〉。曰予不戕〈音墙〉、礼则然矣〈叶於姫反〉。○赋也。抑、发语辞。时、农隙之时也。作、动。卽、就。卒、尽也。污、停水也。莱、草秽也。戕、害也。○言皇父不自以为不时、欲动我以徒、而与我谋。乃遽彻我墙屋、使我田不获治、卑者污而高者莱。又曰、非我戕汝、乃下供上役之常礼耳。
　　○皇父〈音甫〉孔圣、作都于向〈去声〉。择三有事、亶侯多藏〈去声〉。不憖〈鱼覲反〉遗一老、俾守我王。择有车马、以居徂向。赋也。孔、甚也。圣、通明也。都、大邑也。周礼、畿内大都方百里、小都方五十里、皆天子公卿所封也。向、地名。在东都畿内、今孟州河阳县是也。三有事、三卿也。亶、信。侯、维。藏、蓄也。憖者、心不欲而自强之词。有车马者、亦富民也。徂、往也。○言皇父自以为圣、而作都则不求贤、而但取富人以为卿。又自强留一人以卫天子、但有车马者、则悉与具往、不忠於上、而但知贪利以自私也。
　　○黽〈音敏〉勉从事、不敢告劳。无罪无辜、谗口嚣嚣〈音翱〉。下民之孼〈音蘖〉、匪降自天〈叶铁因反〉。遵〈音樽〉踏〈音遝〉背〈音佩〉憎、职竞由人。赋也。嚣、众多貌。孼、灾害也。遵、聚也。踏、重复也。职、主。竞、力也。○言黽勉从皇父之役、未尝敢告劳也。尚且无罪而遭谗。然下民之孼、非天之所为也。遵遵踏踏、多言以相说、而背则相憎、专力为此者、皆由谗口之人耳。
　　○悠悠我里、亦孔之痗〈音妹。叶呼有反〉。四方有羡〈徐面反〉、我独居忧。民莫不逸、我独不敢休。天命不彻〈叶直质反〉、我不敢傚我友自逸。赋也。悠悠、忧也。里、居。痗、病。羡、餘。逸、乐。彻、均也。○当是之时、天下病矣。而独忧我里之甚病。且以为四方皆有餘、而我独忧。众人皆得逸豫、而我独劳者、以皇父病之、而被祸尤甚故也。然此乃天命之不均。吾岂敢不安於所遇、而必傚我友之自逸哉。
　　十月之交八章章八句
　　浩浩昊天、不骏其德。降丧〈去声〉饥饉〈音覲〉、斩伐四国〈叶于逼反〉。旻天疾威、弗虑弗图。舍〈音赦〉彼有罪、即伏其辜。若此无罪、沦婿以铺〈平声〉。○赋也。浩浩、广大貌。昊亦广大之意。骏、大。德、惠也。穀不熟曰饿、蔬不熟曰饉。疾威、犹暴虐也。虑·图、皆谋也。舍、置。沦、陷。婿、相。铺、徧也。○此时饥饉之后、群臣离散。其不去者作诗、以责去者。故推本而言、昊天不大其惠、降此饥饉、而杀伐四国之人。如何旻天、曾不思虑图谋而遽为此乎。彼有罪而饥死、则是即伏其辜矣。舍之可也。此无罪者亦相与陷於死亡、则如之何哉。
　　○周宗即灭、靡所止戾。正大夫离居、莫知我勩〈音异〉。三事大夫、莫肯夙夜〈叶戈灼反〉。邦君诸侯、莫肯朝夕〈叶祥龠反〉。庶曰式臧、覆〈音福〉出为恶。赋也。宗、族姓也。戾、定也。正、长也。周官八职、一曰正。谓六官之长、皆上大夫也。离居、盖以饥饉散去、而因以避谗譖之祸也。我、不去者自我也。勩、劳也。三事、三公也。大夫、六卿及中下大夫也。臧、善。覆、反也。○言将有易姓之祸、其兆已见、而天变人离又如此。庶几曰王改而为善、乃覆出为恶而不悛也。或曰、疑此亦东迁后诗也。
　　○如何昊天〈叶铁因反〉、辟言不信〈叶斯人反〉。如彼行迈、则靡所臻。凡百君子、各敬尔身。胡不相畏、不畏于天。赋也。如何昊天、呼天而诉之也。辟、法。臻、至也。凡百君子、指群臣也。○言如何乎昊天也、法度之言、而不听信、则如彼行往而无所底至也。然凡百君子、岂可以王之为恶而不敬其身哉。不敬尔身、不相畏也。不相畏、不畏天也。
　　○戎成不退〈叶吐类反〉、飢成不遂。曾〈音层〉我暬〈音薛〉御、憯憯〈音惨〉日瘁〈音悴〉。凡百君子、莫肯用讯〈叶息悴反〉。听言则答、譖言则退。赋也。戎、兵。遂、进也。易曰、不能退、不能遂、是也。暬御、近侍也。国语曰、居寝有暬御之箴。盖如汉侍中之官也。憯憯、忧貌。瘁、病。讯、告也。○言兵宼已成、而王之为恶不退、飢饉已成、而王之迁善不遂、使我暬御之臣、忧之而惨惨日瘁也。凡百君子、莫肯以是告王者。虽王有问而欲听其言、则亦答之而已。不敢尽言也。一有譖言及己、则皆退而离居、莫肯夙夜朝夕於王矣。其意若曰、王虽不善、而君臣之义、岂可以若是恝乎。
　　○哀哉不能言、匪舌是出〈音脆〉、维躬是瘁。贺〈音可〉矣能言、巧言如流、俾躬处休。赋也。出、出之也。瘁、病。贺、可也。○言之忠者、当世之所谓不能言者也。故非但出诸口、而适以瘁其躬。佞人之言、当世所谓能言者也。故巧好其言、如水之流无所凝滞、而使其身处於安乐之地。盖乱世昏主、恶忠直而好諛佞、类如此。诗人所以深叹之也。
　　○维曰于仕、孔棘且殆〈叶养里反〉。云不可使、得罪于天子〈叶奬里反〉。亦云可使、怨及朋友〈叶羽已反〉。○赋也。于、往。棘、急。殆、危也。○苏氏曰、人皆曰往仕耳。曾不知仕之急且危也。当是之时、直道者、王之所谓不可使、而枉道者、王之所谓可使也。直道者、得罪于君、而枉道者、见怨于友。此仕之所以难也。
　　○谓尔迁于王都、曰予未有室家〈叶古胡反〉。鼠思〈去声〉泣血〈叶虚屈反〉、无言不疾。昔尔出居、谁从作尔室。赋也。尔、谓离居者。鼠思、犹言鼠忧也。○当是时、言之难能、而仕之多患如此。故群臣有去者、有居者。居者不忍王之无臣、己之无徒、则告去者、使复还於王都。去者不听、而扽於无家以拒之。至於忧思泣血、有无言而不痛疾者。盖其惧祸之深、至於如此。然所谓无家者、则非其情也。故詰之曰、昔尔之去也、谁为尔作室者。而今以是辞我哉。
　　雨无正七章。二章章十句。二章章八句。三章章六句。欧阳公曰、古之人於诗、多不命题、而篇名往往无义例。其或有命名者、则必述诗之意、如巷伯·常武之类、是也。今雨无正之名、据序所言、与诗绝异。当闕其所疑。元城刘氏曰、尝读韩诗、有雨无极篇。序云、雨无极正大夫刺幽王也。至其诗之文、则比毛诗篇首、多雨无其极、伤我稼穡八字。愚按、刘说似有理。然第一二章、本皆十句、今遽增之、则长短不齐、非诗之例。又此诗、实正大夫离居之后、暬御之臣所作。其曰正大夫刺幽王者、亦非是。且其为幽王诗、亦未有所考也。
　　祈父之什。十篇。六十四章。四百二十六句。
　　小旻之什二之五
　　旻天疾威、敷于下土。谋犹回遹〈音聿〉、何日斯沮〈上声〉。谋臧不从、不臧覆用〈叶于封反〉。我视谋犹、亦孔之卭〈音节〉。○赋也。旻、幽远之意。敷、布。犹、谋。回、邪。遹、辟。沮、止。臧、善。覆、反。卭、病也。○大夫以王惑於邪谋、不能断以从善、而作此诗。言旻天之疾威、布于下土、使王之谋犹邪辟、无日而止。谋之善者则不从、而其不善者、反用之。故我视其谋犹、亦甚病也。
　　○潝潝〈音吸〉訿訿〈音紫〉、亦孔之哀〈叶於希反〉。谋之其臧、则具是违、谋之不臧、则具是依。我视谋犹、伊于胡底〈音抵。叶都黎反〉。○赋也。潝潝、相和也。訿訿、相詆也。具、具。底、至也。○言小人同而不和。其虑深矣。然於谋之善者则违之。其不善者则从之。亦何能有所定乎。
　　○我龟即厌、不我告犹〈叶于救反〉。谋夫孔多、是用不集〈叶疾救反〉。发言盈庭、谁敢执其咎〈叶巨又反〉。如匪行迈谋、是用不得于道〈叶徒候反〉。○赋也。集、成也。○卜筮数则瀆而龟厌之。故不复告其所图之吉凶。谋夫众则是非相夺、而莫适所从。故所谋终亦不成。盖发言盈庭。各是其是、无肯任其责而决之者。犹不行不迈、而坐谋所适。谋之虽审、而亦何得於道路哉。
　　○哀哉为犹。匪先民是程、匪大犹是经。维邇言是听〈叶平声〉、维邇言是争〈叶侧陘反〉。如彼筑室于道谋。是用不溃于成。赋也。先民、古之圣贤也。程、法。犹、道。经、常。溃、遂也。○言哀哉今之为谋、不以先民为法、不以大道为常、其所听而争者、皆浅末之言。以是相持、如将筑室、而与行道之人谋之。人人得为异论、其能有成也哉。古语曰、作舍道边、三年不成。盖出於此。
　　○国虽靡止、或圣或否〈叶补美反〉。民虽靡膴〈音呼〉、或哲或谋〈叶莫徒反〉、或肃或艾〈音乂〉。如彼泉流、无沦婿以败〈叶蒲寐反〉。○赋也。止、定也。圣、通明也。膴、大也、多也。艾、与乂同。治也。沦、陷。婿、相也。○言国论虽不定、然有圣者焉、有否者焉。民虽不多、然有哲者焉、有谋者焉、有肃者焉、有艾者焉。但王不用善、则虽有善者、不能自存、将如泉流之不反、而沦婿以至於败矣。圣哲谋肃艾、卽洪范王事之德。岂作此诗者、亦传箕子之学也与。
　　○不敢暴虎、不敢冯〈叶皮氷反〉河。人知其一、莫知其他〈音拖〉。战战兢兢、如临深渊〈叶一均反〉、如履薄氷。赋也。徒搏曰暴、徒涉曰冯。如冯几然也。战战、恐也。兢兢、戒也。如临深渊、恐坠也。如履薄氷、恐陷也。○众人之虑、不能及远、暴虎冯河之患、近而易见、则知避之。丧国亡家之祸、隐於无形、则不知以为忧也。故曰、战战兢兢、如临深渊、如履薄氷。惧及其祸之词也。
　　小旻六章三章章八句。三章章七句。苏氏曰、小旻·小宛·小弁·小明四诗、皆以小名篇。所以别其为小雅也。其在小雅者、谓之小。故其在大雅者、谓之召旻·大明、独宛·弁闕焉。意者孔子删之矣。虽去其大、而其小者、犹谓之小、盖卽用其旧也。
　　宛〈音苑〉彼鸣鳩、翰飞戾天〈叶铁因反〉。我心忧伤、念昔先人。明发不寐、有怀二人。兴也。宛、小貌。鸣鳩、斑鳩也。翰、羽。戾、至也。明发、谓将旦而光明开发也。二人、父母也。○此大夫遭时之乱、而兄弟相戒以免祸之诗。故言、彼宛然之小鸟、亦翰飞而至于天矣。则我心之忧伤、岂能不念昔之先人哉。是以明发不寐、而有怀乎父母也。言此以为相戒之端。
　　○人之齐圣、饮酒温克。彼昏不知、一醉日富。各敬尔仪、天命不又〈叶夷益反〉。○赋也。齐、肃也。圣、通明也。克、胜也。富、犹甚也。又、复也。○言齐圣之人、虽醉犹温恭、自持以胜。所谓不为酒困也。彼昏然而不知者、则一於醉而日甚矣。於是言、各敬谨尔之威仪。天命已去将不复来。不可以不恐惧也。时王以酒败德。臣下化之。故此兄弟相戒、首以为说。
　　○中原有菽〈音叔〉、庶民采〈叶此礼反〉之。螟〈音苑〉蛉〈音零〉有子、蜾〈音果〉蠃〈音裸〉负〈叶蒲美反〉之。敎诲尔子、式穀似〈叶养里反〉之。兴也。中原、原中也。菽、大豆也。螟蛉、桑上小青虫也。似歩屈。蜾蠃、土蜂也。似蜂而小腰。取桑虫负之、於木空中七日、而化为其子。式、用。穀、善也。○中原有菽、则庶民采之矣。以兴善道人皆可行也。螟蛉有子、则蜾蠃负之。以兴不似者可敎而似也。敎诲尔子、则用善而似之可也。善也、似也、终上文两句所兴而言也。戒之以不惟独善其身、又当敎其子使为善也。
　　○题〈音弟〉彼脊令〈音零〉、载飞载鸣。我日斯迈、而月斯征。夙兴夜寐、毋忝尔所生〈叶桑经反〉。○兴也。题、视也。脊令飞则鸣、行则摇。载、则。而、汝。忝、辱也。○视彼脊令、则且飞而且鸣矣。我即日斯迈、则汝亦月斯征矣。言当各务努力。不可暇逸取祸。恐不及相救恤也。夙兴夜寐、各求无辱於父母而已。
　　○交交桑扈〈音戸〉、率场啄粟。哀我塡〈音顚〉寡、宜岸宜狱。握粟出卜、自何能穀。兴也。交交、往来之貌。桑扈、窃脂也。俗呼青嘴。肉食不食粟。塡、与瘨同。病也。岸、亦狱也。韩诗作犴。郷亭之繫曰犴、朝廷曰狱。○扈不食粟、今则率场啄粟也。病寡不宜岸狱、今则宜岸宜狱矣。言王不恤鰥寡、喜陷之於刑辟也。然不可不求所以自善之道。故握持其粟、出而卜之曰、何自而能善乎。言握粟、以见其贫窶之甚。
　　○温温恭人、如集于木。惴惴〈音赘〉小心、如临于谷。战战兢兢、如履薄氷。赋也。温温、和柔貌。如集于木、恐队也。如临于谷、恐陨也。
　　小宛六章章六句。此诗之词、最为明白。而意极恳至。说者必欲为刺王之言。故其说穿凿破碎、无理尤甚。今悉改定。读者详之。
　　弁〈音盘〉彼鸒〈音豫〉斯〈叶先齎反〉、归飞提提〈音匙〉。民莫不穀、我独于罹。何辜于天、我罪伊何。心之忧矣、云如之何。兴也。弁、飞拊翼貌。鸒、雅乌也。小而多群。腹下白。江东呼为鸭乌。斯、语词也。提提、群飞安閒之貌。穀、善。罹、忧也。○旧说、幽王太子宜臼被废而作此诗。言弁彼鸒斯、则归飞提提矣。民莫不善、而我独于忧、则鸒斯之不如也。何辜于天、我罪伊何者、怨而慕也。舜号泣于旻天曰、父母之不我爱、於我何哉。盖如此矣。心之忧矣、云如之何、则知其无可奈何、而安之之词也。
　　○踧踧〈音笛〉周道〈叶徒苟反〉、鞠〈音菊〉为茂草〈叶北苟反〉。我心忧伤、惄〈音溺〉焉如擣〈音捣。叶丁口反〉。假寐永叹、维忧用老〈叶鲁口反〉。心之忧矣、疢〈音趂〉如疾首。兴也。踧踧、平易也。周道、大道也。鞠、穷。惄、思。擣、春也。不脱衣冠而寐、曰假寐。疢、犹疾也。○踧踧周道、则将鞠为茂草矣。我心忧伤、则惄焉如擣矣。精神憒眊、至於假寐之中、而不忘永叹。忧之之深。是以未老而老也。疢如疾首、则又忧之甚矣。
　　○维桑与梓〈叶奬里反〉、必恭敬止。靡瞻匪父、靡依匪母〈叶满彼反〉。不属〈音烛〉于毛、不离于里。天之生我、我辰安在〈叶此里反〉。○兴也。桑·梓、二木。古者五畞之宅、树之墻下、以遗子孙、给蚕食、具器用者也。瞻者、尊而仰之。依者、亲而倚之。属、连也。毛、肤体之餘气末属也。离、丽也。里、心腹也。辰、犹时也。○言桑梓父母所植、尚且必加恭敬。况父母至尊致亲、宜莫不瞻依也。然父母之不我爱、岂我不属于父母之毛乎。岂我不离于父母之里乎。无所归咎、则推之於天曰、岂我生时不善哉。何不祥至是也。
　　○菀〈音鬱〉彼柳斯、鸣凋〈音条〉嘒嘒。有漼〈千罪反〉者渊、萑〈音丸〉苇淠淠〈音譬〉。譬彼舟流、不知所届〈音戒〉。心之忧矣、不遑假寐。兴也。菀、茂盛貌。凋、蝉也。嘒嘒、声也。漼、深貌。淠淠、众也。届、至。遑、暇也。○菀彼杨斯、则鸣凋嘒嘒矣。有漼者渊、萑苇淠淠矣。今我独见弃逐、如舟之流于水中、不知其何所至乎。是以忧之之深、昔犹假寐而今不暇也。
　　○鹿斯之奔、维足伎伎〈音祁〉。稚之朝雊〈音姤〉、尚求其雌〈叶千西反〉。譬彼坏〈音瘣〉木、疾用无枝。心之忧矣、寧莫之知。兴也。伎伎、舒貌。宜疾而舒、留其群也。雊、稚鸣也。坏、伤病也。寧、犹何也。○鹿斯之奔、则足伎伎然。稚之朝雊、亦知求其妃匹。今我独见弃逐、如伤病之木、憔悴而无枝。是以忧之、而人莫之知也。
　　○相〈去声〉彼投兔、尚或先〈去声。叶苏晋反〉之。行有死人、尚或墐〈音覲〉之。君子秉心、维其忍之。心之忧矣、涕即陨〈音蕴〉之。兴也。相、视。投、奔。行、道。墐、埋。秉、执。陨、坠也。○相彼被逐而投人之兔、尚或有哀其穷、而先脱之者。道有死人、尚或有哀其暴露、而埋藏之者。盖皆有不忍之心焉。今王信谗弃逐其子。曾视投兔死人之不如、则其秉心亦忍矣。是以心忧而涕陨也。
　　○君子信谗、如或醻〈叶市救反〉之。君子不惠、不舒究之。伐木椅〈音己。叶居何反〉矣、析薪扦〈音侈。叶汤何反〉矣。舍〈音捨〉彼有罪、予之佗〈音唾。叶汤何反〉矣。赋而兴也。醻、报。惠、爱。舒、缓。究、察也。椅、倚也。以物倚其巓也。扦、随其理也。侘、加也。○言王惟谗是听、如受醻爵得卽饮之。曾不加惠爱舒缓、而究察之。夫苟舒缓而究察之、则谗者之情得矣。伐木者尚倚其巓、析薪者尚随其理、皆不妄挫折之。今乃捨彼有罪之譖人、而加我以非其罪、曾伐木析薪之不若也。此则兴也。
　　○莫高匪山〈叶所旃反〉、莫浚〈音濬〉匪泉。君子无易〈去声〉由言、耳属〈音烛〉于垣。无逝我梁、无发我笱。我躬不阅、遑恤我后。赋而比也。山极高矣。而或陟其巓。泉极深矣。而或入其底。故君子不可易於其言。恐耳属于垣者、有所观望左右、而生谗譖也。王於是卒以褒似为后、伯服为太子。故告之曰、毋逝我梁、毋发我笱、我躬不阅、遑恤我后。盖比词也。东莱吕氏曰、唐德宗将废太子而立舒王。李泌諫之、且曰、愿陛下还宫。勿露此意。左右闻之、将树功於舒王、太子危矣。此正君子无易由言、耳属于垣之谓也。小弁之作、太子即废矣、而犹云尔者、盖推本乱之所由生、言语以为阶也。
　　小弁八章章八句。幽王娶於申、生太子宜臼。后得褒似而惑之。生子伯服、信其谗、黜申后逐宜臼。而宜臼作此以自怨也。序以为、太子之傅、述太子之情、以为是诗。不知其何所据也。传曰、高子曰、小弁小人之诗也。孟子曰、何以言之。曰怨。曰固哉、高叟之为诗也。有人於此。越人关弓而射之、则己谈笑而道之。无他、疎之也。其兄关弓而射之、则己埀涕泣而道之。无他、戚之也。小弁之怨、亲亲也。亲亲、仁也。固矣夫、高叟之为诗也。曰、凯风何以不怨。曰、凯风、亲之过小者也。小弁、亲之过大者也。亲之过大而不怨、是愈疎也。亲之过小而怨、是不可磯也。愈疎、不孝也。不可磯、亦不孝也。孔子曰、舜其至孝矣。五十而慕。
　　悠悠昊天、曰父母且〈音疽〉。无罪无辜、乱如此幠〈音呼〉。昊天已威〈叶紆胃反〉、予愼无罪〈叶音悴〉。昊天泰幠、予愼无辜。赋也。悠悠、远大之貌。且、语词。幠、大也。已·泰、皆甚也。愼、审也。○大夫伤於谗无所控告、而诉之於天曰、悠悠昊天、为人之父母。胡为使无罪之人、遭乱如此其大也。昊天之威已甚矣。我审无罪也。昊天之威甚大矣。我审无辜也。此自诉而求免之词也。
　　○乱之初生、僭〈音譖〉始即涵〈音含〉。乱之又生、君子信谗。君子如怒〈叶奴五反〉、乱庶揣〈音椽〉沮〈上声〉。君子如祉〈音耻〉、乱庶揣已。赋也。僭始、不信之端也。涵、容受也。君子指王也。揣、疾。沮、止也。祉、犹喜也。○言乱之所以生者、由谗人以不信之言始入、而王涵容不察其眞伪也。乱之又生者、则即信其谗言而用之矣。君子见谗人之言、若怒而责之、则乱庶几揣沮矣。见贤者之言、若喜而纳之、则乱庶几揣已矣。今涵容不断、谗信不分。是以谗者益胜、而君子益病也。苏氏曰、小人为谗於其君、必以渐入之。其始也进而尝之。君容之而不拒、知言之无忌。於是复进。即而君信之。然后乱成。
　　○君子屡盟〈叶謨郎反〉、乱是用长〈上声。叶直良反〉。君子信盗、乱是用暴。盗言孔甘、乱是用餤〈音谈〉。匪其止共〈音恭〉、维王之卭〈音筇〉。○赋也。屡、数也。盟、邦国有疑、则杀牲砍血、告神以相要束也。盗、指谗人也。餤、进。卭、病也。○言君子不能已乱、而屡盟以相要、则乱是用长矣。君子不能堲谗、而信盗以为虐、则乱是用暴矣。谗言之美、如食之甘。使人嗜之而不厌、则乱是用进矣。然此谗人不能供其职事、徒以为王之病而已。夫良药苦口、而利於病。忠言逆耳、而利於行。维其言之甘而悦焉、则其国岂不殆哉。
　　○奕奕寝庙、君子作之。秩秩大猷、圣人莫之。他人有心、予忖度之。跃跃〈音笛〉毚〈音残〉兔、遇犬获〈叶黄郭反〉之。兴而比也。奕奕、大也。秩秩、序也。猷、道。莫、定也。跃跃、跳疾貌。毚、狡也。○奕奕寝庙、则君子作之。秩秩大猷、则圣人莫之。以兴他人有心、则予得而忖度之。而又以跃跃毚兔、遇犬获之比焉。反覆兴比、以见谗人之心、我皆得之、不能隐其情也。
　　○荏〈音忍〉染柔木、君子树〈叶上主反〉之。往来行言、心焉数之。蛇蛇〈音移〉硕言、出自口〈叶孔五反〉矣。巧言如簧、顏之厚〈叶胡五反〉矣。兴也。荏染、柔貌。柔木、桐梓之属、可用者也。行言、行道之言也。数、辨也。蛇蛇、安舒貌。硕、大也。谓善言也。顏厚者、顽不知耻也。○荏染柔木、则君子树之矣。往来行言、则心能辨之矣。若善言出於口者宜也。巧言如簧、则岂可出於口哉。言之徒可羞愧、而彼顏之厚、不知以为耻也。孟子曰、为机变之巧者、无所用耻焉。其斯人之谓与。
　　○彼何人斯、居河之麋〈音眉〉。无拳〈音权〉无勇、职为乱阶〈叶居奚反〉。即微且尰〈市勇反〉、尔勇伊何。为犹将多、尔居徒几〈音纪〉何。赋也。何人、斥谗人也。此必有所指矣。贱而恶之。故为不知其姓名、而曰何人也。斯、语辞也。水草交、谓之麋。拳、力。阶、梯也。骭疡为微。肿足为尰。犹、谋。将、大也。○言此谗人居下湿之地。虽无拳勇可以为乱、而谗口交鬭、专为乱之阶梯。又有微尰之疾、亦何能勇哉。而为谗谋则大且多如此。是必有助之者矣。然其所与居之徒众几何人哉。言亦不能甚多也。

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