诗经集传（朱熹集传）：诗经卷之三（二）

　　鴇羽三章章七句
　　岂曰无衣七兮、不如子之衣、安且吉兮。赋也。侯伯七命。其车旗衣服、皆以七为节。子、天子也。○史记曲沃桓叔之孙武公伐晋灭之。尽以其宝器、赂周釐王。王以武公为晋君、列於诸侯。此诗盖述其请命之意。言我非无是七章之衣也。而必请命者、盖以不如天子之命服之为安且吉也。盖当是时周室虽衰、曲刑犹在。武公即负弑君簒国之罪、则人得讨之、而无以自立於天地之閒。故赂王请命、而为说如此。然其倨慢无礼、亦已甚矣。釐王贪其宝玩、而不思天理民彝之不可废。是以诛讨不加、而爵命行焉、则王纲於是乎不振、而人纪或几乎絶矣。呜呼痛哉。
　　○岂曰无衣六兮、不如子之衣、安且燠〈音郁〉兮。赋也。天子之卿六命。变七言六者、谦也。不敢以当侯伯之命、得受六命之服。比於天子之卿、亦幸矣。燠、暖也。言其可以久也。
　　无衣二章章三句
　　有杕之杜、生于道左。彼君子兮、噬〈音逝〉肯适我。中心好〈去声〉之。喝饮食〈音嗣〉之。比也。左、东也。噬、发语词。喝、何也。○此人好贤、而恐不足以致之。故言、此杕然之杜、生于道左、其荫不足以休息。如己之寡弱、不足恃頼、则彼君子者、亦安肯顾而适我哉。然其中心好之、则不已也。但无自而得饮食之耳。夫以好贤之心如此、则贤者安有不至。而何寡弱之足患哉。
　　○有杕之杜、生于道周。彼君子兮、噬肯来游。中心好之。喝饮食之。比也。周、曲也。
　　有杕之杜二章章六句
　　葛生蒙楚、蘞〈音廉〉蔓于野〈叶上与反〉。予美亡此。谁与独处。兴也。蘞、草名。似栝楼。叶盛而细。蔓、延也。予美、妇人指其夫也。○妇人以其夫久从征役而不归、故言葛生而蒙于楚、蘞生而蔓于野、各有所依託。而予之所美者、独不在是。则谁与、而独处於此乎。
　　○葛生蒙棘、蘞蔓于域。予美亡此。谁与独息。兴也。域、塋域也。息、止也。
　　○角枕粲兮、锦衾烂兮。予美亡此。谁与独旦。赋也。粲·烂、华美鲜明之貌。独旦、独处至旦也。
　　○夏之日、冬之夜〈叶羊茹反〉、百岁之后、归于其居〈叶姬御反〉。○赋也。夏日永、冬夜永。居、坟墓也。○夏日冬夜、独居忧思、於是为切。然君子之归无期。不可得而见矣。要死而相从耳。郑氏曰、言此者、妇人专一、义之至、情之尽。苏氏曰、思之深、而无异心、此唐风之厚也。
　　○冬之夜〈同上〉、夏之日、百岁之后〈叶音戸〉、归于其室。赋也。室、壙也。
　　葛生五章章四句
　　采苓采苓、首阳之巓〈叶典因反〉。人之为言、苟亦无信〈叶斯人反〉。舍〈音捨〉旃舍旃、苟亦无然。人之为言、胡得焉。比也。首阳、首山之南也。巓、山顶也。旃、之也。○此刺听谗之诗。言子欲采苓於首阳之巓乎。然人之为是言以告子者、未可遽以为信也。姑舍置之、而无遽以为然。徐察而审听之、则造言者无所得、而谗止矣。或曰、兴也。下章放此。
　　○采苦采苦、首阳之下〈叶后五反〉。人之为言、苟亦无与。舍旃舍旃、苟亦无然。人之为言、胡得焉。比也。苦、苦菜也。生山田及泽中、得霜甜脆而美。与、许也。
　　○采葑采葑、首阳之东。人之为言、苟亦无从。舍旃舍旃、苟亦无然。人之为言、胡得焉。比也。从、听也。
　　采苓三章章八句
　　唐国十二篇三十三章二百三句
　　秦一之十一。秦、国名。其地在禹贡雍州之域、近鸟鼠山。初伯益佐禹、治水有功。赐姓嬴氏。其后中潏居西戎、以保西垂。六世孙大骆生成及非子。非子事周孝王、养马於汧渭之閒、马大繁息。孝王封为附庸、而邑之秦。至宣王时、犬戎灭成之族。宣王遂命非子曽孙秦仲、为大夫诛西戎不克、见杀。及幽王为西戎犬戎所杀、平王东迁。秦仲孙襄公以兵送之。王封襄公为诸侯、曰、能逐犬戎。卽有岐丰之地。襄公遂有周西都畿内八百里之地。至玄孙德公、又徒於雍。秦、卽今之秦州、雍、今京兆府兴平县是也。
　　有车邻邻、有马白顚〈叶典因反〉。未见君子、寺人之令〈平声〉。○赋也。邻邻、众车行声。白顚、额有白毛、今谓之的顙。君子、指秦君。寺人、内小臣也。令、使也。○是时秦君始有车马及此寺人之官、将见者、必先使寺人通之。国人创见而夸美之也。
　　○阪〈音反〉有漆、隰有栗。即见君子、并坐鼓瑟。今者不乐〈音洛〉、逝者其耋〈音垤。叶地一反〉。○兴也。八十曰耋。○阪则有漆矣。隰则有栗矣。即见君子、则并坐鼓瑟矣。失今不乐、则逝者其耋矣。
　　○阪有桑、隰有杨。即见君子、并坐鼓簧。今者不乐、逝者其亡。兴也。簧、笙中金叶。吹笙、则鼓动之以出声者也。
　　车邻三章一章四句二章章六句
　　駟驖〈音铁〉孔阜、六轡在手。公之媚子、从公于狩〈叶始九反〉。○赋也。駟驖、四马、皆黑色如铁也。孔、甚也。阜、肥大也。六轡者、两服两驂、各两轡、而驂马两轡、纳之於觼。故惟六轡在手也。媚子、所亲爱之人也。此亦前篇之意也。
　　○奉时辰牡、辰牡孔硕〈叶常灼反〉。公曰左之、舍〈音捨〉拔〈音鈸〉则获〈叶黄郭反〉。○赋也。时、是。辰、时也。牡、兽之牡者也。辰牡者、冬献狼、夏献麋、春·秋献鹿豕之类。奉之者、虞人翼以待射也。硕、肥大也。公曰左之者、命御者、使左其车以射兽之左也。盖射必中其左、乃为中杀。五御、所谓逐禽左者、为是故也。拔、矢括也。曰左之而舍拔、无不获者、言兽之多、而射御之善也。
　　○游于北园、四马即闲〈叶胡田反〉。輶〈音田〉车鸞鑣〈音标〉、载獫〈音殮〉歇骄〈音嚣〉。○赋也。田事已毕。故游于北园。闲、调习也。輶、轻也。鸞、铃也。效鸞鸟之声。鑣、马衘也。驱逆之车、置鸞於马衘之两旁。乘车、则鸞在衡、和在軾也。獫歇骄、皆田犬名。长喙曰獫、短喙曰歇骄。以车载犬。盖以休其足力也。韩愈画记有骑拥田犬者、亦此类。
　　駟驖三章章四句
　　小戎俴〈音践〉收、五楘〈音木〉梁輈〈音舟〉。游环胁驱〈叶具惧反。又居录反〉、阴靷〈音胤〉鋈〈音沃〉续〈叶辞屡反。又如字〉。文茵〈音因〉畅轂〈叶。又去声〉、驾我骑〈音其〉馵〈音注。又之录反〉。言念君子、温其如玉。在其板屋、乱我心曲。赋也。小戎、兵车也。俴、浅也。收、軫也。谓车前后两端横木。所以收歛所载者也。凡车之制、广皆六尺六寸、其平地任载者为大车、则軫深八尺、兵车则軫深四尺四寸。故曰小戎俴收也。五、五束也。楘、歷录然文章之貌也。梁輈、从前軫以前、稍曲而上至衡、则向下鉤之横衡於輈下。而輈形穹隆、上曲如屋之梁。又以皮革五处束之。其文章歷录然也。游环、靷环也。以皮为环。当两服马之背上。游移前却无定处。引两驂马之外轡、贯其中而执之。所以制驂马、使不得外出。左传曰、如驂之有靷、是也。胁驱、亦以皮为之。前系於衡之两端、后系於軫之两端。当服马胁之外。所以驱驂马使不得内入也。阴、揜軓也。軓在軾前、而以板横侧揜之。以其阴映此軓、故谓之阴也。靷、以皮二条前系驂马之颈、后系阴版之上也。鋈续、阴版之上、有续靷之处、消白金沃灌其环、以为饰也。盖车衡之长、六尺六寸、止容二服、驂马之颈、不当於衡。故别为二靷以引车。亦谓之靳。左传曰、两靷将絶、是也。文茵、车中所坐、虎皮褥也。畅、长也。轂者、车轮之中、外持辐内受轴者也。大车之轂、一尺有半、兵车之轂、长三尺二寸。故兵车曰畅轂。骑、骑文也。马左足白曰馵。君子、妇人目其夫也。温其如玉、美之之词也。板屋者、西戎之俗。以版为屋。心曲、心中委曲之处也。○西戎者、秦之臣子所与不共戴天之讐也。襄公上承天子之命、率其国人、往而征之。故其从役者之家人、先夸车甲之盛如此、而后及其私情。盖以义兴师、则虽妇人、亦知勇於赴敌、而无所怨矣。
　　○四牡孔阜〈扶有反〉、六轡在手。骑駵〈音留〉是中〈叶诸仍反〉、騧驪是驂。龙盾〈顺允反〉之合、鋈以觼軜〈音纳〉。言念君子、温其在邑。方何为期、胡然我念之。赋也。赤马黒鬣曰駵。中、两服马也。黄马黒喙曰騧。驪、黒色也。盾、干也。画龙於盾、合而载之、以为车上之卫。必载二者、备破毁也。觼、环之有舌也。軜、驂内轡也。置觼於軾前、以系軜。故谓之觼軜。亦消沃白金、以为饰也。邑、西鄙之邑也。方、将也。将以何时为归期乎。何为使我思念之极也。
　　○俴駟孔群、厹矛鋈醇。蒙伐有苑〈叶音氳〉、虎韔〈敕亮反〉鏤膺。交韔二弓、竹闭緄〈古本反〉縢〈直登反〉。言念君子、载寝载兴。厌厌良人、秩秩德音。赋也。俴駟、四马皆以浅薄之金为甲。欲其轻而易於马之旋习也。孔、甚。群、和也。厹矛、三隅矛也。鋈醇、以白金沃矛之下端平底者也。蒙、杂也。伐、中干也。盾之别名。苑、文貌。画杂羽之文於盾上也。虎韔、以虎皮为弓室也。鏤膺、鏤金以饰马当胸带也。交韔、交二弓於韔中。谓顚倒安置之。必二弓、以备坏也。闭、弓警也。仪礼作■(韦必)。緄、縄。縢、约也。以竹为闭、而以縄约之於弛弓之里。警弓体使正也。载寝载兴、言思之深、而起居不寧也。厌厌、安也。秩秩、有序也。
　　小戎三章章十句
　　蒹〈古括反〉霞〈音加〉苍苍、白露为霜。所谓伊人、在水一方。溯洄〈音回〉从之、道阻且长。溯游从之、宛在水中央。赋也。蒹、似萑而细、高数尺。又谓之藨。霞、芦也。蒹霞未败、而露始为霜。秋水时至、百川灌河之时也。伊人、犹言彼人也。一方、彼一方也。遡洄、逆流而上也。溯游、顺流而下也。宛然、坐见貌。在水之中央、言近而不可至也。○言秋水方盛之时、所谓彼人者、乃在水之一方、上下求之而皆不可得。然不知其何所指也。
　　○蒹霞凄凄、白露未晞。所谓伊人、在水之湄。溯洄从之、道阻且躋。溯游从之、宛在水中坻〈音迟〉。○赋也。凄凄、犹苍苍也。晞、乾也。湄、水草之交也。躋、升也。言难至也。小诸曰坻。
　　○蒹霞采采〈叶此礼反〉、白露未已。所谓伊人、在水之涘〈叶以始二音〉。溯洄从之、道阻且右〈叶羽轨反〉。溯游从之、宛在水中沚。赋也。采采、言其盛而可采也。已、止也。右、不相直而出其右也。小诸曰沚。
　　蒹霞三章章八句
　　终南何有、有条有梅〈叶莫悲反〉。君子至止、锦衣狐裘〈叶渠之反〉。顏如渥〈音握〉丹、其君也哉〈叶将黎反〉。○兴也。终南、山名。在今京兆府南。条、山楸也。皮叶白、色亦白、材理好。宜为车版。君子、指其君也。至止、至终南之下也。锦衣狐裘、诸侯之服也。玉藻曰、君衣狐白裘、锦衣以裼之。渥、渍也。其君也哉、言容貌衣服称其为君也。此秦人美其君之词。亦车邻·駟驖之意也。
　　○终南何有、有纪有堂。君子至止、黻〈音弗〉衣绣裳。佩玉将将〈音鎗〉、寿考不忘。兴也。纪、山之廉角也。堂、山之宽平处也。黻之状、亚两己相戾也。绣、刺绣也。将将、佩玉声也。寿考不忘者、欲其居此位服此服、长久而安寧也。
　　终南二章章六句
　　交交黄鸟、止于棘。谁从穆公、子车奄息。维此奄息、百夫之特。临其穴〈叶戸橘反〉、惴惴其慄。彼苍者天〈叶铁因反〉、歼〈音尖〉我良人。如可赎兮、人百其身。兴也。交交、飞而往来之貌。从穆公、从死也。子车、氏。奄息、名。特、杰出之称、穴、壙也。惴惴、惧貌。慄、惧。歼、尽。良、善。赎、贸也。○秦穆公卒。以子车氏之三子为殉。皆秦之良也。国人哀之、为之赋黄鸟。事见春秋传。卽此诗也。言交交黄鸟、则止于棘矣。谁从穆公。则子车奄息也。盖以所见起兴也。临穴而惴惴、盖生纳之壙中也。三子皆国之良、而一旦杀之。若可贸以他人、则人皆愿百其身以易之矣。
　　○交交黄鸟、止于桑。谁从穆公、子车仲行〈音杭〉。维此仲行、百夫之防。临其穴、惴惴其慄。彼苍者天、歼我良人。如可赎兮、人百其身。兴也。防、当也。言一人可以当百夫也。
　　○交交黄鸟、止于楚。谁从穆公、子车鍼〈音柑〉虎。维此鍼虎、百夫之御。临其穴、惴惴其慄。彼苍者天、歼我良人。如可赎兮、人百其身。兴也。御、犹当也。
　　黄鸟三章章十二句。春秋传曰、君子曰、秦穆公之不为盟主也、宜哉。死而弃民。先王违世、犹貽之法。而况夺之善人乎。今纵无法以遗后嗣、而又收其良以死。难以在上矣。君子、是以知秦之不复东征也。愚按穆公於此其罪不可逃矣。但或以为、穆公遗命如此、而三子自杀以从、则三子亦不得为无罪。今观临穴惴慄之言、则是康公从父之乱命迫、而纳之於壙。其罪有所归矣。又按史记、秦武公卒。初以人从死。死者六十六人。至穆公遂用百七十七人、而三良与焉。盖其初特出於戎狄之俗、而无明王贤伯以讨其罪。於是习以为常、则虽以穆公之贤、而不免。论其事者、亦徒閔三良之不幸、而叹秦之衰。至於王政不纲、诸侯擅命、杀人不忌、至於如此、则莫知其为非也。呜呼俗之弊也久矣。其后始皇之葬、后宫皆令从死、工匠生闭墓中。尚何恠哉。
　　鴥〈音聿〉彼晨风〈叶孚愔反〉、鬱彼北林。未见君子、忧心钦钦。如何如何、忘我实多。兴也。鴥、疾飞貌。晨风、鸇也。鬱、茂盛貌。君子、指其夫也。钦钦、忧而不忘之貌。○妇人以夫不在而言。鴥彼晨风、则归于鬱然之北林矣。故我未见君子、而忧心钦钦也。彼君子者如之何而忘我之多乎。此与扊扅之歌同意。盖秦俗也。
　　○山有苞櫟〈音歷。叶歷各反〉、隰有六驳〈音剥〉。未见君子、忧心靡乐〈音洛〉。如何如何、忘我实多。兴也。驳、梓榆也。其皮青白如驳。○山则有苞櫟矣、隰则有六驳矣。未见君子、则忧心靡乐矣。靡乐则忧之甚也。
　　○山有苞棣、隰有树檖。未见君子、忧心如醉。如何如何、忘我实多。兴也。棣、唐棣也。檖、赤罗也。实似梨而小、酢可食。如醉、则忧又甚矣。
　　晨风三章章六句
　　岂曰无衣、与子同袍〈叶歩谋反〉。王于兴师、修我戈矛、与子同仇。赋也。袍、襺也。戈、长六尺六寸。矛、长二丈。王于兴师、以天子之命、而兴师也。○秦俗强悍、乐於战鬭。故其人平居而相谓曰、岂以子之无衣、而与子同袍乎。盖以王于兴师、则将修我戈矛、而与子同仇也。其懽爱之心足以相死如此。苏氏曰、秦本周地。故其民犹思周之盛时、而称先王焉。或曰、兴也。取与子同三字为义。后章放此。
　　○岂曰无衣、与子同泽〈叶徒洛反〉。王于兴师、修我矛戟〈叶讫约反〉、与子偕作。赋也。泽、里衣也。以其亲肤近於垢泽、故谓之泽。戟、车戟也。长丈六尺。
　　○岂曰无衣、与子同裳。王于兴师、修我甲兵〈叶晡茫反〉、与子偕行〈叶戸郎反〉。○赋也。行、往也。
　　无衣三章章五句。秦人之俗、大抵尚气槩、先勇力、忘生轻死。故其见於诗如此。然本其初而论之、岐丰之地、文王用之、以兴二南之化。如彼其忠且厚也。秦人用之。未几而一变其俗、至於如此。则已悍然有招八州而朝同列之气矣。何哉。雍州土厚水深。其民厚重质直、无郑卫骄惰浮靡之习。以善导之、则易兴起、而篤於仁义。以猛驱之、则其强毅果敢之资、亦足以疆兵力农、而成富疆之业。非山东诸国所及也。呜呼后世欲为定都立国之计者、诚不可不监乎此、而凡为国者、其於导民之路、尤不可不审其所之也。
　　我送舅氏、曰至渭阳。何以赠之、路车乘〈去声〉黄。赋也。舅氏、秦康公之舅、晋公子重耳也。出亡在外、穆公召而纳之。时康公为太子。送之渭阳、而作此诗。渭、水名。秦时都雍。至渭阳者盖东行。送之於咸阳之地也。路车、诸侯之车也。乘黄、四马皆黄也。
　　○我送舅氏、悠悠我思〈叶新齎反〉。何以赠之、琼瑰〈音嬀〉玉佩〈叶蒲眉反〉。○赋也。悠悠、长也。序以为时康公之母穆姬已卒。故康公送其舅、而念母之不见也。或曰、穆姬之卒、不可考。此但别其舅而怀思耳。琼瑰、石而次玉。
　　渭阳二章章四句。按春秋传、晋献公烝於齐姜。生秦穆夫人太子申生。娶犬戎胡姬生重耳。小戎子生夷吾。驪姬生奚齐。其娣生卓子。驪姬譖申生、申生自杀。又譖二公子。二公子皆出奔。献公卒。奚齐卓子继立。皆为大夫里克所弑。秦穆公纳夷吾。是为惠公。卒。子幸立。是为怀公。立之明年、秦穆公又召重耳而纳之。是为文公。王氏曰、至渭阳者、送之远也。悠悠我思者、思之长也。路车乘黄、琼瑰玉佩者、赠之厚也。广汉张氏曰、康公为太子、送舅氏而念母之不见。是固良心也。而卒不能自克於令孤之役。怨欲害乎良心也。使康公知循是心养其端而充之、则怨欲可消矣。
　　於我乎、夏屋渠渠、今也每食无餘。于〈音吁〉嗟乎、不承权舆。赋也。夏、大也。渠渠、深广貌。承、继也。权舆、始也。○此言其君始有渠渠之夏屋、以待贤者、而其后礼意寖衰、供意寖薄。至於贤者每食而无餘。於是叹之。言不能继其始也。
　　○於我乎、每食四簋〈叶已有反〉、今也每食不饱〈叶捕苟反〉。于嗟乎、不承权舆。赋也。簋、瓦器。容斗二升。方曰簠、圆曰簋。簠盛稻梁、簋盛黍稷。四簋、礼食之盛也。
　　权舆二章章五句。汉楚元王、敬礼申公·白公·穆生。穆生不嗜酒。元王每置酒、尝为穆生设醴。及王戊卽位、常设。后忘设焉。穆生退曰、可以逝矣。醴酒不设。王之意怠。不去楚人将钳我於市。遂称疾。申公白公强起之曰、独不念先王之德歟。今王一旦失小礼、何足至此。穆生曰、先王之所以礼吾三人者、为道之存故也。今而忽之。是忘道也。忘道之人、胡可与久处。岂为区区之礼哉。遂谢病去。亦此诗之意也。
　　秦国十篇二十七章一百八十一句
　　陈一之十二。陈、国名。大皥伏羲氏之墟。在禹贡豫州之东、其地广平、无名山大川。西望外方、东不及孟诸。周武王时、帝舜之冑、有虞閼父为周陶正。武王赖其利器用、与其神明之后、以元女大姬妻其子满、而封之于陈。都於宛丘之侧。与黄帝帝尧之后、共为三恪、是为胡公。大姬妇人尊贵、好乐巫覡歌舞之事。其民化之。今之陈州卽其地也。
　　子之汤〈音荡〉兮、宛丘之上兮。旬〈音荀〉有情兮、而无望兮。赋也。子、指游荡之人也。汤、荡也。四方高中央下曰宛丘。旬、信也。望、人所瞻望也。○国人见此人常游荡於宛丘之上、故叙其事以刺之。言虽信有情思而可乐矣、然无威仪可瞻望也。
　　○坎其击鼓、宛丘之下〈叶后五反〉。无冬无夏〈叶与。下同〉、值〈音治〉其鷺羽。赋也。坎、击鼓声。值、植也。鷺、春鉏。今鷺鷥。好而洁白、头上有长毛十数枚。羽、以其羽为翳、舞者持以指麾也。言无时不出游、而鼓舞於是也。
　　○坎其击缶〈音否〉、宛丘之道〈叶徒厚反〉。无冬无夏、值其鷺翿〈音导。叶殖有反〉。○赋也。缶、瓦器。可以节乐。翿、翳也。
　　宛丘三章章四句
　　东门之枌〈音文〉、宛丘之栩〈音许〉。子仲之子、婆娑〈音梭〉其下〈叶后五反〉。○赋也。枌、白榆也。先生叶却著荚。皮色白。子仲之子、子仲之女也。婆娑、舞貌。○此男女聚会歌舞、而赋其事以相乐也。
　　○穀旦于差〈音釵。叶七何反〉、南方之原。不绩其麻〈叶謨婆反〉、市也婆娑。赋也。穀、善。差、择也。○即差择善旦、以会于南方之原。於是弃其业以舞於市而往会也。
　　○穀旦于逝、越以鬷〈音宗〉迈〈叶力制反〉。视尔如收〈音翘〉、貽我握椒。赋也。逝、往。越、於。鬷、众也。迈、行也。收、芘不也。又名荆葵。紫色。椒、芬芳之物也。○言又以善旦而往。於是以其众行、而男女相与道、其慕悦之诗曰、我视尔顏色之美、如芘不之华。於是遗我以一握之椒。而交情好也。
　　东门之枌三章章四句
　　衡门之下、可以栖〈音西〉迟。泌〈音秘〉之洋洋、可以乐〈音洛〉飢。赋也。衡门、横木为门也。门之深者、有阿塾堂宇。此惟横木为之。栖迟、游息也。泌、泉水也。洋洋、水流貌。○此隐居自乐、而无求者之词。言衡门虽浅陋、然亦可以游息。泌水虽不可饱、然亦可以玩乐而忘飢也。
　　○岂其食鱼、必河之魴〈音房〉。岂其取〈音娶〉妻、必齐之姜。赋也。姜、齐姓。
　　○岂其食鱼、必河之鲤。岂其取妻、必宋之子〈叶奖里反〉。○赋也。子、宋姓。
　　衡门三章章四句
　　东门之池、可以沤〈乌豆反〉麻〈叶謨婆反〉。彼美淑姬、可与晤〈音悞〉歌。兴也。池、城池也。沤、渍也。治麻者、必先以水渍之。晤、犹解也。○此亦男女会遇之词。盖因其会遇之地所见之物、以起兴也。
　　○东门之池、可以沤紵〈音宁〉。彼美淑姬、可与晤语。兴也。紵、麻属。
　　○东门之池、可以沤棺〈音閒、叶居贤反〉。彼美淑姬、可与晤言。兴也。棺、叶似茅而滑泽。茎有白粉、柔韧。宜为索也。
　　东门之池三章章四句
　　东门之杨、其叶牂牂〈音臧〉。昏以为期、明星煌煌。兴也。东门、相期之地也。杨、柳之扬起者也。牂牂、盛貌。明星、启明也。煌煌、大明貌。○此亦男女期会、而有负约不至者。故因其所见、以起兴也。
　　○东门之杨、其叶肺肺〈音霈〉。昏以为期、明星晢晢〈音制〉。○兴也。肺肺、犹牂牂也。晢晢、犹煌煌也。
　　东门之杨二章章四句
　　墓门有棘、斧以斯之。夫也不良、国人知之。知而不已、谁昔然矣。兴也。墓门、凶僻之地。多生荆棘。斯、析也。夫、指所刺之人也。谁昔、昔也。犹言畴昔也。○言墓门有棘、则斧以斯之矣。此人不良、则国人知之矣。国人知之、犹不自改、则自畴昔而已然。非一日之积矣。所谓不良之人、亦不知其何所指也。
　　○墓门有梅、有鴞萃止。夫也不良、歌以讯〈叶息悴反〉之。讯予不顾〈叶果五反〉、颠倒思予〈叶演女反〉。○兴也。鴟鴞、恶声之鸟也。萃、集。讯、告也。颠倒、狼狈之状。○墓门有梅、则有鴞萃之矣。夫也不良、则有歌其恶以讯之者矣。讯之而不予顾、至於颠倒然后思予、则岂有所及哉。或曰、讯予之予、疑当依前章作而字。
　　墓门二章章六句
　　防有鹊巢、卭〈音穷〉有旨苕〈音条。叶徒刀反〉。谁侜〈音周〉予美、心焉忉忉〈音刀〉。○兴也。防、人所筑以捍水者。卭、丘。旨、美也。苕、苕饶也。茎如劳豆而细、叶似蒺蔾而青。其茎叶绿色。可生食。如小豆藿也。侜、侜张也。犹郑风之所谓逛也。予美、指所与私者也。忉忉、忧貌。○此男女之有私、而忧或閒之之词。故曰、防、则有鹊巢矣。卭、则有旨苕矣。今此何人、而侜张予之所美、使我忧之而至於忉忉乎。
　　○中唐有甓〈音闢〉、卭有旨鷊〈音逆〉。谁侜予美、心焉惕惕〈音剔〉。○兴也。庙中路、谓之唐。甓、瓴甋也。鷊、小草。杂色。如綬。惕惕、犹忉忉也。
　　防有鹊巢二章章四句
　　月出皎兮、佼〈音绞〉人僚〈音了〉兮。舒窈〈音杳〉纠〈音矫〉兮、劳心悄兮。兴也。皎、月光也。佼人、美人也。僚、好貌。窈、幽远也。纠、愁结也。悄、忧也。○此亦男女相悦而相念之词。言月出则皎然矣。佼人则僚然矣。安得见之、舒窈纠之情乎。是以为之劳心而悄然也。
　　○月出皓〈音昊〉兮、佼人懰〈音柳。叶朗老反〉兮。舒懮〈音黝〉受〈叶时倒反〉兮、劳心慅〈音草〉兮。兴也。懰、好貌。懮受、忧思也。慅、犹悄也。
　　○月出照兮、佼人燎〈音料〉兮。舒夭〈上声〉绍〈音邵〉兮、劳心惨〈当作操。七弔反〉兮。兴也。燎、明也。夭绍、纠紧之意。惨、忧也。
　　月出三章章四句
　　胡为乎株林。从夏〈上声〉南〈叶尼心反。下同〉。匪适株林、从夏南。赋也。株林、夏氏邑也。夏南、徴舒字也。○灵公淫於夏徴之母、朝夕而往夏氏之邑。故其民相与语曰、君胡为乎株林乎。曰、从夏南耳。然则非适株林也。特以从夏南故耳。盖淫乎夏姬不可言也。故以从其子言之。诗人之忠厚如此。
　　○驾我乘〈去声〉马〈叶满补反〉、说〈音税〉于株野〈叶上与反〉。乘〈平声〉我乘驹、朝食于株。赋也。说、舍也。马六尺以下曰驹。
　　株林二章章四句。春秋传、夏姬、郑穆公之女也。嫁於陈大夫夏御叔。灵公与其大夫孔寧仪行父通焉。洩冶諫不听、而杀之。后卒为其子徴舒所弑、而徴舒复为楚庄王所诛。
　　彼泽之陂、有蒲与荷〈音何〉。有美一人、伤如之何。寤寐无为、涕泗〈音四〉滂沱。兴也。陂、泽障也。蒲、水草可为席者。荷、芙蕖也。自目曰涕、自鼻曰泗。○此诗之旨、与月出相类。言彼泽之陂、则有蒲与荷矣。有美一人、而不可见、则虽忧伤、而如之何哉。寤寐无为。涕泗滂沱而已矣。
　　○彼泽之陂、有蒲与蕑〈音閒。叶居贤反〉。有美一人、硕大且卷〈音权〉。寤寐无为、中心悁悁〈音娟〉。○兴也。蕑、兰也。卷、鬢髮之美也。悁悁、犹悒悒也。
　　○彼泽之陂、有蒲菡萏〈叶待检反〉。有美一人、硕大且儼。寤寐无为、辗转伏枕〈叶知险反〉。○兴也。菡萏、荷华也。儼、矜庄貌。辗转伏枕、卧而不寐、思之深且久也。
　　泽陂三章章六句
　　陈国十篇二十六章一百二十四句。东莱吕氏曰、变风终於陈灵。其閒男女夫妇诗、一何多邪。曰、有天地然后有万物。有万物然后有男女。有男女然后有夫妇。有夫妇然后有父子。有父子然后有君臣。有君臣然后有上下。有上下然后礼义有所错。男女者、三纲之本、万事之先也。正风之所以为正者、举其正者以劝之也。变风之所以为变者、举其不正者以戒之也。道之升降、时之治乱、俗之污隆、民之死生、於是乎在。录之烦悉、篇之重复、亦何疑哉。
　　檜一之十三。檜、国名。高辛氏火正祝融之墟。在禹贡豫州外方之北、滎波之南、居溱有之閒。其君妘姓。祝融之后、周衰为郑桓公所灭、而迁国焉。今之郑州卽其地也。苏氏以为檜诗、皆为郑作。如邶鄘之於卫也。未知是否。
　　羔裘逍遥、狐裘以朝〈音潮。叶直劳反〉。岂不尔思、劳心忉忉〈音刀〉。○赋也。緇衣羔裘、诸侯之朝服。锦衣狐裘、其朝天子之服也。旧说、檜君好洁其衣服、逍遥游宴、而不能自强於政治。故诗人忧之。
　　○羔裘翱翔、狐裘在堂。岂不尔思、我心忧伤。赋也。翱翔、犹逍遥也。堂、公堂也。
　　○羔裘如膏〈去声〉、日出有曜〈叶羊号反〉。岂不尔思、中心是悼。赋也。膏、脂所渍也。日出有曜、日照之则有光也。
　　羔裘三章章四句
　　庶见素冠兮。棘人峦峦〈音鸞〉兮。劳心慱慱〈音团〉兮。赋也。庶、幸也。縞冠素紕、即祥之冠也。黑经白纬曰縞。缘边曰紕。棘、急也。丧事欲其总总尔。哀遽之状也。峦峦、瘠貌。慱慱、忧劳之貌。○祥冠、祥则冠之。禫则除之。今人皆不能行三年之丧矣。安得见此服乎。当时贤者庶几见之、至於忧劳也。
　　○庶见素衣兮。我心伤悲兮。聊与子同归兮。赋也。素冠、则素衣矣。与子同归、爱慕之词也。
　　○庶见素韠〈音毕〉兮。我心蕴〈上声〉结〈叶讫力反〉兮。聊与子如一兮。赋也。韠、蔽膝也。以韦为之。冕服谓之韍。其餘曰韠。韠从裳色。素衣素裳、则素韠矣。蕴结、思之不解也。与子如一、甚於同归矣。
　　素冠三章章三句。按丧礼为父为君、斩衰三年。昔宰予欲短丧。夫子曰、子生三年、然后免於父母之怀。夫三年之丧、天下之通丧也。予也有三年之爱於其父母乎。传曰、子夏三年之丧毕、见於夫子。援琴而弦。衎衎而乐。作而曰、先王制礼、不敢不及。夫子曰、君子也。閔子騫三年之丧毕、见於夫子。援琴而弦。切切而哀。作而曰、先王制礼、不敢过也。夫子曰、君子也。子路曰、敢问何谓也。夫子曰、子夏哀已尽、能引而致之於礼。故曰、君子也。閔子騫哀未尽、能自割以礼。故曰、子也。夫三年之丧、贤者之所轻、不肖者之所勉。
　　隰有长〈音长〉楚、猗〈音啊〉儺〈音■（女耶）〉其枝。夭〈平声〉之沃沃、乐〈音乐〉子之无知。赋也。长楚、銚弋。今羊桃也。子如小麦、亦似桃。猗儺、柔顺也。夭、少好貌。沃沃、光泽貌。子、指长楚也。○政烦赋重、人不堪其苦、叹其不如草木之无知而无忧也。
　　○隰有长楚、猗儺其华。夭之沃沃、乐子之无家。赋也。无家、言无累也。
　　○隰有长楚、猗儺其实。夭之沃沃、乐子之无室。赋也。无室、犹无家也。
　　隰有长楚三章章四句
　　匪风发〈叶方月反〉兮、匪车偈〈音挈〉兮。顾瞻周道、中心怛〈叶旦悦反〉兮。赋也。发、飘扬貌。偈、疾驱貌。周道、适周之路也。怛、伤也。○周室衰微、贤人忧叹、而作此诗。言常时风发、而车偈、而中心怛然。今非风发也。非车偈也。特顾瞻周道、而思王室之陵迟。故中心为之怛然耳。
　　○匪风飘〈叶匹妙反〉兮、匪车票〈音漂。叶匹妙反〉兮。顾瞻周道、中心弔兮。赋也。回风谓之飘。票、漂揺不安之貌。弔、亦伤也。
　　○谁能亨鱼、溉〈音盖〉之釜鬵〈音寻〉。谁将西归、怀之好音。兴也。溉、涤也。鬵、釜属。西归、归于周也。○谁能亨鱼乎。有则我愿为之溉其釜鬵。谁将西归乎。有则我愿慰之以好音。以见思之之甚。但有西归之人、卽思有以厚之也。
　　匪风三章章四句
　　檜国四篇十二章四十五句
　　曹一之十四。曹、国名。其地在禹贡兗州陶丘之地、雷夏荷泽之野。周武王以封其弟振鐸。今之曹州卽其地也。
　　蜉蝣之羽、衣裳楚楚〈叶创举反〉。心之忧矣、於我归处。比也。蜉蝣、渠略也。似蛣蜣、身狭而长角。黄黑色。朝生暮死。楚楚、鲜明貌。○此诗盖以时人有玩细娱而忘远虑者、故以蜉蝣为比而刺之。言蜉蝣之羽翼、犹衣裳之楚楚可爱也。然其朝生暮死、不能久存。故我心忧之、而欲其於我归处耳。序以为刺其君。或然。而未有考也。
　　○蜉蝣之翼、采采衣服〈叶蒲北反〉。心之忧矣、於我归息。比也。采采、华饰也。息、止也。
　　○蜉蝣掘〈求勿反〉阅、麻衣如雪。心之忧矣、於我归说〈音税。叶输爇反〉。○比也。掘阅、未详。说、舍息也。
　　蜉蝣三章章四句
　　彼候人兮、何〈上声〉戈与祋〈都律都外二反〉。彼其〈音记〉之子、三百赤芾〈音弗〉。○兴也。候人、道路迎送宾客之官。何、掲。祋、殳也。之子、指小人。芾、冕服之韠也。一命縕芾黝珩、再命赤芾黝珩、三命赤芾葱珩。大夫以上赤芾乘轩。○此刺其君远君子、而近小人之词。言彼候人而何戈与祋者宜也。彼其之子、而三百赤芾何哉。晋文公入曹数其不用喜负覊、而乘轩者三百人。其谓是歟。
　　○维鵜〈音啼〉在梁、不儒其翼。彼其之子、不称〈上声〉其服〈叶蒲北反〉。○兴也。鵜、夸泽水鸟也。俗所谓淘河也。
　　○维鵜在梁、不儒其珠〈音昼〉。彼其之子、不遂其构〈音垢〉。○兴也。珠、喙。遂、称。构、宠也。遂之曰称。犹今人谓遂意曰称意。
　　○薈〈音秽〉兮蔚〈音畏〉兮、南山朝隮〈音賷〉。婉兮挛兮、季女斯飢。比也。薈蔚、草木盛多之貌。朝隮、云气升腾也。婉、少貌。挛、好貌。○薈蔚朝隮、言小人众多、而气燄盛也。季女、婉挛自保、不妄从人、而反飢困。言贤者守道、而反贫贱也。
　　候人四章章四句
　　鳲鳩在桑、其子七兮。淑人君子、其仪一兮。其仪一兮、心如结〈叶讫力反〉兮。兴也。鳲鳩、秸鞠也。亦名戴胜。今之布穀也。饲子朝从上下、暮从下上。平均如一也。如结、如物之固结而不散也。○诗人美君子之用心均平专一。故言、鳲鳩在桑、则其子七矣。淑人君子、则其仪一矣。其仪一、则心如结矣。然不知其何所指也。陈氏曰、君子动容貌、斯远暴慢。正顏色、斯近信。出辞气、斯远鄙倍。其见於威仪动作之閒者、有常度矣。岂固为是拘拘者哉。盖和顺积中、而英华发外。是以由其威仪一於外、而心如结於内者、从可知也。
　　○鳲鳩在桑、其子在梅〈叶莫悲反〉。淑人君子、其带伊丝〈叶新齎反〉。其带伊丝、其弁伊骑〈音其〉。○兴也。鳲鳩常言在桑。其子每章异木。子自飞去、母常不移也。带、大带也。大带用素丝、有杂色饰焉。弁、皮弁也。骑、马之青黑色者。弁之色亦如此也。书云、四人骑弁。今作綦。○言鳲鳩在桑、则其子在梅矣。淑人君子、则其带伊丝矣。其带伊丝、则其弁伊骑矣。言有常度、不差忒也。
　　○鳲鳩在桑、其子在棘。淑人君子、其仪不忒。其仪不忒、正是四国〈叶于逼反〉。○兴也。有常度、而其心一。故仪不忒。仪不忒、则足以正四国矣。大学传曰、其为父子兄弟足法、而后民法之也。
　　○鳲鳩在桑、其子在榛。淑人君子、正是国人。正是国人、胡不万年〈叶尼因反〉。○兴也。仪不忒。故能正国人。胡不万年、愿其寿考之词也。
　　鳲鳩四章章六句
　　洌〈音列〉彼下泉、浸彼苞稂〈音郎〉。愾〈苦爱反〉我寤叹、念彼周京〈叶居良反〉。○比而兴也。洌、寒也。下泉、泉下流者也。苞、草丛生也。稂、童粱。秀属也。愾、叹息之声也。周京、天子所居也。○王室陵夷、而小国困弊。故以寒泉下流、而苞稂见伤为比、遂兴其愾然以念周京也。
　　○洌彼下泉、浸彼苞萧〈叶疎鳩反〉。愾我寤叹、念彼京周。比而兴也。萧、蒿也。京周、犹周京也。
　　○洌彼下泉、浸彼苞蓍〈音尸〉。愾我寤叹、念彼京师〈叶霜夷反〉。○比而兴也。蓍。筮草也。京师、犹京周也。详见大雅公刘篇。
　　○芃芃〈音蓬〉黍苗、阴雨膏〈去声〉之。四国有王、郇〈音荀〉伯劳〈去声〉之。比而兴也。芃芃、美貌。郇伯、郇侯。文王之后、尝为州伯。治诸侯有功。言黍苗即芃芃然矣、又有阴雨以膏之。四国即有王矣。而又有郇伯以劳之。伤今之不然也。
　　下泉四章章四句。程子曰、易剥之为卦也、诸阳消剥已尽、独有上九一爻尚存、如硕大之果不见食。将有复生之理。上九亦变则纯阴矣。然阳无可尽之理。变於上、则生於下、无閒可容息也。阴道极盛之时、其乱可知。乱极则自当思治。故众心愿戴於君子。君子得舆也、诗匪风·下泉所以居变风之终也。○陈氏曰、乱极而不治、变极而不正、则天理灭矣、人道絶矣。圣人於变风之极、则系之以思治之诗。以示循环之理、以言乱之可治、变之可正也。
　　曹国四篇十五章六十八句
　　幽一之十五。幽、国名。在禹贡雍州岐山之北、原隰之野。虞夏之际、弃为后稷、而封於邰。及夏之衰、弃稷不务。弃子不窋失其官守、而自窜於戎狄之閒。不窋生鞠陶。鞠陶生公刘。能复脩后稷之业、民以富实。乃相土地之宜、而立国於幽之谷焉。十世而大王徒居岐山之阳。十二世而文王始受天命。十三世而武王遂为天子。武王崩、成王立。年幼不能涖阼。周公旦以冢宰摄政。乃述后稷公刘之化、作诗一篇、以戒成王。谓之幽风。而后人又取周公所作、及凡为周公而作之诗、以附焉。幽、在今邠州三水县、邰、在今京兆府武功县。
　　七月流火〈叶虎委反〉。九月授衣〈叶上声〉。一之日觱〈音必〉发〈叶方吠反〉。二之日栗烈〈叶力制反〉。无衣无褐〈音喝。叶许例反〉、何以卒岁。三之日于耜〈叶羊里反〉。四之日举趾。同我妇子〈叶奖里反〉、饁〈音曄〉彼南亩〈叶满彼反〉。田畯〈音俊〉至喜。赋也。七月、斗建申之月、夏之七月也。后凡言月者放此。流、下也。火、大火、心星也。以六月之昏、加於地之南方。至七月之昬、则下而西流矣。九月霜降始寒、而蚕绩之功亦成。故授人以衣、使御寒也。一之日、谓斗建子、一阳之月。二之日、谓斗建丑、二阳之月也。变月言日、言是月之日也。后凡言日者放此。盖周之先公、已用此以纪候。故周有天下遂以为一代之正朔也。觱发、风寒也。栗烈、气寒也。褐、毛布也。岁、夏正之岁也。于、往也。耜、田器也。于耜、言往修田器也。举趾、举足而耕也。我、家长自我也。饁、餉田也。田畯、田大夫、劝农之官也。○周公以成王未知稼穡之艰难、故陈后稷公刘风化之所由、使瞽矇朝夕讽诵以敎之。此章首言、七月暑退将寒。故九月而授衣以御之。盖十一月以后、风气日寒。不如是、则无以卒岁也。正月则往修田器、二月则举趾而耕。少者即皆出而在田。故老者率妇子而餉之。治田早而用力齐。是以田畯至而喜之也。此章前段言衣之始、后段言食之始。二章至五章、终前段之意。六章至八章、终后段之意。
　　○七月流火。九月授衣。春日载阳。有鸣仓庚〈叶古郎反〉。女执懿筐、遵彼微行〈叶戸郎反〉、爰求柔桑。春日迟迟、采蘩祁祁。女心伤悲。殆及公子同归。赋也。载、始也。阳、温和也。仓庚、黄鸝也。懿、深美也。遵、循也。微行、小径也。柔桑、穉桑也。迟迟、日长而暄也。蘩、白蒿也。所以生蚕、今人犹用之。盖蚕生未齐、未可食桑。故以此啖之也。祁祁、众多也。或曰、徐也。公子、幽公之子也。○再言流火授衣者、将言女功之始。故又本於此。遂言、春日始和、有鸣仓庚之时、而蚕始生、则执深筐以求穉桑。然又有生而未齐者、则采蘩者众、而此治蚕之女、感时而伤悲。盖是时公子犹娶於国中、而贵家大族、连姻公室者、亦无不力於蚕桑之务。故其许嫁之女、预以将及公子同归、而远其父母为悲也。其风俗之厚、而上下之情、交相忠爱如此。后章凡言公子者、放此。
　　○七月流火。八月萑〈音完〉苇〈音伟〉。蚕月条〈音挑〉桑。取彼斧斨〈音枪〉、以伐远扬。猗〈音伊〉彼女桑。七月鸣鵙〈音决〉、八月载绩。载玄载黄、我朱孔阳。为公子裳。赋也。萑苇、卽蒹霞也。蚕月、治蚕之月。条桑、枝落之采其叶也。斧、隋銎。斨、方銎。远扬、远枝扬起者也。取叶存条曰猗。女桑、小桑也。小桑、不可条取。故取其叶而存其条、猗猗然耳。鵙、伯劳也。绩、缉也。玄、黑而有赤之色。朱、赤色。阳、明也。○言七月暑退将寒。而是岁御冬之备、亦庶几其成矣。又当预拟来岁治蚕之用。故於八月萑苇即成之际、而收蓄之、将以为曲薄。至来岁治蚕之月、则采桑以供蚕食、而大小毕取。见蚕盛而人力至也。蚕事即备。又於鸣鵙之后、麻熟而可绩之时、则绩其麻以为布。而凡此蚕绩之所成者、皆染之。或玄或黄、而其朱者尤为鲜明。皆以供上、而为公子之裳。言劳於其事、而不自爱、以奉其上。盖至诚惨怛之意、上以是施之、下以是报之也。以上二章、专言蚕绩之事、以终首章前段无衣之意。
　　○四月秀葽〈音腰〉。五月鸣凋〈音条〉。八月其穫〈音鑊〉。十月陨蘀〈音託〉。一之日于貉〈音鹤〉、取彼狐貍、为公子裘〈叶渠之反〉。二之日其同、载纘武功。言私其豵〈音宗〉、献豜〈音坚〉于公。赋也。不荣而实曰秀。葽、草名。凋、蝉也。穫、禾之早者可穫也。陨、坠。蘀、落也。谓草木陨落也。貉、狐狸也。于貉、犹言于耜。谓往取狐狸也。同、竭作以狩也。纘、习而继之也。豵、一岁豕。豜、三岁豕。○言自四月纯阳、而歷一阴、四阴以至纯阴之月、则大寒之候将至。虽蚕桑之功无所不备、犹恐其不足以御寒。故于貉、而取狐狸之皮、以为公子之裘也。兽之小者、私之以为己有、而大者则献之於上。亦爱其上之无已也。此章专言狩猎、以终首章前段无褐之意。
　　○五月斯螽〈音终〉动股。六月莎〈音蓑〉鸡振羽。七月在野〈叶上与反〉、八月在宇、九月在戸。十月蟋蟀、入我床下〈叶后五反〉。穹〈起弓反〉窒〈珍悉反〉熏〈许云反〉鼠、塞〈入声〉向墐〈音覲〉戸。嗟我妇子〈叶兹五反〉、曰为改岁、入此室处。赋也。斯螽·莎鸡·蟋蟀、一物。随时变化、异其名。动股始跃、而以股鸣也。振羽能飞、而以翅鸣也。宇、簷下也。暑则在野、寒则依人。穹、空隙也。窒、塞也。向、北出牖也。墐、涂也。庶人蓽戸。冬则涂之。东莱吕氏曰、十月而曰改岁。三正之通於民俗尚矣。周特举而迭用之耳。○言覩蟋蟀之依人、则知寒之将至矣。於是室中空隙者塞之、熏鼠使不得穴於其中。塞向以当北风、墐戸以御寒气。而语其妇子曰、岁将改矣。天即寒而事亦已。可以入此室处矣。此见老者之爱也。此章亦以终首章前段御寒之意。
　　○六月食鬱及薁〈音郁〉。七月亨〈音烹〉葵及菽〈音叔〉。八月剥枣〈音走〉。十月穫稻〈叶徒苟反〉。为此春酒、以介眉寿〈叶殖酉反〉。七月食瓜〈叶音孤〉。八月断壶。九月叔且〈音疽〉。采荼〈音徒〉薪樗〈敕书反〉、食〈音嗣〉我农夫。赋也。鬱、棣之属。薁、蘡薁也。葵、菜名。菽、豆也。剥、击也。穫稻以酿酒也。介、助也。介眉寿者、颂祷之词也。壷、瓠也。食瓜断壷、亦去圃为场之渐也。叔、拾也。且、麻子也。荼、苦菜也。樗、恶木也。○自此至卒章、皆言农圃饮食祭祀燕乐、以终首章后段之意。而此章果酒嘉蔬、以供老疾奉宾祭、瓜瓠且荼、以为常食。少长之义、丰俭之节然也。
　　○九月筑场圃〈音布〉。十月纳禾稼〈叶古护反〉。黍稷重〈平声〉穋〈音六。叶六直反〉、禾麻菽麦〈叶讫力反〉。嗟我农夫、我稼即同。上入执宫功。昼尔于茅、宵尔索綯〈音陶〉。亟〈音棘〉其乘屋。其始播百穀。赋也。场·圃、同地。物生之时、则耕治以为圃、而种菜茹。物成之际、则筑坚之以为场、而纳禾稼。盖自田而纳之於场也。禾者、穀连藁秸之总名。禾之秀实而在野曰稼。先种后熟曰重。后种先熟曰穋。再言禾者、稻秫苽梁之属、皆禾也。同、聚也。宫、邑居之宅也。古者民受五亩之宅、三亩半为卢在田、春夏居之。二亩半为宅在邑、秋冬居之。功、葺治之事也。或曰、公室官府之役也。古者用民之力、岁不过三日、是也。索、绞也。綯、索也。乘、升也。○言纳於场者、无所不备、则我稼同矣。可以上入都邑、而执治宫室之事矣。故昼往取茅、夜而绞索。亟升其屋而治之。盖以来岁将复始播百穀、而不暇於此故也。不待督责、而自相警戒、不敢休息如此。吕氏曰、此章终始农事、以极忧勤艰难之意。
　　○二之日凿冰冲冲。三之日纳于凌〈音另〉阴〈叶於容反〉。四之日其蚤〈音早〉、献羔祭韭〈音九。叶亡小反〉。九月肃霜。十月涤〈音笛〉场、朋酒斯饗〈叶虚良反〉。曰杀羔羊、躋〈音賷〉彼公堂、称彼兕觥〈音肱。叶古黄反〉、万寿无疆。赋也。凿氷、谓取氷於山也。冲冲、凿氷之意。周礼正岁十二月、令斩氷是也。纳、藏也。藏氷、所以备暑也。凌阴、氷室也。幽土寒多。正月风未解冻。故氷犹可藏也。蚤、蚤朝也。韭、菜名。献羔祭韭、而后启之。月令仲春献羔开氷、先荐寝庙、是也。苏氏曰、古者藏氷发氷、以节阳气之盛。夫阳气之在天地、譬如火之著於物也。故当有以解之。十二月阳气蕴伏、錮而未发、其盛在下、则纳氷於地中。至於二月、四阳作、蛰虫起。阳始用事、则亦始启氷而庙荐之。至於四月、阳气毕达、阴气将絶、则氷於是大发。食肉之禄、老病丧浴、氷无不及、是以冬无愆阳、夏无伏阴。春无凄风、秋无苦雨。雷出不震、无灾霜雹。癘疾不降、民不夭札也。胡氏曰、藏氷开氷、亦圣人辅相爕调之一事耳。不专恃此以为治也。肃霜、气肃而霜降也。涤场者、农事毕而扫场地也。两尊曰朋。郷饮酒之礼、两尊壷于房戸閒、是也。躋、升也。公堂、君之堂也。称、举也。疆、竟也。○张子曰、此章见民忠爱其君之甚。即劝趋其藏氷之役、又相戒速毕场功、杀羊以献于公、举酒而祝其寿也。
　　七月八章章十一句。周礼籥章、中春昼击土鼓、龡幽诗以迎暑。中秋夜迎寒亦如之。卽谓此诗也。王氏曰、仰观星日霜露之变、俯察昆虫草木之化、以知天时、以授民事。女服事乎内、男服事乎外。上以诚爱下、下以忠利上。父父子子。夫夫妇妇。养老而慈幼、食力而助弱。其祭祀也以时、其燕饗也以节。此七月之义也。
　　鴟鴞鴟鴞、即取我子〈又叶。入声〉、无毁我室〈又叶。上声〉。恩斯勤斯、鬻〈音育〉子之閔〈叶眉贫反〉斯。比也。为鸟言、以自比也。鴟鴞、鵂鶹、恶鸟。攫鸟子、而食者也。室、鸟自名其巢也。恩、情爱也。勤、篤厚也。鬻、养。閔、忧也。○武王克商、使弟管叔鲜·蔡叔度、监于紂子武庚之国。武王崩成王立、周公相之。而二叔以武庚叛。且流言於国曰、周公将不利於孺子。故周公东征二年、乃得管叔武庚而诛之。而成王犹未知周公之意也。公乃作此诗、以貽王。託为鸟之爱巢者、呼鴟鴞而谓之曰、鴟鴞鴟鴞、尔即取我之子矣。无更毁我之室也。以我情爱之心、篤厚之意、鬻养此子、诚可怜悯。今即取之、其毒甚矣。况又毁我室乎。以比武庚即败管蔡、不可更毁我王室也。
　　○迨天之未阴雨、彻彼桑土〈音杜〉、绸〈音儔〉谬〈平声〉牖戸。今女〈音汝〉下民、或敢侮予〈叶演女反〉。○比也。迨、及。彻、取也。桑土、桑根也。绸谬、缠绵也。牖、巢之通气处。戸、其出入处也。○亦为鸟言。我及天未阴雨之时、而往取桑根、以缠绵巢之隙穴、使之坚固、以备阴雨之患、则此下土之民、谁敢有侮予者。亦以比己深爱王室、而预防其患难之意。故孔子赞之曰、为此诗者、其知道乎。能治其国家、谁敢侮之。
　　○予手拮〈音吉〉据〈音居〉。予将捋〈力活反〉荼、予所蓄租〈子胡反〉。予口卒瘏〈音徒〉。曰予未有室家〈叶古胡反〉。○比也。拮据、手口共作之貌。捋、取也。荼、萑苕。可藉巢者也。蓄、积。租、聚。卒、尽。瘏、病也。室家、巢也。○亦为鸟言。作巢之始、所以拮据以捋荼蓄租、劳苦而至於尽病者、以巢之未成也。以比、己之前日所以勤劳如此者、以王室之新造、而未集故也。
　　○予羽譙譙〈音樵〉、予尾翛翛〈音消〉、予室翘翘。风雨所漂摇、予维音嘵嘵〈音嚣〉。○比也。譙譙、杀也。翛翛、敝也。翘翘、危也。嘵嘵、急也。○亦为鸟言。羽杀尾敝、以成其室、而未定也。风雨又从而漂摇之。则我之哀鸣、安得而不急哉。以比、己即劳悴、王室又未安、而多难乘之。则其作诗以喩王、亦不得而不汲汲也。
　　鴟鴞四章章五句。事见书金縢篇。
　　我徂东山、慆慆〈音滔〉不归。我来自东、零雨其濛。我东曰归、我心西悲。制彼裳衣、勿士行〈音杭〉枚〈叶謨悲反〉。蜎蜎〈音娟〉者蠋〈音蜀〉、烝在桑野〈叶上与反〉。敦〈音堆〉彼独宿、亦在车下〈叶后五反〉。○赋也。东山、所征之地也。慆慆、言久也。零、落也。濛、雨貌。裳衣、平居之服也。勿士行枚、未详其义。郑氏曰、士、事也。行、阵也。枚、如箸衘之。有繣结项中以止语也。蜎蜎、动貌。蠋、桑虫、如蚕者也。烝、发语辞。敦、独处不移之貌。此则兴也。○成王即得鴟鴞之诗、又感风雷之变、始悟而迎周公。於是周公东征已三年矣。即归因作此诗、以劳归士。盖为之述其意而言曰、我之东征即久、而归途又有遇雨之劳。因追言、其在东而言归之时、心已西嚮而悲。於是制其平居之服、而以为自今可以勿为行陈衘枚之事矣。及其在涂、则又覩物起兴、而自叹曰、彼蜎蜎者蠋、则在彼桑野矣。此敦然而独宿者、则亦在此车下矣。
　　○我徂东山、慆慆不归。我来自东、零雨其濛。果臝〈力果反〉之实、亦施〈音异〉于宇。伊威在室、蠨〈音萧〉蛸〈音筲〉在戸。钉〈音挺〉畽〈他短反〉鹿场、熠〈音翊〉燿〈以照反〉宵行〈叶戸郎反〉。不可畏〈叶於非反〉也、伊可怀〈叶胡威反〉也。赋也。果臝、栝楼也。施、延也。蔓生延施于宇下也。伊威、鼠妇也。室不扫则有之。蠨蛸、小蜘蛛也。戸无人出入、则结网当之。钉畽、舍傍隙地也。无人焉。故鹿以为塲也。熠燿、明不定貌。宵行、虫名。如蚕夜行。喉下有光如萤。○章首四句、言其往来之劳、在外之久。故每章重言、见其感念之深、遂言、己东征、而室庐荒废、至於如此、亦可畏。然岂可畏而不归哉。亦可怀思而已。此则述其归未至而思家之情也。
　　○我徂东山、慆慆不归。我来自东、零雨其濛。鸛鸣于垤〈叶地一反〉、妇叹于室。洒埽穹窒、我征聿至〈叶入声〉。有敦〈音堆〉瓜苦、烝在栗薪。自我不见、于今三年〈叶尼因反〉。○赋也。鸛、水鸟。似鹤者也。垤、蚁塚也。穹窒、见七月。○将阴雨、则穴处者先知。故蚁出垤而鸛就食之。遂鸣于其上也。行者之妻、亦思其夫之劳苦、而叹息於家。於是洒扫穹窒、以待其归。而其夫之行忽已至矣。因见苦瓜繫於栗薪之上而曰、自我之不见、此亦已三年矣。栗、周上所宜木、与苦瓜皆微物也。见之而喜、则其行久、而感深可知矣。
　　○我徂东山、慆慆不归。我来自东、零雨其濛。仓庚于飞、熠燿其羽。之子于归、皇驳〈音剥〉其马〈叶满补反〉。亲结其縭〈叶离罗二音〉、九十其仪〈叶宜俄二音〉。其新孔嘉〈叶居宜居何二反〉、其旧如之何〈叶奚何二音〉。○赋而兴也。仓庚飞、昏姻时也。熠燿、鲜明也。黄白曰皇、駵白曰驳。縭、妇人之褘也。母戒女而为之施衿结帨也。九其仪、十其仪、言其仪之多也。○赋时物以起兴而言、东征之归士未有室家者、及时而昏姻、即甚美矣。其旧有室家者、相见而喜、当如何耶。
　　东山四章章十二句。序曰、一章言其完也。二章言其思也。三章言其室家之望归也。四章乐男女之得及时也。君子之於人、序其情而閔其劳、所以说也。说以使民、民忘其死。其惟东山乎。愚谓、完、谓全师而归、无死伤之苦。思、谓未至而思。有愴恨之怀。至於室家望归、男女及时、亦皆其心之所愿、而不敢言者、上之人乃先其未发、而歌咏以劳苦之、则其欢欣感激之情、为如何哉。盖古之劳诗皆如此。其上下之际、情志交孚。虽家人父子之相语、无以过之。此其所以维持巩固、数十百年、而无一旦土崩之患也。
　　即破我斧、又缺我斨〈音抢〉。周公东征、四国是皇。哀我人斯、亦孔之将。赋也。隋銎曰斧、方銎曰斨。征伐之用也。四国、四方之国也。皇、匡也。将、大也。○从军之士、以前篇周公劳己之勤、故言此以答其意。曰、东征之役、即破我斧而缺我斨。其劳甚矣。然周公之为此举、盖将使四方莫敢不一於正、而后已。其哀我人也、岂不大哉。然则虽有破斧缺斨之劳、而义有所不得辞矣。夫管蔡流言、以谤周公。而公以六军之众、往而征之。使其心一有出於自私、而不在於天下、则抚之虽勤、劳之虽至、而从役之士、岂能不怨也哉。今观此诗、固足以见周公之心、大公至正、天下信其无有一毫自爱之私。抑又以见当是之时、虽被坚执锐之人、亦皆能以周公之心为心、而不自为一身一家之计。盖亦莫非圣人之徒也。学者於此熟玩而有得焉、则其心正大、而天地之情眞可见矣。
　　○即破我斧、又缺我錡〈音奇。叶巨何反〉。周公东征、四国是吪〈音哦〉。哀我人斯、亦孔之嘉〈叶居何反〉。○赋也。錡、凿属。吪、化。嘉、善也。
　　○即破我斧、又缺我銶〈音求〉。周公东征、四国是遒〈音囚〉。哀我人斯、亦孔之休。赋也。銶、木属。遒、歛而固之也。休、美也。
　　破斧三章章六句。范氏曰、象日以杀舜为事。舜为天子也、则封之。管蔡启商以叛。周公之为相也、则诛之。迹虽不同、其道则一也。盖象之祸、及於舜而已。故舜封之。管蔡流言、将危周公以閒王室、得罪於天下。故周公诛之。非周公诛之、天下之所当诛也。周公岂得而私之哉。
　　伐柯如何、匪斧不克。取〈去声〉妻如何、匪媒不得。比也。柯、斧柄也。克、能也。媒、通二姓之言者也。○周公居东之时、东人言此、以比平日欲见周公之难。
　　○伐柯伐柯、其则不远。我遘〈音姤〉之子、籩豆有践〈上声〉。○比也。则、法也。我、东人自我也。之子、指其妻而言也。籩、竹豆也。豆、木豆也。践、行列之貌。○言伐柯而有斧、则不过卽此旧斧之柯、而得其新柯之法。娶妻而有媒、则亦不过卽此见之、而成其同牢之礼矣。东人言此、以比今日得见周公之易。深喜之之词也。
　　伐柯二章章四句
　　九罭〈音域〉之鱼、鱒〈音樽〉魴。我遘之子、袞衣绣裳。兴也。九罭、九囊之网也。鱒、似鱓而鳞细眼赤。魴、已见上。皆鱼之美者也。我、东人自我也。之子、指周公也。袞衣裳九章。一曰龙。二曰山。三曰华虫。稚也。四曰火。五曰宗彛。虎蜼也。皆繢於衣。六曰藻。七曰粉米。八曰黼。九曰黻。皆绣於裳。天子之龙、一升一降。上公但有降龙。以龙首卷然、故谓之袞也。○此亦周公居东之时、东人喜得见之而言、九罭之网、则有鱒魴之鱼矣。我遘之子、则见其袞衣绣裳之服矣。
　　○鸿飞遵诸。公归无所。於女〈音汝〉信处。兴也。遵、循也。诸、小洲也。女、东人自相女也。再宿曰信。○东人闻成王将迎周公、又自相谓而言、鸿飞则遵诸矣。公归岂无所乎。今特於女信处而已。
　　○鸿飞遵陆。公归不复。於女信宿。兴也。高平曰陆。不复、言将留相王室、而不复来东也。
　　○是以有袞衣兮。无以我公归兮。无使我心悲兮。赋也。承上二章言、周公信处信宿於此。是以东方有此服袞衣之人。又愿其且留於此、无遽迎公以归。归则将不复来、而使我心悲也。
　　九罭四章一章四句三章章三句
　　狼跋其胡、载疐〈音致〉其尾。公孙〈音逊〉硕肤、赤舄〈音昔〉几几。兴也。跋、躐也。胡、頷下悬肉也。载、则。疐、跲也。老狼有胡、进而躐其胡、则退而跲其尾。公、周公也。孙、让。硕、大。肤、美也。赤舄、冕服之舄也。几几、安重貌。○周公虽遭疑谤、然所以处之、不失其常。故诗人美之。言狼跋其胡、则疐其尾矣。公遭流言之变、而其安肆自得乃如此。盖其道隆德盛、而安土乐天、有不足言者。所以遭大变而不失其常也。夫公之被毁、以管蔡之流言也。而诗人以为此非四国之所为。乃公自让其大美、而不居耳。盖不使谗邪之口、得以加乎公之忠圣。此可见其爱公之深、敬公之至。而其立言亦有法矣。
　　○狼疐其尾、载跋其胡。公孙硕肤、德音不瑕〈叶洪孤反〉。○兴也。德音、犹令闻也。瑕、疵病也。○程子曰、周公之处己也、夔夔然存恭畏之心。其存诚也、荡荡然无顾虑之意。所以不失其圣、而德音不瑕也。
　　狼跋二章章四句。范氏曰、神龙或潜或飞、能大能小、其变化不测。然得而畜之、若犬羊然、有欲故也。唯其可以畜之。是以亦得醢而食之。凡有欲之类、莫不可制焉。唯圣人无欲。故天地万物不能易也。富贵贫贱死生、如寒暑昼夜相代乎前。吾岂有二其心乎哉。亦顺受之而已。舜受尧之天下、不以为泰。孔子阨於陈蔡、而不以为戚。周公远则四国流言、近则王不知、而赤舄几几、德音不瑕。其致一也。
　　幽国七篇。二十七章。章二百三句。程元问於文中子曰、敢问、幽风何风也。曰、变风也。元曰、周公之际、亦有变风乎。曰、君臣相誚、其能正乎。成王终疑周公、则风遂变矣。非周公至诚、其孰卒能正之哉。元曰、居变风之末、何也。曰、夷王以下、变风不复正矣。夫子盖伤之也。故终之以幽风、言变之可正也。惟周公能之。故系之以正。变而克正、危而克扶、始终不失其本、其惟周公乎。系之幽、远矣哉。○籥章龡幽诗、以逆暑迎寒、已见於七月之篇矣。又曰、祈年于田祖、则龡幽雅、以乐田畯。祭蜡、则龡幽颂、以息老物。则考之於诗、未见其篇章之所在。故郑氏三分七月之诗、以当之。其道情思者为风、正礼节者为雅、乐成功者为颂。然一篇之诗、首尾相应。乃剟取其一节、而偏用之、恐无此理。故王氏不取、而但谓、本有是诗而亡之。其说近是。或者又疑、但以七月全篇、随事而变其音节。或以为风、或以为雅、或以为颂、则於理为通。而事亦可行。如又不然、则雅颂之中、凡为农事而作者、皆可冠以幽号。其说具於大田·良耜诸篇。读者择焉可也。

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