毛诗正义-卷二十：二十之二

　　《閟宫》，颂僖公能复周公之宇也。宇，居也。○閟，笔位反，音秘，同。僖音希。
　　[疏]“《閟宫》八章，首章十七句，二章十二句，三章三十八句，四章十七句，五章六章章八句，七章八章章十句”至“之宇”。○正义曰：作《閟宫》诗者，颂美僖公能复周公之宇，谓复周公之时土地居处也。《明堂位》曰：“成王以周公为有勋劳於天下，是以封周公於曲阜，地方七百里，革车千乘。”是周公之时，土境特大，异於其馀诸侯也。伯禽之后，君德渐衰，邻国侵削，境界狭小。至今僖公有德，更能复之，故作诗以颂之也。复周公之宇，虽辞出於经，而经之所言，止为常许。此则总序篇义，与经小殊。其言复周公之宇，主以境界为辞，但僖公所行善事皆是复，故非独土地而已。自三章“周公之孙”以下，皆述僖公之德。作者将美僖公，追述远祖，上陈姜嫄、后稷，至於文、武、大王，爰及成王封建之辞，鲁公受赐之命，言其所以有鲁之由，与僖公之事为首引耳。序者以其非颂所主之意，故从而略之。
　　閟宫有侐，实实枚枚。閟，闭也。先妣姜嫄之庙，在周常闭而无事。孟仲子曰：是禖宫也。侐，清静也。实实，广大也。枚枚，砻密也。笺云：閟，神也。姜嫄神所依，故庙曰神宫。○侐，况域反，《说文》云：“静也”。一音火季反。枚，莫回反，《韩诗》云：“闲暇无人之貌也。”嫄音元。禖，莫回反。砻，路东反，厉也。赫赫姜嫄，其德不回。上帝是依，无灾无害。弥月不迟，上帝是依，依其子孙也。笺云：依，依其身也。弥，终也。赫赫乎显著，姜嫄也。其德贞正不回邪，天用是冯依而降精气，其任之又无灾害，不坼不副，终人道十月而生子，不迟晚。○{巛火}，字又作“灾”，本亦作“菑”，音同。邪，似嗟反。冯依，本又作“凭”，同皮陵反，一本作“冯依其身”。坼，敕宅反，裂也。副，孚逼反。是生后稷，降之百福：黍稷重穋，稙稺菽麦。奄有下国，俾民稼穑。先种曰稙，后种曰稺。笺云：奄，犹覆也。姜嫄用是而生子后稷，天神多予之福，以五穀终覆盖天下，使民知稼穑之道。言其不空生也。后稷生而名弃，长大，尧登用之，使居稷官，民赖其功。后虽作司马，天下犹以后稷称焉。○重，直容反，本又作“種”，同。穋音六，本又作“稑”，音同。稙，征力反，徐时力反，《韩诗》曰：“长稼也。”稺音雉，《韩诗》云：“幼稺也。”菽音叔，大豆也。卑，必尔反，本又作“俾”。下皆同，长，张丈反。
　　有稷有黍，有稻有秬。奄有下土，缵禹之绪。绪，业也。笺云：秬，黑黍也。绪，事也。尧时洪水为灾，民不粒食。天神多予后稷以五穀。禹平水土，乃教民播种之，於是天下大有，故云继禹之事也。美之，故申说以明之。○秬音巨。缵，子管反，继也。粒音立。
　　[疏]“閟宫”至“之绪”。○毛以为，将美僖公，上述远祖。周人立姜嫄之庙，常闭而无事。欲说姜嫄，又先言其庙。言在周所闭之宫，有侐然清净。其宫之内，则实实然而甚广大。其宫之材，则枚枚然而砻之密之。此是姜嫄庙也。既言其庙，遂说其身。赫赫然显著者，其姜姓之女名嫄也。此姜嫄，其德贞正不回邪，故上帝之天，用是之故，依其所生子孙，使其在母之时，令其母无灾殃，无患害，终人道之月而生之，不迟也。是所生者，乃是后稷。天神又下与之以百种之福，使之有明哲之性，晓稼穑之事。又与之黍，与之稷，先种后熟之重，后种先熟之穋，先种之植，后种之稺及菽之与麦。下此众穀，令稷种之，同有天下诸国，使民知稼穑之道。民赖后稷之功多。又复申说其事。后稷之所种者，有稷有黍，有稻有秬，以此众穀，遍教下民，同有此穀於天下之土，以继大禹之业。言禹平水土，稷教播种，事业可以相继，故言“缵禹之绪”以美之。○郑以閟宫为神宫。於鲁国有其宫，故先言庙而逆说姜嫄。上帝是依，谓凭依其身，降之精气。又以奄为覆，绪为事为异。馀同。○传“閟闭”至“砻密”。○正义曰：庄三十二年《左传》称“公见孟任，从之。閟”，谓闭户拒公，故閟为闭也。下句言“赫赫姜嫄”，则此述姜嫄之庙。《礼》“生曰母，死曰妣”。姜嫄是周之先母，故谓之先妣。说姜嫄之庙而谓之閟宫，故知常闭而无事。《春官·大司乐》云：“舞《大护》以享先妣。”则先妣之庙有祭事矣。且立庙所以祭神，而云闭而无事者，案《祭法》“王立七庙，五庙皆月祭之，二祧享尝乃止”。彼文据周为说，其言不及先妣。先妣立庙非常，而祭之又疏，月朔四时，祭所不及，比於七庙，是闭而无事也。《周礼》定其用乐，明其有祭之时，但其祭时节，《礼》无明文，或因大祭而则祭之也。传亦以此《司乐》之文，知姜嫄之庙在周耳。言其在周，则谓鲁无其庙，以周立是非常，故鲁不得有也。“孟仲子曰：是谓禖宫”，盖以姜嫄祈郊禖而生后稷，故名姜嫄之庙为禖宫。嫄庙清净之处，故以侐为清净，实谓宫内所容，重言实实，故谓宫之广大。枚枚者，细密之意，故云砻密。《晋语》及《书传》说天子庙饰，皆云斫其材而砻之，加密石焉，是砻密之事也。又郑注《礼器》云“宫室之饰，士首本，大夫达棱，诸侯斫而砻之，天子加密石”是也。○笺“閟神”至“神宫”。○正义曰：笺以诗人之作，睹事兴辞，若鲁无姜嫄之庙，不当先述閟宫。又卒章云“新庙奕奕，奚斯所作”，发首言閟宫，於末言新庙，则所新之庙，新此閟宫，首尾相承，於理为顺。奚斯作之，自然在鲁，不宜独在周也。且立庙而祭，不宜以闭为名。《释诂》云：“毖、神、溢，慎也。”俱训为慎，是閟得为神。閟与毖，字异音同，故閟为神也。以其姜嫄，神之所依，故庙曰神宫。凡庙皆是神宫，以姜嫄之事，说之於下，故先言神宫以显之。○传“上帝”至“子孙”。○正义曰：毛氏不信履迹之事，不得言天依姜嫄，故为依其子孙，正谓依助后稷，使其母无灾害也。此直依其子耳。兼言孙者，以后稷后世克昌，皆是天所依祜，并孙言之，以协句也。○笺“依依”至“迟晚”。○正义曰：笺以《生民》之篇，说姜嫄履帝迹而有后稷，则是上帝凭依姜嫄，而使之有子，故以依为依其身，履其拇指之处，而心体歆歆然如有人道感己，是其依之也。以姜嫄其德贞正不回邪，上天用是之故，凭依其身而降之精气，使得怀任后稷也。《生民》言“不坼不副，无灾无害”，文在“先生如达”之下，则谓当生之时无灾害也。此篇“无灾害”，文在“弥月不迟”之上，则是未生之时无灾害也。言怀任以至於生，其母常无灾害，故文有先后，灾害可兼。未生其不坼不副，唯谓生时不尔。此笺云“其任之又无灾害，不坼不副”。灾害谓怀任时，坼副谓生时也。以其意与彼同，故引彼为说。《家语·执辔篇》、《大戴礼·本命篇》皆云“人十月而生”，此云“弥月不迟”，故知终人道十月而生子，美其不迟晚也。○传“先种”至“曰稺”。○正义曰：重穋、稙稺，生熟早晚之异称耳，非穀名先种曰稙，后种曰稺。当谓先种先熟，后种后熟，但传略而不言其熟耳。《七月》传曰：“后熟曰重，先熟曰穋。”《天官·内宰》郑司农注云：“先种后熟谓之穜，后种先熟谓之稑。”是传亦略而不言其种，与此互相明也。《执竞》传以奄为同，则此奄亦为同也。王肃云：“尧命以后稷使民知稼穑，下国同时有是大功也。”○笺“奄犹”至“称焉”。○正义曰：网奄覆鸟兽而取之，故以奄犹覆也。天神多与之福者，王肃云：“谓受明哲之性，长於稼穑，是言天授之智慧，为与之福也。”以五穀终覆盖天下，使民知稼穑之道，谓尧遭洪水之后，种百穀以教民也。言其不空生，谓生必济世，不徒然也。《孝经援神契》曰：“圣人不空生，生必有所制。”是大贤不徒生也。又解后稷其名曰弃，末为司马，不言弃为司马，而言后稷之意，以其居稷官之日，民赖其功，后虽作司马天，下犹以后稷称之。《周本纪》云：“初欲弃之，因名曰弃”，《尧典》云，“帝曰：弃”，是后稷生名曰弃也。《本纪》又云：“尧举弃为农师，天下得其利。”是尧登用之，使居稷官，民赖其功也。《尧典》之文末说舜命群官，使禹宅百揆，即天官也。契在五教，为司徒，即地官也。伯夷为秩宗，即春官也。咎繇为士，即秋官也。垂为共工，即冬官也。唯夏官不言命，而上句“禹让稷契”之下，帝曰：‘弃，黎民阻饥，汝后稷，播时百穀。’”褒述其为稷之功，不言命而为官，明是稷作司马，为夏官也。且《尚书刑德放》云“稷为司马，契为司徒”，故云“后虽作司马，犹以后稷称焉”。○传“绪，业”。○正义曰：《释诂》云：“业，绪也。”故绪为业也。○笺“秬黑”至“明之”。○正义曰：“秬，黑黍”，《释草》文。“绪，事”，《释诂》文。事、业大同耳，当时所为谓之事，后人所祖谓之业。禹、稷同时，其事相继。此述当时之事，非谓在后相祖，故易之为事。《尧典》云：“帝曰：‘汤汤洪水方割。’”是尧时洪水为灾也。《思文》之美后稷云：“粒我烝民。”是洪水之时，民不粒食也。《生民》云“诞降嘉种”者，从上而下之辞，是天神多与后稷以五穀也。言天神与者，以种之必长，归功於天，非天实与之也。若洪水未平，则无地可种，故知禹平水土，乃教民播种之，於是天下大有，谓大有五穀也。禹能平水土，稷能种穀，二者俱以利民，故谓之继禹之事。稷之播种，种禹所治之地，故言禹平水土，乃教民播种，为先后之辞耳。其实禹稷所为亦同时矣，非洪水大平之后始教之也。此经与上事同文重，故解其意，美之，申说以明之。
　　后稷之孙，实维大王。居岐之阳，实始翦商。翦，齐也。笺云：翦，断也。大王自豳徙居岐阳，四方之民咸归往之，於时而有王迹，故云是始断商。○大音泰。后“大王”、“大平”皆同。翦，子践反，郑“断也”。断音短。下同。豳，彼贫反。王，于况反。至于文、武，缵大王之绪。致天之届，于牧之野。“无贰无虞，上帝临女！”虞，误也。笺云：届，极。虞，度也。文王、武王继大王之事，至受命致天所罚，极纣於商郊牧野，其时之民皆乐武王之如是，故戒之云：无有二心也，无复计度也。天视护女，至则克胜。○届音戒。贰音二。极，纪力反。下同。度，待洛反。下同。复，扶又反。
　　敦商之旅，克咸厥功。笺云：敦，治。旅，众。咸，同也。武王克殷，而治商之臣民，使得其所，能同其功於先祖也。后稷、大王、文王亦周公之祖考也。伐纣，周公又与焉，故述之以美大鲁。○敦，郑都回反。注同。王、徐都门反，厚也。与音预。
　　[疏]“后稷”至“厥功”。○毛以为，上言后稷之事，此又接说其后，言后稷后世之孙，实维是周之大王也。此大王自豳而来，居於岐山之阳，民归往之。初有王迹，实始有翦齐商家之萌兆也。至於文王、武王，则能继大王之业。於时商家暴虐，天欲诛之，武王乃致天之诛於牧野之地，民皆乐战，不自以为苦，反劝戒武王云：今天下归周，无有贰心，无有疑误，乃由上天之临视汝矣。言民从天助，往必克胜，欲使之勉力决战也。武王於是伐而克之，乃以礼法治商之众民，莫不得所。能同其功於先祖，谓先祖欲成王业，武王卒能成之，是合同其功。○郑唯以翦为断，绪为事；无贰无虞谓民劝武王，无有贰心，无复计度；上帝今临视汝为异。馀同。○传“翦，齐”。笺“翦断”至“断商”。○正义曰：“翦，齐”，《释言》文。齐即斩断之义，故笺以为断，其意同也。大王之居岐阳，民咸归之，是有将王之迹，故云“是始断商”，言有灭商之萌兆也。○传“虞，误”。○正义曰：《大明》云：“上帝临女，无贰尔心。”传云：“无敢怀贰心。”以为民无贰心。传以虞为误，则亦为民之情，谓民无疑误也。王肃云：“天下归周，无贰心，无疑误，上帝临命汝。”传意或然。○笺“届极”至“克胜”。○正义曰：“届，极。虞，度”，《释言》文。《释言》又云：“殛，诛也。”然则此极又转为诛。纣为无道，天欲诛之，武王奉行天意，故云“致天之届”。《牧誓》云：“时甲子昧爽，武王朝至于商郊牧野，乃誓。”是致天所罚。“杀纣於牧野”，定本、《集注》皆云“极纣於牧野”。“极”，是；“杀”，非也。笺以汝者，汝武王，故以“无贰无虞”为戒武王之辞。《太誓》说十一年观兵盟津之时，八百诸侯皆曰：“受可伐。”王曰：“尔未知天意，未可伐。”是其所计度，故今戒之云：“无有贰心，无复计度也。”致天之诛，唯武王耳。此经文、武共文，以其受命伐纣，事相接成故也。○笺“敦治”至“先祖”。○正义曰：“旅，众”，《释诂》文。武王克纣，治商之众，故以敦为治。《释诂》云：“咸，皆也。”皆亦同之义，故以咸为同也。同其功於先祖者，周自后稷以来，世修其业。大王、文王之意，皆欲成周之功，但时未可耳。今武王诛纣，竟先祖之意，故美其能同其功於先祖，言与先祖同成其功也。
　　王曰“叔父，建尔元子，俾侯于鲁。大启尔宇，为周室辅”。王，成王也。元，首。宇，居也。笺云：叔父，谓周公也。成王告周公曰：叔父，我立女首子，使为君於鲁。谓欲封伯禽也。封鲁公以为周公后，故云“大开女居，以为我周家之辅”。谓封以方七百里，欲其强於众国。乃命鲁公，俾侯于东，锡之山川，土田附庸。笺云：东，东藩，鲁国也。既告周公以封伯禽之意，乃策命伯禽，使为君於东，加赐之以山川、土田及附庸，令专统之。《王制》曰：“名山大川不以封诸侯，附庸则不得专臣也。”○藩，方元反。策，初革反。令，力呈反。周公之孙，庄公之子，龙旂承祀，六辔耳耳，春秋匪解，享祀不忒。周公之孙，庄公之子，谓僖公也。耳耳然至盛也。笺云：交龙为旂。承祀，谓视祭事也。四马，故六辔。春秋，犹言四时也。忒，变也。○解音懈。忒，他得反。皇皇后帝，皇祖后稷，享以骍牺，是飨是宜，降福既多。骍，赤。牺，纯也。笺云：皇皇后帝，谓天也。成王以周公功大，命鲁郊祭天，亦配之以君祖后稷，其牲用赤牛纯色，与天子同也。天亦飨之宜之，多予之福。○骍，息营反，赤色也。牺，许宜反，纯毛牲。周公皇祖，亦其福女。秋而载尝，夏而楅衡。白牡骍刚，牺尊将将。毛炰胾羹，笾豆大房。万舞洋洋，孝孙有庆。诸侯夏禘则不礿，秋祫则不尝，唯天子兼之。楅衡，设牛角以楅之也。白牡，周公牲也。骍刚，鲁公牲也。牺尊，有沙饰也。毛炰，豚也。胾，肉也。羹，大羹、鉶羹也。大房，半体之俎也。洋洋，众多也。笺云：此皇祖谓伯禽也。载，始也。秋将尝祭，於夏则养牲。楅衡其牛角，为其触牴人也。秋尝而言始者，秋物新成，尚之也。大房，玉饰俎也，其制足间有横，下有柎，似乎堂后有房然。万舞，千舞也。○楅音福，逼也。牺尊，郑素河反，毛云“有沙饰”，则宜同郑，王许宜反，尊名也。将，七羊反。炰，蒲包反。胾，侧吏反。羹音庚，又音衡。洋音羊，徐音翔。禴，羊灼反。祫，咸夹反。楅音逼。有沙，苏河反，刻凤皇於尊，其羽形婆娑然也。一云“画也”。豚，字又作“犭屯”，徒门反。钘，字又作“鉶”，音刑。为其，于伪反。牴，都礼反。横，古旷反，一音光。柎，方于反。
　　俾尔炽而昌，俾尔寿而臧。保彼东方，鲁邦是常。不亏不崩，不震不腾；三寿作朋，如冈如陵。震，动也。腾，乘也。寿，考也。笺云：此皆庆孝孙之辞也。俾，使。臧，善。保，安。尝，守也。亏、崩皆谓毁坏也。震、腾皆谓僣逾相侵犯也。三寿，三卿也。冈，陵，取坚固也。○炽，尺志反。僣，子念反。
　　[疏]“王曰”至“如陵”。○毛以为，上既述远祖之功，以美大鲁国，此乃说其封建之由，及今僖公之事。言将欲封鲁之时，成王乃告周公曰：叔父，我今欲立汝首子，使之为侯於鲁国，大开汝之所居，永为周室藩辅。告周公既讫，乃为书以策命鲁公伯禽，使之为侯於东方，赐之以境内之山川，使之专有，又赐之以境内之土田，并小国之附庸，命使四邻小国附属之。言其统於众国也。至於今日，周公后世之孙，鲁庄公之子，谓僖公也。其车建交龙之旂，承奉宗庙祭祀，所乘四马，其六辔耳耳然而至盛。春秋四时，非有解怠，所献所祀，不有忒变。因说祭祀之事，皇皇而美者为君之天，及君祖后稷，献之以赤与纯色之牲。天与后稷於是歆飨之，於是以为宜下福与之，既已多大矣。非徒天与后稷降之多福，周公与君祖伯禽，亦其福汝僖公矣。又言祭宗庙得礼，故先祖福之。更说祭庙之事，将於前秋则为尝祭，此夏而已楅衡其牛。言豫养所祭之牛，设横木於角以楅之，令其不得牴触人也。所养者，是白色之牡，与赤色之特。盛酒之器，有牺羽所饰之尊，将将然而盛美也。其馔则有焰火去其毛而炰之豚，又有切肉之胾，与大羹鉶羹。其食器有竹笾木豆，又有大房之俎。鼎俎既陈，笾豆已列，於是歌舞其神。执干戚而为万舞者，洋洋然众多。礼乐不愆，祭祀得所，孝孙僖公於是有庆赐之荣。作者喜其德当神明，故设辞庆之。使汝得福炽盛而昌大，使汝年命长寿而臧善，安於彼东方之国，鲁邦是其常。有其坚固如山，不可亏损，不可崩落，言其无毁坏之时。其安静如川，不可震动，不可乘陵，言其无僣逾相犯。国之三寿考之卿与作朋友，君臣相亲，国家坚固，使之如冈然，如陵然，言永无散乱也。○郑唯秋而载尝为异。以载为始，言秋而始欲尝祭，於夏则养牲。馀同。○传“王成”至“宇居”。○正义曰：《洛诰》说周公摄政七年十有二月，归政成王之事，其经云：“岁，文王骍牛一，武王骍牛一。王命作册逸祝册，告周公其后。”注云：“岁成王元年正月朔日也。用二特牛祫祭文、武於文王庙，使逸读所作册祝之书告神。”以周公其宜为后者，谓将封伯禽，则是成王即政之元年正月朔日封伯禽也。呼周公为叔父，知王是成王也。《释诂》云：“元、首，始也。”俱训为始，是元得为首。屋宇用以居人，故以宇为居。○笺“东东藩”至“得专臣”。○正义曰：诸侯为天子蕃屏，故云“东藩，鲁国也”。赐谓与之，使为己有，故言加赐之山川及附庸，令专统之也。以土田者，是鲁国之土田，亦既封为鲁君，自然田为鲁有。而山川、附庸与土田共蒙“赐之”文，土田既是专统，则知山川、附庸亦专统也。笺以专统土田是诸侯之常，而山川、附庸则是加赐，故特言“加赐之山川、附庸”以明之。凡言赐之，谓非所当得也，故引《王制》“名山大川不以封诸侯”，故山川当言赐也。“附庸则不得专臣”，故附庸亦言赐也。《王制》云：“名山大泽不以封。”郑以经有山川，故改泽为川也。彼又说夏殷之礼云：“子男五十里。不能五十里者，不合於天子，附於诸侯，曰附庸。”言附诸侯，事大国，不得专臣也。若然，鲁亦不得专臣。而与山川、土田同言赐者，以於法不得有之，故言赐耳，非谓赐之使专臣也。何则？诸侯之有附庸者，以其土田犹少，未及大国之数，故令有附庸，使之附属。功德若进，拟以给之。其地方五百里者，土地已极，无复进期，不得更有附庸也。鲁为侯爵，以周公之勋，受上公之地，可为五百里耳，於法无附庸也。《明堂位》“封周公於曲阜，地方七百里”。是於五百里之上，又复加之附庸，故注云：“上公之封地方五百里，加鲁以四等之附庸，方百里者二十四，并五五二十五，积四十九，开方之得七百里。”《大司徒》注云：“凡诸侯为牧正帅长及有德者，乃有附庸，为有禄者当取焉。公无附庸。侯附庸九同，伯附庸七同，子附庸五同，男附庸三同。进则取焉，退则归焉。”鲁於周法不得有附庸，故言锡之也。言地方七百里者，包附庸以大言之也。附庸二十四，言得兼此四等矣。如郑此言，是由法不得有，故谓之赐，犹不使鲁专臣也。《论语》云：“颛臾，昔者先王以为东蒙主，是社稷之臣。”颛臾，鲁之附庸，谓之社稷之臣者，以其附属於鲁，亦谓鲁之社稷，其国犹自继世，非专臣也。以非专臣，故季氏将伐。若其纯臣，鲁君、季氏岂得伐取之也？言四等附庸者，侯九，伯七，子五，男三，并之得二十四也。夏殷之礼，不能五十里者为附庸，则周法附庸不满百里。而云九同、七同者，聚积其国，使得同耳，非谓一同一附庸也。○笺“交龙”至“忒变”。○正义曰：“交龙为旂”，《春官·司常》文。承者，奉持之义，故云“承祀，谓视祭事”。此龙旂承祀，谓视宗庙之祭。何则？《明堂位》云：“鲁君孟春乘大辂，载弧韣，旂十有二旒，日月之章，祀帝于郊，配以后稷，天子之礼也。”彼祀天之旂，建日月之章，明此龙旂是宗庙之祭也。《异义》，古《诗》毛说以此龙旂承祀为郊祀者，自是旧说之谬，非郑所从，故此笺直言视祭，不言祭天也。作者错举春秋以明冬夏，故云“春秋，犹言四时也”。《释言》云：“爽，忒也。”孙炎曰：“忒，变杂不一。”是忒为变之义也。○笺“皇皇”至“之福”。○正义曰：《释诂》云：“皇皇，美也。后，君也。”以天者尊神，故以美言之，而谓之为君也。《论语》曰：“皇皇后帝。”注云：“帝谓大微五帝。”此亦云“皇皇后帝”，直言谓天者，以《论语》说舜受终于文祖，宜总祭五帝。鲁不得遍祭五帝，故直言谓天，谓祭周所感生苍帝也。故《明堂位》“祀帝于郊”之下，注云：“帝谓苍帝灵威仰也。昊天上帝，鲁不祭。”是鲁君所祭，唯祭苍帝耳。苍帝亦太微五帝之一，故同称“皇皇后帝”焉。《明堂位》称“成王以周公为有勋劳於天下，是以鲁君祀帝於郊，配以后稷，天子之礼也”。是成王命鲁郊天，亦配以后稷之事。言“亦”者，亦周也。《地官·牧人》云：“阳祀用骍牲毛之。”注云：“阳祀，祭天於南郊。”是天子祭天南郊，用赤牛纯色。今鲁亦云“享以骍牺”，是与天子同也。“天亦飨之宜之”，言“亦”者，亦周也。以诸侯不得祭天，嫌其不可，故每事言“亦”也。○传“诸侯”至“众多”。○正义曰：毛以载为则，言秋而则尝，谓当祫之年，虽为祫祭而则为尝祭，故解其意。言诸侯之礼，於夏为大祭之禘，则不为时祭之礿；於秋为大祭之祫，则不为时祭之尝。唯天子兼之，虽为禘祫，不废时祭。今鲁亦如天子之礼，故言秋而则尝，谓为祫复为尝。郑《禘祫志》云：“儒家之说禘祫，通俗不同，或云岁祫终禘，或云三年一祫，五年再禘。”郑《驳异义》云：“三年一祫，五年一禘，百王通义。以《礼谶》所云，故作《禘祫志》。考春秋禘祫之数，定以为三年祫，五年禘。”毛氏之言禘祫，唯此传耳，而不辨禘祫年数，或与郑同也。传言夏禘秋祫，则以为禘在夏，祫在秋。郑於《禘祫志》云：“周改先王夏祭之名为礿，故禘以夏。先王祫於三时，周人一焉，则宜以秋。”是从毛此说，为禘在夏，祫在秋也。诸侯禘则不礿，祫则不尝，所以下天子也。唯天子兼之，言鲁礼亦如天子，故云“载尝”也。传之此言无正文，正以《王制》说先王之法云：“天子犆礿，祫禘、祫尝、祫烝。”言天子当祫之岁，以春物未成，犆礿而已。於夏秋冬则为祫，复为时祭也。《王制》又云：“诸侯礿犆，禘一、犆一、祫尝祫、烝祫。”其意言诸侯当祫之岁，春则犆礿，夏则祫而不禘，秋冬乃为时祭，而复为祫也。先王之礼，诸侯与天子不同，明知周世诸侯亦当异於天子，故知“禘则不礿，祫则不尝”。郑於诸侯禘祫更无明说，亦当如此传也。楅衡，谓设横木於角，以楅迫此牛，故云“设牛角以楅之也”。《地官·封人》云：“凡祭祀，饰其牛牲，设其楅衡。”注云：“楅设於角，衡设於鼻，如椵状。”如彼注，楅衡别两处设之。此笺申传，言楅衡其牛角，为其牴触人。以楅衡为一者，无文，故两解也。“白牡，周公牲。骍刚，鲁公牲”者，文十三年《公羊传》云：“鲁祭周公，何以为牲？周公用白牡，鲁公用骍犅，群公不毛。”何休云：“白牡，殷牲也。周公死，有王礼，谦不敢与文、武同也。不以夏黑牲者，嫌改周之文，当以夏避嫌也。”鲁公，诸侯，不嫌也，故从周制。是周公、鲁公异牲之意也。《说文》云：“犅，特也。”白牡谓白特，骍犅谓赤特也。“牺尊”之字，《春官·司尊彝》作“献尊”，郑司农云：“献读为牺。牺尊饰以翡翠，象尊以象凤皇，或曰以象骨饰尊。”此传言牺尊者，沙羽饰，与司农饰以翡翠意同，则皆读为娑。传言沙，即娑之字也。阮谌《礼图》云：“牺尊饰以牛，象尊饰以象。於尊腹之上，画为牛象之形。”王肃云：“将将，盛美也。大和中，鲁郡於地中得齐大夫子尾送女器，有牺尊，以牺牛为尊。然则象尊，尊为象形也。”王肃此言，以二尊形如牛象，而背上负尊，皆读牺为羲，与毛、郑义异，未知孰是。“毛炰，豚”者，《地官·封人》祭祀有“毛炰之豚”故知毛炰是豚。彼注云：“烂去其毛而炰之也。”胾谓切肉。《曲礼》注云“胾，切肉”是也。“大羹，鉶羹”者，以《特牲》士之祭祀尚有大羹、鉶羹，故以此羹兼二羹也。《特牲》注云：“大羹，湆煮肉汁，不和，贵其质也。鉶羹，肉味之有菜和者也。”大羹谓大古之羹。鉶羹谓盛之鉶器。其大羹则盛之於登。以大为名，故不举所盛之器也。大房与笾豆同文，则是祭祀之器。器之名房者，唯俎耳，故知“大房，半体之俎”。《明堂位》曰：“俎，有虞氏以梡，夏后氏以嶡，殷以椇，周以房俎。”注云：“梡，断木为四足而已。嶡，谓中足为横距之象。椇，谓曲桡之也。房，谓足下跗也，上下两间，有似於堂房。”然是俎称房也。知是半体者，《周语》云：“禘郊之事则有全烝，王公立饫则有房烝，亲戚燕飨则有殽烝。”如彼文次，全烝谓全载牲体，殽烝谓体解节折，则房烝是半体可知。此亦云房，故知是半体之俎。言禘郊乃有全烝。宗庙之祭，唯房烝耳，故举大房而言也。《昏礼》：“妇馈舅姑特豚，合升侧载。”注：“右胖载之舅俎，左胖载之姑俎。”是俎载半体之事也。《明堂位》称“祀周公于大庙，俎用梡嶡”。此云：大房，盖鲁公之庙用大房也。洋洋与万舞共文，则是舞者之貌，故为众多。鲁得以八佾舞周公，故美舞者众多也。○笺“皇祖”至“干舞”。○正义曰：以“周公皇祖”之下，即云“白牡骍犅”，骍犅是鲁公之牲，故知皇祖谓伯禽也。此皇祖之文，在周公之下，故以为二人。上文皇祖在后稷之上，且上与“皇皇后帝”连文，则是配天之人，故知上文皇祖即后稷也。笺以禘祫之事，於文不见，不宜以载为则，故易之为始。以秋物新成，始可尝之，故言“始，尝也”。定本、《集注》皆言“秋物新成，尚之也”。言贵尚新物，故言始也。作“尝”字者，误也。又解房俎称大之意，以其用玉饰之，美大其器，故称大也。知大房玉饰者，以俎豆相类之物，《明堂位》说祀周公之礼云：“荐用玉豆。”豆既玉饰，明俎亦玉饰。其制足间有横，其下有跗，以《明堂》之文差次为然。跗上有横，似於堂上有房，故谓之房也。“万舞，干舞”，宣八年《公羊传》文。○传“震动”至“寿考”。○正义曰：“震，动。寿，考”，皆《释诂》文。《月令》称“累牛腾马”，腾是相乘之义，故为乘也。○笺“此皆”至“坚固”。○正义曰：上言“孝孙有庆”，此则致福之言，故为庆孝孙之辞。下章用兵之后，亦有此庆，则作者以意庆之，非嘏也。“俾，使。臧，善”，皆《释诂》文。自保守者，安居之义，故保为安也。“鲁邦是常”，言其常守鲁国，故以常为守也。亏、崩以山喻故，皆谓毁坏也。震、腾以川喻故，皆谓僣逾相侵犯也。言上下相侵犯，犹水之相乘陵也。老者，尊称。天子谓父事之者为三老，公卿大夫谓其家臣之长者称室老。诸侯之国立三卿，故知三寿即三卿也。言“作朋”者，谓常得贤人，僖公与之为朋，即《伐木》传云“国君友其贤臣”是也。冈、陵，不动之物，故言取其坚固也。
　　公车千乘，朱英绿縢，二矛重弓。大国之赋千乘。朱英，矛饰也。縢，绳也。重弓，重於鬯中也。笺云：二矛重弓，备折坏也。兵车之法，左人持弓，右人持矛，中人御。○乘，绳证反。注“千乘”同。英如字，徐於耕反。縢，徒登反。重，直龙反。注同。鬯，敕亮反，弓衣也，字或作“韔”，同。公徒三万，贝胄朱綅，烝徒增增。贝胄，贝饰也。朱綅，以朱綅缀之。增增，众也。笺云：万二千五百人为军，大国三军，合三万七千五百人。言三万者，举成数也。烝，进也。徒进行增增然。○胄，直又反。綅，息廉反，《说文》云：“线也。”沈又苍林反，又音侵。烝，之升反。增如字。缀，沈知税反，又张劣反。戎狄是膺，荆舒是惩，则莫我敢承。膺，当。承，止也。笺云：惩，艾也。僖公与齐桓举义兵，北当戎与狄，南艾荆及群舒，天下无敢御之。○艾音刈。俾尔昌而炽，俾尔寿而富。黄发台背，寿胥与试。笺云：此庆僖公勇於用兵，讨有罪也。黄发台背，皆寿征也。胥，相也。寿而相与试，谓讲气力，不衰倦。○台背，他来反，下音贝。
　　俾尔昌而大，俾尔耆而艾。万有千岁，眉寿无有害。笺云：此又庆僖公勇於用兵，讨有罪也。中时鲁微弱，为邻国所侵削。今乃复其故，故喜而重庆之。俾尔，犹使女也。眉寿，秀眉亦寿征。○艾，五盖反。中，张仲反。重，直用反。
　　[疏]“公车”至“有害”。○正义曰：上既美其祭祀鬼神，此又美其用兵征伐。公之兵车有千乘矣。车上皆有三人，右人所持者朱色之英，左人所持者绿色之绳。此朱英、绿绳者，是二矛重弓也。言二矛载於车上，皆朱为英饰。重弓共在鬯中，以绿绳束之。又公之徒众有三万人矣。以贝饰胄，其甲以朱绳缀之。进行之时，增增然众多。车徒既多，甲兵又备，西戎北狄来侵者，於是以此膺当之；荆楚群舒叛逆者，於是以此惩创之。军之所征，往无不克，则无有於我僖公敢御止之者。由其无敌於天下，故得民庶安宁，土境复故。作者喜其讨罪，设辞庆之，使汝昌大而炽盛，使汝长寿而富足。发有黄色之发，背有台文之背，得有如此长寿，相与讲试气力，奇其老而不衰也。以其用兵之善，又重庆之，使汝得福则昌而且大，使汝年寿则耆而又艾，使得万有千岁，为秀眉之寿，无有患害。以鲁衰而复兴，故喜而重庆之也。○传“大国”至“鬯中”。○正义曰：《明堂位》云：“封周公於曲阜，地方七百里，革车千乘。”今复其故也。《司马法》：“成方十里，出革车一乘。”计鲁方七百里，为车多矣，而云千乘者，《坊记》云：“制国不过千乘。”然则地虽广大，以千乘为限，故云“大国之赋千乘”。《司马法》：“兵车一乘，甲士三人，步卒七十二人。”计千乘有七万五千人，则是六军矣，与下公徒三万数不合者，二者事不同也。《礼》天子六军，出自六乡。万二千五百家为乡，万二千五百人为军。《地官·小司徒》曰：“凡起徒役，无过家一人。”是家出一人，乡为一军。此则出军之常也。天子六军，既出六乡，则诸侯三军，出自三乡。下云“公徒三万”，自谓乡之所出，非此千乘之众也。此云“公车千乘”，自谓计地出兵，非彼三军之事也。二者不同，故数不相合。所以必有二法者，圣王治国，安不忘危，故令所在皆有出军之制。若从王伯之命，则侯国之大小，出三军二军。若其前敌不服，用兵未已，则尽其境内，皆使从军，故复有此计地出军之法。但乡之出军是正，故家出一人。计地所出，则非常故。成出一车，以其非常，故优之也。《清人》云“二矛重英”，故知朱英矛饰，盖丝缠而朱染之，以为矛之英饰也。《小戎》云：“竹闭绲縢。”传曰：“绲，绳。縢，约。”谓内弓於闭，以绳束之。此云“縢，绳”者，縢亦为约之以绳，非训縢为绳。但传详彼而略此耳。重弓，谓内弓於鬯，鬯中有二弓。《小戎》云：“交韔二弓。”是其事也。○笺“二矛”至“人御”。○正义曰：弓矛所用，执一而已。解其有二矛重弓之意，故云“备折坏也”。《考工记》云：“酋矛常有四尺。夷矛三寻。”则矛法自有二等。此云二矛，知非二等之矛者，以重弓是一弓而重之，故知二矛亦一矛而有二，俱是备折坏也。矛有二等，此当是酋矛。何则？《考工记》又云：“攻国之兵用短，守国之兵用长。”此美其当戎狄，惩荆舒，则是往伐之，明是酋矛而有二也。此“朱英绿縢”与“二矛重弓”两句自相充配，朱英是二矛饰之以朱染，绿縢是重弓束之以绿绳。所异者，二矛各自有英饰，二弓共束以绿绳耳。又解车乘之下，即说弓矛之意，故云“兵车之法，左人持弓，右人持矛，中人御”。宣十二年《左传》云：“楚许伯御乐伯，摄叔为右，以致晋师。乐伯曰：‘吾闻致师者，左射以菆。’”乐伯在左，而云左射，是左人持弓也。成十六年，晋侯与楚战于鄢陵，《左传》称“栾针为右”，使人告楚令尹子重曰：“寡君乏使，使针御持矛焉。”哀二年铁之战，《左传》称“邮无恤御简子，卫太子为右。祷云：‘蒯瞶不敢自佚，备持矛焉。’”是右人持矛也。《甘誓》云：“左不攻于左，汝不共命。右不攻于右，汝不共命。御非其马之正，汝不共命。”既云左右，又别云御，是御在中央也。○传“贝胄”至“增增众”。○正义曰：贝者，水虫，甲有文章也。胄谓兜鍪，贝非为胄之物，故知以贝为饰。《说文》云：“綅，线也。”然则朱綅直谓赤线耳，文在胄下，则是甲之所用，故云“以朱綅缀之”，谓以朱线连缀甲也。“增增，众”，《释训》文。定本、《集注》皆作“增”字，其义是也。俗本作“憎”，误也。○笺“万二”至“增增然”。○正义曰：“万二千五百人为军。大国三军。”皆《夏官》序文也。举成数者，谓略其七千五百，直言三万耳。如此笺以为僖公当时实有三军矣。答临硕云：“鲁颂公徒言三万是二军之大数，又以此为三军者，以周公受七百里之封，明知当时从上公之制，备三军之数。”此叙云“复周公之宇”，故此笺以三万为三军，言其复古制也。又以凡举大数，皆举所近者，若是三万七千五百，大数可为四万，此颂美僖公，宜多大其事，不应减退其数以为三万，故答临硕谓此为二军，以其不安，故两解之也。今以《春秋》检之，则僖公无三军。襄十一年经书作三军，明已前无三军也。昭五年又书“舍中军”，若僖公有三军，则作之当书也。自文至襄复减为二，则舍亦当书也。《春秋》之例，以军赋事重，作、舍皆书。於僖公之世，无作、舍之文，便知当时无三军也。郑以周公、伯禽之世合有三军，僖公能复周公之宇，遵伯禽之法，故以三军解之。其实於时唯二军耳。“烝，进”，《释诂》文。步行曰徒，故以为行也。上句既云“公徒”，则知此言“烝徒”，谓进行之时，且与“增增”共文，明是行时众多也。○传“膺，当。承，止”。○正义曰：“膺，当”，《释诂》文。承者，当待之义，不敢当待，即是不敢御止，故以承为止也。○笺“惩艾”至“御之”。○正义曰：惩、艾皆创，故为艾也。僖公之时，齐桓为霸，故知与齐桓公举义兵也。僖公之世，用兵於戎狄荆舒者，唯有桓公耳。僖四年，经书“公会齐侯等侵蔡。蔡溃，遂伐楚”。楚一名荆，群舒又是楚之与国，故连言荆舒。其伐戎狄则无文，唯十年经书“齐侯、许男伐北戎”，其时盖鲁使人助之，帅贱兵少，故不书。或别有伐时，经、传脱漏，如伐淮夷之类。
　　泰山岩岩，鲁邦所詹。奄有龟蒙，遂荒大东，至于海邦，淮夷来同。莫不率从，鲁侯之功。詹，至也。龟，山也。蒙，山也。荒，有也。笺云：奄，覆。荒，奄也。大东，极东。海邦，近海之国也。来同，为同盟也。率从，相率从於中国也。鲁侯，谓僖公。○大音泰，本又作“泰”。下注“大室”皆同。荒如字，《韩诗》作“荒”，云：“至也。”近，附近之近。
　　[疏]“泰山”至“之功”。○毛以为，既美征伐远夷，又美境界复故。言泰山之高岩岩然，鲁之邦境所至也。鲁境又同有龟山、蒙山，遂包有极东之地，至於近海之国。淮夷旧不服者，亦来与之同盟。凡此东方之国，莫不相率而从中国，是鲁侯僖公之功也。○郑以奄为覆。覆有龟、蒙之山，遂奄有极东之地。馀同。○传“詹至”至“荒有”。○正义曰：“詹，至”，《释诂》文。春秋定十年，“齐人来归郓、讙、龟阴之田”。谓龟山之北田也。《论语》说颛臾云：“昔者，先王以为东蒙主。”谓颛臾主蒙山也。鲁之境内，有此二山，故知龟、蒙是龟山、蒙山也。龟、蒙今在鲁地，故言奄有泰山，则在齐、鲁之界，故言所詹见，其不全属鲁也。《礼·祭法》：“诸侯之祭山川，在其地则祭之，亡其地则不祭。”《春秋》僖三十一年“不郊，犹三望”者，《公羊传》曰：“三望者何？泰山、河、海。”郑《驳异义》云：“昔者，楚昭王曰：‘不穀虽不德，河非所获罪。’言境内所不及则不祭也。鲁则徐州地，《禹贡》‘海岱及淮惟徐州’。以昭王之言，鲁之境界亦不及河，则所望者海也、岱也、淮也，是之谓三望。”又《王制》云“诸侯祭名山大川之在其地者”，注云“鲁人祭泰山，晋人祭河”是也。是由鲁境至於泰山，故得望而祭之。《礼器》云：“齐人将有事於泰山，必先有事於配林。”齐人亦祭泰山，是齐境亦及之矣。由其泰山广长，故二国皆以为望也。荒训为奄，此云荒有者，亦谓奄有之也。○笺“奄覆”至“中国”。○正义曰：《释言》云：“弇，盖也。”孙炎曰：“弇，覆盖。”亦覆之义，故以奄为覆。“荒，奄”，《释言》文。大者，广远之言。以大东为极东地之最东，至海而已。“大东”之下即云“至于海邦”，故以东为极东，言其极尽地之东偏。春秋之世，诸侯同盟，以奖王室，故知来同为同盟。当僖公之世，东方淮夷小国见於盟会，唯邾、莒、滕、杞而已。其馀小国及淮夷同盟，不见於经，盖主会者不列之耳。言莫不率从，有从鲁之嫌，故明之相率从於中国。以僖非盟主，不得为从鲁故也。
　　保有凫绎，遂荒徐宅。至于海邦，淮夷蛮貊。及彼南夷，莫不率从。莫敢不诺，鲁侯是若。凫，山也。绎，山也。宅，居也。淮夷蛮貊，如夷行也。南夷，荆楚也。若，顺也。笺云：诺，应辞也。是若者，是僖公所谓顺也。○凫音符，山名也。绎音亦，一音夕，字又作“峄”，同，山名也。貊，字又作“貉”，武伯反。行，下孟反。应，应对之应。
　　[疏]“保有”至“是若”。○正义曰：此又美僖公境界广远，威德所及，言安有凫山、峄山，遂有是徐方之居，至于近海之国淮夷为蛮貊之行者，及彼南方之夷，谓荆楚之国，莫不相率而从於中国。若王伯有命，则莫敢不应诺顺从。此皆由鲁侯之功，於是顺服也。○传“凫山”至“若顺”。○正义曰：《禹贡》徐州，“峄阳孤桐”，谓峄山之阳有桐木也。凫峄连文，与龟、蒙相类，故知是凫山、峄山也。“宅，居”，《释言》文。言淮夷蛮貊如夷行者，以蛮貊之文在淮夷之下，嫌蛮貊亦服，故辨之。以僖公之从齐桓，唯能服淮夷耳，非能服南夷之蛮、东夷之貊，故即淮夷蛮貊谓淮夷如蛮貊之行。僖四年，从齐桓伐楚而服之，故言南夷谓荆楚。《郑志》答赵商云：“楚交中国而近南夷，末世夷，行故谓之夷也。”“若，顺”，《释言》文。定本、《集注》“若顺”之上有“诺顺”两字。
　　天锡公纯嘏，眉寿保鲁。居常与许，复周公之宇。常、许，鲁南鄙、西鄙。笺云：纯，大也。受福曰嘏。许，许田也，鲁朝宿之邑也。常或作“尝”，在薛之旁。《春秋》鲁庄公三十一年“筑台于薛”是与？周公有尝邑，所由未闻也。六国时，齐有孟尝君，食邑於薛。○嘏，古雅反。朝，直遥反。薛字又作“薛”，息列反。与音馀。
　　鲁侯燕喜，令妻寿母。宜大夫庶士，邦国是有。既多受祉，黄发儿齿。笺云：燕，燕饮也。令，善也。喜公燕饮於内寝，则善其妻，寿其母，谓为之祝庆也。与群臣燕，则欲与之相宜，亦祝庆也。是有，犹常有也。皃齿，亦寿徵。○皃，五兮反，齿落更生细者也，《字书》作“齯”，音同。一音如字。为，于伪反。祝，之又反。下同。
　　[疏]“天锡”至“皃齿”。○毛以为，既言僖公威德被及广远，又言天与之福，复其故居，天乃与公大大之福，使有秀眉之寿，而保其鲁国，又能居其常邑与许邑，复周公之故居也。鲁侯僖公燕饮而皆喜。燕於内寝，则善其妻，寿其母，谓为之祝庆，使妻善而母寿也。其燕於外寝，则宜其大夫与众士，亦谓为之祝庆，使与之相宜也。其鲁之邦国，七百里之封，僖公於是常保有之。既多受其福，又有黄发皃齿，由僖公每事得所，故庆之，使享其永年。○郑唯以嘏为福为异。馀同。○传“常许”至“西鄙”。○正义曰：《春秋》言伐我东鄙、西鄙者，皆谓伐其边邑，故《月令》注云：“鄙，界上之邑。”此美其复故之宇，当举边邑言之，故知常、许皆是鄙邑也。言“常、许，鲁南鄙、西鄙”，则常为南鄙，许为西鄙。或当有所依据，不知出何书也。○笺“纯大”至“於薛”。○正义曰：“纯，大”，《释诂》文。《礼·特牲》《少牢》尸致福於主人皆谓之嘏，是受福曰嘏。传以常、许为鲁之鄙邑，《书传》无文，故笺易之“许，许田也，鲁朝宿之邑也”。诸侯有大德，受采邑於京师，为将朝而宿焉，谓之朝宿之邑。鲁以周公之故，成王赐之许田。春秋之时，鲁不朝周，邑无所用，而许田近於郑国，郑有祊田，地势之便，而与郑易之。桓元年，“郑伯以璧假许田”《公羊传》曰：“许田者何？鲁朝宿之邑也。此鲁朝宿之邑，曷为谓之许田？讳取周田，系之许，近许也。”如此，则鲁之有许，见於经、传，明此常与许，即是彼之许邑。彼以近许系许，则非鲁之鄙邑，故笺言此，以易传也。桓公以许与郑，僖公又得居之，故美其能复周公之宇也。《春秋》於僖公之世不书得许田，盖经、传阙漏，故无其事也。既以许为朝宿，而常邑无文，故推本其事，言“常”字《诗》本或有作“尝”字者，常邑在薛之傍。《春秋》鲁庄公三十一年“筑台于薛”是与？“筑台于薛”，《春秋》经文，“是与”者，其是此尝邑与？尝在薛傍，鲁有薛邑，故言“是与”，为疑之辞。周公之有许邑，事见《春秋》。尝则无文，故云“周公有尝，邑许田未闻也”。郑云尝邑在薛之傍，亦无明文，故又自言其证。“六国时，齐有孟尝君，食邑於薛”。以其居薛邑，而号孟尝君，则尝在薛傍，共为一地也。六国者，韩、魏、燕、赵、齐、楚，在春秋之后，俱僣称王号，为六国。孟尝君者，姓田名文，父曰静郭君田婴。婴者，齐威王少子，而齐宣王庶弟也。宣王卒，婴相齐湣王。湣王三年，封田婴。婴卒，文代立於薛，是为孟尝君。《史记》有其传。
　　徂来之松，新甫之柏，是断是度，是寻是尺。徂徕，山也。新甫，山也。八尺曰寻。○断音短。度，待洛反。松桷有舄，路寝孔硕。新庙奕奕，奚斯所作。桷，榱也。舄，大貌。路寝，正寝也。新庙，闵公庙也。有大夫公子奚斯者，作是庙也。笺云：孔，甚。硕，大也。奕奕，姣美也。修旧曰新。新者，姜嫄庙也。僖公承衰乱之政，修周公伯禽之教，故治正寝，上新姜嫄之庙。姜嫄之庙，庙之先也。奚斯作者，教护属功课章程也。至文公之时，大室屋坏。○桷音角，方曰桷。舄音昔，徐又音托。奕音亦。榱，巴追反。姣，古卯反。属音烛。
　　孔曼且硕，万民是若。曼，长也。笺云：曼，修也，广也。且，然也。国人谓之顺也。○曼音万。
　　[疏]“徂来”至“是若”。○毛以为，僖公威德远及，国内咸宜，乃命彼贤臣脩造寝庙，取彼徂来山上之松，新甫山上之柏，於是斩断之，於是量度之。其度之也，於是用八尺之寻，於是用十寸之尺。既量其材，乃用松为桷，有舄然而大，作为君之正寝，甚宽大。又新作闵公之庙，奕奕然广大。作寝则人安，作庙则神悦。人神安悦，君德备矣。此庙是谁为之？乃是奚斯所作。美其作之得所，故举名言之。奚斯监护而已，其作用民之力，故又美民之劝事。言庙甚长广而且大，用功虽多，万民於是谓之顺。民既以之为顺，明其不惮劬劳，故言之以颂僖公也。○郑唯以新庙为姜嫄之庙为异。馀同。○传“桷榱”至“是庙”。○正义曰：桷之与榱，是椽之别名。庄二十四年，刻桓宫桷，谓刻其椽也。舄是桷状，故为大貌。王肃云：“言无刻饰文章，徒见松桷强大至牢固。”义或当然。路寝，正寝，《公羊》、《穀梁传》并云然。定本、《集注》云：“路，正也。”《释诂》云：“路，大也。”以君之正寝，故以大言之。言新庙，是作此庙。僖公继闵公为君，故以新庙为闵公庙。王肃云：“僖公以庶兄后闵公，为之立庙，奕奕盛大，美其作之中礼，能自俭而崇大宗庙。”是申说毛义，称“作是庙”，美僖公之意也。“奚斯”与“新庙”连文，故云“公子奚斯作是庙”，欲见作者主为新庙而言奚斯，其意不兼路寝也。闵二年，“庆父出奔莒”。《左传》曰：“以赂求共仲于莒，莒人归之。及密，使公子鱼请。不许，哭而往。共仲曰：‘奚斯之声也。乃缢。’”是奚斯为公子也。如传文，盖名鱼而字奚斯。○笺“孔甚”至“屋坏”。○正义曰：“孔，甚”，《释言》文。“硕，大”，《释诂》文。孔、硕，言其寝美也。定本、《集注》云：“孔硕，甚佼美也。”与俗本异。《春秋》有“新作南门”、“新作雉门”，说者皆以修旧曰新，改旧曰作，故郑依用之。以闵公后死，礼当迁入祖庙，止可改涂易檐，不应别更作之。而此诗首章言閟宫，卒章言新庙，明是修彼閟宫，使之新，故易传以为，“所新者，姜嫄之庙也”。作寝庙所以为美者，以僖公承衰乱之后，寝庙废坏，能修周公、伯禽之教，故治其正寝，上新姜嫄之庙。由其修治废坏，故可美也。又言“姜嫄之庙，庙之先”者，欲见姜嫄之庙既新之，则馀庙毁坏亦修之。然则举其治正寝，则馀寝亦治之矣。又解奚斯所作之意，正谓为之主帅，主帅教令工匠，监护其事，属付功役，课其章程而已，非亲执斧斤而为之也。《中候握河纪》说帝尧受《河图》之礼云：“稷辨护。”注云：“辨护，供时用相礼仪。”是监典谓之护也。昭三十二年《左传》说城成周之事云：“属役赋丈。”谓付属作者以功役也。《汉书》称高祖使张仓定章程，谓“定百工用材多少之量，及制度之程品”，是属课章程之事也。引文十三年“太室屋坏”者，与《谱》同以坏者讥其不恭，则修者事为可善，反明诗人称新作寝庙，以美僖公之意也。○笺“曼修”至“之顺”。○正义曰：定本、《集注》笺：“曼，修也，广也。且，然也。国人谓之顺。”与俗本不同。
　　《閟宫》八章，二章章十七句，一章十二句，一章三十八句，二章章八句，二章章十句。
　　《駉》四篇，二十三章，二百四十三句。 　

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