钦定续通典卷八十八　乐四

　　权量
　　乐悬
　　○权量
　　宋蔡元定律吕新书审度篇曰度者分寸尺丈引所以度长短也生於黄鐘之长以子榖秬黍中者九十枚度之一為一分 【 凡黍实于管中则十三黍三分黍之一而满一分积九十分则干有二百黍矣故此九十黍之数与下章千二百黍之数其实一也】 十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引数始于一终于十者天地之全数也律未成之前有是数而未见律成而后数始得以形焉度之成在律之后度之数在律之前故律之长短围径以度之寸分之数而定焉 【 其证辨曰周礼典瑞璧羡以起度玉人璧羡度尺好三寸以為度按尔雅曰肉倍好谓之璧羡延也此璧本圆径九寸好三寸肉六寸而裁其两旁各半寸以益上下也其好三寸所以為璧也裁其两旁以益上下所以為羡也袤十寸广八寸所以為度尺也以為度者以為长短之度也则周家十寸八寸皆為尺矣汉前志曰度者分寸尺丈引也所以度长短也本起黄鐘之长以子榖秬黍中者一黍之广度之九十分黄鐘之长一為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度审矣按一黍為广為分故累九十黍為黄鐘之长积千二百黍為黄鐘之广古人盖参伍以存法也自晋宋以来儒者论律围径始有同异至隋因定围径三分之说苟径三分则九十黍之长止容黍八百有奇与千二百黍之广两不相通矣房庶不知径三分之為误乃欲增益汉志之文以就其说范蜀公又从而信之其过益又甚矣】 嘉量篇曰量者龠合升斗斛所以量多少也生于黄鐘之容以子榖秬黍中者一千二百实其龠以井水準其槩以度数审其容 【 一龠积八百一十分】 合龠為合 【 两龠也积一千六百二十分】 十合為升 【 二十龠也积一万六千二百分】 十升為斗 【 百合二百龠也积十六万二千分】 十斗為斛 【 二千龠千合百升也积一百六十二万分　其证辨曰周礼■〈〈卤，仌代乂〉上木下〉氏為量改煎金锡则不耗不耗然后权之权之然后準之準之然后量之量之以為鬴深尺内方尺而圆其外其实一鬴其臋一寸其实一豆其耳三寸其实一升重一钧声中黄鐘之宫按周鬴容六斗四升实一千二百八十龠计一百三万六千八百分為一千三十六寸八分尝攷汉斛容十斗实二千龠计一百六十二万分為一千六百二十寸盖方尺圆其外庣旁九釐五毫故羃百六十二寸深尺积一千六百二十寸今考周家八寸十寸皆為尺范蜀公曰周鬴方尺者八寸之尺深尺者十寸之尺方八寸圆其外庣其旁则羃一百有三寸六分八釐深十寸则积一千三十六寸八分与汉斛同法无疑也郑氏云方尺积千寸又云圆其外者為之唇二说皆非是方郑氏之也汉斛尚在岂偶然不及见与抑郑氏以為周鬴之制异於汉斛歟汉志曰量者龠合升斗斛也所以量多少也本起於黄鐘之龠用度数审其容以子榖秬黍中者千有二百实其龠以井水準其槩合龠為合十合為升十升為斗十斗為斛而五量嘉矣其法用铜方尺而圈其外旁有庣焉其上為斛其下為斗左耳為升右耳為合龠其状似爵上三下二参天两地圈而函方左一右二阴阳之象也其圈象规其重二钧备气物之数合万有一千五百二十声中黄鐘之宫始於黄鐘而反覆焉隋志载斛铭曰律嘉量斛方尺而圆其外庣旁九釐五毫羃百六十二寸深尺积一千六百二十寸容十斗按斛铭文云方尺者所以起数也圈其外循四角而规圈之其径当一尺四寸有奇也庣旁九釐五毫者径一尺四寸有奇之数犹未足也羃百六十二寸者方尺羃百寸圈其外每旁约十五寸合六十寸庣其旁约二寸也深尺积一千六百二十者以十而登也容十斗者一寸羃百六十二寸為容一斗积十寸羃一千六百二十寸為容十斗也汉志止言旁有庣焉不言九釐五毫者数犹有未足也祖冲之所算云少一釐四毫有奇是也胡安定之法积一千六百二十寸其律是也范蜀公之法积一千二百五十寸其律非也蜀公或乎径三分之说遂生圆分之法自古算法无所谓圆分也圆其外以為之唇与安定之深一尺六寸二分蜀公之深一尺二寸五分其制皆非也律之围径古无明文向非因量之积分则黄鐘之龠亦无由可得其实自汉以下律之所以不成者其失皆此之谓也】 谨权衡篇曰权衡者銖两斤钧石所以权轻重也生於黄鐘之重以子穀秬黍中者一千二百实其龠百黍一銖一龠十二銖二十四銖為一两 【 两龠也】 十六两為斤 【 三十二龠三百八十四銖也】 三十斤為钧 【 九百六十龠一万一千五百二十銖四百八十两也】 四钧為石 【 三千八百四十龠四万六千八十銖一千九百二十两也　其证辨曰淮南子曰十二粟而当一分十二銖而当半两衡有左右因倍之故二十四銖為一两天有四时以成一岁因而四之四四十六两為一斤三月而為一时三十日為一月故三十斤為一钧四时而為岁故四钧為石汉前志曰衡权者衡平也权重也衡所以任权而均物平轻重也本起於黄鐘之重一龠容千二百黍重十二銖两之為两二十四銖為两一十六两為斤三十斤為钧四钧為石忖為十八易有十八变之象也五权之制以义立之以物钧之其餘大小之差以轻重為宜圈而环之令之肉倍好者周旋无端终而复始无穷己也唐贞观中张文收铸铜斛称尺升咸得其数詔以其副藏於乐署斛左右耳与臀皆正方积十而登以至於斛铭云大唐贞观十年依新令累黍尺定律校龠成兹嘉量与古玉斗相符同律度量衡协律郎张文收奉敕修定按万宝常之乐当时以為近前汉之乐则是隋代汉律管虽亡而声犹在也魏延陵得玉律当时以汉律较之所谓黄鐘乃当太簇肃宗之时不应更有汉律盖律之声调耳张文收所定度量衡权与玉斗相符者即此声也夫后周玉斗意者必古之嘉量但无寸分之数当时造律特以其容受乘除取之自魏而降律之围径不得其真多惑於径三分之说故当时据斗造律围径既小其律必长律长尺亦长矣今以隋志所载玉斗分数求之其黄鐘之管止径二分七釐七毫有奇围八分一釐有奇羃五分五釐四毫有奇积五百五十四分有奇夫容受同则量与权当与古无异而乐之声亦必依近焉故会要云唐乐器虽无法而声不失於古自王朴以黍定尺以尺生律又惑於三分之径声与器始皆失之矣】 绍定閒姜夔进大乐议言雅俗乐高下不一宜正权衡度量自尺律之法亡於汉魏而十五等尺杂出於隋唐正律之外有所谓倍四之器银字中管之号今大乐外有所谓下宫调下宫调又有中管倍五者有曰羌笛孤笛曰双韵十四弦以意裁声不合正律烦数悲哀弃其本根失之太清有曰夏笛鷓鴣曰胡卢琴渤海琴沉滞抑鬱腔调含楜失之太浊故闻其声者性情荡於内手足乱於外礼所谓慢易以犯节流湎以忘本广则容姦狭则思欲者也家自為权衡乡自為尺度乃至於此谓宜在上明示以好恶凡作乐製器者一以太常所用及文思所颁為準其他私為高下多寡者悉禁之则斯民顺帝之则而风俗可正
　　金一四清声鐘　景鐘　鎛鐘　编鐘　金醇　金鐲　金鐃　金鐸
　　石二特磬　编磬　笙磬　颂磬　磬石
　　土三塤　缶
　　革四建鼓　散鼓　晋鼓　鼗鼓　雅　相　搏　拊　鞞
　　丝五七絃　太一　六絃　天宝乐　琴　阮　瑟
　　木六祝　敔　春牘
　　匏七巢笙　和笙　竽笙　闰餘匏　九星匏　七星匏
　　竹八篴　篪　簫　管　籥
　　八音之外又有七
　　△金一【四清声鐘　景鐘　鎛鐘　编鐘　金醇　金鐲　金鐃　金鐸】
　　宋初太常鐘磬每十六枚為虡而四清相承不击景右中李照上言十二律声己备餘四清声乃郑卫之乐请於编县止留十二中声去四清声则哀思邪僻之声无由而起也冯元等驳之曰前圣制乐取法非一故有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五絃之瑟十三絃之箏九絃七絃之琴十六枚之鐘磬各自取义寧有一之於律吕专為十二数者春秋号乐总言金奏诗颂称美实依磬声此二器非可轻改今照欲损為十二不得其法稽诸古制臣等以為不可原四清声之意寧為夷则至应鐘四宫而设也五音声重大者為尊轻清者為卑卑者不可以加於尊古今之所同今若止用十二鐘旋相考击至夷则以下四管為宫之时臣民相越上下交戾则凌犯之音作矣此甚不可者也其鐘磬十六皆周汉诸儒之说及唐家典法所载欲损為十二惟照独见臣以為且如旧制便帝令权用十二枚為一格且詔曰俟有知者能考四鐘协调清浊有司别议以闻皇右二年六月翰林学士承旨王尧臣等言奉詔与参议阮逸所上编鐘四清声谱法请用之於明堂者窃以律吕旋宫之法既定以管又制十二鐘準為十二正声以律计自倍半说者云半者準正声之半以為十二子声之鐘故有正声子声各十二子声即清声也其正管长者為均自用正声正管短者為均则通用子声而成五音然求声之法本之於鐘故国语所谓度律均鐘者也其编金石之法则歷代不同或以十九為一虡者盖取十二鐘当一月之辰又加七律焉或以三十一為一虡者以一均声更加浊倍或以十六為一虡者以均清正為十四宫商各置一是谓县八用七也或以二十四為一虡则清正之声备故唐制以十六数為小架二十四為大架天地宗庙朝会各有所施今太常鐘县十六者旧傅正声之外有黄鐘至夹鐘四清声虽於图典未明所出然考之实有义趣盖自夷则至应鐘四律為均之时若尽用正声则宫轻而商重缘宫声以下不容更有浊声一均之中宫弱商疆是谓陵僭故须用子声乃得长短相叙自角而下亦循兹法故夷则為宫则黄鐘為角南吕為宫则大吕為角无射為宫则黄鐘為商太簇為角应鐘為宫则大吕為商夹鐘為角盖黄鐘大吕太簇夹鐘正律俱长并当用清声如此则音律相谐而无所抗此四清鐘可用之验也至他律為宫其长短尊卑自序者不当更以清声閒之自唐末世乐文坠缺考击之法久己不传今若使匏土丝竹诸器尽求清声即未见其法又据大乐诸工所陈自磬簫琴和巢笙五器本有清声塤箎竽筑瑟五器本无清声五絃阮九絃琴则有太宗皇帝圣制谱法至歌工引音极唱止及黄鐘清声臣等参议其清正二声既有典据理当施用自今大乐奏夷则以下四均正律為宫之时商角依次并用清声自餘八均尽如常法至於丝竹等诸器旧有清声者令随鐘石教习本无清声者未可创意求法且当如旧惟歌者本用中声故夏禹以声為律明人皆可及若疆所不至足累至和请止以正声作歌应合诸器亦自是一音别无差戾其阮逸所上声谱以清浊相应先后互击取音靡曼近於郑声不可用詔可徽宗大观四年大晟新乐成帝亲製乐记命大中大夫刘昺编修乐书具列八音之器金部有七曰景鐘曰鎛鐘曰编鐘曰金醇曰金鐲曰金鐃曰金鐸其说以谓景鐘乃乐之祖而非常用之乐也黄帝五鐘一曰景鐘景大也鐘西方之声以象厥成惟功大者其鐘大世莫识其义久矣其声则黄鐘之正而律吕由是生焉平时弗考风至则鸣鎛鐘形声宏大各司其辰以管摄四方之气编鐘随月用律杂比成文声韵清越醇鐲鐃鐸古谓之四金鼓属乎阳金属乎阴阳造始而為之倡故以金醇和鼓阳动而不知己故以金鐲节鼓阳之用事有时而终故以金鐃止鼓时止则止时行则行天之道也故以金鐸通鼓金乃兑音兑為口舌故金之属皆象之元世祖至元元年十一月括金乐器散在寺观民家者先是括到燕京鐘磬等器凡三百九十有九事下翟刚辨验给价至是大兴府又以所括鐘磬乐器十事来进太常因言若止於燕京拘括似為未尽合於各路各官民家括之庶省铸造於是奏檄各道宣慰司括到鐘三百六十有七磬十有七醇一送於太常又中都军德平滦顺天河东真定西京大名济南北京东平等处括到大小鐘磬五百六十有九其完者景鐘二鎛鐘十六大声鐘十中声鐘一小声鐘二十有七编鐘百五十有五编磬七其不完者景鐘四鎛鐘二十有三大声鐘十有三中声鐘一小声鐘四十有五编鐘二百五十有一编磬十有四明郑世子朱载堉律吕精义曰律吕之数肇於黄鐘黄鐘在子圈鐘在卯函鐘在未应鐘在亥一律三吕皆以鐘為名焉古语称為鐘律之学然则鐘固乐之始也其大者為鎛鐘其小者為编鐘非大非小為特鐘尔雅曰大鐘谓之鏞其中谓之剽小者谓之栈是也且如编鐘之制周礼考工记鳧氏条下言其样制最详可见圣人制作之不苟也古鐘匾而不圆大小不一般鐘下有两角名曰铣前后有乳三十六枚名曰枚鐘上有柄名曰甬於架上侧垂之以便於击今则不然圆如瓦罐大小若一式样鄙陋后查文献通考唐末殷盈孙及五代王朴所造鐘律甚精悉依周礼样制至宋李照胡援皆非之始改铸正其纽使下垂叩之弇鬱而不扬遂欲毁前代所宝古鐘以灭其跡工人不敢毁乃藏於太常神宗命杨杰造乐杰欲销王朴旧鐘意新乐成虽不善更无旧鐘可校乃詔许借朴鐘為清声不得销毁后辅臣至太常按试前一夕杰乃陈朴鐘已弊者一县乐工不平夜易之而杰不知明日辅臣至杰厉声云朴鐘甚不谐美使乐工叩之韵更佳杰大沮以此观之则鐘制之陋自宋始也然宣和博古图亦宋人所撰三代古鐘之制备载其中宋人好古如此之甚考古如此之精而不留意於当代之乐特以三代之器為玩戏是可惜也又曰按地官大司徒其属有鼓人者掌教六鼓四金以节声乐以和军旅以正田役己上三言明其所掌非止声乐一事故其下言以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享以鼖鼓鼓军事以鼛鼓鼓役事以晋鼓鼓金奏已上六物盖即所谓以节声乐以和军旅以正田役者也其下又言以金醇和鼓以金鐲节鼓以金鐃止鼓以金鐸通鼓已上四物大司乐无之大司马有之盖此四金乃军旅所用非乐器属也鼓人一官兼之是故不属春官宗伯而属地官司徒其与大司乐所掌者异矣春官小师条下郑註和為醇于固与经文不合除此之外经文并无四金之名后世武舞杂用四金皆承袭之误也世宗嘉靖中廖道南奏金兑音也其风閶闔其声春容其音鏗秋分之气也其為乐也為鐘為鏞為编鐘為鎛鐘為剽為栈為醇為鐲為鉦為鐸
　　△石二【特磬　编磬　笙磬　颂磬　磬石】
　　宋仁宗皇右三年正月詔徐宿泗耀江郑淮阳七州军采磬石仍令诸路转运司访民閒有藏古尺律者上之神宗元丰七年詔从协律郎荣咨道请於奉辰库选玉造磬令太常审定音律哲宗元右元年咨道又言先帝詔臣製造玉磬将用於庙堂之上依旧同编磬以登歌今年亲祠明堂请用之以章明盛典从之大晟之器石部有二曰特磬曰编磬刘昺以谓依我磬声以石有一定之声眾乐依焉则鐘磬未尝不相须也往者国朝祀天地宗庙及大朝会宫架内止设鎛鐘惟后庙乃用特磬若己升祔后庙遂置而不用如此则金石之声小大不作大晟之制金石立用以谐阴阳汉津之法以声為主必用泗滨之石故禹贡必曰浮磬者远土而近於水取之实难昔奉常所用乃以白石為之其声沉下製作简质理宜改造焉绍兴十四年太常寺言将来大礼见闕玉磬十六枚其所定声律系於玉分厚簿取声高下正声凡十有二黄鐘厚八分进而為大吕太族夹鐘姑洗仲吕蕤宾林鐘夷则南吕无射应鐘每律增一分至应鐘一寸九分而止清声夹鐘厚二寸三分退而為太族大吕黄鐘共四清声各减一分至黄鐘二寸而止乃下之四川茶马司宽数增分市易以供用元至元二十七年十月新作太庙登歌宫县乐先是二十二年闰十一月太常卿呼图克约苏奏大乐见用石磬声律不协稽诸古磬石莫善於泗滨女直未尝得此今泗在封疆之内宜取其石以製磬从之选审听音律大乐正赵荣祖及识辨磬材石工牛全诣泗川采之得磬璞九十製编磬二百三十命大乐令陈革等料简应律者百有五二十九年四月太常太卿希沙又请采石增製编磬遣孔铸往泗川得磬璞五十八製磬九十大乐令毛庄等审听之得应律磬五十有八於是编磬始备明朱载堉曰虡书曰击石拊石先儒解曰重击為击轻击為拊夫八音诸器皆不言轻重惟磬言之者岂无深意耶盖磬有厚者有薄者厚者击之宜重不宜轻轻则不清薄者击之宜轻不宜重重则不和是以经文有轻重之别也夫判县者笙磬在阼阶东其形厚而小其声清而高故与笙管协诗云笙磬同音又云磬管将将此之谓也颂磬在宾阶西其形薄而大其声和而平故与歌颂协诗云既和且平依我磬声此之谓也呜呼古之圣君能兴乐教者莫如舜古之贤臣能明乐事者莫如夔然舜命曰八音克谐而夔惟以击石為对则石乃八音纲领可知矣若夫出產磬石之处考诸禹贡则徐州有浮磬而梁州有璆磬雍州有球琳豫州有磬错及山海经所载出產磬石处未能遍举似不拘於灵壁一处而己唐制采华原石為磬正与禹贡之义相合而迂儒反讥之盖未之详考耳今怀庆府河内县地方太行山诸处亦產美石殊胜灵壁之磬磬之所產不拘何处惟在人择之耳有一种石其性最坚难於制造而声最佳又一种石性不甚坚易於制造而声不佳然此二种色貌相类托石工采之者往往為彼所欺但取易造故不佳耳嘉靖中廖道南奏石乾音也其风不周其声温栗其音辨正冬之气也其為乐也為玉磬為毊磬為编磬為离磬為笙磬為颂磬為球為寋
　　△土三【塤　缶】
　　大乐塤旧以漆饰宋景右閒敕令黄其色以表土音大晟之器土部有一曰壎刘昺以谓释诗者以壎篪异器而同声然八音孰不同声必以壎篪為况尝博询其音盖八音取声相同者惟壎篪為然壎篪皆六孔而以五窍取声十二律始於黄鐘终於应鐘者其窍尽合则為黄鐘其窍尽开则為应鐘餘乐不然故惟壎篪相应明朱载堉曰按八音内有所谓土音者盖烧土為之犹土簋土刑之曰土耳刑簋二器苟非烧土為之岂不盛水则坏然谓之土何耶古人所谓土犹今人谓之瓦耳土音之塤缶推此可知也后世作乐苟简塤虽土為之大率不曾烧盖由惑於土之一字未暇详考故耳国语曰瓦丝尚宫又曰匏以宣之瓦以赞之尔雅曰大塤谓之叫註云塤烧土為之大如鹅子锐上平底形如秤锤六孔小者如鷄子疏引周礼小师註云塤烧土為之大如雁卵郑司农云六孔是相传為然也陈暘乐书曰塤之為器平底六孔水之数也中虚上锐如秤锤然火之形也塤以水火相合而后成器亦以水火相和而后成声故大者声合黄鐘大吕小者声合太族夹鐘要在中声之和而已又曰古有雅塤如雁子颂塤如鷄子其声清浊合乎雅颂故也塤腰四隅各开一孔相对透明虽显四孔只是两孔之通者耳古云其二通者此也双孔之下复开一孔形如鼎足共上一孔是為六孔所谓前三后二併吹孔為六者是也旧说塤篪其窍尽合则為黄鐘其窍尽开则為应鐘今按唇有俯仰抑扬气有疾徐轻重一孔可具数音则旋宫亦自足不必某孔為某声也又曰周礼载诸乐器犹不言缶尔雅释乐亦不言缶而缶乃在释器篇中则缶本非乐器偶值无鐘磬时权以缶代之耳后世宫县既有鐘磬而又击缶非也今附录於土音条下嘉靖中廖道南奏土坤音也其风凉其声含宏其音浊立秋之气也其為乐也為土鼓為瓦鼓為塤為缶為雅壎
　　△革四【建鼓　散鼓　晋鼓　鼗鼓　雅　相　搏　拊　鞞】
　　宋仁宗明道时直史馆宋祁上言县设建鼓初不考击又无三鼗且旧用诸鼓率多陋敝於是敕冯元等详求典故而言曰建鼓四今皆具而不击周设四散鼓於县閒击之以代建鼓乾德四年祕书监尹拙上言散鼓不详所置之由且於古无文去之便时虽奏可而散鼓於今仍在又雷鼓灵鼓虽击之皆不成声故常赖散鼓以為乐节而雷鼗灵鼗路鼗闕而未製今既修正雅乐宜申敕大匠改作诸鼓使考击有声及创為三鼗如古之制使先播之以通三鼓罢四散鼓如乾德詔书奏可后李照等以殿廷备奏四隅建鼓左鞞右应既随月协均顾无以节乐而周官鼓人晋鼓鼓金奏应以施用詔依周官旧法製焉於是县内始有晋鼓矣景右五年太常言旧乐宫县用龙凤散鼓四面以应乐节李照废而不用止以晋鼓一面应节旧乐建鼓四并鞞应共十二面备而不击李照以四隅建鼓与鎛鐘相应击之旧乐雷鼓两架各八面止用一人考击李照别造雷鼓每面各用一人椎鼓顺天左旋三步一止又令二人摇鞉以应之又所造大竽大笙双凤管两仪琴十二絃琴立行今既复用旧乐未审照所作乐器制度合改与否詔悉仍旧制其李照所作勿复施用大晟之器革部十有二曰晋鼓曰建鼓曰鼗鼓曰靁鼓曰靁鼗曰灵鼓曰灵鼗曰路鼓曰路鼗曰雅鼓曰相鼓曰搏拊刘昺谓凡言乐者必曰鐘鼓盖鐘為秋分之音而属阴鼓為春分之音而属阳金奏待鼓而后进者雷发声而后群物皆鸣也鼓复用金以节乐者雷收声而后蛰虫坯户也周官以晋鼓鼓金奏阳為阴唱也建鼓少昊氏所造以节眾舞夏加四足谓之足鼓商贯之以柱谓之楹鼓周县而击之谓之县鼓鼗者鼓之兆也天子锡诸侯乐以祝将之锡伯子男乐以鼗将之祝先眾乐鼗则先鼓而已以雷鼓鼓天神因天声以祀天也以灵鼓鼓社祭以天為神则地為灵也以路鼓鼓鬼享人道之大也以舞者迅疾以雅节之故曰雅鼓相所以辅相於乐今用节舞者之步故曰相鼓登歌今奏击拊以革為之实之以糠升歌之鼓节也明朱载堉曰按鼓之制其名虽多大率不甚相远伊耆氏之土鼓不过以瓦為其腔耳夏后之足鼓不过以鼓加其跌耳殷之楹鼓即今以柱為柄者之楹乃柱之别名如曰為屋几楹是也周之县鼓即今悬於鼓旁者也建鼓即今插柄穿心鼓也绘以风云雷雨之象谓之雷鼓绘以麟凤龟龙之象谓之灵鼓绘以飞鷺盘旋之象谓之路鼓路鷺通省文也鷺乃鼓精旧有是说隋唐以来刻翔鷺於鼓上周制但绘鷺於鼓腔而已诗云振振鷺鷺於飞鼓咽咽醉言归此之谓也或曰八面六面四面何耶答曰八面者一样八副也六面四面放此犹今仪仗花腔鼓二十四面杖鼓十二面非一鼓而有多面也旧说及图近乎穿凿不必从也尔雅大鼓谓之鼖小者為之应然则不大不小谓之田又谓之朄朄一名朔鞞应一名应鞞又谓之应鼓仪礼应鞞在建鼓东礼记应鼓在县鼓东先儒以為击之便也鞞今俗呼鞭鼓然则鞭乃便之讹歟路鼓以上虽大小不同而形皆如鼓惟鞞之两端一大一小此其异也又曰按近代搏拊之制以木為腔形如小鼓而长冒以熟皮或以生皮或者以糠或无糠焉尝考古制盖不然也史记乐书絃匏笙簧合守拊鼓条下张守节正义详矣其说曰合会也守待也拊者皮為之以糠实如革囊也用手抚之鼓也言奏絃匏笙簧之时若欲令堂上作乐则抚拊堂上乐工闻抚拊乃絃歌也若欲令堂下作乐则击鼓堂下乐工闻鼓乃吹管播乐也言絃匏笙簧皆待拊鼓為节故言会守拊鼓也以此观之则非以木為腔之拊故文献通考曰拊状如革囊实以糠击之以节乐此说得之矣嘉靖中廖道南奏革坎音也其风广莫其声隆大其音讙立冬之气也其為乐也為鼓為拊為鼙為鞉為应為鼖為朄為提為雷為灵為路為建鼓為足鼓為楹鼓為悬鼓
　　△丝五【七絃　太一　六絃　天宝乐　琴　阮　瑟】
　　七絃郑喜子作唐开元中进形如阮咸其下缺少而身大傍有少缺取其身便也絃十三隔孤柱一合散声七隔声九十一柱声一总九十九声随调应律太一司马縚开元中进十二絃六隔合散縚十二隔声七十二絃散声应律吕以隔声旋相為宫合八十四调令编入雅乐宫县内用之六絃史盛作天宝中进形如琵琶而长六絃四隔孤柱一合散声六隔声二十四柱声一总三十一声隔调应律天宝乐任偃作天宝中进类石幢十四絃六柱黄鐘一均足倍七声移柱作调应律宋太宗至道元年十二月帝以新增九絃琴五絃阮宣示近臣谓之曰古乐之用与郑卫不同朕近因内治心术外观时政求古人之意有未尽者增琴為九絃曰君臣文武礼乐正民心阮為五絃曰金木水火土别造新谱凡三十七卷俾太常乐工肄习之以备登荐二年太常音律官田棕以九絃琴五絃阮均配十二律旋相為宫隔八相生立协律吕冠於雅乐具图以献上览而嘉之迁其职以赏焉自是遂废拱辰管景右二年又出两仪琴及十二絃琴二种以备雅乐 【 两仪琴者施两絃十二絃琴者如常琴之制而增其絃皆以象律吕之数】 又敕更造十絃九絃琴皆令圆其首者以祀天方其首者以祀地大晟之器丝部有五曰一絃琴曰三絃琴曰五絃琴曰七絃琴曰九絃琴曰瑟刘昺以谓汉津诵其师之说曰古者圣人作五等之琴琴主阳一三五七九生成之数也师延拊一絃之琴昔人作三絃琴盖阳之数成於三伏羲作琴有五絃神农氏為琴七絃琴书以九絃象九星五等之琴额长二寸四分以象二十四气岳阔三分以象三才岳内取声三尺六寸以象期三百六十日龙齦及折势四分以象四时其长三尺九寸一分成於三极於九九者究也复变而為一之义也大晟之瑟长七尺二寸阴爻之数二十有四极三才之阴数而七十有二以象一岁之候既罢箏筑阮丝声稍下乃增瑟之数為六十有四则八八之数法乎阴琴之数则九十有九而法乎阳明朱载堉曰论瑟当以五事证一仪礼左何瑟右手相二少仪琴瑟执之皆尚左手三论语取瑟而歌舍瑟而作 【 己上三条证瑟体轻是故荷执取舍利便】 四曲礼琴瑟在前坐而迁之戒勿越 【 己上一条亦证瑟不用架鼓者坐而非立】 乡饮酒礼乡射礼燕礼大射仪解曰古人席地而坐為工设席於堂上近南簷边面向北坐以东為上然后引工入凡工皆瞽者若工四人则二人弹瑟用瑟二张若工六人则四人弹瑟用瑟四张瑟先谓弹瑟者在前行歌诗者二人随入也相者扶也扶持瞽者与其引路也皆左何瑟者引路之人就以左肩担瑟也挎越者越瑟底之空穴也以左手四指入瑟底空穴内捉之也内絃者絃侧向内也右手相者搀扶工也其相歌者徒相谓空手扶之也坐授瑟者谓持瑟之人跪於地然后将瑟递与弹瑟之人也乃降者递瑟己毕退立於堂下也按礼记少仪云琴瑟执之皆尚左手盖谓携琴挎瑟皆用左手而不用右手也若瑟长大且重两手举之犹难其能一手挎之歟嘉靖中廖道南奏丝离音也其风景其声纤微其音哀夏至之气也其為乐也為琴為瑟為离琴為中琴為小琴為洒瑟為中瑟為小瑟
　　△木六【祝　敔　春牘】
　　宋仁宗景右閒或奏言祝旧以方画木為之外图以时卉则可矣而中设一色非称也先儒之说曰有柄连底挏之郑康成以為设椎其中撞之今当创法垂久用明制作之意有所本焉祝之中东方图以青隐而為青龙南方图以赤隐而為丹凤西方图以白隐而為騶虞北方图以黑隐而為灵龟中央图以黄隐而為神螾撞击之法宜用康成之说从之至和閒翰林学士王珪言昔之作乐以五声播於八音调和谐合而与治道通先王用於天地宗庙社稷事於山川鬼神使鸟兽尽感况於人乎然则乐虽盛而音亏未知其所以為乐也今郊庙升歌之乐有金石丝竹匏土革而无木音夫所谓祝敔者圣人用以著乐之始终顾岂容有缺耶且乐莫隆於韶书曰戛击是祝敔之用既云下而击鼗知鸣球与祝敔之在堂故传曰堂上堂下各有祝敔也今陛下躬祠明堂宜詔有司考乐之失而合八音之和於是下礼官议而堂上始置祝敔大晟之器木部有二曰祝曰敔刘昺以谓祝之作乐敔之止乐汉律尝问於李良良曰圣人制作之旨皆在易中易曰震起也根止也祝敔之义如斯而己祝以木為底下实而上虚震一阳在二阴之下象其卦之形也击其中声出虚為眾乐倡震為雷雷出地奋為春分之音故為眾乐之倡而外饰以山林物生之状根属寅為虎虎伏则以象止乐背有二十七刻三九阳数之穷戛之以竹裂而為十古或用十寸或裂而為十二阴数十二者二六之数阳穷而以阴止之明朱载堉曰尔雅曰所以鼓祝谓之止註云祝如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击止者其椎名文献通考曰祝如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底旁开孔内手於中击之以举乐尔雅曰所以鼓敔谓之籈註云敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木长尺擽之籈者其名文献通考曰敔状如伏虎背上有二十七齟齬碎竹以击其首而逆戛之以止乐又曰宋因唐制用竹长二尺四寸析為十二茎先击其首次三戛齟齬而止与旧用木擽齟齬者异矣虽曰因时制宜要之非有意义孰若复古制之為愈哉春牘之為器犹今拍板也以竹為之形如竹简凡十二枚广一寸长一尺二寸上端二寸之下两旁各有一孔孔长二分联以皮条右手总握上端而以下端挞於左手掌中是故不曰击而曰春非筑春於地也犹今追衣服古谓之捣衣非於曰中捣也嘉靖中廖道南奏木巽音也其风清明其声茂遂其音直立夏之气也其為乐也為祝為敔為止為籈為椌楬為春牘
　　△匏七【巢笙　和笙　竽笙　闰餘匏　九星匏　七星匏】
　　旧制巢笙和笙每变宫之际必换义管然难於遽易宋景德二年乐工单仲辛遂改為一定之制不复旋易与诸宫调皆协又令仲辛编唱八十四调曲遂詔补副乐正赐袍笏银带元丰中范镇奏八音无匏土二音笙竽以木斗攒竹而以匏裹之是无匏音也塤器以木為之是无土音也八音不具以為备乐安可得哉大晟之器匏部有六曰竽笙曰巢笙曰和笙曰闰餘匏曰九星匏曰七星匏刘昺以谓列其管為簫聚其管為笙凤凰於飞簫则象之凤凰戾止笙则象之故内皆用簧皆施匏於下前古以三十六簧為竽十九簧為巢十三簧為和背用十九数而以管之长短声之大小為别八音之中匏音废绝久矣后世以木代匏乃更其制下皆用匏而并造十三簧者以象闰餘十者土之成数三者木之生数木得土而能生也九簧者以象九星物得阳而生九者阳数之极也七簧者以象七星笙之形若鸟敛翼鸟火禽火数七也明朱载堉曰匏者瓠属大者可以為瓢小者可以為笙今之圆葫芦是也壶亦瓠属大者可以盛酒小者可以盛药今之亚腰葫芦是也太古之世民醇而愚仪物未备是故用匏以為笙用壶以為尊轩辕以来至於三代圣王迭出智巧滋彰乃用胶漆角木之制以代匏金锡模范之作以代壶礼有壶尊乐有匏笙盖象其本形存其旧名耳实非真用匏及壶也夫既不用匏壶而犹谓之匏壶何也不忘本也其名古雅未可废也譬如麻冕虽不用麻而犹谓之麻冕皮弁虽不用皮而犹谓之皮弁琴尾非焦而曰焦尾书首非简而曰简首此类眾多难尽举也姑以诗礼二经证之八月断壶之壶则真壶也清酒百壶之壶则未必真壶也匏有苦叶之匏则真匏也匏竹在下之匏则未必真匏也然先儒之惑者疑今之笙非真匏音谓必用匏而后八音备噫是岂知麻冕从眾之义哉盖臣初亦疑焉尝命良工列簧匏中而吹之终不如代匏之為妙也木代匏者其制甚精其来亦远非三代之圣人决不能為先儒以為世俗之制误矣闻今溪洞诸蛮犹用匏以為笙穴管之閒监而漏气其音终不若中国之笙也必欲仍用真匏斯亦理之不通者也以木代匏其法有二或用真匏為质者或不用真匏只像匏形亦可也臣尝取世俗所吹十七簧笙截去笙斗之下暇削去笙嘴及周遭之漆而后截去葫芦之上暇将削过笙斗陷於葫芦中用胶漆灰布以固其口缝惟匏不漆尚质故也此是一法又一法用桐木旋作匏身取其轻也用枣木钻作匏面取其硬也中閒实处亦同常笙若不实则费气而难吹也匏外安笙嘴名曰珠形如鹅项代匏立珠皆髹以黑漆也笙管曰修挝用紫竹為之中挝最长餘挝渐短各於按孔上刻律吕之名俗笙周遭之管有闕不连而向内者二孔指入其中按之雅笙则不然也周遭之管如环无端孔皆向外指不入内此其异也是故雅乐笙簫诸器皆须吹律议定传曰匏竹尚议此之谓也又曰说者云诗传以簧為笙中薄金叶盖指近世之铜簧然簧字於文从竹非从金元史乐志云中统閒回回国所进笙以竹為簧有声而无律四夷风俗虽陋而有古制存焉臣愚以為不然夫簧之為字从竹者何也竹乃笙字之省文也会义也从黄者谐声也然则簧非从竹故知用竹簧者非也嘉靖中廖道南奏匏根音也其风融其声崇聚其音愀立春之气也其為乐也為凤笙為巢笙為大竽為小竽為和
　　△竹八【篴　篪　簫　管　籥】
　　宋太祖乾德四年十月和峴言乐器中有叉手笛与乐正声清浊相应可以旋十二宫可以通八十四调其制如雅笛而小长九寸与黄鐘之管等其窍有六左四右二乐人执持两手相交有拱揖之状请名之曰拱辰管望於十二案十二编磬并登歌两架各设其一编於令式詔可景右閒詔以新製双凤管付大乐局其制合二管以足律声管端刻饰双凤施两簧焉李照因自造韦籥清管簫管清笛大笙大竽宫琴宫瑟大阮大稽凡十一种永备雅器詔许以大竽大笙二种下大乐用之大晟之器竹部有三曰长篴曰篪曰簫刘昺以谓篴以一管而兼律吕眾乐由焉三窍成籥三才之和寓焉六窍為篴六律之声备焉篪之制采竹窍厚均者用两节开六孔以备十二律之声则篪之乐生於律乐始於律而成於簫律準凤鸣以一管為一声簫集眾律编而為器参差其管以象凤翼簫然清亮以象凤鸣明朱载堉论管曰按八音之内当以竹音為首竹音之内当以律管為首律管之為器吹之以候气奏之以和声舜典所谓律和声月令所谓律中某之类皆指律管而言是知管即律律即管一物而二名也形而上者谓之道形而下者谓之器律者其道也管者其器也书曰下管鞉鼓诗曰磬管将将嘒嘒管声礼曰下管新宫下而管象与夫孤竹孙竹阴竹之管皆是物也然则先王雅乐何尝不用管哉近代雅乐废之何也盖由前儒不识管者谓管长尺围寸併两而吹此汉大子乐官之双管非古所谓管也后儒不识管者谓管除叫子外长六寸餘此系教坊俗乐之头管亦非所谓管也所谓管者无孔凡有孔者非也惟管端开豁状如簫口形似洞门俗名洞簫以此论簫曰按十三经註疏毛诗周颂簫管备举条下引尔雅释乐云大簫谓之言小者谓之筊郭璞曰簫大者编二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸一名籟又引风俗通云簫参差象凤翼十管长二尺其言管数长短不同尔雅疏亦引风俗通云舜作簫其形参差象凤翼十管长二尺今本风俗通但作长一尺复与唐儒所见之本不同臣愚以為於理皆通盖古本风俗通言二尺者指倍律也今本风俗通言一尺者指正律也惟言十管疑有脱文当从郭註作十六管者是矣隋书乐志曰簫十六管长二尺而无二十三管之簫今则兼从二书之说其长二尺者為大簫谓之言其长一尺者為小簫谓之筊大小二等皆十六管以笔竹或笙竹佳者带皮用之於多竹中择取天生两端圆匀合外径之数者最佳不必削治但揩拭极光净两端截齐勿令伤损其质若夫内径或修治之使合规度可也两端饰以朱漆外则不漆文选所谓因其自然而絳唇错杂也除边管外其餘诸管两旁略削平平处使鰾则固不然则不固也上有二束象牙為之随器大小状类腰带铜钉閒饰文选所谓带以象牙而罗鳞捷猎也簫字奇篆作□象形龠字作□会意先秦古制观此可考世有排簫以木為櫝戧金云凤其形陋可笑也蔡邕谓簫有底以蜡实之增损则和此乃汉末卖飴餳者所吹俗器非古之簫也刘濂曰簫乃十二律之本体虞廷最重之器故曰簫韶长短并列有似凤翼故曰凤簫一管一音无事假借其大二管长短俱如本律或用加倍即凤簫制也此言得之矣论籥曰按竹音诸器管為首籥次之籥者五声之主宰八音之领袖十二律吕之本源度量权衡之所由出者也汉书赞曰元元本本数始於一產气黄鐘造计秒忽八音七始五声六律度量权衡歷算迺出此之谓也故曰律為万事根本体有长短检以度物有多少受以量量有轻重平以权衡度长短者不失毫釐量多少者不失圭撮权轻重者不失黍絫书曰协时月正日同律度量衡尧舜之政此為要务所以齐远近立民信也三代稽古法度章焉是故舜作大韶执籥秉翟周人舞象亦放其制季札所观韶箾象箾是也箾即籥之别名先儒解為兵器非也舜以文德化天下岂用兵器以舞哉故孔子曰韶尽美矣又尽善也语為邦曰乐则韶舞在齐闻韶不知肉味叹美之至如此盖籥為五声八音之主宰律度量衡之根本故先王重之执之以舞贵其义也后世乐学失传籥之制度无考乃误以籥為笛之类今籥三孔形类横笛失之远矣殊不知籥即古所谓律黄鐘之籥也苟非有取於是而伹取其类笛然则八音之器眾多先王何独贵此而执之以舞乎周礼籥师掌教国子舞羽吹籥春秋壬午犹绎万入去籥杜氏註云内舞去籥恶其声闻则是文舞吹籥以舞明矣近世文舞虽执籥而籥师不吹是故籥失其制亦不能成声矣有志於复古者当使吹籥以舞可也然竹音诸器惟籥最难吹吹之最难和籥和而后谓之和故许氏说文曰龠者乐之竹管三孔以和眾声龢龤龡字皆从龠旁是也吹法三孔尽闭缓宫急徵啟下一孔缓商急羽啟中下二孔缓角急為和啟上下二孔缓為中也宋徽宗宣和元年有人曾献古籥一枚左手食指按上一孔右手食指按中一孔右手中指按下一孔吹之其声悉协音律詔颁行之元史乐志亦载吹籥之工则今失传尚未久耳论篴 【 读作笛】 曰按周礼笙师掌教吹篴先儒读篴為荡涤之涤风俗通曰笛者涤也所以荡涤邪秽纳之於雅正也盖篴与笛音义併同古文作篴今文作笛其名虽谓之笛实与横笛不同当从古作篴以别之可也尝考古制籥笛二物大同小异籥之吹处类今之簫篴之吹处类今之楚吹处不同此所以异名也笙师条外笛不经见故儒者或疑笛非雅器殊不知雅音之笛与籥同类古人多以籥呼之笛之名虽隐而其器未尝无也左传曰象箾南籥广雅曰籥七孔谓之笛毛诗传曰籥六孔其或曰七孔者连吹孔而言也凡此之类非指三孔之籥且註疏家解籥曰如笛三孔而短然则解笛当曰如籥六孔而长是知笛与籥同类观此可考也杜子春云笛五孔马季长云笛四孔京君明加一孔為五孔又云近世羌人所造许氏说文云羌笛三孔风俗通云笛七孔汉邱仲造以此观之汉儒似不识笙师所掌之笛矣古笛三孔与今笛异而与俗呼楚者颇相类而不同盖俗则二孔古则三孔也或谓笛从羌起非也羌笛今横吹者是也张博望入西域始传摩訶兜勒之曲自汉以来鼓吹部用之不入雅乐近代太常误以横吹為笛而呼笛為长簫故朱子语录曰今呼簫者乃古之笛惟排簫乃古之簫可谓知言矣论篪曰夫乐学失传而八音诸器皆非本制然自唐已前图谱所载虽各有得失而近理者向多自宋己后则失之益远矣且如竹音五种无一种得其真大率古器细小而短今器粗大而长盖由不用黍尺而误用时尺耳近代太常以横笛代篴以单簫代籥其所谓排簫者妄加木櫝已违汉唐旧式而所谓篪籥者尤粗鄙可笑也尝於好事之家见一古器铜色若漆状类诗筒中空而两端有底底中心皆无孔前面左右皆三孔共為六孔孔径约一分半惟居中一孔翘然上出可径三分后面有铭三字字皆古篆甚奇其文曰黄鐘■〈龠虒〉两端围径大小与开元通宝钱同横排钱十四枚则与篪之长同所谓大篪长尺四寸者也律家相传以為开元钱之径即古黍尺之一寸信矣径一寸者所谓围三寸也以蔑探之其中空处约径七分筒厚一分半吹之呜呜然其声和雅盖三代之物希世之实也按说文曰■〈龠虒〉管乐也从龠虒声或从竹作篪尔雅曰大篪谓之沂註云篪以竹為之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅云八孔古註云读篪如池读沂如银引孙炎曰篪声悲沂悲也释名曰篪啼也声如婴儿啼郑司农註周礼云篪七孔盖不数其上出者故七也疏家之说如此按朱子传曰篪长尺四寸围三寸七孔一孔上出径三分凡八孔横吹之今观此器连吹之孔惟七孔先儒以為八孔盖因广雅之说而遂误也惟鄚司农以為七孔者得之矣嘉靖中廖道南奏竹震音也其风明庶其声越其音温春分之气也其為乐也為簫為籥為管為篞為篎為簥為篴為篪為簜
　　△八音之外又有七
　　唐贞元中五印度种落有驃国王子献乐器皆演释氏经唄有玉蠡声若竽籟　宋嘉右中王畴欲定大乐就成都房庶取玳瑁古笛以校金石　又宋有红牙管窍而吹之其声与律隔八相吹尚存羊骨旧制 【 周密齐东野语紫霞翁尝自品象管作霓裳数声真有驻云落木之意非人閒曲也】 　红牙拍板宋陆友仁研北杂志曰赵子固每醉歌乐府执红牙以节曲红牙拍板也　桃皮管以桃皮卷而吹之古谓之管木亦谓之桃皮觱篥辽金鼓吹部皆有之　吹叶辽大乐部有之 【 田汝成炎徼纪闻曰牂牁辰元閒峝蛮暇则吹芦笙木叶為乐又蔡家相传春秋时楚俘蔡人之裔男女吹木叶而索偶】 　椰壳筒明永乐七年命太监郑和至占城国其酋拥番兵椎鼓吹椰壳筒出郊迎詔
　　（臣）谨按通典八音之外又有三谓玉蠡及桃皮管吹叶也今采歷代杂乐增载玳瑁古笛四条共為七云
　　○乐悬
　　唐乐县庭庙以五綵杂饰轩县以朱五郊则各从其方色每先奏乐三日大乐令宿设县於庭其日率工人入居其次协律郎举麾作乐仆麾乐止文舞退武舞进若常享会先一日具奏立部乐名封上请所奏御注而下及会先奏坐部伎次奏立部伎次奏蹀马次奏散乐而毕矣广明初巢贼干纪乐工沦散昭宗即位将亲謁郊庙有司请造县乐时太常博士殷盈孙铸鐘成宰相张濬求知声者与太乐令李从周校定进呈昭宗陈于殿廷以试之时以宗庙焚燬之后修奉不及乃权以少府监厅為太庙其庭甚狭议者论县乐之架不同濬奏议曰臣伏準旧制太庙含元殿并设宫县三十六架太清宫南郊社稷及诸殿庭并二十架今修奉乐县太庙合造三十六架臣今参议请依古礼用二十架伏自兵兴以来雅乐沦缺将為修奉事实重难变通宜务於酌中损益当循於寧俭臣闻诸旧史昔武王定天下至周公相成王始暇制乐魏初无乐器及伶人后稍得登歌会举之乐明帝大明末詔增益之咸和中鳩集遗逸尚未有金石之音至孝和太元中四厢金石始备郊祀犹不举乐宋文帝元嘉九年初调金石二十四年南郊始设登歌妙舞亦闕孝武建元中有司奏郊庙宜设备乐始為详定故后魏孝文太和初司乐上书陈乐章有缺求集群官议定广修器数正立名品詔虽行之仍有残缺隋文践祚太常议正雅乐九年之后惟奏黄鐘一宫郊庙止用一调 【 据礼文每一代之乐二调立奏六代之乐凡一十二调】 其餘声律皆不复通高祖受隋禪军国多务未遑改创乐府尚用隋氏旧文武德九年命太常考正雅乐贞观二年考毕上奏盖其事体大故歷代不能速成伏以俯逼郊天式修雅乐必将集事须务相时今者帑藏未充贡奉多缺方圆制度之閒亦宜撙节臣伏惟仪礼宫县之制陈鎛鐘二十架当十二辰之位甲丙庚壬各设煸鐘一架乙丁辛癸各设编磬一架合為二十架树建鼓於四隅当乾坤根巽之位以象二十四气宗庙殿庭郊丘社稷皆用此制无闻异同周汉魏晋宋齐六朝并祗用二十深隋氏平陈检梁故事乃设三十六架国初因之不改高祖皇帝初成蓬莱宫充庭十十二架寻乃省之则簨虡架数太多本近於侈止於二十架正协礼经兼今太庙之中地位甚狭百官在列万舞充庭虽三十六架具存亦施為不得庙庭难於容易开广乐架不可重踏铺陈今请依周汉魏晋宋齐六代故事用二十架从之古制雅乐宫县之下编鐘四架十六口近代用二十四口正声十二倍声十二各有律吕凡二十四声登歌一架亦二十四鐘雅乐沦灭至是复全宋太祖开宝中太常寺言準旧令宗庙殿庭设宫县二十虡郊社二十虡殿庭加鼓吹十二案开宝四年郊祀误用宗庙之数今岁亲郊请复用旧礼有詔圈兵增十六虡餘依前制神宗元丰四年十一月详定所言搏拊琴瑟以咏则堂上之乐以象朝廷之治下管鼗鼓合止祝敔笙鏞以閒则堂下之乐以象万物之治后世有司失其传歌者在堂兼设鐘声宫架在庭兼设琴瑟堂下匏竹寘之於床并非其序请亲祠宗庙及有司摄事歌者在堂不设鐘磬宫架在庭不设琴瑟堂下匏竹不寘於床其郊坛上下之乐亦以此為正而有司摄事亦如之又言以小婿宫县推之则天子鐘磬鎛十二虡為宫县明矣故或以為配十二辰或以為配十二次则虡无过十二先王之制废学者不能考其数隋唐以来有谓宫县当二十虡甚者又以為三十六虡方唐之盛日有司摄事乐并用宫县至德后太常声音之工散亡凡郊庙有登歌而无宫县后世因仍不改请郊庙有司摄事改用宫架十二虡太常以為用宫架十二虡则律吕均声不足不能成均请如礼宫架四面如辰位设鎛鐘十二虡而甲丙庚壬设鐘乙丁辛癸设磬位各一虡四隅植建鼓以象二十四气宗庙郊丘如之七年六月礼部言亲郊之岁夏至祀皇地祗於方丘遣冢宰摄事礼容乐舞谓宜加於常祀而其乐虡二十乐工百五十有二舞者六十有四与常岁南北郊上公摄事无异未足以称崇钦之意乞自今準亲祠用三十六虡工人三百有六舞人百二十有四詔可高宗绍兴十有三年郊祀詔以右陵深弓剑之藏长乐遂晨昏之养昭答神天就临安行在所修建圆坛於是有司言大礼排设备乐宫架乐办一料外登歌乐依在京夏祭例合用两料其乐器登歌则用编鐘磬各一架祝敔二搏拊鼓二琴五色自一三五七至九絃各二瑟四篴四塤篪簫并二巢笙和笙各四立七星九曜闰餘匏笙各一麾幡一宫架则用编鐘编磬各十二架祝敔二琴五色各十瑟二十六巢笙及簫并一十四七星九曜闰餘匏笙各一竽笙十塤一十二篪一十八篴二十晋鼓一建鼓四麾幡一乃从太常下之两浙江南福建州郡又下之广东西荆湖南北括取旧管大乐上於行都有闕则下军器所製造增脩雅饰而乐器寖备矣其乐工詔依太常寺所请选择行止畏谨之人合登歌宫架凡用四百四十人同日分诣太社太稷九宫贵神每祭各用乐正二人执色乐工掌事掌器三十六人三祭共一百一十四人文舞武舞计用一百二十八人就以文舞番充其二舞引头二十四人皆召募补之乐工舞师照在京例分三等廩给其乐正掌事掌器自六月一日教习引舞色长文武舞头舞师及诸乐工等自八月一日教习於是乐工渐集孝宗淳熙二年詔以上皇加上尊号立春日行兴受礼有司寻言乾道加尊号用宫架三十六乐工共一百一十三人今来加号庆受事体尤重令依大礼例用四十八架乐正乐工用一百八十八人庶得礼乐明备仍令分就太常寺贡院前五日教习前期太常设宫架之乐於大庆殿协律郎位於宫架西北东向押乐太常卿位於宫架之北北向皇太子及文武百僚并位於宫架之北东西相向又设宫架於德宝殿门外协律郎太常卿位如之按大礼用乐凡三十有四色歌色一篴色二塤色三篪色四笙色五簫色六编鐘之编磬八鎛鐘九特磬十琴十一瑟十二祝敔十三搏拊十四晋鼓十五建鼓十六鞞应鼓十七雷鼓 【 祀天神用】 十八雷鼗鼓 【 同上】 十九灵鼓 【 祭地祗用】 二十灵鼗鼓 【 同上】 二十一路鼓 【 饗宗庙用】 二十二路鼗鼓 【 同上】 二十三雅鼓二十四相鼓二十五单鼗鼓二十六旌纛二十七金鉦二十八金醇二十九单鐸三十双鐸三十一鐃鐸三十二奏坐三十三麾幡三十四此国乐之用尤大者故具载於篇辽雅乐八音器数金鎛鐘石球磬丝琴瑟竹籥簫也匏笙竽土壎革鼓鼗木祝敔大乐器及乐工舞人员数玉磬方响搊箏筑卧箜篌大箜篌小箜篌大琵琶小琵琶大五絃小五絃吹叶大笙小笙觱篥簫铜鈸长笛尺八笛短笛 【 以上每器一人】 毛员鼓连鼗鼓贝 【 以上各二人】 歌二人舞二十人分四部景云舞八人庆云乐舞四人破阵乐舞四人承天乐舞四人金世宗大定十一年郊之日用宫县二十虡乐奏六成登歌鐘磬各一虡时太常议按唐会要旧制南北郊宫县二十架周汉魏晋宋齐六朝及唐开元宋开宝礼其数皆同宋会要三十六架五礼新仪四十八架其数过多因拟太常因革礼天子宫县乐三十六虡宗庙与殿庭同郊丘则二十虡用宫县二十架登歌编鐘编磬各一虡又按周礼大司乐圈鐘為宫黄鐘為角太族為律姑洗為羽各至日圈丘奏之乐六变则天神皆降盖圈鐘為宫宫声三奏角徵羽各一奏合阳之奇数凡乐起於阳至少阴而止圈鐘自卯至申其数有六故六变而乐止於是定用宫县二十架登歌编鐘编磬各一虡明乐器之制郊丘庙社太祖洪武元年定乐工六十二人编鐘编磬各十六琴十瑟四搏拊四祝敔各一壎四篪四簫八笙八笛四应鼓一歌工十二协律郎一人执麾以引之七年复增籥四凤笙四壎用六搏拊用二共七十二人舞则武舞生六十二人引舞二人各执干戚文舞生六十二人引舞二人各执羽籥舞师二人执节以引之共一百三十人惟文庙乐生六十人编鐘编磬各十六琴十瑟四搏拊四祝敔各一壎四篪四簫八笙八笛四大鼓一歌工十六年铸太和鐘其制放宋景鐘以九九為数高八尺一寸拱以九龙柱以龙虡建楼於圈丘斋宫之东北悬之郊祀驾动则鐘声作升坛鐘止眾音作礼毕升輦鐘声又作俟导驾乐作乃止十七年改铸减其尺十之四焉朝贺洪武三年定丹陛大乐簫四笙四箜篌四方响四头管四龙笛四琵琶四■〈秦〉六杖鼓二十四大鼓二板二二十六年又定殿中韶乐簫十二笙十二排簫四横笛十二壎四篪四琴十瑟四编鐘二编磬二应鼓二祝一敔一搏拊二丹陛大乐戏竹二簫十二笙十二笛十二头管十二■〈秦〉八琵琶八二十絃八方响二鼓二拍板八杖鼓十二命妇朝贺中宫设女乐戏竹二簫十四笙十四笛十四头管十四■〈秦〉十琵琶八二十絃八方响六鼓五拍板八杖鼓十二正旦冬至千秋凡三节太皇太后皇太后并同其朔望朝参戏竹二簫四笙四笛四头管四■〈秦〉二琵琶二二十弦二方响一鼓一拍板二杖鼓六大宴洪武元年定殿内侑食乐簫二笙六歌工四丹陛大乐戏竹二簫四笙四琵琶六■〈秦〉六箜篌四方响四头管四龙笛四杖鼓二十四大鼓二板二文武二舞乐器笙二横管二■〈秦〉二杖鼓二大鼓一板一四夷舞乐 【 详四方乐门】 二十六年又定殿内侑食乐祝一敔一搏拊一琴四瑟二簫四笙四笛四壎二篪二排簫一鐘一磬一应鼓一丹陛大乐戏竹二簫四笙四笛二头管二琵琶三■〈秦〉二二十弦二方响二杖鼓八鼓一迎饍乐戏竹二笙二笛二杖鼓八鼓一板一太平清乐笙四笛四头管二■〈秦〉四方响一杖鼓八小鼓一板一宪宗成化二十一年七月礼部言今教坊司乐工奏中和韶乐者多不谐而善弹瑟及箜篌击鐘磬者殊少恐因循失传渐至大乐不备宜令乐官选其中子弟於本司演习每奏乐二十一色通用八十四人又加以四人共选三百三十六人如此庶大乐不致废弛詔可
   

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