庄子集解内篇补正：齐物论第二（下）

　　今且有言于此，不知〔一〕其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。如人皆执彼此之见，今且有言于此，不知其与我类乎？与我不类乎？若务求胜彼，而引不类者为类，则与彼之不类有异乎？宣云：「是，我也。」　正是，此也。与此类者，非即此也。类与不类，同为非此，故曰「相与为类」。既非此。则为彼矣，故曰「与彼无以异」。譬之儒家以己所言为合道，墨所言为非道，不知大道不称。又老子曰：「道可道，非常道。」无始曰：「道不可言，言而非也。」据此，则儒家以言言道，非道也，与墨之非道同，即与墨无异矣。无异，尚何是非之辩乎？自此至「葆光」，复承「大言」「小言」说。前半发挥上文「言者有言，其所言者特未定也，果有言耶，其未尝有言耶」数句之义，末则带说「知」字。虽然，请尝言之。成云：「尝，试也。」有始也者，有未始有始也者，成云：「未始，犹未曾也。」按：事端未露。有未始有〔二〕夫未始有始也者。并无事端，仅具事理。有有也者，有无也者，言之有无。有未始有无也者，言未曾出。有未始有〔三〕夫未始有无也者。并出言之心亦未曾萌。俄而有无矣，而未知有〔四〕无之果孰有孰无也。忽而有有言者，有无言者，然有者或情已竭，无者或意未尽。是有者为无，无者为有，故曰「未知有无之果孰有孰无也」。　补：此二句，主文也，虚笼下文。下以谓之有无证明之。今我则已有谓矣，既显有言矣。　补：吕氏春秋精谕篇：「知谓，则不以言矣。言者，谓之属也。」列子说符篇：「孔子曰：『何为不可？唯知言之谓者乎？』」注：「谓者，所以发言之旨趣。」「夫知言之谓者，不以言言也。」此处承上「俄而有无矣」句来。上本兼有无言，下但就有之义加以证明，有义明，而无义亦明矣。其所谓者，即下「天下莫大于秋毫」六句。而未知吾所谓之果有谓乎，其果无谓乎？未知吾所言之果为有言乎，其果为无言乎？合于道为言，不合则有言与无言等。天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。释文：「殇子，短命者也。或云：年十九以下为殇。司马云：『兔毫在秋而成。』」成云：「秋时，兽生毫毛，其末至微，故谓秋毫之末也。人生在于襁褓而亡，谓之殇子。物之生也，形气不同，有小有大，有夭有寿。若以性分言之，无不自足。故以性足为大，天下莫大于毫末，莫小于太山。太山为小，则天下无大；毫末为大，则天下无小。小大既尔，夭寿亦然。是以两仪虽大，各足之性乃均；万物虽多，自得之义唯一。」按：此漆园所谓齐彭、殇也。但如前人所说，则诚虚诞妄作矣。其意盖谓太山、毫末皆区中之一物，既有相千万于太山之大者，则太山不过与毫末等，故曰「莫大于毫末，而太山为小」。彭祖、殇子，皆区中之一人，彭祖七八百年而亡，则彭祖不过与殇子等，故曰「莫寿于殇子，而彭祖为夭」。我能与天地无极，则天地与我并生；我不必与万物相竞，则万物与我为一也。漆园道术精妙，唤醒世迷，欲其直指最初，各葆真性。俗子徒就文章求之，止益其妄耳。　正成云：「故以性足为大，天下莫大于毫末，莫小于太山。」其意以毫末之性足，故大；太山之性不足，故小也。若问其何所据而便指毫末之性足，太山之性不足，恐成氏必无理由置答也。王氏按语，迄祇说得一「齐」字。无如此数句中，并无「齐」字之义。即就文字浅诂之，固明言毫末大，太山小，殇子寿，彭祖夭，亦未尝言齐也。盖毫大、山小、殇寿、彭夭之说，犹之天下篇「天与地卑，山与泽平」，此惠施弱德逐物，外神劳精之谈。庄子一讥之曰「其道舛驳」，再讥之曰「其言不中」，「特与天下之辩者为怪」，与「今日适越而昔至」之言同一不合事理。可证此数句并非庄子自明其道，特借此不合事理之言，以明如斯之谓，与无谓等。即证上文「果有谓乎，果无谓乎」二句也，亦即证「果孰有孰无」之句也，又即证「言者有言，其所言者特未定也，果有言耶，其未尝有言耶」数句也。盖「言者有言」数句，虚提冒下，至此，乃实证而畅发之也。并回映儒、墨是非之辩，其为不合事理之言，与此略同。庄子之文，真有铜山西崩，洛钟东应之妙。郭注、成疏，与王氏按语，均未见及于此，徒就齐大、小、彭、殇，骋厥玄言，无当文义。盖由误解篇题之「齐」字，遂在处以齐义附会之。不知篇题所谓齐者，乃齐物论之是非也，至于大、小，何尝齐之？固明言「小知不及大知」矣。寿、夭亦何尝齐之？固明言「小年不及大年」矣。此皆不就文章求之之过也。庄子之意，于其文章发之；欲明庄子之意，自当于其文章求之。文章明，意义斯明矣。王氏乃谓「徒求文章，止益其妄」，然则何事而为之集解乎？亦矛盾之论也已。既已为一矣，且得有言乎？何所容其言？既已谓之一矣，且得无言乎？谓之一，即是言。一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！成云：「夫以言言一，而一非言也。一既一矣，言又言焉，有一有言，二名斯起。复将后时之二名，对前时之妙一，有一有二，不谓之三乎？从三以往，虽有善巧算历之人，亦不能纪得其数，而况凡夫之类乎！」　正言者因有所对而后发，所以通彼此之情也。既已为一，则是无偶以为对，即上文所谓「彼是莫得其偶」也，尚何容有言？既已有谓一之言，即是对一而言，一即言者之偶也，偶则二也，尚何得为一？不得为一，而谓之为一，与亳大、彭夭，同为不合事理之言，有谓与无谓等也。故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！成云：「自，从也。适，往也。至理无言，言则名起。从无言以之有言，纔言则至于三。况从有言适有言，枝流分派，其可穷乎！」补物而曰万，非一也。我与物对，亦非一也。宇内明明有我有物，以我比类于物，是以有适有也。自无适有以至于三，况自有适有，而可强之为一乎？无适焉，因是已。若其无适，惟有因任而已。此举物之大小、人之寿夭并齐之，得因任之妙。　正因者，因其大而大之，因其小而小之，所谓因物付物，无容心于其间也。若于亳末、太山之本不齐者而欲齐之，我与万物本不一者而欲一之，是劳神明为一也。劳神明为一，是适人之适与适物之适也。惟不适人与物之适，而惟自适其适，如养生主篇所谓「依乎天理」，「因其固然」而已，如是，尚何有矫诬之谓，致物论之不齐哉？夫道未始有封，成云：「道无不在，有何封域？」言未始有常，郭云：「彼此言之，故是非无定。」　补：遥应上文「言者有言，其所言者特未定也」句。为是而有畛也。为言无常，而后有畛域。　补：释文：「畛，徐之忍反，郭、李音真，谓封域畛陌也。」请言其畛：有左，有右，或袒左，或袒右。有伦，有义，郭云：「物物有理，事事有宜。」释文：「崔本作『有论有议』。」俞云：「崔本是。下文云『存而不论』，『论而不议』。又曰：『故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。』彼所谓分、辩，即此『有分有辩』。然则彼所谓论、议即此『有论有议』矣。」按：上言「有畛」，伦义非畛也。当从俞说。有分，有辩，分者异视，辩者剖别。有竞，有争，竞者对竞，争者群争。此之谓八德。德之言得也。各据所得，而后有言。此八类也。六合之外，圣人存而不论；成云：「六合，天地四方。妙理希夷，超六合之外，所以存而不论。」六合之内，圣人论而不议。　成云：「六合之内，谓苍生所禀之性分。圣人随其机感，陈而应之。既曰凭虚，亦无可详议。」　补：「论」字见前。议，唐韵「宜寄切，音义」，广雅「谋也」，广韵「评也」。春秋经世，先王之志，圣人议而不辩。　成云：「春秋者，时代。先王，三皇、五帝。志，记也。祖述轩、顼，宪章尧、舜，记录时代，以为典谟。圣人议论，利益当时，终不取是辩非，滞于陈迹。」按：「春秋经世」，谓有年时，以经纬世事，非孔子所作春秋也。　正成训春秋为时代，王氏从之，谓「有年时以经纬世事」。然则何谓圣人议而不辩乎？武意春秋即春秋经也。言春秋为经世之书，先王之志所寄，故后之圣人，仅评议之而已，无所辩难，语意较为明顺。且左传昭三十二年，称春秋为「善志」，杜注：「记事之善者也。」则先王之志，亦可训为先王之所记也。庄子屡举孔子之语，岂于其所作之经，而不一及之乎？即谓春秋经在庄子时或未大行于世，非庄子所及见，然晋语「羊舌肸习于春秋」，韦解：「春秋纪人事之善恶，而目以天时，谓之春秋，周史之法也。时孔子未作春秋。」又左传鲁昭公二年韩宣子适鲁，见易象与鲁春秋，曰：「周礼尽在鲁矣。吾乃今知周公之德与周之所以王也。」其时孔子年方十有一岁。是在孔子之前，鲁固已有春秋矣。观宣子「周所以王」之语，与庄子所言「先王之志」合。然则训春秋为时代，其不当明矣。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。以不分为分，不辩为辩。　正分于此而不能赅于彼，仍有不得分者在，故曰「有不分也」。辩于此而不能见于彼，仍有不及辩者在，故曰「有不辩也」。庚桑楚篇云：「辩者，辩其所不能辩也。」可以相证。若圣人则不尔，怀之而已矣。曰：何也？圣人怀之，存之于心。补怀为尚书「怀山襄陵」之怀，注：「怀，包也。」言圣人包涵之，即下「大辩不言」也。众人辩之以相示也。相夸示。补上文言「隐于荣华」，盖夸示以为荣华也。故曰：辩也者，有不见也。不见道之大，而后辩起。　正不见己之非，不见人之是。夫大道不称，宣云：「无可名。」　正即下「不道」之道，「不」下「道」字，言也。称，谓也，又言也。故不称，即不道。大辩不言，使其自悟，不以言屈。　补：知北游篇：「论则不至，辩不若默。」大仁不仁，成云：「亭毒群品，汎爱无心，譬彼青春，非为仁也。」　补：大仁莫如天地，然老子曰「天地不仁」，以其生养万物，任运自然，非有意为仁也。大宗师篇云：「利泽施于万物，不为爱人。」意均相同。大廉不嗛，释文：「徐音谦。」成云：「知万境虚幻，无一可贪，物我俱空，何所逊让？」　补：汉书尹翁归传：「温良嗛退。」师古注：「嗛，古以为谦字。」韩诗外传：「嗛乎其廉。」盖廉者每多谦退，而「嗛乎」则廉之形容词也。盗跖篇：「弃天下而不自以为廉。」弃天下，大廉也，不自以为廉，即不嗛也。大勇不忮。　宣云：「无客气害人之心。」　正小勇亦未必有害人之心，以此释忮，义尚未适。成云：「忮，逆也。虚己逗机，终无迕逆。」盖勇则好斗，即与人迕，大勇不尔也。道昭而不道，以道炫物，必非真道。　补：大道不称，故不昭，昭则非道。言辩而不及，宣云：「不胜辩。」　补：即上「辩者有不辩也」，又即论则不至。仁常而不成，郭云：「有常爱，必不周。」　补：奚侗云：「成，江南古藏本作周。郭注『常爱，必不周』，是郭本亦作周。」廉清而不信，宣云：「外示皦然，则中不可知。」勇忮而不成。成云：「舍慈而勇，忮逆物情，众共疾之，必无成遂。」五者园而几向方矣。释文：「园，崔音圆〔五〕，司马云：『圆也。』」成云：「几，近也。」宣云：「五者本浑然圆通，今滞于迹，而近向方，不可行也。」　补：易系辞：「蓍之法，圆而神；卦之德，方以智。」夫不称、不言、不仁、不嗛、不忮，浑融无迹，可通为一，园也。园即环也。游于环中，则道枢也。昭也，辩也，常也，清也，忮也，滞于有迹，斯向方矣。据易之义，由圆向方，即由道向智也，故下即带说「知」。故知止其所不知，至矣。成云：「智不逮，不强知。知止其分，学之造极也。」　补：承上「方」字来，并证明上文「大知闲闲」之义及「古之人，其知有所至矣」一段，复总摄以下不知各义。孰知不言之辩，不道之道？不道，即上「不称」。若有能知，此之谓天府。宣云：「浑然之中，无所不藏。」注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，郭云：「至理之来，自然无迹。」此之谓葆光。成云：「葆，蔽也。韬蔽而其光弥朗。言藉言以显者非道，反复以明之。」　补：释文「葆光，音保。崔云：『若有若无，谓之葆光。』」淮南本经训：「不言之辩，不道之道，若或通焉，谓之天府。取焉而不损，酌焉而不竭，莫知其所由出，谓之瑶光。」高注：「瑶光，谓北斗杓第七星也。」文子下德篇同，惟「瑶光」作「摇光」。武按：「葆光」二字，与上文「注」「酌」之义不属，以从淮南、文子作「摇光」为是。摇光星，属北斗。诗大雅：「酌以大斗。」斗盖挹酒之勺也，居北七星象之，故以为名。诗小雅：「惟北有斗，不可以挹酒浆。」此本文「注焉不满，酌焉不竭」之所本也。惟字宜从「摇」。礼记曲礼：「招摇在上。」郑注：「招摇星，在北斗杓端，主指者。」释文：「北斗第七星。」春秋运斗枢云：「北斗七星，第七摇光。」孔疏：「此摇光，即招摇也。」史记天官书：「北斗七星。」索隐云：「第七摇光。」前汉司马相如大人赋：「部署众人于摇光。」是各书均作「摇」，不作「瑶」也。且摇光者，摇动不定之光也，与上文「滑疑之耀」相印合，此亦可见前后脉络之联贯也。
　　〔一〕「不知」二字，据王氏原刻及集释本补。
　　〔二〕「有」字据集释本补。
　　〔三〕「有」字据集释本补。
　　〔四〕「有」字据王氏原刻及集释本补。
　　〔五〕「圆」，释文作「刓」。
　　故昔者尧问于舜曰：「我欲伐宗、脍、胥敖，崔云：「宗一，脍二，胥敖三国。」按人间世篇「尧攻丛枝、胥敖，国为虚厉。」是未从舜言矣。　正释文：「脍，徐古外反。胥，息徐反，华胥国。敖，徐五高反。」武按：宗脍，人间世作「丛枝」。奚侗云：「丛、宗音近。枝疑快字之误，快、脍音近。」奚说是也。必「宗脍」二字连为一国名，故误则均误。释文于「胥」下注「华胥国」，是以敖为一国名，其余二国，则为宗脍与胥。崔说非也。此节证上文「照之以天」句之义。南面而不释然。成云：「释然，怡悦貌也。」按：释同怿。语又见庚桑楚篇。　正释，说文「解也」，广韵「舍也」。言常置伐三国之事于心，而不能舍释也。其故何也？」舜曰：「夫三子者，成云：「三国君。」犹存乎蓬艾之间。存，犹在也。成云：「蓬艾，贱草。」若不释然，何哉？昔者十日并出，淮南子：「尧时十日并出，使羿射落其九。」故援以为喻。补尧时十日并出，见淮南子本经训。万物皆照，而况德之进乎日者乎！」成云：「进，过也。欲夺蓬艾之愿，而伐使之从我，于至道岂宏哉！」尧、舜一证。啮缺问乎王倪曰：释文：「倪，徐五嵇反，李音义。高士传云：『王倪，尧时贤人也。』天地篇云：『啮缺之师。』」　补：释文：「啮，五结反。」按：此节引王倪之言，证明「大知闲闲」，并申说上文「古之人，其知有所至矣」一段及「知止其所不知，至矣」之义。「子知物之所同是乎？」曰：「吾恶乎知之！」「子知子之所不知邪？」成云：「子既不知物之同是，颇自知己之不知乎？」曰：「吾恶乎知之！」「然则物无知邪？」汝既无知，然则物皆无知邪？曰：「吾恶乎知之！成云：「岂独不知我，亦乃不知物。物我都忘，故无所措其知也。」　补：鰌处湿，猿猴处木，麋鹿食荐，蝍且则甘带，鸱鸦则耆鼠，以此知物之不同是也。猵狙之与猿，鰌之与鱼，异类也，麋之与鹿，类而非类也，然以为雌，与之交，与之游，以此知物之又非不同是也。谓物无知耶，猵知以猿为雌，麋知与鹿交，鰌知与鱼游。谓物有知耶，则不知毛嫱、丽姬之美也。然则是之同否，知之有无，特未定也，故曰「吾恶乎知之。」　正此即「知止其所不知」也。后「尝试言之」以下，即阐明四「恶乎知」之意，原有郭注，以其空泛，特删。应帝王篇「啮缺问于王倪，四问而四不知」，即此三问，合下「子不知利害」二语，是四问也。虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？李云：「庸，用也。讵，何也。」按：小知仍未为知，则不知未必非。　正讵，说文「犹岂也」。武按：注中按语，非是。盖知有时间性，此时以为是者，他时或以为非；有地域性，此地以为是者，他地或以为非。故大宗师篇云：「夫知有所待而后当，其所待者，特未定也。」又曰：「庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？」足证此义。且吾尝试问乎女：民溼寝则腰疾偏死，司马云：「偏枯。」　补：女音汝。鰌然乎哉？按：言物则不然。成云：「泥鰌。」　补：释文：「鰌，徐音秋。」木处则惴栗恂惧，释文：「恂，徐音峻，恐貌。班固作眴。」　补：释文：「惴，之瑞反。栗音栗。恂，郭音旬。」猿猴然乎哉？三者孰知正处？民、鰌、猿，孰知所处为正？民食刍豢，刍，野蔬。豢，家畜。孟子：「刍豢之悦我口。」　补：释文：「刍，初俱反。小尔雅云：『秆谓之刍。』秆，古但反。豢，徐音患。」今小尔雅广物八云：「稿谓之秆，秆谓之刍，生曰生刍。」说文：「秆，禾茎也。」广雅：「秆稿谓之秆。」麋鹿食荐，说文：「荐，兽之所食。」　补：释文：「麋音眉。荐，牋练反，司马云：『美草也。』」后汉书马融传：「其土毛则摧毛〔一〕荐草。」李贤注：「一曰：草稠曰荐。」韩非子内储说上：「若如臣者，犹兽鹿也，唯荐草而就。」管子观十三：「荐草多衍，则六畜易繁也。」注：「荐，茂草也。」蝍且甘带，释文：「蝍且，字或作蛆。广雅云：『蜈公也。』崔云：『带，蛇也。』」　补：释文：「蝍音即。蛆，子徐反。尔雅云：『蒺藜，蝍蛆。』郭璞注云：『似蝗，大腹，长角，能食蛇脑。』」玉篇：「螏藜，蝍蛆，能食蛇，亦名吴公。」鸱鸦耆鼠，鸱、鸦二鸟。耆，释文「字或作嗜」。　补：释文：「鸱，尺夷反。鸦，本亦作鵶，于加反。崔云：『乌也。』」秋水篇：「于是鸱得腐鼠，鵷鶵过之，仰而视之曰吓！」四者孰知正味？民、兽、虫、鸟，孰知所食之味为正？猿，猵狙以为雌，释文：「猵，徐敷面反，郭、李音遍。司马云：『猵狙，一名獦牂，似猿而狗头，憙与雌猿交。』」　补：释文：「狙，七余反。」麋与鹿交，鰌与鱼游。毛嫱、丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。崔云：「决骤，疾走不顾。」四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩！」释文：「樊音烦。」说文：「殽，杂错也。」成云：「行仁履义，损益不同，或于我为利，于彼为害，或于彼为是，于我为非，何能知其分别！」啮缺曰：「子不知利害，补民溼寝，则腰疾偏死，害也；于鰌则利。木处则惴栗恂惧，害也；于猿猴则利。故此句浑括上文言之。则至人固不知利害乎？」王倪曰：「至人神矣。成云：「至者，妙极之体；神者，不测之用。」　补：此节证上文「古之人，其知有所至矣」一段。大泽焚而不能热，河海〔二〕沍而不能寒，向云：『沍，冻也。」补释文：「沍，户故反。」疾雷破山、风振海而不能惊。补奚侗云：「风上脱飘字。据成疏『飘风』云云，是成本有飘字。江南李氏本亦有飘字。」武按：自「大泽」至此，言若无有大泽、河海、雷风也者，证上文「未始有物」。若然者，乘云气，郭云：「寄物而行，非为动也。」　正郭说与句意相违。谓至人神矣，故能乘云气，以神行，不藉乎物也。骑日月，郭云：「有昼夜而无死生。」　正言超乎日月之上，证上文「未始有始」。而游乎四海之外。三句与逍遥篇同，「骑日月」作「御飞龙」。　补：逍遥游篇作「御飞龙」者，为下「神凝」句写照，此则为「死生无变于己」句写照。所谓生者，不过在人世经历月日，生活于此时间中而已；所谓死者，其生活日月终尽也。死生无变于己者，超然乎日月之上而不为所拘，故曰「骑日月」也。死生无于己，郭云：「与变为体，故死生若一。」　补：游四海之外，与死生无变，证「未始有封」。而况利害之端乎！」啮缺、王倪二证。
　　〔一〕「摧毛」，后汉书马融传作「搉牧」。
　　〔二〕「海」，王氏原刻及集释本均作「汉」。
　　瞿鹊子问于长梧子曰：「吾闻诸夫子，长梧子，李云：「居长梧下，因以为名。」崔云：「名丘。」俞云：「瞿鹊，必七十子之后人。夫子，谓孔子。下文『丘也何足以知之』，即孔子名。因瞿鹊述孔子之言而折之。崔说非也。下文『丘也与汝皆梦也，予谓汝梦亦梦也』，予者，长梧子自谓。既云『丘与汝皆梦』，又云『予亦梦』，则安得即以丘为长梧子之名乎？」　补：则阳篇有「长梧封人」，释文云：「长梧，地名。」长梧子，犹之南郭子綦以所居为号也。李说恐系望文生义。长梧开口便云「丘何足以知之」，以下，其自称则曰予，足知以丘称孔子。俞说是也。自此至「而以是相蕴」为一节，引瞿鹊、长梧问答之言，证明大言炎炎之义，并从反面申证「古之至人，其知有所至矣」一段。圣人不从事于务，郭云：「务自来而理自应，非从而事之也。」　补：说文：「务，趣也。」徐曰：「言趣赴此事也。」释诂：「务，彊也。」注：「事务以力勉彊。」此言圣人于事，不勉彊趣赴也。下四「不」字句，即申说此义。不就利，不违害，成云：「违，避也。」不喜求，不缘道，郭云：「独至。」　补：求得其情与不得，无益损乎其真，故不喜求也。无适焉，因是已，故不缘道也。无谓有谓，谓，言也。或问而不答，即是答也。　补：知北游篇「圣人行不言之教」，又田子方篇「目击而道存」，均「无谓有谓」也。有谓无谓，有言而欲无言。　补：上文「大辩不言」，又知北游篇：「狂屈曰：『唉！予知之，将语若，中欲言而忘其欲言。』」均「有谓无谓」也。而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，向云：「孟浪，音漫澜，无所趋舍之谓。」宣云：「无畔岸貌。」李云：「犹较略也。」成云：「犹率略也。」按：率略即较略，谓言其大略。　正孟浪，崔云：「不精要之貌。」武按：不精要与妙道，反正相对。长梧子以此言为最精要，故曰「黄帝之所听荧也」。其于孔子，以为不精要，则曰「丘也何足以知之」。注中各解，与上下句意不切。而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？」长梧子曰：「是黄帝之所听荧也，「黄」，元作「皇」，释文：「本又作黄。」卢文弨云：「黄、皇通用。今本作黄。」成云：「听荧，疑惑不明之貌。」而丘也何足以知之！且汝亦大早计，释文：「大音泰。」成云：「方闻此言，便谓妙道，无异下云云〔一〕也。」　正方闻其言，即以为行，且以为妙道之行，是太早计也。见卵而求时夜，崔云：「时夜，司夜，谓鸡。」正朱桂耀云：「淮南说山训：『见弹而求鴞炙，见卵而求辰夜。』高注：『鸡知将旦，鹤知夜半，见其卵，因望其夜鸣，故曰求辰夜也。』辰夜与时夜同。诗东方未明：『不能辰夜。』传：『辰，时也。』」武按：朱说是也。「时夜」作「司夜」非。见弹而求鴞炙。司马云：「鴞，小鸠，可炙。毛诗草木疏云：『大如班鸠，绿色，其肉甚美。』」成云：「即鹏鸟，贾谊所赋。」按：二句又见人间世篇。予尝为女妄言之，补有谓无谓也。女亦以妄听之。奚成云：「何如？」　正奚，疑问词，何也，不含「如」字义。如属上句，「奚」下应加「如」字或「若」字，上文「吾子以为奚若」句可证也。单「奚」字不成语，且上句亦无须附此疑词。成说非也。应属下句，直贯至「以隶相尊」。其意言奚为旁日月，挟宇宙，为合置涽，以隶相尊？此皆众人役役之所为，圣人则不如此，惟愚芚而已。各注家于「旁日月」至「相尊」各句，不知文系指数众人役役之心理与行为，误以为列举圣人之美德，故不能冠之以「奚」，「奚」字无可着落，只得勉附上句，遂致「奚」字以下文义扞格不通矣。旁日月，释文：「旁，薄葬反，司马云：『依也。』」郭云：「以死生为昼夜之喻。」　正注非。上文至人「骑日月」，是超乎日月之上，而非旁也。在宥篇言大人云：「以游无端，出入无旁，与日无始。」彼「大人」，即此篇之「圣人」也。则圣人之不旁日月明矣，故上冠之以「奚」也。旁日月，则萦情生死，依恋岁月，此众人之役役也。此证「有始」。挟宇宙，尸子云：「天地四方曰宇，古往今来曰宙。」说文：「舟舆所极覆曰宙。」成云：「挟，怀藏也。」郭云：「以万物为一体之譬。」　正注非。列御寇篇言小夫之知云：「迷惑于宇宙，形累不知太初。彼至人者，归精神乎无始，而甘冥乎无何有之乡。」怀挟宇宙，则不能无迷惑矣。宙，古今也，则非无始矣。又大宗师篇云：「无古今，而后能入于不死不生。」无则不挟也。宇，四方，则非无何有之乡，冥亦不挟也。且宇，空间也，宙，时间也，挟则不能时空双遣。彼之「至人」，此之「圣人」也。彼之「小夫」，此之「众人」也，故挟宇宙，亦众人之役役也。此证「有封」。为其吻合，吻，司马云「合也」。向音脣，云：「若两脣之相合也。」成云：「无分别貌。」　补：此证「有是」。言有心以为吻合于己者，即上文所谓「劳神明为一」也。又即为是，而非因是也。置其滑愍，成云：「置，任也。滑，乱也。向本作汨。涽，闇也。」　正此证「有非」。置，徐锴曰「与罢同意」。置之，则去之也。滑，即上文「滑疑之耀」之滑。滑涽，向云「未定之貌」。武按：此句言去其未定而不合于己者。夫道无为也，通于一也。圣人因是也，故不为其吻合，亦不置其滑涽。一为一置，是有是非，不能任其两行也，劳神明为一也。此亦众人之役役也。以隶相尊？成云：「隶，贱称，皁仆之类。」按：此贵贱一视。　正按语非。此谓众人以隶之贱相与自尊也。盖尊以贱而方显。隶何以贱？众人贱之也，众人何以贱隶？欲形己之尊也。此亦有封也。若圣人则不尔。秋水篇言大人云：「不贱门隶。」又云：「以道观之，何贵何贱？」即此圣人之愚芚也。以上五者，皆众人之役役也。众人役役，补上文云「与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止」，结之云：「终身役役，而不见其成功。」此言旁、挟、为、置与相尊，即与物刃靡而行尽如驰也。上文浑言役役之由，此则分述役役之事，前后相应。庄文结构，往往如此。圣人愚芚，芚，徐徒奔反。司马云：「浑沌不分察。」成云：「忘知废照，芚然若愚。」　补：天地篇：「若愚若昏，是谓玄德。」此愚芚之说也。参万岁而一成纯。参糅万岁，千殊万异，浑然汨然，不以介怀，抱一而成精纯也。　补：刻意篇云：「纯粹而不杂，静一而不变。」即此一与纯之义也。不杂不变，故能骑日月，死生无变于己，即参万岁之义也。万物尽然，而以是相蕴。释文：「蕴，积也。」按：言于万物无所不然，但以一是相蕴积。　补：万物尽然，即上文「无物不然」也。莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一，自无吻、涽、隶、我之分，故曰「万物尽然」也。以是相蕴，与上「因是也」同义。盖「因」字有仍袭连接之义，与蕴积之义近。此变「因」为「蕴」者，承上「参万岁」而言之也。即谓虽参万岁，而以一是相因袭累积也。予恶乎知说生之非惑邪！说音悦。　补：此段证上文「庸讵知吾所谓知之非不知邪，庸讵知吾所谓不知之非知邪」，并遥证「果且有彼是乎哉，果且无彼是乎哉」之义。予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丧，失也。弱龄失其故居，安于他土。丽之姬，艾封人之子也。成云：「艾封人，艾地守封疆者。」晋国之始得之，涕泣沾襟；及其至于王所，崔云：「六国诸侯僭称王，因谓晋献公为王也。」与王同筐床，释文：「筐，本亦作匡，崔云：『方也。』」　正下句言饮食之美，此句言寝处之安。筐训方，不当此义。淮南主术训：「匡床蒻席，非不宁也。」注：「匡，安也。」食刍豢，而后悔其泣也。又借喻。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！郭云：「蕲，求也。」梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，补此证上文「自彼则不见」之义。觉而后知其梦也。觉梦之异。且有大觉而后知此其大梦也，死为大觉，则生是大梦。　正注非，大觉，谓如下文之「大圣」，非谓死也。上文「死生无变于己」，谓视死生如一，而无所轻重也。漆园之旨，生则养生以尽年，死则委怀而任命。若如注说，是重视乎死，而有差别心，非视之如一也。而愚者自以为觉，窃窃然知之。自谓知之。　补：司马云：「窃窃，犹察察也。」此证上文「自知则知之」之义。君乎，牧乎，固哉！其孰真为君上之贵乎，孰真为牧圉之贱乎，可谓固陋哉！丘也，与女皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。释文：「吊音的，至也。诡，异也。」苏舆云：「言众人闻此言，以为吊诡，遇大圣则知其解矣。」　补：释文：「诡，九委反。」此应上「为女妄言之」。　正说文：「吊，问终也。」曲礼：「知生者吊。」郑注：「说者有吊辞。」即问终之辞，亦即吊死之辞也。庄子之道，视生死如梦，故谓梦之辞，亦可谓之吊。「是其言也」句，指「丘也」以下四句，即吊梦之辞也。丘、女皆梦，予谓女梦亦梦，可谓诡异非真，故吊梦谓之吊诡也。万世之后，而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。解人难得，万世一遇，犹旦暮然。既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？若、而，皆汝也。　补：此节仍就「言」字之义发挥，而结之以是不是，然不然。物论之能齐者在此。其或是也，其或非也邪？有是有非。其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮闇。吾谁使正之？使我各执偏见，不能相知，则旁人亦因之不明，是受其黮闇也。我欲正之，将谁使乎？黮闇，不明之貌。　补：黮，广韵「徒感切」。武按：「既使我与若辩矣」至此，重申上文「果且有彼是乎哉，果且无彼是乎哉」之义。使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既且乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪！同彼，我不信；同我，彼不服。别立是非，彼我皆疑，随人是非，更无定论，不能相知，更何待邪？极言辩之无益。　正注非。其误在不明「彼」字之义，以为指「若」字言，正语见下。化声之相待，若其不相待。郭嵩焘云：「言随物而变，谓之化声。若，与也。是与不是，然与不然，在人者也。待人之为是为然，而是之然之，与其无待于人而自是自然，一皆无与于其心，如下文所云也。」　正郭说非。其训若为与，亦非。上句「彼」字，指上文梦中之我也。若，如也。谓当辩论是非之局者，我与若也，局外则人也。我与若与人，既俱不知是非之真而正之，此外更无可相正者，其待正于梦中之彼乎？盖我与若，皆有梦中之我，乃觉时之彼也，即上文「自彼则不见」之「自彼」也，犹之庄子梦中之蝶也。庄子梦身化为蝶，谓之物化，则其梦中之言，可谓之声化，即此化声之义也。待梦中之化声以正是非，更属虚幻，故其相待，如其不相待也。乃极言是非无定，无可相正，故圣人和之，任其两行也。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。成云：「天，自然也。倪，分也。曼衍，犹变化。因，任也。穷，尽也。和以自然之分，任其无极之化，尽天年之性命。」按：此二十五字，在后「亦无辩」下，今从宣本移正。又寓言篇亦云：「卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。」　补：释文：「倪，徐音诣，李云『分也』。崔云『际也』。曼，徐音万，郭武半反。衍，徐以战反。司马云：『曼衍，无极也。』」武按：此二十五字，宣本系从吕惠卿所移。　正韩愈南海庙碑：「干端坤倪。」是倪与端同义。寓言篇：「始卒若环，莫得其伦。」其义与淮南主术训之「运转无端」同，言天钧运转若环，莫得其始卒之端也。故寓言篇继之曰：「是谓天均。天均者，天倪也。」与此处之「天倪」同。言世情恒分是非，以道言之，一出以和，而无是非之端，犹天均之运转无端，故曰「和之以天倪」也。回应上文「枢始得其环中」，及「圣人和之以是非，而休乎天钧」各句。曼衍，成云「变化」，司马云「无极」，实兼二义，谓变化于无极也。汉书晁错传云：「土山丘陵，曼衍相属。」注：「曼衍，犹联延也。」无极与联延，方与下句「穷年」义相应，并回应上文「以应无穷」句。何谓和之以天倪？是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。成云：「是非然否，出自妄情，以理推求，举体虚幻，所是则不是，所然则不然。何以知其然邪？是若定是，是则异非；然若定然，然则异否。而今此谓之是，彼谓之非；彼之所然，此以为否。故知是非然否，理在不殊，彼我更对，妄为分别，故无辩也矣。」忘年忘义，成云：「年者生之所禀，既同于生死，所以忘年。义者裁于是非，既一于是非，所以忘义。」补忘年，即上文「参万岁而一成纯」也；忘义，即「万物尽然，而以是相蕴」也。振于无竟，故寓诸无竟。」成云：「振，畅。竟，穷。寓，寄也。」按：理畅于无穷，斯意寄于无穷，不须辩言也。瞿鹊、长梧三证。　正振，广韵「动也」。礼记曲礼：「入竟而问禁。」疏：「竟，疆首也。」武按：言是非转动于无穷之竟，圣人和之之心，亦寄寓于无穷之竟。忘年，以时间言；忘义，以名理言；振竟，以环境言。意分三层，义方赅备。
　　〔一〕下「云」字，据王氏原刻补。
　　罔两问景曰：郭云：「罔两，景外之微阴也。」释文：「景，本或作影，俗。」　补：此段证明上文「非彼无我，非我无所取，是亦近矣，而不知其所为使，必有真宰，而特不得其眹」一段之义，以景与形喻彼我。「曩子行，今子止，曩子坐，今子起，何其无特操与？」成云：「独立志操。」　补：成云：「曩，昔也。特，独也。」景曰：「吾有待而然者邪！吾所待又有待而然者邪！影不能自立，须待形，形不能自主，又待真宰。　补：证「必有真宰」句。吾待蛇蚹、蜩翼邪！言吾之待如之。释文：「蚹音附。司马云：『蛇腹下龃龉，何以行者也。』」成云：「若使待翼而飞，待足而走，禽兽甚多，何独蛇蚹可譬？蚹，蛇蜕皮。翼，蜩甲也。蛇蜕旧皮，蜩新出甲，不知所以，莫辩所然，独化而生，盖无待也。是知形影之义，与蚹甲无异也。」按：言吾之所待，其蛇蚹邪，蜩翼邪？谓二物有一定之形，此尚不甚相合也。以上与寓言篇同，而繁简互异。　正释文：「蜩，徐音条。」唐韵：「蚹，蛇腹下横鳞可行者。」武按：成说非也。言吾之行止坐起，有待而然，而所待者，似蛇之行待于蚹，蜩之飞待于翼也，与寓言篇文略同而义异。彼言甲言蜕，其下接「似之而非也」句。此言蚹与翼，盖景与形附，犹蚹附于蛇，翼附于蜩，若蜕与甲，则脱离蛇蜩而不附，故曰「似之而非也」。恶识所以然？恶识所以不然？」成云：「待与不待，然与不然，天机自张，莫知其宰。」罔两、景四证。　补：证「而特不得其眹，而不知其所为使」。
　　昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，成云：「栩栩，忻畅貌。」　补：释文：「胡蝶，蛱蝶也。栩，徐况羽反，喜貌。崔本作翩。」武按：此节遥证上文「物无非彼，物无非是，自彼则不见，自知则知之，故曰彼出于是，是亦因彼」数句，及「其寐也魂交，其觉也形开」二句，近证「且有大觉，而后知此其大梦也」，并反证「其形化，其心与之然」之义。自喻适志与！李云：「喻，快也。」自快适其志。与音余。　正李说非。玉篇：「喻，晓也。」言适志惟自己知晓也。证上文「自知则知之」。不知周也。补证上文「自彼则不见」也。盖就觉时言，蝶者周之彼也；就梦时言，周者蝶之彼也，即所谓「自彼」也。俄然觉，则蘧蘧然周也。成云：「蘧蘧，惊动之貌。」　正释文：「觉，古孝反。蘧蘧，徐音渠，李云：『有形貌。』」武按：上文云：「其觉也形开。」蘧蘧，即状形开也。李说得之，成说非。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。周、蝶必有分，而其入梦方觉，不知周、蝶之分也，谓周为蝶可，谓蝶为周亦可。此则一而化矣。现身说法，五证。齐物极境。　补：栩栩然者蝶也，蘧蘧然者周也；魂交则蝶也，形接则周也。故曰：「则必有分矣。」然蝶为周所梦化，则周亦蝶也，蝶亦周也，分而不分也，即上文所谓「彼出于是，是亦因彼」，「是亦彼也，彼亦是也」。究之周梦蝶与，蝶梦周与？孰梦孰觉？孰彼孰是？故上文云：「且有大觉，而后知此其大梦也。」又云：「万世之后，而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。」「物化」，为本书要语，后篇屡见。德充符篇云：「命物之化，而守其宗也。」宗也者，即天下篇「以天为宗」之天也。天道篇云：「其生也天行，其死也物化。」综二者之意言之，谓其死也，命物之化，特守其生前之天，而不随之以俱化也。知北游篇云：「古之人，外化而内不化。」又云：「与物化者，一不化者也。」则阳篇亦有斯语。今以形名言之，蝶与周，彼与是，生与死，死与梦，不一也。然上文云：「道通为一。」是形名虽不一，由道言之则一，故曰「与物化者，一不化也。」大宗师篇云：「若人之形者，万化而未始有极也。」是则物化者，外化也，形化也。上文云「其形化，其心与之然」，言众人之死而物化也，其心亦与之俱化。有道者不尔，非谓其不死也，形死而心不死，即形化而心不化也，亦即物化而一不化也。德充符篇云：「以其心，得其常心。」又云：「一知之所知，而心未尝死者乎？」故道通于一者，一知之所知也。一不化者，内不化也，常心不化也。是以人能抱一而守其天，虽其死也物化，而其常心则不化也。上文云：「惟达者知通为一。」是达者之视死与梦，一也。故庄子于梦，亦曰「物化」也。又按周梦蝶而不自知，即丧我也，与子綦丧我相照应。丧我，自无彼此，何有是非？如是，则物论自齐矣。注言「齐物极境」，非是。
   

【来源：作者原创】