庄子天下篇述义（上）

　　天下之治方术者多矣，皆以其有，为不可加矣。古之所谓道术者，果恶乎在？
　　案：宣颖以「有」字句绝，「为」字属下读，是也；诸家以「有为」连读者失之。道术者，本书齐物论云「已而不知其然之谓道」，在宥云「一而不可不易者道也」，天地云「夫道：覆载万物者也」，并是庄子自立所诠。天地又云「行于万物者道也」，则又道术之定诂。由是欲建一行而使万物毕出于是者亦谓之道术。下文墨翟、禽滑厘诸子并欲建立道术者也。庄子因平议之。
　　曰，无乎不在。
　　案：此答前问也。知北游云「东郭子问于庄子曰：所谓道，恶乎在？庄子曰：无所不在」。无所不在者，犹无处不在也。知北游又云「道在蝼蚁、在稊稗、在瓦甓、在屎溺」。又云「夫子之问也，固不及质」。此即密严所云「如来非蕴，亦非异蕴。非依蕴，亦非不依蕴。非生，非灭。非知，非所知。非根，非境」。又所谓「如是于蕴界处诸行之中，内外循求，不见如来」。蕴中无如来，乃至分析至于极微，皆悉不见也。「无乎不在」者，瑜伽所谓「遍行真如，谓此真如二空所显，无有一法而不在故」。
　　曰：神何由降？明何由出？
　　案：此又申问。神明者，列御寇云「明者唯为之使，神者征之」，是其义也。此问神明何由降出，郭象注云「神明由事感而后降出」。乃答出降因由。事感即无明突起。
　　圣有所生，王有所成，皆原于一。
　　案：此下皆是答语。无曰字简别者，古书多此例。（详俞先生樾古书疑义举例。）「圣王」已见天地。此言「圣王」，对上「神明」。此言「生」「成」，对上「降」「出」。又下文云「是故内圣外王之道，闇而不明，郁而不发」。圣王别内外者，「圣」是「相大」，谓「如来臧」具足无量性功德故；「王」是「用大」，谓能生一切世、出世间善因果故。「相」「用」之异，故别内外。「圣有所生、王有所成，皆原于一」者。一即天地「一之所起」之一。彼文曰「太初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。且然无闲谓之命」。一之所起，谓突然自起，能所未形，故谓之一。「无明」与「体大」不殊也。「无明」虽起而「能」「所」未形，故曰「且然无间」。「命」者，字当作「令」。令字于文，二卪相合。荀子所谓「节遇谓之命」也。二卪相合为令，即喻「缘起」矣。上文郭注云「神明由事感而后降出」，亦知之以此矣。又心性不生不灭，一切诸法，唯依妄念而有差别。若离心念，则无一切境界之相。是故一切心识之相，皆是「无明」。「无明」之相，不离觉性。故「一」者，又复即是「体大」，谓一切法「真如平等」，不增不减故；谓「法性」从无始来，唯是一心，无一一法而非心故；谓诸法从本已来，平等一味，独存真理。无二体故；为「相」「用」所依故。故云「圣有所生，王有所成。皆原于一」也。
　　不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人；以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人；以仁为恩、以义为理，以礼为行，以乐为和，薰然慈仁，谓之君子；以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决；其数一二三四是也，百官以此相齿；以事为常，以衣食为主，蕃息畜臧老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。
　　案：郭于「谓之圣人」下出注云：「凡此四名，一人耳，所自言之异」。又「谓之君子」下出注云：「此四名之粗迹，而贤人君子之所服膺也」。又「皆有以养民之理也」下出注云：「民理既然，故圣贤不逆」。此注颇谛。窃谓「不离于宗」至于「民之理也」，通是一人，大区则三：「天人」一也，「神人」、「至人」二也，「圣人」、「君子」、「民」三也。小区则六，具如本文。如次言之。初大区三者，佛地经卷七云：「自性法受用，变化差别转」。论云：「虽诸如来所依清净法界体性无有差别，而有三身种种相异，转变不同，故名差别」。成唯识论十之三云：「如是法身，有三相别：（一）『自性身』：谓诸如来真净法界、受用变化平等所依，离相寂然，绝诸戏论，具无边际真常功德，是一切平等实性，即此自性，亦名『法身』，大功德法所依止故。（二）『受用身』：此有二种：一、『自受用』：谓诸如来三无数劫，修集无量福慧资粮，所起无边真实功德，及极圆净常遍色身，相续湛然，尽未来际，恒自受用广大法乐；二、『他受用』：谓诸如来由平等智。示现微妙净法功德身，居纯净土，为住『十地』诸菩萨众、现大神通，转正法轮，决众疑网，令彼受用大乘法乐；合此二种，名『受用身』。（三）『变化身』：谓诸如来由成事智，变现无量随类化身，居净、秽土、为未登地诸菩萨众、二乘异生，称彼机宜，现通说法，令各获得诸利乐事。」此中「天人」，当彼经「自性身」，亦名「法身」。寻唯识述记六十云：「言法身者，非三身中之法身也」，盖佛地属果义边，故摄大乘论一云，三种佛身：一「自性身」，二「受用身」，三「变化身」。说名彼果智体。然因果义虽差别，其为平等一相，超过一切寻思戏论，抑无以异。又妙光别「宗」「体」不同：「宗」是「因果」，「体」非「因果」。观庄生云：「明白于天地之德者，此之谓大本大宗」。「宗」，亦谓「因果」。然宗体若异，亦复不然。宗非显体之宗，宗则邪倒无印。体非宗家之体，体则狭而不周故。然则不一而一，不二而二也。此中「神人」、「至人」，当彼经「受用身」。此中「圣人」、「君子」、「民」，当彼经「变化身」。如是大区为三。次小区为六者，依彼论「法身」止一，此中「天人」当之。「受用身」有二种，一「自受用」，二「他受用」，此中「至人」当彼「自受用」，「神人」当彼「他受用」。又依观佛三昧海经云「佛化身有三类：一「大化身」，谓如来为应「十地」已前诸菩萨演说妙法，令其修进向于佛果，故化现千丈大身也；二「小化身」，谓如来为应二乘凡夫说于「四谛」等法，令其舍妄归真而得开悟，故化丈六小身也；三「随类不定」，谓如来誓愿弘深，慈悲普覆，随诸种类，有感即应。或现大身满虚空中，或现小身丈六八尺等。此言变化，亦开三类：此中「圣人」，当彼经「大身」。此中「君子」，当彼「小身」。此中「民」者，当彼「不定身」。如是小区则六。复次，对校六身相用，亦如本次。初，总释人称。人者，于文当作（），象人之身，侧视之形。彼经用「身」字，身乃怀妊之象。诗所谓「太任有身」者也。「人」正、「身」借，合如此文。已明人称，次说「天人」。文云：「不离于宗，谓之天人」。又天道云：「明白于天地之德者，此之谓大本大宗」。则庄生自诠宗义，毋烦更详。佛法以法体为宗本法。起信论云：「心真如者，即是一法界大总相法门体。」龙树释摩诃衍论云：「一切诸法唯一心之量甚深宗」。又云：「一切法本来唯心，实无于念，即是第一自宗正理」。（佛书宗名本取庄书）此彼合符，其义可征。天者，自然之异名。（老子「道法自然」，本书天地云「道兼于天」、是天即自然，然与楞伽中说摩陀罗论师言「自在天」，无因论师说「自然生」者有别。往昔沙门不憭于此，因诬庄生为外道。）天地云：「无为为之之谓天」，亦庄生自诠「天」义也。无为为之，非谓若孔雀等种种画色，皆无人作，自然而有。（即无因论师说）起信论云：「真如自体相者，一切凡夫、声闻、缘觉、菩萨、诸佛无有增减，非前际生，非后际灭，毕竟常恒，从本已来，性自满足一切功德。名为『如来臧』，亦名『如来法身』」。龙树释云：「人自是五，（谓人夫等）真自唯一，所以者何？真如自体，无有增减，亦无大、小，亦无有、无，亦无「中」、「边」，亦无去、来，从本已来，一自成一，同自作同，厌异舍别，唯一真故。如是无量性之功德，从『具缚地』乃至『无上大觉智地』，具足圆满，无所少阙。所以者何？如是诸德，从无始来，自然本有，非假缘力而建立故。论说体相，亦契庄生所谓「天」义。故约此云「天」者，平等一际，一切功德自然本有之义也。「不离于宗」。即是离于诸相，义可反征。「不离于宗，谓之天人」，即彼经云：「诸佛法身不应寻思，非寻思境，超过一切寻思戏论」。亦即彼论云：「是故一切法，从本已来，离言说相，离名字相、离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，唯是一心，故名『真如』。已明「天人」，次说「神人」。文云：「不离于精，谓之神人」。精者，秋水云：「夫精粗者，期于有形者也」。又云：「可以言论者，物之粗也」。夫「精、神」亦屡显前文。又本书「精」、「神」连文。如刻意云：「精神四达」，是也。此虽「精」、「神」分属上下句中，而实一义。「神」以引出万物为义。此云：「如来」为「他受用」，示现微妙净功德身，为住十地菩萨众现大神通，转正法轮，能令十地菩萨出离缚障，向于佛果，成办如是受用事，又复不能起现一切自在作用，即非佛果。故云：「不离于精，谓之神人」。又复如孟子尽心云：「大而化之之谓圣。圣而不可知之谓神」。此说「神」、「圣」差别，与佛书言「受用身」即「后得智」。即由此智殊胜力故。「变化身」即「后得智」之差别，即能变化名「变化身」。此增上力之所显现同。（见摄大乘论一「无性」释）已明「神人」，复说「至人」。文云：「不离于真，谓之至人」。真者，说文云：「仙人变形而登天也」。仙者，说文云：「长生（）去」。本书天地云：「千岁厌世，去而上仙」。是「仙」者，出世间，解脱生死，而得「无生法忍」者也。然此义晚出。「真」，为颠倒之「颠」本字。颠倒为变声连语，义无二致。倒之初文为「（）」。「真」、「（）」实非异文。此土故书真伪字皆作诚。变形即得「解脱身」。登天即归法界。至者极义。即谓极圆、净、常、遍。「不离于真，谓之至人」者，谓经劫修持，至于变形登天，恒自受用广大法乐、恒不离舍。所现极圆净常遍色身也。已明「至人」，复说「圣人」。文云：「以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人」。在宥云：「中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋」。佛地经论云：「又法身者，能起一切自在作用」。此云神而不可不为者，天也。谓天有自在作用，不为即是起念相违。故云「观于天而不助」。（天即体大）功德无量，得而不高，应不圆满。故云「中而不可不高者，德也」。（中借为得）自然成就，虽累不加。故云「成于德而不累」。（德即相大）生一切用。故云「一而不可不易者，道也」。自然生起，非待作意。故云「出于道而不谋」。（道即用大）此云「以天为宗、以德为本，以道为门」，义准可知。谓具三者而后能变化也。「兆」字，陆德明云：「本作『逃』。疑当为「（）」。说文云：「（）、分也」。本「八」之茂文。「八」，本「臂」字，而借为「分」。此「（）于变化」，谓分别变化也。分别变化：谓为化地前，则现千丈大身；为化二乘凡夫，则现丈六小身；为化一切众生，则或现大身，满虚空中，或现小身，丈六八尺等。如是分别变化，而止一身。「圣」者，说文「通也」。风俗通云：「圣者，声也」。言闻声知情，声圣实一义也。论语记孔子自说「六十而耳顺」，寻「耳顺」者，谓到耳无不通顺，微与佛法说「九地菩萨」得「四无碍解」相应。又楞严说观世音菩萨从闻、思、修入「三摩地」，成三十二应，入诸国土，令各成就。以六根唯耳最利故。然则「圣人」之为称，以耳根入者，无不通与。华梵修悟，不以地齐之殊而有其契。此云「（）于变化，谓之圣人」。与楞严说又相符合也。又复本书在宥云：「大人之教，若形之于影，声之于响，有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无向，行乎无方」。详「大人」即是「圣人」殊称。史记索隐二十六引易干卦向秀注云：「圣人在位，谓之大人」。论语「畏大人」集解云：「大人即圣人」，是其证也。（易「大人虎变，君子豹变」，义尤与此合。）「教」者，说文云：「上所施、下所效也」。是大人之教，即谓如来应十地已前诸菩萨众，演说好法，令其修进向于佛果也。若「形之于影」云云，又与变现无量随类化身称彼机宜，事相亦同。然则大人即是千丈大身，义无二致。已明「圣人」，须说「君子」。文云：「以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，薰然慈仁，谓之君子。」仁、义、礼、乐，并如常释。「恩」者，说文云：「惠也」。「惠」，「仁」也。然则「以仁为恩」，即是以仁为爱人利物也。（「爱人利物之谓仁」，见天地。）「理」者，本治玉之名。（说文：理，治玉也。）治玉别其条理，引申遂为「界」义。「以义为理」，谓爱人利物以各称其宜为界也。「以礼为行」者，谓以「礼」行其「仁」也。「以乐为和」者，「和」、「龢」一字。龢者，调也。（说文）谓「以乐乐物而使相调」也。此文前以仁、义、礼、乐四事平列，下云「薰然慈仁」，独举一事，不及彼三者，「仁」有「通」、「别」二义。盖此土言「仁」，有专指一行，有兼该万德。先贤有云，孔独言仁，孟兼说义，非孟异孔，一谈通相，一开别度耳。至程颢云：「礼、义、智、信皆仁也」。先贤亦共赞其说，许其知言也。彼知者，以论语所记，贤人每问于仁，圣人答止他目也。若以佛法相校，则菩萨行中一「波罗密」具一切「波罗密」者，即当此土所言通相之仁矣。（略本章炳麟说）此文上下二「仁」字义分「通」、「别」。下之「仁」字是通义，摄上之四事。薰义如芬，言其慈仁若芬香四布。「君子」者，在宥云：「睹有者昔之君子」。又礼记哀公问云：「君子也者，人之成名也」。管子侈靡云：「君子者，勉于纠人者也」。然则有见于有而未睹于无，以其说成名，而能纠邪以入正理也，斯谓之君子矣。于佛法当「小乘菩萨」。（一切有部是小乘法）如来为应二乘凡夫说于四谛等法，故化小乘菩萨。（经言为声闻说「四谛」乃至「六度」。按三藏教诠生灭四谛六诠事六度行、此属小乘。）则此事相无殊。又复君子不言人者，省词。知者，论语「君子人与？君子人也」。以彼例此，理亦应然。已明「君子」，其次说「民」。文云：「以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也。百官以此相齿，以事为常。以衣食为主，蕃息畜臧，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也」。寻郭象以「皆有以养」读绝，诸家并从。惟林希逸云：「凡其分官列职，为政为教，皆是养民之理」，则以「皆有以养民之理也」一句读绝，于义未谛，仍从旧读。又诸家于「君子」以上分为五等。「以法为分」以下。视同通论。独宣颖知亦与上五等为类，孤识卓然，然又分「百官以此相齿」以上为第六等人，「以事为常」以下为第七等人，则智者之失矣。此文「以法为分」五句，犹上文「以天为宗」三句、「以仁为恩」四句。「百官以此相齿」以下，亦犹上文「兆于变化，谓之圣人」二句、「薰然慈仁，谓之君子」二句也。不得列为二等。较然易明。「以法为分」者，说文：「灋，刑也。平之如水，从水。廌所以触不直者去之，从『廌』、『去』」。是法者，轨于正理之义也。「分」，说文别也。「以法为分」者，谓以轨于正理为分别也。「以名为表」者，「名」、「明」一字。释名：「名，明也。名实使分明也」。荀子正名：「名也者，所以期累实也」。春秋繁露深察名号：「名之为言真也」，又「名者，大理之首章也」。本书逍遥游：「名者，实之宾也」。天运：「名，公器也」。详此诸文，名之为义，所以区别其实，使之不得游谬者也。「表」，说文「上衣也」，以声近借为「标」。（周礼肆师表齍盛告絜，注云：故书表为剽。案剽亦从票声，故借为标。墨子非命上「故言必有三表」，洪颐烜据非命中、非命下皆作「言有三法」，谓「法」说文作「灋」，「表」古文作「〈衤麃〉」，字形相近，因误为「表」。然荀子韩子皆有表字，义亦相同，未必皆是「法」字之误。或墨子本作〈衤麃〉字，后人不识，度文义改为「灋」字。）说文：「标，木杪末也。」居木之最高，引申则为标举、标准。又望末可以知本，「以名为表」者，谓「以名为标」，可以覈实，使之不游谬也。「以参为验」者，「参」，释文云：「本又作操，盖本有作掺者」。隶书｛厽木｝多作｛厽汆｝，故讹为操。然作「参」者正。参，说文「商星也」。古书多借为「三」。又参星形相差次，故引申为参差。又西方七宿最明大者莫如参，故古人多用以纪时。（本汪中说）复有参准之义。管子君臣上「若望参表」，是也。此文「参」字，寔兼三准二义。古书言数之多者，辄以三为节，（本汪中说）明不以一二然即为阅实，此三义也。三者相同，乃成定例，此准义也。「验」借为「譣」。说文云：「问也」。「以参为验」者，谓以多例为譣问也。「以稽为决」者，「稽」借为「计」。说文：「计，合也」。「合也」当作「詥也」。「詥」为核计之核本字。「决」当为「夬」。说文：「夬，分决也」。「以稽为决」者，谓以会合而后决断也。「其数一二三四是也」。「其」，犹若也。（详经传释词五）「四」当作「亖」，谓由上四者而得事理，若数一二三亖是也，言其易明。旧说谓一二三四即上四者，失之。（王闓运谓：法不出奇耦参倍，尚不必至五而数穷矣。亦曲说。）「百官以此相齿」，「百官」犹百工，谓百工皆以上陈四者相齿序也。「以事为常」以下本文已明，不须释也。
　　古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，大小精粗，其运无乎不在。
　　案：章炳麟云：「醇」借为「准」。易曰：「易与天地准」。「配神明，准天地」，二句意同。「古之人」，谓古之内圣外王者也。「本数」、「末度」，成疏谓「仁义」与「名法」也。寻天运记孔子云：吾求之于度数，五年而未得也。此云「数度」，义不殊彼。又天道云：礼法度数，形名比详，治之末也。礼法、形名、度数、比详为偶语，则知「度数」谓礼法、形名矣。「六通四辟」（「辟」当从或本作「辟」），义见天运。「运」，说文：「移徙也」。引申为「行」。言内圣外王之道，其行无所不在。
　　其明而在数度者，旧法世传之，史尚多有之。
　　案：此言旧法世既传之，而史官所掌亦多有之也。「尚」即「掌」之省文。周官太史掌法，以道官府之治，凡辨法者考焉，不信者刑之。凡邦国都鄙及万民之有约剂者藏焉。即「史尚多有之」也。
　　其在于诗书礼乐者，邹鲁之士，搢绅先生多能明之，诗以道志，书以道事，礼以道行，乐以道和，易以道阴阳，春秋以道名分。
　　释文云：「道，音导」。案：春秋繁露云：「诗、书具其志，礼、乐纯其养，易、春秋明其知」。史记自序云：「易着天地阴阳四时五行，故长于变；礼经纪人伦，故长于行；书记先王之事，故长于政；诗记山川、谿谷、禽兽、草木、牝牡、雌雄，故长于风；乐乐所以立，故长于和；春秋辨是非，故长于治人」。然此是注文误入。
　　其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。天下大乱，圣贤不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。
　　案：王念孙云，郭象断天下多得一为句。释文云：「得一」，偏得一端。案：「天下多得一察焉以自好」，当作一句读。下文云：「天下之人各为其所欲焉以自为方」，句法正同。一察谓察其一端，而不知其全体。俞先生樾云：当从王读，惟察当读为际。一际，犹一边也。广雅释诂：「际」、「边」并训「方」。是「际」与「边」同义。得其一际，即得其一边。察际并从祭声，故得通用。
　　「譬如耳目鼻口皆有所明、不能相通、犹有家众技也」。
　　案：孙诒让云：「有」当从成玄英本作「百」。上文云：百家之家，时或称而道之。下文云：夫百家往而不返，必不合矣。是其证。
　　皆有所长、时有所用。虽然，不该不遍。
　　案：「该」借为「詥」。说文：「詥，一蓺也」。说详天道。
　　一曲之士也，判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容。
　　案：礼记乡饮酒义，「愁以时察守义者也」。注云：「察或为杀」。说苑正谏：「若以鬼道谏我，我则杀之」。俞先生樾据记注证「杀」字为「察」之误。此「察」、「杀」交讹之证。此「察」字当为「｛杀米｝」说文：｛杀米｝、〈米悉〉｛杀米｝，散之也。此与判析连类。是察古人之全，谓析古人之全也。
　　是故内圣外王之道，闇而不明，郁而不发。天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫。
　　百家徃而不返，必不合矣。后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂。
　　案：「郁」借为「宛」。礼记内则「兔为宛脾」。注「宛」或作「郁」。是其例证。说文：「宛，屈草自覆也。」注云：「裂，分离也。道术流弊，遂各奋其方，或以主物，则物离性以从其上而性命丧矣。」案：「纯」借为「醇」，此谓古之人得其全，（全谓道术）故内圣外王。后之学者，不得其全而道术分裂矣。
　　不侈于后世，不靡于万物，不晖于度数，以绳墨自矫，而备世之急。
　　案：侈当读为哆，（说文：哆，张口也。）与靡晖为韵。「晖」借为「睴」，或借为「晖」，或借为「翬」。说文：睴，大目出也。喗，大口也。翬，大飞也。并有大义，与侈、靡义同。「不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度」，并不张大之意。故下云「以绳墨自矫，而备世之急也」。
　　古之道术有在于是者，墨翟、禽滑厘闻其风而说之，为之大过，己之大循。
　　案：「为之大过」，谓「节用，生不歌，死无服」，大过于己也。己之大循者、谓「泛爱、兼利而非斗，其道不怒」，大顺于人也。
　　作为非乐，命之曰节用，生不歌，死无服，墨子泛爱兼利而非斗，其道不怒。又好学而博，不异，不与先王同。
　　案：章炳麟云：「又好学而博」为句，「不异」为句，「不与先王同」为句。言墨子既不苟于立异，亦不一切从同。不异者，尊天、敬鬼、尚俭，皆清庙之守所有事也。不同者，节葬、非乐，非古制本然也。
　　毁古之礼乐。黄帝有咸池，尧有大章，舜有大韶，禹有大夏，汤有大濩，文王有辟雍之乐，武王、周公作武。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等：天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人。以此自行，固不爱己。未败墨子道。
　　案：章炳麟谓「未」借为「非」，是也。「败」如字。本或作毁者。说文：「败，毁也」。「非败墨子道」，犹言非毁墨子之道乎？即自攻之意。古书有反言省乎字例。尚书西伯戡黎篇：「我生不有命在天」。史记于句末有「乎」字。老子「其犹槖籥乎？」易州唐景龙二年刻石本无「乎」字。「抱一能无离乎……」六句，伪河上公本并无「乎」字，并其证也。「以此教人，恐不爱人，以此自行，固不爱己」。明其与墨子泛爱、兼利之道舛，故云非败墨子之道乎。
　　虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？其生而勤，其死也薄，其道大觳。
　　案：「觳」读如李斯传「方作觳抵优俳之观」之觳。正字当为「触」。说文：触，牴也。触从角，蜀声。蜀声、〈榖，去“禾”〉声并侯类通借。此言生勤而死薄，其道相抵触也。
　　使人忧，使人悲，其行难为也，恐其不可以为圣人之道。反天下之心，天下不堪。墨子虽独能任，奈天下何！离于天下，其去王也远矣。
　　注云：「王者必合天下之懽心而与物俱往也」。案：王者，往也。其道无所不行。今墨子反天下之心，天下不堪，知非王也。
　　墨子称道曰：昔者，禹之湮洪水，决江河，而通四夷九洲也，名山三百，支川三千，小者无数。
　　案：俞先生樾云：「名山」当作「名川」，字之误也。名川支川，犹言大水小水。下文禹亲操稾耜而九杂天下之川，可见此文专以川言。襄十一年左传「名山」「名川」，是山川并得言名。学者多见名山，少见名川，故误改之耳。吕氏春秋有始览、淮南子地形篇并曰：「名川六百」。郭庆藩云：「名川，大川也」，见淮南地形篇高注。鲁语：「取名鱼」。韦注：「名鱼，大鱼也」。亦「名」训「大」之证。案俞、郭二说是也。性〈氵通〉本正作「名川」。
　　禹亲自操稾耜而九杂天下之川。
　　释文云：「稾，旧古考反。崔、郭音托，字则应作橐。崔云：囊也，司马云：盛土器也。耜，释名：耜，似也，似齿断物。三苍云：耒头铁也。崔云：棰也。司马云：盛水器也。九，本亦作鸠，聚也。杂，本或作籴，音同。崔云：所治非一，故云杂也」。章炳麟云：「九，当从别本，鸠字之义，然作九者是故书。『杂』借为『集』」。奚侗云：「九，当为〈句，中“口改舟”〉。『〈句，中“口改舟”〉』讹为『勼』，因讹为『九』。说文：〈句，中“口改舟”〉，帀遍也。『杂』借为『帀』。言禹亲操稾耜而〈句，中“口改舟”〉遍天下之川也。韩非子五蠹：『禹之王天下也，身执耒臿以为民先』。御览引作木臿。淮南要略：『禹身执虆垂，以为民先』。御览引作畚插。以彼校此，知非稾耜也」。案：「稾」当依释文云作「橐」，形近而讹。「耜」，说文作「台」，云：耒耑也。然此字当作（）。说文云：臿也。或从里，作梩。古书多用梩。后人不识（）字，因误为台，复改为耜矣。橐以盛土，（）以刺土，两者皆谓治水之器，「九」，当作「勼」，说文云：聚也，从勹、九声，读若鸠。此作九者，省文。或作鸠者，假读若字也。然此九字疑借为救。尚书尧典：「方鸠僝功」，说文人部引「鸠」作「救」。（唐写本经典释文亦作救，盖古作救，不作鸠也。）此九声、求声通假之证。说文：救、止也。「杂」，释文云：本或作「籴」，字书所无，疑是「籴」字烂脱右边，或六朝俗书省讹。籴，杂、宵谈二类对转（形亦相近）或本有作籴者也。陈景元庄子阙误所据本，「杂」作「涤」，云：江南李氏本旧作「杂」。案「籴」与「涤」声同，可证。然疑杂声与压声同在谈类，借为「压」字。说文：压，一曰〈寒，去“冫”〉，补也。止压天下之川，即上文所云湮洪水也。书尧典「共工方鸠僝功」，方即防之省文。（作「旁」者借字）鸠为救之借字。谓防救具功也。（伪孔传训僝为见，以方鸠僝功为方万聚见其功，曲说。史记尧本纪作共工旁聚布功。以聚代鸠本尔雅，亦不可解。）与此救压义正同。若以「聚集」解「九杂」，则聚集天下之水，词义未完，必如马其昶云：「洪水泛滥，故聚之川以归于海」，而后义始全矣。
　　腓无胈。
　　王闓运云：「胈」字字书所无。韦昭曰：股上小毛。案：「胈」不知是何解。说文：「腓，胫腨也。腨，腓肠也」。段玉裁谓腓肠，言胫骨后之肉也。疑腓无胈者，谓胫腨无肉。史记司马相如传称禹之勤民，躬胝无胈，肤胈不生毛。徐广云：「胈，踵也」。寻说文：胝，腄也。腄，跟胝也。（依段本）跟，足踵也。是胝已谓踵。胝无胈，盖谓踵上无肉。又史记司马相如传索隐引庄子云：「禹腓无胈，胫不生毛」。李颐云：「胈，白肉也」。则李注不以为毛，腓无白肉，于理亦切。（韩非子五蠹：「禹之王天下也，身执耒臿以为民先，股无肢，胫不生毛」。顾广圻云：「肢」当作「胈」。）
　　胫无毛，沐甚雨，栉疾风。
　　释文云：「甚，如字。崔本作湛，音滛」。郭庆藩云：崔本「甚」作「湛」，是也。论衡明雩篇：「久雨为湛」。案：「甚」即「湛」之省，「湛」借为「滛」。
　　置万国，禹大圣也，而形劳天下也如此。使后世之墨者，多以裘褐为衣，以跂蹻为服。
　　释文云：「李云麻曰屩，木曰屐。屐与跂同，屩与蹻同」。案：「跂」借为「屐」，「蹻」借为「屩」。
　　日夜不休。以自苦为极。
　　注云：「谓自苦为尽理之道」。案：郭说是也。
　　曰：不能如此，非禹之道也，不足谓墨。相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者，苦获已齿邓陵子之属，俱诵墨经而倍谲不同，相谓「别墨」。
　　案：韩非子显学「自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，（孙诒让据元和姓纂，谓唐本「相」或作「伯」，或当作「柏」，与「相」形近。）有邓陵氏之墨」。相里、邓陵与此同。五侯，孙诒让谓盖姓五，「五」与「伍」同。古书伍子胥多作五，非五人也。苦获已齿，释文引李云：二人姓字也。（孙诒让云「姓字」当作「姓名」）墨经，鲁胜墨辩序云：「墨子着书作辩经以立名本」。又云：「墨辩有上、下经，经各有说，凡四篇」。毕沅谓经上下、经说上下及亲士修身六篇。孙诒让谓即墨辩，今书经说四篇及大取、小取二篇。然玉海引中兴馆阁书目云：「一本自亲士至上同凡十三篇」。宋濂诸子辩云：「上卷七篇号曰经，下卷六篇号曰论，共十三篇」。宋所见盖即书目所着录之十三篇。又黄氏日抄云：「墨子之书凡二，其后以『论』称者多衍复，其前以『经』称者善文法」。是墨子书自有「经」、「论」之别。经乃亲士至尚同七篇，章采田亦曰：「似本书所谓『墨经』，即鲁胜所谓『墨辩』，而亲士、修身、所染、法仪、七患、辞过、三辩七篇为『墨经』。」（史微原墨）窃谓此谓「墨经」，必指墨书之经上、下，故下文有「以坚白同异之辩相訾」云云。经上、下，经说是墨子所作。如韩非说储之有经说也。墨学近出于史官而远源于秩宗，礼以辩名为先，则墨子有经上、下，不与其学相背。至宋书目所称十三篇，既不合于汉志，而「经」、「论」之别，复不知何据，当从阙疑。若此谓「经」，必不宜以他篇当之，辨文自当憭然也。（「墨辩」鲁胜所立名。胜云：墨子着书作「辩经」，或「经」上本有「辩」字。）「倍谲」当作「倍适」。荀子儒效：「若夫谪德而定次」，下文作「谲德而序位」。謪字，字书所无，盖即谪字之讹。谪、借为谲也。此则借谲为适。文心雕龙正纬：「经正纬奇，倍擿千里」，是其证也。（「擿」，当为「适」。）「倍」，说文：反也。「适」，说文：之也。「倍适」犹言背行。孙诒让云：「方言：适，啎也。倍适犹背啎也」。亦通。（孙说见文心雕龙札迻）郭庆藩谓「倍谲」，「背鐍」之借字。据汉书天文志注引孟康说为证。然淮南览冥：「臣心乖则背谲见于天」。吕氏春秋：明理有「倍僪」。（毕校云：亦作「背鐍」，又作「背谲」，汉志作「背穴」。）上承「君臣相贼，长少相杀，父子相忍，兄弟相诬，知交相倒，夫妻相冒」。意与淮南同。是星名倍谲，亦取反适之义。孟康形如半鐍、如滈气刺日为鐍，皆不可据。
　　以坚白同异之辩相訾，以觭偶不仵之辞相应，以巨子为圣人。
　　释文云：「『巨子』，向、崔本作『巨』。向云：墨家号其道理成者为『巨子』，若儒家之『硕儒』」。王闓运云：「巨子，矩也。墨工制器，所至执矩以往，海外遂奉祀之。今耶稣天教所奉十字架也。有师弟无父子是也」。案：坚、白、同、异是四事，「訾」借为「呰」。说详山木。说文：「呰、诃也」。此谓以坚白同异之辩相诋诃也。「觭」，说文：「角，一俛一仰也」。引申为不耦。「偶」当作「耦」。说文：「耕广五寸为伐，二伐为耦」。引申为匹耦。「忤」借为「伍」，周礼壶涿氏。午贯象齿。注：故书午为五。左成十七年传：「夷羊五」。晋语作「夷阳午」。盖五、午声并鱼类通假。「伍」，说文：「相差伍也」。引申有同义。故此释文云：午，同也。应当作（）。此谓以觭耦不忤之辞相应和也。「巨」，说文：「规巨也，从工，象手持之」。巨子盖是执墨家之法者。王谓耶稣教所奉十字架，此附会也。
　　皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不决。墨翟禽滑厘之意则是，其行则非也。将使后世之墨者必自苦，以腓无胈，胫无毛，相进而已矣。
　　马其昶云：「进，谓自勉强也」。案：胫，腨也。腨，段玉裁谓言胫骨后之肉也。疑腓无胈者，谓胫腨无肉。史记司马相如传称：「禹之勤民，躬胝无胈，肤不生毛」。徐广云：「肢，踵也」。寻说文：「胝，腄也。跟，足踵也」。是胝已谓踵。胝无胈，盖谓踵上无肉。又史记司马相如传索隐引庄子云：「禹腓无胈，胫不生毛。胈，白肉也」。则李注不以为毛，腓无白肉，于理亦切。「进」，读为「尽」。伪列子天瑞：「终进乎不知也」。注：「进当为尽」。汉书高帝纪：「萧何为主吏，主进」。集注云：「进字本作賮」。此其例证。「必自苦，以腓无胈，胫无毛，相进而已矣」，即上文「以自苦为极」也。
　　乱之上也，治之下也。虽然，墨子真天下之好也！将求之不得也。虽枯槁不舍也。
　　俞樾云：「真天下之好也」。谓其真好天下也。即所谓墨子兼爱也。下文曰：「将求之不得也，虽枯槁不舍也」。此求字即心诚求之之求。求之不得，虽枯槁不舍，即所谓「摩顶放踵利天下为之」也。郭注未得。王闓运云：「损己益人，故人争求之也」。案：俞说是也。王以求之句属上，不连下，未是。求字当读为救。周礼大司徒：「正日景以求地中」。注：故书求为救。杜子春云：当为求，是求、救古书相通之证。「舍」借为「释」。乡饮酒礼：「主人释服」。注：「古文释作舍」，是其例证。说文：「释，解也」。
　　才士也夫！
　　案：汉书艺文志云：「墨家者流，盖出于清庙之守，茅屋采椽，是以贵俭。养三老五更，是以兼爱。选士大射，是以尚贤。宗祀严父，是以右鬼。顺四时而行，是以非命。以孝视天下，是以上同。此其所长也。及蔽者为之，见俭之利，因以非礼，推兼爱之意而不知别亲疏」。班氏又于墨家首列尹佚一篇，固自注云：「周臣，在成康时也」。然晋语胥臣曰：「文王仿于辛尹」。注：「辛甲尹佚皆周太史」。周书世浮解：「武王降自车，乃俾史佚繇书于天号」。则佚生之时，上及文、武，而其官则太史也。吕氏春秋当染：「鲁惠公使宰让请郊庙之礼于天子，天子使史角往，惠公止之，其后在于鲁，墨子学焉」。则墨学之出于史官彰彰然。汉志谓「出于清庙之守」者，周寿昌云：「左传桓二年臧哀伯曰：『是以清庙茅屋，大路越席，太羹不致，粢食不凿，昭其俭也』。志盖以墨之俭出于此也」。窃谓史官所掌，不止郊庙之事，故志推本道家，谓其出于史官。而于墨家乃云出于清庙之守。盖墨家以尊天右鬼为宗，此独以史官有事于大祭祀，故有习于天鬼之说，而其流遂为墨子之学耳。然则非独以其俭合于臧哀伯之说也。（国语周语引史佚曰：「动莫若敬、居莫若俭、德莫若让，事莫若咨」。是史佚以俭为居之诫约，亦墨子所本。道家出于史官、故老子亦贵俭与让。）「才士」也者，庄生举墨子之长，谓其有用之才。荀子解蔽云：「墨子蔽于用而不知文，（「文」疑当为「义」。下文：「由用谓之，道尽利矣」。义利对文可证。不知义，谓不知等威之义。俗写义字作义，故误为文。）故由用谓之，道尽利矣」。荀子订墨。意与庄同。王夫之云：「无才不可以为墨。今世天主教者近之」。窃谓墨子言「天志」、「上同」，此与楞伽经中，外道小乘涅槃论所云摩酰首罗论师计自在天为生灭因者同。又其「日夜不休，以自苦为极」，则与行苦行论师计修苦行并受苦尽自然得乐者又同。要不离外道者近是。故庄生斥之甚矣。
　　不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众。
　　章炳麟云：「『苟』者，『苛』之误。说文言：『苛之字，止句』。是汉时俗书『苛』『苟』相乱。下言『苛察』，一本作『苟』，亦其例也」。（刘师培说同）案：章说是也。「累」当作「絫」。「不累于俗」，谓不增累于俗习也，非系纍字。
　　愿天下之安宁，以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心。
　　释文云：「『白心』，崔云：明白其心也。『白』或作『任』」。案：此句当属上读。「白心」，崔说是也。或作「任」者，疑传写之讹。
　　古之道术有在于是者，宋鈃尹文闻其风而悦之。
　　释文云：「鈃，音刑。徐：胡泠反。郭：音坚。尹文，崔云：齐宣王时人，着书一篇」。案：艺文志：「尹文子一篇」，固自注云：「说齐宣王」。荀子非十二子，杨注云：「宋鈃，孟子作宋牼。」孟子告子赵注云：「宋牼，宋人」。本书逍遥游：「而宋荣子犹然笑之」。释文：宋荣子，司马李云：宋国人也。韩非子显学：「宋荣子之议，设不斗争，取不随仇，不羞囹圄，见侮不辱」。与下文云「见侮不辱，救民之斗」，义同。盖宋荣子亦即宋鈃。巠声、荧声、（）声，并在耕类。（礼月令：腐草为萤。吕氏春秋作蚈，此荧声、（）声相通之证。说文：刑、刭转注。此（）声、巠声相通之证。）故得通假。尹文，汉书艺文志班固自注云：「说齐宣王，先公孙龙。颜师古曰：『刘向云：与宋鈃俱游稷下』」。吕氏春秋正名高注云：「尹文，齐人，作名书一篇，在公孙龙前，公孙龙称之」。又正名云：「齐愍王是以知说士，而不知所谓士也，故尹文问其故」。注云：「愍王，宣王之子也」。则尹文及愍王时矣。
　　作为华山之冠以自表。
　　注云：「华山上下均平」。释文云：「华山上下均平，作冠象之，表己心均平也」。案：华山，说文作崋山。
　　接万物以别宥为始。
　　注云：「不欲令相犯错」。释文云：「别，彼列反，又如字。崔云：『以别善恶，宥不及也』」。王闓运云：「不赏罚，但别之，宥之」。案：诸说并非也。「宥」借为「囿」。尸子广泽云：「料子贵别囿」，是其证也。唯尸子所举料子无考，疑即宋子。征异录载历朝异姓有「穼」姓，谓见李鼎祚周易集解姓名目徐鼒谓即「宋」字之讹。盖「宋」字有误为「寀」字者，后人以其字难识，改为「料」字。（说文：「料」读若「辽」。敹，从攴，寀声，音与料同，）又宋声侯类，料声宵类，侯、宵古通。（段玉裁以宋属弟九部归东类，东侯对转。而宋声当在侵类，侵、幽对转，幽、宥最近。又今浙江永嘉县谓「龙」为「辽」，亦东、侯对转，由侵通宥之证。）或古读「宋」有「料」声与？尸子为秦相卫鞅客，鞅死逃入蜀。孟子载宋牼将之楚云：「我将见楚王说而罢之。楚王不悦，我将见秦王说而罢之」。是时秦惠文王为孝公子，则尸子宋子正同时，故得闻其学恉。又吕氏春秋去宥云：「邻父有与人邻者，有枯梧树。其邻之父言梧树之不善也，邻人遽伐之。邻父因请以为薪。其人不悦曰：『邻者若此其险也，岂可为之邻哉』？此有所宥也。夫请以为薪与弗请，此不可以疑枯梧树之善与不善也。齐人有欲得金者，清旦被衣冠往鬻金者之所，见人操金，攫而夺之。吏搏而束缚之，问曰：『人皆在焉，子攫人之金，何故？』对吏曰：『殊不见人，徒见金耳』。此真大有所宥也。夫人有所宥者，固以昼为昏，以白为黑，以尧为桀。宥之为败亦大矣。亡国之主，其皆甚有所宥邪？故凡人必别宥然后知。别宥则能全其天矣」。毕沅谓「宥」疑与「囿」同，是也。汪继培以为吕览之说盖本料子。然则宥非宽义，谓有蔽也。韩非显学说宋荣子之术，「世主以为宽而礼之」，乃以「设不斗争，取不随仇，不羞囹圄，见侮不辱」，言非定指「别宥」之「宥」字言。故又云「将非宋荣之恕也」可知。「别宥」者，「别」，说文：「分解也」。别宥，谓解其宥也。故吕览以「去宥」为名，盖宋子以为泯分别而后可以平等。所蔽皆由分别，故别宥则白心之始也。（尹文子大道云：「接万物使分别，海内使不杂」。义与此异。今尹文子二篇出仲长统所撰定，然仲长之序，前儒证其伪作。余观二篇词既庸近，不类战国时文，陈义尤杂，盖并出伪作。此文「别宥」，既有尸子吕览可证，则尹文所记，定由作伪者不得「别宥」之义，而强造其说也。洪迈谓尹文子五卷，共十九篇，其言论肤浅，多及释氏，盖晋宋时衲人所作。）
　　语心之容，命之曰心之行。
　　章炳麟云：「容借为欲，同从谷声，东侯对转也。乐记：『感于物而动，性之欲也』。乐书作性之颂也，颂，容古今字。颂借为欲。故容亦借为欲。荀子正论篇：『子宋子曰：人之情欲寡，而皆以己之情欲为多』。是宋鈃语心之欲之事」。案：章说是也。语心之欲，命之曰心之行者，如佛法谓贪（说文：欲，贪也。）是心所法，即心现行也。
　　以聏合驩，以调海内。
　　释文云：「聏，崔本作聏，音而。郭：音饵，司马云：色厚貌。崔、郭、王云：和也。一云：调也」。章炳麟云：「聏借为而。释名：饵，而也，相黏而也。是古语训而为黏，其本字当作暱。暱或作昵。左氏传不暱，说文引作不〈黍日〉，〈黍日〉，黏也。相亲暱者，本有黏合之意。故此云『以而合驩』，亦即以暱合驩也。说文：暱，日近也。古音『而』如『耐』，暱亦作舌头音，同部、同纽相借也」。案：章说迁曲。聏者〈丸而〉字之讹。说文云：「丸之孰也，篆文作（），左方丸字与篆文耳字相似，故讹为聏。说文：「丸，圜也」，然则丸之孰。犹圜之孰。以〈丸而〉合驩，谓以圜孰合驩。下文「见侮不辱」是也。或本作胹，（杨慎庄子阙误据本作胹，郭嵩焘谓当作胹。）而借为儒，说文：弱也。或借为懦，说文：驽弱也。「以儒合驩」，谓以柔〈服，中“月改车”〉合驩，驩借为懽。说文：「懽，喜颖也」。（说文：欢，喜乐也。与懽音义略近，然此乃借为懽。懽训喜颖，颖训意有所欲，正与宋子「语心之欲」事相应。）盖宋子能泯分别，故破己执而善从人。
　　请欲置之以为主。
　　注云：「二子请得若此者，立以为物主也」。罗勉道云：「请欲斯人立此心以为主也」。案：二说并通。王敔于请欲绝句，非是。
　　见侮不辱，救民之斗，禁攻寝兵，救世之战。
　　案：荀子正论云：「子宋子曰：『明见侮之不辱，使人不斗』。人皆以见侮为辱，故斗也。知见侮之为不辱，则不斗矣」。韩非子显学云：「宋荣子之议，设不斗争，取不随仇，不羞囹圄，见侮不辱」。吕氏春秋正名云：「尹文见齐王。齐王谓尹文曰：『寡人甚好士』。尹文曰：『愿闻何谓士』。王未有以应。尹文曰：『今有人于此，事亲则孝，事君则忠，交友则信，居乡则悌。有以四行者，可谓士乎？』齐王曰：『此真所谓士已』。尹文曰：『王得若人肯以为臣乎？』王曰：『所愿而不能得也』。尹文曰：『使若人于庙朝中，深见侮而不斗，王将以为臣乎？』王曰：『否。大夫见侮而不斗，则是辱也。（毕沅云：大夫疑衍大字。）辱则寡人弗以为臣矣』。尹文曰：『维见侮而不斗，未失其四行也。未失其四行者，是未失其所以为士一矣。未失其所以为士一，而王以为臣。失其所以为士一，而王不以为臣。（案上句当云：「而王不以为臣」，此句当云：「而王以为臣」，二句互误。）则向之所谓士者乃士乎？』」此宋鈃、尹文之说仅存者。（今尹文子大道云：「见侮不辱，见推不矜，禁暴息兵，救世之斗，此仁君之德，可以为主矣。守职分使不乱，慎所任而无私，飢饱一心，毁誉同虑，赏亦不忘，罚亦不怨，此居下之节，可为人臣矣」。盖即因此篇文义附会成之，不可据。）二子欲破己执，故见侮而不辱。此佛法所谓修「羼提波罗密」者也。
　　以此周行天下，上说下教，虽天下不取，强聒而不舍者也。故曰上下见厌而强见也。
　　案：「厌」当作「猒」。
　　虽然，其为人太多，其自为太少，曰请欲固置五升之饭足矣。
　　章炳麟云：「固，借为姑」。案：章说是也。宣颖于「请欲」绝句，王闓运于「固置」绝句，并未是。
　　先生恐不得饱，弟子虽飢，不忘天下，日夜不休。
　　注云：「宋鈃、尹文称天下为先生，自称为弟子也」。林希逸云：「其为说曰：每日但置五升之饭，师与弟子共之。先生以此五升犹且不饱，弟子安得不飢。言其师弟子皆忍飢以立教，而谓我不忘天下，日夜不止」。案林说是也。
　　曰我必得活哉！图傲乎救世之士哉！
　　注云：「谓民亦当报己也。『图傲』，挥斥高大之貌」。吕惠卿云：「言我日夜不休，以救世人，人必不至于图傲乎。救世之士，而不我顾，则我必得活」。林希逸云：「言我之自苦如此，岂为久活之道哉？但以此矫夫托名救世而自利之人。图，谋也。傲，矫之也。亦犹豫让曰：『吾之为此极难，所以愧天下之为人臣而怀二心者』。」王敔云：「劳而死亦甘之，使图傲逸，何得为救世之士？」章炳麟云：「『图』，当为『啚』之误。啚即鄙陋鄙夷之本字。啚傲犹今言鄙夷耳」。案：我必得活哉，郭说为胜。图傲诸说并迂。章谓图当为啚，是也。谓「啚傲」即「鄙夷」，于义难通。图傲疑是乔傲之讹。乔傲即骄傲也。乔字烂脱，传写成啚，读者少见啚字，复改为图。郭注：「挥斥高大之貌」，或所见本犹未误也。（史记司马相如传：「低卭夭蟜据以骄骜兮」，兮即「挥斥高大」之意。本书在宥借乔为趫。此借「乔」为「骄」，例同。）盖此乃庄生称二子之词，犹上章称墨子为才士也。故下文复有「曰」字简别。（王闓运以必得、傲乎皆绝句，未是。）
　　曰。君子不为苛察。
　　注云：「务宽恕也」。释文云：「苛音河。一本作苛」。马其昶云：「说苑：尹文：对齐宣王曰，『事寡易从，法省易因』。是其不为苛察也」。案：「苟」即「苛」之讹字。据郭说，则郭本「苛」字未讹。
　　不以身假物。
　　注云：「必自出其力也」。陈寿昌云：「不以己故假借物力」。案：「假」疑借为「瑕」。礼记檀弓「公肩假」。汉书古今人表作「瑕」。史记六国表魏王假，列女传作「瑕」，并「假」、「瑕」通借之证。「不以身瑕物」，谓不以身害物，与大宗师假于异物殊谊，陈说亦通。
　　以为无益于天下者，明之不如己也。
　　案：二子以为人为旨，无益于人者，皆所不为。故云：「以为无益于天下者，明之不如己也」。
　　以禁攻寝兵为外。
　　疏云：「为利他，外行也。」案：孟子告子云：「宋牼将之楚，孟子遇于石丘，曰：『先生将何之？』曰：『吾闻秦楚搆兵，我将见楚王说而罢之；楚王不听，我将见秦王说而罢之。二王我将有所遇焉』。曰：『轲也请无问其详，愿闻其指。说之将何如？』曰：『我将言其不利也』」。此宋子禁攻寝兵之说，略可征者也。
　　以情欲寡浅为内。
　　疏云：「为自利，内行也」。案：荀子天论云：「宋子有见于少，无见于多」。正论云：「子宋子曰：『人之情欲寡，而皆以己之情欲为多。（王念孙云：「人之情三字连读，欲寡二字连读，非以情欲连读也。而皆以己之情欲为多，吕本作而以己之情为欲多，是也。己之情三字连读，欲多二字连读，谓人皆以己之情为欲多，不欲寡也。自钱本始误以己之情欲为多，则似以情欲二字连读矣。天论注引此，正作以己之情为欲多」。案：日本久保爱增注本引宋本「欲为」作「为欲」，是古本本作「己之情为欲多」也。）是过也。故率其群徒，辨其谈说，明其譬称，将使人知情欲之寡也』。（杨注云：「情欲之寡或为情之欲寡也」。王念孙云：「或本是也，此谓宋子将使人知情之欲寡，不欲多也。下文云『古之人以人之情为欲多而不欲寡，今子宋子以人之情为欲寡而不欲多也』，是其证」。）应之曰：『然则亦以人之情为欲，（卢文弨云：此欲字衍，句当连下。）目不欲綦色，耳不欲綦声，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚。此五綦者，亦以人之情为不欲乎？』曰：『人之情欲是已』。曰：『若是，则说必不行矣。以人之情为欲此五綦者而不欲多，譬之是犹以人之情为欲富贵（久保爱云：贵字疑衍。）而不欲货也，好美而恶西施也，古之人为之不然。以人之情为欲多而不欲寡。故赏以富厚，而罚以杀损也。是百王之所同也。故上贤禄天下，次贤禄一国，下贤禄田邑，愿慤之民定衣食。今子宋子以是之情（王念孙云：人之情三字凡七见，此是字当依改人字。）为欲寡而不欲多也。然则先王以人之所不欲者赏，而以人之所欲者罚耶？乱莫大焉。今子宋子严然而好说，聚人徒，立师学，成文曲，（王念孙云：「文曲」当作「文典」，非十二子篇「终日言成文典」，是其证。）然而说不免于以至治为至乱也，岂不过甚矣哉』」！此宋子情欲寡浅之说略可征者也。然依此文情欲连词，在荀书情欲不连，不必同也。宋子书亡失，其说之详，不可得闻。汉书艺文志，小说家宋子十八篇。班固自注云：「孙卿道宋子，其言黄老意」，而书不入道家。然所谓「其言黄老意」，疑即指情欲寡而不欲多。盖略与「去健羡」之说同也。
　　其小大精粗，其行适至是而止。
　　案：此谓宋、尹二子其术以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内。行是则天下安宁，人我养足，故适是而止，不复求余。然宋鈃之言，意同黄老。尹文篇籍，录在名家。或谓列子周穆王有老成子学幻于尹文先生。老成子汉志在道家列子后，公子牟前。疑道家亦有尹文，然今本列子既是伪书。老成学幻，亦无旁证。言溯其始，名出礼官，道由史氏，周官五史，统于宗伯。则名道可通，抑在古之师学，无不兼名，是又不必强复分别者也。抑洪迈云：刘歆云其学本于黄老。（容斋续笔卷十四：「案刘歆之说，不知何据。原文其学本于黄老下，有居稷下与宋鈃、彭蒙、田骈等同学于公孙龙语，与伪仲长统尹文子序同。而序无上句，有刘向亦以其学本于黄老一句，疑洪氏乃连其文而以歆为向耳。序云刘向以为其学本于黄老者，疑作伪者尚见别录，或别录尹文在道家，如管子别录在法家也」。说苑载尹文对齐宣王曰：「事寡易从，法省易因」。亦近黄老言。）则此文宋、尹并称，殆得其真。若荀子非十二子以墨翟、宋鈃同举，而解蔽云：「墨子蔽于用而不知文；宋子蔽于欲而不知得」。（俞樾云：古得、德字通用。）又天论云：「墨子有见于齐，无见于畸；宋子有见于少，无见于多」。则墨、宋见别而或同举者，盖以上功用、大俭约而僈差等，墨、宋有同者与？（荀意墨之「日夜不休，以自苦为极」，与宋之「不忘天下，日夜不休」，同为上功用。墨之「节用、非乐」，与宋之「以情欲寡浅为内」，同为大俭约。墨之「泛爱、兼利」，与宋之「人己之养，毕足而止」，同为僈差等。）今尹文书亡，（今存者伪作）其遗说复无详者。观宋鈃之论，其大较可知矣。若二子者，殆楞伽经中所谓「苦行论师」之流，亦外道也。此外道师说身尽，福德尽，名为「涅槃」。盖计修苦行以酬往因，谓因尽苦尽也。
　　公而不当，易而无私，决然无主，趣物而不两。
　　释文云：「『当』，崔本作『党』。云至公无党也」。案：崔本作党，是也。然正字又当作「攩」。说文：「朋，群也」。易，说文：「蜥易也，象形」。秘书说日月为易、无平义。经籍训平者，疑为齐之借字。支、脂两部古通。说文：「齐，禾麦吐穗上平也」。或为｛齐妻｝之借字。说文：「｛齐妻｝，等也」。（旧以易借为夷，盖据说文夷字下云平也。段玉裁谓夷本无平义，训平者借为易字，不悟易本义亦无平意也。）或谓说文：「〈亻易〉」一曰「交〈亻易〉」，交易有平等之义。「易」盖为「〈亻易〉」之省。「私」，当作「厶」。「决」，疑借为「｛穴夬｝」。说文：「穿也」。「穿」有「空」义。（穿，说文：「通也」。通、空，古通。又「寮」，说文：「穿也」。仓颉篇：「小空也」。是「穿」有「空」义。）古书通假缺字为之。逍遥游：「吾自视缺然」是也。「决然无主」，谓心虚无所主。「趣」，说文云：「疾也」，又「赴，趣也」。此云「趣物」，犹言赴物。「不两」，谓与物为一。「趣物而不两」，谓随物而往，不持己意。郭注云：「物得所趣故一」，似未僚此。
　　不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往。
　　释文云：「知，音智。下同」。案：说文：「顾，还视也」。引申为转顾之意。虑，说文：「谋思也」。虑难曰谋。「不顾于虑」，谓不转念以虑难。「不顾于虑，不谋于知」，下文所谓「去智」是也。「于物无择，与之俱往」，下文所谓「去己」是也。（上文四句，亦此二意。）
　　古之道术有在于是者：彭蒙、田骈、慎到闻其风而说之。
　　释文云：「田骈，齐人也，游稷下，着书十五篇。慎子云名广」。案：史记孟荀列传，「慎到，赵人；田骈、接子，齐人；环渊，楚人；皆学黄老道德之术，因发明序其指意。故慎到着十二论，环渊着上、下篇，而田骈、接子皆有所论焉」。汉书艺文志：「法家：慎子四十二篇。」自注：「名到，先申韩。申韩称之」。风俗通义姓氏篇：「慎到为韩大夫，着慎子三十篇」，而孟子有慎子名滑厘。（赵岐注：「滑厘，慎子名」。伪孙疏云：「自称名为滑厘，因知滑厘为慎子名也。」程大中四书逸笺谓滑厘姓禽，墨子弟子，慎子师也。慎子名到，慎子云：「滑厘不识」者，言不独我不识此，我师事之滑厘所不识也。盖甚不解之辞，此直不识文义之说，然其说实本伪孙疏，详见下文。）伪孙疏谓慎子即慎到。寻「滑厘」为「屈氂」借字（详上），「屈厘」急言，合于「到」音。然慎子为齐稷下先生之一，齐以列大夫尊宠之，何至遽欲为鲁伐齐？伪疏又引墨子公输云：「臣之弟子滑厘等三百人已持臣鲁国之器。（案墨子滑厘。上有「禽」字。「鲁国」作「守圉」。寻「圉」字误「国」。史记集解引已然守字作鲁。毛刻卢刻孟子疏皆然，不知伪孙所见墨子本然，抑刻疏时之误也。）在宋城上而待楚寇矣。谓墨子弟子滑厘即慎子，然禽滑厘为墨子弟子，必主非攻之说，安有闻孟子之说而反不悦者？惟墨子耕柱有「子墨子谓骆滑氂曰：『吾闻子好勇』。骆滑氂曰：『然。我闻其乡有勇士焉。吾必从而杀之』」。骆滑氂疑即孟子之慎滑厘。「慎」，古文作「昚」，形与「各」相似，误为「各」，读者因增为「骆」也。（楚策顷襄王传亦号慎子。）然则孟子之慎子，与此各为一人矣。道家田子二十五篇，班固自注云：「名骈，齐人。游稷下，号『天口骈』」。释文云：「慎子云名广者」，不知何据。并言田子名骈。（周广业意林卷二：「尹文子引田骈曰」，注云：「释文引慎子云，名荣」，不知周据何本。释文今慎子中亦无此言。然「骈」、「荣」声近，为得之。彭蒙他书亦无征，惟伪尹文子云：「田子读书曰：『尧时太平』。宋子曰：『圣人之治以致此与？』彭蒙在侧，越次答曰：『圣人之法以至此，非圣人之治也』。宋子犹惑，质于田子。田子曰：『蒙之言然』」。胡应麟谓庄子所举墨翟禽滑厘之伦，皆一师一弟子。此下云：「田骈亦然，学于彭蒙，得不教焉」。是田骈为彭蒙弟子，乃彭蒙有越次之答，田骈有名师之言。其为伪托，断然无疑。然则彭蒙姓氏遗说，独存于此书耳。
　　齐万物以为首曰：天能覆之而不能载之；地能载之而不能覆之；大道能包之而不能辩之。
　　陈寿昌云：「其学以齐万物为首务，小大如一，不起分别也」。奚侗云：首，借为道。史记秦始皇纪：「追首高明」。索隐曰：「今碑文『首』作『道』。」是其例。案：陈、奚二说是也。「包」，当作「勹」。「辩」借为「平」。书尧典：「平章百姓」、「平秩东作」。大传作「辩章」、「辩秩」，是其例证。彭蒙、田骈、慎到以等齐万物为首。其说谓天地虽大，然天能覆而不能载，地能载而不能覆，大道能包之矣，而不能使之皆等平也。
　　知万物皆有所可，有所不可。
　　案：此即上文「大道能包之而不能平之」之义。谓万物不能皆可，不能皆不可，而皆有所可，皆有所不可也。既万物皆有所可，有所不可，不能等平矣。而三子欲齐之，盖以可不可为齐。上文所谓「决然无主，趣物而不两」「于物无择，与之俱往」之恉也。与庄生齐物论标义相符，故下文有「皆尝有闻」之叹。
　　故曰：选则不遍，教则不至，道则无遗者矣。
　　释文云：「至，一本作王。遗本又作贵」。案：说文：至，古文作（）。烂脱其上、则成王字。遗，从贵声，故「贵」、借为「遗」，或脱辵边。「选」借为「譔」。说文：譔，专教也。譔则不遍，教则不至。如天不能载，地不能覆也。道则无遗，可不可皆包之也。
　　是故慎到弃知去己，而缘不得已；泠汰于物，以为道理。
　　释文云：「泠，音零。汰，音泰。郭云：『泠汰犹听放也』。一云：『泠汰，犹沙汰也。谓沙汰使之泠然也』。皆泠汰之归于一。以此为道理也。或音裔，又音替」。吕惠卿云：「泠者清其浊，汰者去其扰」。罗勉道云：「泠者清泠之意，汰者洗涤之意。泠汰于物，犹言遇事洒脱也」。王闓运云：「泠，零也。汰，溢也。或损之，或益之」。案：「智」（释文：知，音智。），谓倒智。于诸谛理颠倒推度，妄生分别。舍弃此智，即上文云：「不顾于虑，不谋于知」也。己，谓「我见」；执有身、边等不正恶见，成「分别惑」。去此「我见」，即上文云：「公而不党，易而无私，决然无主，趣物而不两」也。「缘不得已」，即不得已而后起也。「泠汰」，郭解及一说并难通。陆云：「或音裔，又音替」，盖谓汰或读此二音也。疑「泠、汰」当读为「隆、替」。「泠」声「真」类，「隆」声「侵」类，「真」、「侵」古通。说文：「农，从晨，囟声」，其证也。汰，替声，并脂类。「隆、替于物」，谓或隆或替，皆顺物而不自执，此承上「弃知去己而缘不得已」言。三子以此为道理也。
　　曰：知不知，将薄知而后邻伤之者也。
　　注云：「谓知力浅，不知任其自然，故薄之而又邻伤之也」。姚范云：「薄，迫也。邻，与磷同」。孙诒让云：「此『后』疑当为『复』，形近而误」，盖言慎到不惟菲薄知者，而复务损其知以自居于愚。邻，当读为磷。磷伤，犹言毁伤也。考工记：「鲍人虽敝不甐」。郑注：「甐，故书或作邻」。郑司农读为「磨而不磷」之磷，此邻正与鲍人故书字同。奚侗云：「邻为蹸误」，说文：「蹸，轹也」。案：姚说是也。「薄」，借为「迫」，犹借为「怕」、「泊」也。慎到之说，谓知即不知，将强迫为知，虽知而复伤之也。此弃知之意。（王闓运以将薄、后、邻皆句绝，未安。）
　　謑髁无任，而笑天下之尚贤也。
　　注云：「不肯当其任而任夫众人，众人各自能，则无为横复尚贤也」。释文云：「謑，胡啔反，又音奚，又苦迷反，说文云：耻也，五米反。髁，户寡反，郭：勘祸反。『謑髁』，讹倪不正貌。王云：谓谨刻也。『无任』，无所施任。王云：虽谨刻于法，而犹能不自任以事事，不与众共之，则无为尚贤，所以笑也」。罗勉道云：「『謑』，忍耻也。『髁』，独行也。『无任』，无所事任也」。郭嵩焘云：「说文：『謑』，诟耻也。『髁』，髀骨也，通作『跨』。广韵：『跨』同『踝』。释名踝居足旁硗确，亦因其形踝：然也。『謑髁』，谓坚确能忍耻辱」。案：诸说均未碻。或谓「謑髁」即荀子儒效「解果其冠」之「解果」。（「謑」「解」通假，说见胠箧。）彼文杨注云：「说苑：淳于髡谓齐王曰：『臣笑邻圃之祠田，以一壶酒，三鲋鱼，祝曰：蟹螺者宜禾，污邪者百车』。蟹螺，盖高地也。今冠盖亦比之」。寻所引说苑，文见尊贤。「蟹螺」彼作「蟹堁」。史记滑稽淳于髡云：「瓯窭满篝，污邪满车」。集解引司马彪云：「污邪，下地田也」。是瓯窭当为高地。（索隐云：「瓯窭，犹坏塿也」。）然字又作「瓯窭」。俞樾谓「蟹螺与『污邪』对文，则『蟹螺』犹平正也」。又谓「蟹螺亦即累解」。（见荀子富国及韩非子扬搉。然「累解」疑是「觿解」之借，说见拙箸古书疑义举例札迻。）要与此文不合。疑「謑髁」即「懈惰」之借。髁、惰声同歌类，故通。慎子弃知去己，而缘不得已。状若懈惰不负责然，故云：「懈惰无任而笑天下之尚贤也」。与下「纵脱」文义相对。
　　纵脱无行，而非天下之大圣。
　　注云：「欲坏其迹，使物不殉」。案：此与上句义同。
　　椎拍輐断、与物宛转。
　　注云：「法家虽妙，犹有椎拍，故未泯合」。释文云：「輐，圆也。断，方也」。王云：「椎、拍、輐、断，皆刑戳者所用」。章炳麟云：「輐断，借为刓剸。说文：刓、剸也。下言魭断，亦同此读」。案：章谓「輐」借为「刓」，是也。「断」即说文之「｛断首｝」省文，其重文作「剸」。（小徐本无此篆，刀部刓字下云：剸也，则许书自有此字。）「椎拍」者，说文：「拍，拊也」。释名：「拍，搏也」。方言：「〈扌必〉，抌椎也」，南楚凡相椎搏曰〈扌必〉」。是「椎」亦「拍」也。「宛」当作「夗」。说文：「夗，转卧也」。「椎拍輐断，与物宛转」，即上文「于物无择，与之俱往」之意。
　　舍是与非。苟可以免。
　　案：此即上文「决然无主，趣物而不两」之意。
　　不师知虑，不知前后。
　　释文云：「知，音智」。案：「不师知虑」，即上文「不顾于虑，不谋于知」也。「不知前后」者，既不师于知虑，即无生于推度。前后自断。
　　魏然而已矣。
　　注云：「任性独立」。释文云：「魏，鱼威反，李：五回反」。案：「魏」即「巍」之省。缮性云：「危然处其所而反其性已」，义与此同。
　　推而后行，曳而后往。
　　注云：「所谓缘于不得已」。案：郭说是也。
　　若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧。
　　释文云：「尔雅云：『回风为飘』，还，音旋，一音环。隧，音遂。回也绝句，一读至全字绝句」。案：读隧字绝句是也。羽之旋，谓翔也。（说文：翔，回飞也。）隧，说文作「队」，从高落也。然此处义，当借为回。说文：「回，转也」。遂，回声；同脂类也。（方以智谓隧磨齿，古无可证。）
　　全而无非，动静无过，未尝有罪。
　　释文云：「全而无非，磨石所剀，粗细全在人，言德全无见非贵时，言其无心也」。疏云：「如飘风之回，如落羽之旋，若磑石之转，三者无心，故能全得。是以无是无非，无罪无过，无情任物，故致然也」。案：成说是也。陆似以「全而无非」一句但属「磨石之隧」言，微失其旨。
　　是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。
　　案：是何故者，假设疑问，以显其能。（本疏说）「无知」以下，九答其理。誉，说文：「偁也」。「无誉」，言无所称誉也。或云：当读为「与」。易杂卦传「或与或求」。注云：「以我临物，故曰与」。此「与」义同彼文，言终身不以我临物也。此「弃知去己」之旨。
　　故曰：至于若无知之物而已。无用贤圣。
　　案：「至于若无知之物」。此「断灭道」，「自度」不求「利他」，故无用贤圣。
　　夫块不失道，豪杰相与笑之曰：慎到之道，非生人之行，而至死人之理，适得怪焉。
　　案：诸家并以「夫块不失道」句属上读，而读「块」如字。解为如土块之无知，殆望文生说耳。「至于若无知之物而已，无用贤圣」，二句结束前文，词义已了。此一句者，起下之词。「块不失道」者，不当为而形近致误。「块」，借为「慧」。列御寇：「达生之情者傀」，借「傀」为之。此作「块」者，同从鬼声也。三子达生之情，故为慧矣。未明中道，犹失之也。或谓「块」读为「怪」。周礼大司乐云：「大傀异灾」。郑注：「傀，犹怪也」。是古读「怪」如「鬼」。故周礼「借倪为之」，此借块为之。「块不失道」，言慎到之言虽怪而不失于道。然豪杰乃相与笑之，谓「非生人之行而至死人之理」。则适得人之怪焉。
　　田骈亦然，学于彭蒙，得不教焉。
　　案：「得不教焉」，谓得不言之教。史记谓田骈、慎到皆学黄老道德之术。此亦云田骈与慎到同其术。而汉志骈在道家，到入法家。或如刘向列管子于法家与？
　　彭蒙之师曰：古之道人，至于莫之是莫之非，而已矣。其风窢然，恶可而言。
　　释文云：「窢字亦作罭，又作阈。郭云：逆风声。恶，音乌」。方以智云：「窢即阈，古文作〈门洫〉。唐人用洫然是也」。王念孙云：「而，犹以也」。奚侗云：「成疏谓『窢然迅速貌也』，是也。字当作淢」。说文：「淢，疾流也」。案：「窢，又作阈」者，是也。「阈」借为「侐」。说文：静也。「其风阈然，恶可而言」，谓其风寂静不可得而言也。王敔以「恶可而言」属下「常反人」绝句，谓不喜许可而所言常与人相反，非是。
　　常反人，不见观，而不免于魭断。
　　注云：「不顺民望，虽立法而魭断无圭角也」。释文云：「不见观，一本作不聚观」。林希逸云：「言其见常与世人相反，不能聚合伦类而观，故为一偏之说，不免于但求无圭角而已」。宣颖云：「蒙常自师处反归，人固无复指目之者。然蒙犹有意于輐断，未合自然也」。王先谦云：「常反人之意议，不见为人所观美。下文云以反人为实」。陈寿昌云：「人情好论是非，其道独以无是非为至，故常相反也。不聚人之观听，而意主于魭断，未能纯任自然也」。马其昶云：「反人，谓其笑贤非圣。不聚观，谓其终身无誉。魭断，谓其与物宛转」。案：王敔以「不聚观而不免于魭断」一句读，谓不与众遂队而所尚者圆脱，非是。「常反人」，王先谦引下文「以反人为实」相证，是也。「常反人」之旨，则以林、陈二说为胜。「不见观」，当从一本作「不聚观」。「见」字盖涉「观」字而误，因复夺「聚」字矣。「常反人、不聚观」，谓务齐万物，弃知去己，反于「世间法」，而不聚观照。然仍不能免于与物宛转，故云不免于魭断。此三句乃庄生论其术也。
　　其所谓道非道，而所言之韪，不免于非。
　　案：三子以「断灭」为道，此非「第一中道义谛」，故庄生断之曰：「其道非道，其是不免于非」。
　　彭蒙、田骈、慎到不知道，虽然，概乎皆尝有闻者也。
　　注云：「但不至也」。案：尸子广泽云：「田子贵均」。吕氏春秋不二云：「陈骈、贵齐」。陈骈即田骈。如荀子非十二子「陈仲」，不苟作「田仲」是也。「贵齐」，高诱云：「齐死生、等古今也」。此上文云以齐万物为首，亦楬橥其贵齐之意。骈书不传。吕氏春秋执一，淮南道应载其说云：「田骈以道术说齐王，王应之曰：『寡人所有者（淮南引无「者」字），齐国也。道术难以除患（吕氏春秋引无此句，据淮南引补。），愿闻齐国（淮南引无「齐」字）之政』。田骈对曰：『臣之言无政而可以得（淮南引作「为」）政，譬之若林木，无材而可以得（淮南引作「为」）材。愿王察其所谓而自取齐国之政焉』」。（吕氏春秋作「愿王之自取齐国之政也」，其下有「骈犹浅言之也」云云。淮南则此下有「己虽无除其患害」云云。马国翰并据以为骈说，非是。）淮南子人间：「唐子短陈骈于齐威王，威王欲杀之。孟尝君闻之，使人以车迎之。孟尝君问之曰：『夫子何思于齐』？对曰：『臣思夫唐子者』。孟尝君曰：『唐子非短子者耶？子何为思之』？对曰：『臣之处齐也，粝粢之饭，藜藿之羹，冬日则寒冻，夏日则暑伤。自唐子之短臣也，以身归君，食刍豢，饭黍粱，服轻煖，乘坐良，臣故思之』。」此田骈等齐一切，以无用为用之旨，大略可睹。又齐策载：「齐人见田骈曰：『闻先生高议，设为不官，而愿为役』。田骈曰：『子何闻之』？对曰：『臣闻之邻人之女』。田骈曰：『何谓也』？对曰：『臣邻人之女设为不嫁，行年三十而有七子。不嫁则不嫁，然嫁过毕矣。今先生设为不官，赀养千锺，徒百人。不官则然矣，而富过毕矣』。田子辞」。盖田骈「謑髁无任，而非天下之尚贤」，故「设为不官而愿为役」。「纵脱无行而非天下之大圣」，故受齐王之赀养。（稷下先生皆客卿，非真任者。）「椎拍輐断，与物宛转」，故齐王与之则受，齐人说之则辞。此又其行之略可见者。慎到书，唐书艺文志尚存十卷，晋滕辅注。今才有五篇。而马总意林所载十二条具不见五篇中。（十二条中有滕注一条误入）五篇之旨，盖杂儒、法家言，或非其真。惟韩非子难势引慎子有「吾以是知势位之足恃，而贤智之不足慕也」云云，与此言慎子「笑天下之尚贤也」同。吕氏春秋慎势亦引慎子「今一兔走，百人逐之」云云。要皆法家之旨。而史记所谓「学黄老道德之术」者，独见于此耳。淮南道应引慎子曰：「匠人知为门，能以门，所以不知门也。故必杜然后能门」。亦黄老之言。荀子非十二子云：「尚法而无法，下修而好作。（王念孙云：「下修」当为「不循」。）上则取听于上，下则取从于俗，终日言成文典，反训察之，则倜然无所归宿。（谢本从卢校，「反」作「及」，王念孙据荣辱篇反鈆察之，谓当从元刊本作「反」，是也。）不可以经国定分。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是慎到田骈也」。天论云：「慎子有见于后，无见于先」。解蔽云：「慎子蔽于法而不知贤」。并足与本书相明。司马迁谓申、韩原于黄老，盖谓法家不尚贤而一断于法，即道家绝圣弃智而任自然之遗意。然田骈慎到之术，卒以道德之意为多，此质之庄、荀二子之言，可断也。庄生列举墨翟、禽滑厘、宋鈃、尹文、彭蒙、田骈、慎到、关尹、老聃，惟关尹、老聃得「博大真人」之称，惟彭蒙、田骈、慎到得「皆尝有闻」之许。王夫之谓彭蒙、田骈、慎到略似庄子而无所怀无所照，盖浮屠之所谓「枯木禅」者，斯言近之矣。观其「弃知去己」，盖是「知苦」而怀厌离之情，「断集」而息润生之惑也。至于若「无知之物，无用圣贤」，则是「证灭」而契无为修道，唯求「自度」之恉也。此乃「声闻」圣果，未离「恶贝」。（楞伽经二外乘道，皆偁恶见。）所以斥为非道，而复许为有闻也。
   

【来源：作者原创】