列子集释卷第五（上）

　　汤问第五
　　〔注〕夫智之所限知，莫若其所不知；而世齐所见以限物，是以大圣发问，穷理者对也。〔解〕夫万物之情，各贵其生，不知养其所注生，而爱身以丧其生。故此篇去形全生以通其情，情通性达以契其道也。秦恩复曰：卢解「注生」之「注」字疑误。释文云：齐，才细切。
　　殷汤问于夏革〔注〕革字，庄子音棘。郭庆藩曰：革棘古同声通用。论语「棘子成」，汉书古今人表作「革子成」。诗「匪棘其欲」，礼坊记引作「匪革其犹」。汉书「煮枣侯革朱」，史记索隐，「革音棘」，皆其证。释文云：殷汤姓子，名履，字天乙。革音棘。夏棘字子棘，为汤大夫。伯峻案：释文「夏棘」，疑「夏革」之误。曰：「古初有物乎？」〔注〕疑直混茫而已。释文云：茫音忙。夏革曰：「古初无物，今恶得物？〔注〕今所以有物，由古有物故。卢文弨曰：注藏本「今」「古」下有「之」字，「故」下有「也」字。释文云：恶，音乌，下同。后之人将谓今之无物，可乎？」〔注〕后世必复以今世为古世，则古今如循环矣。设令后人谓今亦无物，则不可矣。路史前记二引「后」上有「使」字。释文云：复，扶又切，下同。殷汤曰：「然则物无先后乎？」夏革曰：「物之终始，初无极已。始或为终，终或为始，恶知其纪？〔注〕今之所谓终者，或为物始；所谓始者，或是物终。终始相循，竟不可分也。江有诰曰：始已纪为韵，古音同在之部。然自物之外，自事之先，朕所不知也。」〔注〕谓物外事先，廓然都无，故无所指言也。〔解〕后世必以今日为古，何殊今日问古耶？安得无物也？由汤以上古为先，然则物始事先更相前后，此不可知也。殷汤曰：「然则上下八方有极尽乎？」〔注〕汤革虽相答，然于视听犹未历然，故重发此问，令尽然都了。王叔岷曰：释文本注「尽」作「画」，疑当从之。庄子庚桑楚篇「其臣之画然知者去之」，即此「画然」二字所本。尽盖画之形误，或涉正文尽字而误。释文「尽」作「画」，云：重，柱用切，下同。画音获，一本作尽。革曰：「不知也。」〔注〕非不知也，不可以智知也。汤固问。革曰：「无则无极，有则有尽；朕何以知之？〔注〕欲穷无而限有，不知而推类也。陶鸿庆曰：「有则有尽」下「有」字亦当作「无」。「有则无尽」者，即公孙龙所谓「有物不尽」，惠施所谓「一尺之棰，日取其半，万世不竭」，西儒所谓「物质不灭」也。下文「无极之外，复无无极，无尽之中，复无无尽」，即承此言。今本误作「有尽」，则非其旨矣。张注云云，正谓无无穷而有无限也。是其所见本正作「无尽」。然无极之外复无无极，无尽之中复无无尽。〔注〕既谓之无，何得有外？既谓之尽，何得有中？所谓无无极无无尽，乃真极真尽矣。注「既谓之尽」北宋本作「既谓之虚」，汪本从之，今从藏本订正。无极复无无极，无尽复无无尽。〔注〕或者将谓无极之外更有无极，无尽之中复有无尽，故重明无极复无无极，无尽复无无尽也。朕以是知其无极无尽也，而不知其有极有尽也。」〔注〕知其无，则无所不知；不知其有，则乃是真知也。汤又问曰：「四海之外奚有？」王重民曰：御览二引「有」下有「乎」字。革曰：「犹齐州也。」〔注〕齐，中也。〔解〕言无安得有极尽耶？是以道无不遍，无之谓也，体用俱大，非虚实无有也。伯峻案：齐州谓中国。周穆王篇云：「四海之齐谓中央之国」云云，可证。释文云：尔雅云：距齐以南，戴日为丹穴；北，戴斗极为空桐。距，去也。齐，中也。汤曰：「汝奚以实之？」伯峻案：淮南精神训云「众人以为虚言，吾将举类而实之」，高诱注，「实，明也」。后汉书顺帝纪云「诏幽、并、凉州刺史使名实二千石以下至黄绶，年老劣弱不任军事者」，注云，「实谓验实之也」，皆可为此实字之义。革曰：「朕东行至营，释文云：今之柳城，古之营州，东行至海是也。人民犹是也。〔注〕如是间也。问营之东，复犹营也。西行至豳，释文云：幽与邠同。人民犹是也。问豳之西，复犹豳也。朕以是知四海、四荒、四极之不异是也。〔注〕四海、四荒、四极，义见尔雅。知其不异是闲，则是是矣。〔解〕四方穷之不可尽，皆有生死、爱恶、父母、妻子，故知四荒、四极之外不异营豳之内，则是是也。王重民曰：「之」下疑本有「外」字，今本脱之。上文汤问「四海之外奚有」，此革所答语，故云「四海四荒四极之外」，御览一引「之」下正有「外」字。伯峻案：王说是。玩卢重玄解，其所见本亦有「外」字。释文云：尔雅云：九夷、八狄、七戎、六蛮谓之四海。觚竹、北户、西王母、日下谓之四荒。东泰远、西邠国、南濮铅、北祝栗谓之四极。见，贤遍切。伯峻案：释文「泰远」或作「秦远」，「邠国」或作「郊国」，「北祝栗」或作为「此祝栗」，误。故大小相含，无穷极也。含万物者，亦如含天地。〔注〕夫含万物者天地，容天地者太虚也。释文「太虚」作「大虚」，云：大音泰，下同。含万物也故不穷，〔注〕干坤含化，阴阳受气，庶物流形，代谢相因，不止于一生，不尽于一形，故不穷也。含天地也故无极。〔注〕天地笼罩三光，包罗四海，大则大矣；然形器之物，会有限极。穷其限极，非虚如何？计天地在太虚之中，则如有如无耳。故凡在有方之域，皆巨细相形，多少相悬。推之至无之极，岂穷于一天，极于一地？则天地之与万物，互相包裹，迭为国邑；岂能知其盈虚，测其头数者哉？释文云：罩，陟孝切。朕亦焉知天地之表不有大天地者乎？〔注〕夫太虚也无穷，天地也有限。以无穷而容有限，则天地未必形之大者。然则邹子之所言，盖其掌握耳。「掌」世德堂本作「尝」。释文云：焉，于虔切，下同。亦吾所不知也。〔注〕夫万事可以理推，不可以器征。故信其心智所知及，而不知所知之有极者，肤识也；诚其耳目所闻见，而不知视听之有限者，俗士也。至于达人，融心智之所滞，玄悟智外之妙理；豁视听之所阂，远得物外之奇形。若夫封情虑于有方之境，循局步于六合之间者，将谓写载尽于三坟五典，归藏穷于四海九州焉。知太虚之辽廓，巨细之无垠，天地为一宅，万物为游尘，皆拘短见于当年，昧然而俱终。故列子阐无内之至言，以坦心智之所滞；恢无外之宏唱，以开视听之所阂。使希风者不觉矜伐之自释，束教者不知桎梏之自解。故刳斫儒墨，指斥大方，岂直好奇尚异而徒为夸大哉？悲夫！聃周既获讥于世论，吾子亦独以何免之乎？〔解〕夫神道之含万物也，故不穷；阴阳之含天地也，故无极。天地万物之外，我所不知以辩之，非谓都不知也。而注「无垠」本作「无限」，今从世德堂本作「无垠」。释文「限」作为「垠」，云：「知及」及字一本作反，恐字误。豁，呼括切。垠音银，下同；一本作限。拘音俱。桎梏音质谷。解音蟹。刳音枯。夸，口花切。聃，他甘切，老子名。周，庄子名。然则天地亦物也。物有不足，故昔者女娲氏练五色石以补其阙；〔注〕阴阳失度，三辰盈缩，是使天地之阙，不必形体亏残也。女娲，神人，故能练五常之精以调和阴阳，使晷度顺序，不必以器质相补也。〔解〕张湛此注当矣。秦恩复曰：「练」古「鍊」字，淮南亦作「练」。何琇曰：张湛注以五色石为寓言五常，是亦巧为之词。战国诸子多与小说相出入，不尽可诘。即以列子而论，龙伯钓鳌之事，化人擥裾之谈，又譬何事乎？王叔岷曰：艺文类聚六、御览二、五一引「石」上并有「之」字，与下文句法一律，当从之。释文云：娲音瓜，女娲氏，古天子，风姓。断鳌之足〔注〕鳌，巨龟也。释文云：断鳌音短遨，具后释。以立四极。其后共工氏与颛顼争为帝，伯峻案：史记三皇本纪谓与祝融战，淮南原道篇谓与高辛争为帝，而天文训又云与颛顼争为帝，皆古传说之异也。释文云：共工氏，共音恭，古帝王。颛顼音专旭。怒而触不周之山，〔注〕共工氏兴霸于伏羲神农之闲，其后苗裔恃其彊，与颛顼争为帝。颛顼，黄帝孙。不周山在西北之极。卢文弨曰：注「颛顼」下藏本有「是」字，「黄帝」下有「之」字。释文「伏」作「虙」，云：虙音伏。羲，许宜切。折天柱，绝地维；故天倾西北，日月辰星就焉；王叔岷曰：淮南天文篇、论衡谈天篇「故」字并在「日」字上，与下文句法一律。地不满东南，故百川水潦归焉。」〔解〕乱常败德，则为折天柱绝地维也。是以圣人知天道损有余补不足，故三光百川得其大要也。释文云：潦音老。汤又问：「物有巨细乎？有修短乎？有同异乎？」革曰：「渤海之东不知几亿万里，有大壑焉，释文云：渤海，今乐安郡。山海经云：东海之外有大壑实惟无底之谷，〔注〕事见大荒经。诗含神雾云：「东注无底之谷」。其下无底，〔注〕称其无底者，盖举深之极耳。上句云无无极限，有不可尽。实使无底，亦无所骇。注末「骇」字世德堂本作「阂」。名曰归墟。〔注〕庄子云「尾闾」。洪颐煊曰：文选吴都赋李善注、太平御览卷六十七引列子作「归塘」，颜氏家训归心篇「归塘尾闾，渫何所到」，亦与或本同。王重民曰：御览六十又六十七引并作「归塘」，与释文所见或本同。释文云：归墟或作归塘。八弦九野之水，天汉之流，莫不注之，而无增无减焉。〔注〕八弦，八极也；九野，天之八方中央也。世传天河与海通。〔解〕大壑无底者，言大道之无能穷尽者也。至微至细入于无间者，不过水也。注之无增减者，万有无不含容者也。释文云：紘音宏。其中有五山焉：一曰岱舆，释文云：舆音余。二曰员峤，释文云：峤，渠庙切，山锐而高也。三曰方壶，释文云：一曰方丈。四曰瀛洲，释文云：瀛音盈。五曰蓬莱。释文云：史记曰，方丈、瀛洲、蓬莱，此三神山，在渤海中。盖尝有至者，诸仙人及不死之药皆在焉。未至，望之如云。欲到，即引而去，终莫能至。其山高下周旋三万里，释文「周旋」作「周犯」，云：犯一本作范围字，一本作周旋字。任大椿曰：戴记：「范金合土。」荀子彊国篇：「刑范法正。」太元经：「国家之矩范也。」隶释杨着碑：「丧兹师范。」司空残碑：「纳我镕范。」则范多通作范（通俗文：规模曰笵。则范当作笵）。又逢盛碑：「制中图〈木范〉。」亦模范字，范又通作〈木范〉。惟范之通作犯则不多见。陈编修昌齐曰：庄子大宗师篇云，「今一犯人之形，而曰人耳人耳。夫造化者，必以为不祥之人。」「犯人之形」即「范人之形」也，此范犯相通之一证也。其顶平处九千里。山之中闲相去七万里，以为邻居焉。其上台观皆金玉，其上禽兽皆纯缟。陶鸿庆曰：「其上」二字贯下六句，下「其上」字误复。王重民曰：陶说是也。御览三十八引正无下「其上」二字。释文云：纯音淳。缟，古老切。珠玕之树皆丛生，释文云：玕音干。华实皆有滋味；食之皆不老不死。王重民曰：御览三十八引无下「皆」字，盖是衍文。所居之人皆仙圣之种；一日一夕飞相往来者，不可数焉。〔注〕两山间相去七万里，五山之间凡二十八万里；而日夜往来。往来者不可得数，风云之挥霍不足逾其速。〔解〕有形之物生于大道之中，而增饰翫好而不知老，不知死，动用不住，倏往忽来，无限数也。注世德堂本不重「往来」二字。「不可得数」「不」作「乃」，北宋本同。释文云：数，色主切，注同。而五山之根无所连箸，〔注〕若此之山犹浮于海上，以此推之，则凡有形之域皆寄于太虚之中，故无所根蔕。卢文弨曰：注「浮」下「于」字藏本无。释文「箸」作「着」，云：着，直略切。常随潮波上下往还，释文云：上，时掌切。不得蹔峙焉。〔解〕眼耳鼻舌身为五根，随波流不得暂止也。此举世皆随声、色、香、味染着而不得休息，乃至忘生轻死，以殉名利；不知止虑还源，养神归道者也。释文「蹔」作「暂」，云：峙，直里切。仙圣毒之，释文云：毒，病也。诉之于帝。帝恐流于西极，失群仙圣之居，卢文弨曰「恐」坊本作「怒」，「群仙圣」原作「群圣」，藏本作「仙圣」，四解本、秦本作「群仙圣」。俞樾曰：卢重玄本作「帝恐流于西极，失群仙圣之居」，当从之。五根之山无所连着，其流于西极，势使然耳，何怒之有？盖涉下文「帝凭怒」而误。又「仙圣」字上下文三见，可证此作「群圣」之非矣。至「西极」字亦疑有误。五山随波上下往还，安知其必流于西极也？下文云「岱舆员峤二山流于北极」，可证其不必西流矣。「西极」似当作「四极」。伯峻案：俞说是也，今从秦本、四解本增「仙」字。王叔岷曰：艺文类聚九六、御览九三一、引上「帝」字并有「上」字，事文类聚后集三五、天中记五七引两「帝」字上并有「上」字。锦绣万花谷续集五引下「帝」字上有「天」字，今本两「帝」字上盖并挩「上」字或并挩「天」字也乃命禺彊〔注〕大荒经曰：此极之神名禺彊，灵龟为之使也。释文「禺彊」作「禺强」，云：禺与隅同。神仙传：北方之神名禺强，号曰玄冥子。山海经曰：大荒之中有神，人面鸟身，名曰禺强。简文云：此海神也。任大椿曰：淮南子地形训「隅强，不周风之所生也」，高诱注：「隅强，天神也。」水经注曰：「县名番禺，傥谓番山之禺也。」「番山之禺」犹言「番山之隅」。山海经：「桂林八树在番隅东。」郭璞注：「番隅今番禺县。」则禺隅通。使巨鳌十五举首而戴之。〔注〕离骚曰：巨鳌戴山，其何以安也？伯峻案：今本楚辞天问云：「鳌戴山抃，何以安之？」王逸注引列仙传曰：「有巨灵之鳌背负蓬莱之山而抃舞」，洪兴祖补注始引列子此文。释文云：列仙传云：巨鳌戴蓬莱山而抃沧海之中。元中记云：即巨龟也。迭为三番，释文云：番音翻，更代也。六万岁一交焉。五山始峙而不动。〔解〕夫形质者，神明居也。若五根流浪而失所守，则仙圣无所居矣。庄子云：「一受其成形，不亡以待尽。」若五根漂荡，则随妄而至死矣。一生虚过，岂不哀哉！故大圣作法设教以止之，五根于是有安矣。五尘以对之，五识以因之，故云「十五」也。因心以辩之，故云「三番」。六万岁一交耳，自此知制五根之道也。藏本、秦本、世德堂本无「而不动」三字。王重民曰：类聚九十六、御览八百三十四引有此三字，盖今本脱之也。伯峻案：文选左太冲吴都赋注、木玄虚海赋注、御览九三一、楚辞天问洪兴祖补注引均有此三字。而龙伯之国有大人，举足不盈数步而暨五山之所，「数步」北宋本作「数千」，汪本从之，今从藏本订正。王重民曰：北宋本「步」作「千」，与释文所见一本同。类聚九十六引作「数十步」，疑类聚所引近是。盖北宋本「千」为「十」字之误，下又脱「步」字耳。伯峻案：御览九三一、事文类聚后集三五引并作「数十步」。释文云：数，色主切。步一本作千。一钓而连六鳌，释文云：钓一本作钩。合负而趣释文云：趣音趋。归其国，灼其骨以数焉。〔注〕以高下周围三万里山而一鳌头之所戴，而此六鳌复为一钓之所引，龙伯之人能并而负之，又钻其骨以卜计，此人之形当百余万里。鲲鹏方之，犹蚊蚋蚤虱耳。则太虚之所受，亦奚所不容哉？〔解〕伯者，长也。龙，有力之大者也。以喻俗中之嗜欲矜夸爱贪纵情求以染溺，而为钩负六情以自适，岂徒失其所守，乃更毁而用之也。黄生曰：字书皆以鳌为大鳖，据本书云云，则鳌者龟也，非鳖之大者也。秦恩复曰：「矜夸」以下注解文疑有脱误。王叔岷曰：初学记十九、草堂诗笺三五、锦绣万花谷续集五、引「灼」上并有「因」字。释文云：灼音酌。数，所据切。算，计也。钻，相官切。鲲鹏音昆朋。蚊蚋音文芮。蚤虱音早瑟。于是岱舆员峤二山流于北极，沈于大海，仙圣之播迁者巨亿计。〔解〕俗心所溺唯声色为重，君子小人困于名利也，故曰二山流焉。爱溺深重，喻之大海。神识流浪，不可胜言。帝凭怒，〔注〕凭，大也。释文「凭」作「冯」，云：冯音愤。侵减龙伯之国使阨，汪中曰：古阨隘通，语之转。释文「侵」作「浸」，云：浸，子禁切，一本作侵。阨，乌卖切。任大椿曰：史记孝武纪：「侵寻于太山矣。」索隐曰：「侵寻即浸滛也。」淮南子诠言训，「阴阳之始，皆调适相似，日长其类，以侵相远」，谓始则相似以渐而远也。释名：「目生肤入眸子曰浸，浸，侵也。亦言浸滛转大也」，则侵浸通。侵小龙伯之民使短。至伏羲神农时，其国人犹数十丈。〔注〕山海经云：东海之外，大荒之中，有大人之国。河图玉板云：从崑仑以北九万里，得龙伯之国，人长四十丈，生万八千岁始死。〔解〕大圣恶夫嗜欲之为害也，乃立法以制之。因圣智之教行，故其国渐小。然神农虽治，犹数十丈焉者，盖人不能灭之，但减削而已。王重民曰：御览三百七十七引「犹」下有「长」字。释文「其国人」作「有国人」，「数十丈」作「数千丈」，云：数千丈一本作数十丈。从中州以东四十万里得僬侥国，王重民曰：「东」当作「西」，字之误也。淮南坠形篇：「西南方曰僬侥。」韦昭鲁语注：「僬侥，西南蛮之别名。」是古者一谓僬侥在西南也。御览七百九十引外国图云，「僬侥去九疑三万里」，是又谓在南方也。释文引括地志云「在大秦国北。」大秦在西南，是又谓在西方也。约之以谓在西南者为折中。其谓在西在南者，盖观点略有不同耳。而从未有谓在东方者，则东为误字审矣。此段记四方之特异，荆南冥灵，发北鲲鹏，东北诤人，西方僬侥。若作东，则与诤人相复矣。「东」为误字，此又一证也。御览三百七十八又七百九十引「四」并作「三」。疑列子此文本作「从中州以西三十万里得僬侥国」，后「西」字误作「四」，因衍入「东」字，削去「三」字耳。释文云：僬侥音谯尧，短人国名也。史记云：僬侥氏三尺，短之至也。韦昭曰：僬侥，西南蛮之别名也。案括地志，在大秦国西北。人长一尺五寸。〔注〕事见诗含神雾。释文云：见，贤遍切，下同。东北极有人名曰诤人，长九寸。〔注〕见山海经。诗含神雾云：「东北极有此人。」既言其大，因明其小耳。秦恩复曰：「诤」山海经作「靖」。王重民曰：御览三百七十八引「诤」作「竫」，当读为「靖」。说文：「靖，一曰细貌。」山海经大荒东经曰：「东海之外，大荒之中有小人国，名靖人。」郭注曰：「靖或作竫。」释文云：诤音争。山海经曰：「东海之外，有小人，名曰诤人。」荆之南有冥灵者，释文云：冥灵，木名也；生江南，以叶生为春，叶落为秋。以五百岁为春，五百岁为秋。上古有大椿者，释文云：椿，丑伦切，木名也。一名橓。以八千岁为春，八千岁为秋。朽壤之上有菌芝者，王重民曰：御览九百四十五引「上」作「土」。释文云：菌，其阴切。崔譔云：「粪上生芝也。朝生暮死。」简文云：「欻生芝。」生于朝，死于晦。春夏之月有蠓蚋者，王叔岷曰：云笈七签九十「春夏之月」作「晴空之中」。御览九四五、广韵上声三、韵府群玉九引「蠓蚋」并作「蠛蠓」。释文云：蠓，莫孔切。蚋音芮，谓蠛蠓蚊蚋也。二者小飞虫也。因雨而生，见阳而死。〔解〕苟有嗜欲失其真焉，则形巨者与形小，长寿者与促龄，亦何异也？故知上极神仙，下及蝼蚁，迷真失道，情欲奔驰，其丧一也。终北之北〔注〕庄子云「穷发」。藏本、世德堂本作「终发北之北」。汪中曰：庄子曰「穷发」，终穷语之转。俞樾曰：释文曰，一本无发字，当从之。终北，国名。下文曰「禹之治水土也，迷而失涂，谬之一国，滨北海之北，其国名曰终北」是也。终北之北谓在其国之北。今衍「发」字者，盖后人据庄子逍遥游篇加之。不知彼自言穷发之北，此自言终北之北，两文不同。若据彼以增此，则既言终发北，又言之北，文义复沓矣。释文作「终发之北」，云：一本作终北之北。有溟海者，释文云：十洲记云：水黑色谓溟海。天池也，有鱼焉，其广数千里，释文云：广数，上古旷切，下色主切。其长称焉，伯峻案：考工记舆人「谓之参称」，注：「称犹等也。」今言相称，读去声。释文云：称，尺证切，下同。其名为鲲。释文云：鲲，鲸鱼也。有鸟焉，其名为鹏，释文云：鹏，步登切。翼若垂天之云，其体称焉。〔注〕庄子云，鲲化为鹏。世岂知有此物哉？〔注〕翫其所常见，习其所常闻；虽语之，犹将不信焉。释文云：语，鱼据切。大禹行而见之，伯益知而名之，释文云：名，弥正切，与詺同。夷坚闻而志之。〔注〕夫奇见异闻，众之所疑。禹、益、坚岂直空言谲怪以骇一世？盖明必有此物，以遗执守者之固陋，除视听者之盲聋耳。夷坚未闻，亦古博物者也。伯峻案：文选张衡西京赋「伯益不能名，隶首不能纪」，此反用其义。卢文弨曰：注「众之」藏本无「之」字，「禹」作「焉」。释文云：志之，记之也。江浦之间生么虫，〔注〕么，细也。王叔岷曰：尔雅翼二六引「生」作「有」。事文类聚后集四九引作「海上有虫」。今本「有」作「生」，疑误。释文云：么，亡果切。字书云：「么，小也。」其名曰焦螟，释文云：螟音名。群飞而集于蚊睫，释文云：睫音接。弗相触也。栖宿去来，蚊弗觉也。离朱子羽方昼拭眦扬眉而望之，释文云：拭音式。眦，在诣切，目际也。弗见其形；〔注〕离朱，黄帝时明目人，能百步望秋毫之末。子羽未闻。〈角虒〉俞师旷方夜擿耳俛首而听之，释文云：〈角虒〉，除侍切。〈角虒〉俞师旷，皆古之聪耳人也。擿音惕。俛音免。弗闻其声。〔注〕〈角虒〉俞未闻也。师旷，晋平公时人，夏革无缘得称之，此后着书记事者润益其辞耳。夫用心智赖耳目以视听者，未能见至微之物也。卢文弨曰：注「缘得」下藏本有「而」字。唯黄帝与容成子居空峒之上，卢文弨曰：「峒」藏本作「桐」。王叔岷曰：艺文类聚九七引「容成子」作「广成子」。庄子在宥篇亦作「广成子」。释文云：史记云：黄帝至于河，登空桐之山。今在沣泉郡。同斋三月，心死形废；〔注〕所谓心同死灰，形若枯木。徐以神视，〔注〕神者，寂然玄照而已，不假于目。王重民曰：类聚九十七引「徐」作「倏」，是也。盖「倏以神视」与下「徐以气听」相对。伯峻案：王说失之泥，仍以作徐字者于义为长。块然见之，若嵩山之阿；〔注〕以有形涉于神明之境，嵩山未足喻其巨。徐以气听，〔注〕气者，任其自然而不资外用也。砰然闻之，释文云：砰，普耕切。若雷霆之声。〔注〕以有声涉于空寂之域，雷霆之音未足以喻其大也。〔解〕苟有形声之碍也，则积壤成山，聚蚊成雷；块然见之，砰然闻之，不足多怪。释文云：霆音廷。吴楚之国有大木焉，其名为櫾。〔注〕音袖。释文云：櫾音柚。山海经曰：荆山多橘柚。柚似橘而大，皮厚味酸。碧树而冬生，实丹而味酸。王重民曰「櫾」即「柚」字。「生」当作「青」，字之误也。中山经，「荆山多橘櫾。」郭注：「櫾似橘而大也。」史记司马相如传：「橘柚芬芳。」正义曰：「小曰橘，大曰柚。树有刺，冬不凋，叶青。」是櫾树叶青，经冬不凋，故列子曰「碧树而冬青」也。此盖「青」字阙坏为「主」，因误为「生」。齐民要术卷十引作「碧树而冬青生」，虽衍一「生」字，而「青」字尚不误。类聚八十七（引作「列传」，当是列子之误。）御览九百七十三并引正作「冬青」，可证。「碧树冬青」，「宝丹味酸」，相对为文。若作「生」，则不相偶矣。王叔岷曰：记纂渊海九二引亦作「青」。食其皮汁，已愤厥之疾。许维遹曰：吕氏春秋至忠篇高注：「已犹愈也。」王叔岷曰：「厥」乃「瘚」之借字。说文：「瘚，屰（逆）气也。」释文云：愤，房吻切。愤厥之疾，气疾也。齐州珍之，渡淮而北而化为枳焉。释文云：周礼曰：橘渡淮北而化为枳。鸲鹆不踰济，释文云：济，子礼切。鸲鹆音瞿浴。貉踰汶则死矣；释文云：貉音鹤，似狐，善睡兽也。汶，武巾切。郦元水经曰：济水出王屋山为兑（音兖）水，东经温为济水，下入黄河十余里，南渡河为荥泽，又经济阴等九郡而入海。周礼云：鸲鹆不踰济，貉踰汶则死，此地气使然也。郑玄云：汶水在鲁城北。先儒相因以为鲁之汶水，皆大误也。案史记，汶与珉同武巾切，谓汶江也，非音问之汶。案山海经：大江出汶山。郭云：东南迳蜀郡，东北迳巴东，江夏，至广陵入海。韩诗外传云，昔者江出于汶山，其始也足以滥觞是也。又楚词云：隐汶山之清江。固可明矣。且列子与周礼通言水土性异，则迁移有伤，故举四渎以言之。案今鲁之汶水，阔不踰数十步，源不过二百里，揭厉皆渡，斯须往还，岂狐貉暂游，生死顿隔矣？说文云：貉，狐类也。皆生长丘陵旱地，今江边人云，狐不渡江。是明踰大水则伤本性遂致死者也。地气然也。〔注〕此事义见周官。秦本作「地气使然也」。虽然，形气异也，性钧已，王叔岷曰：释文，「一本云情性钧已」，有情字是。「情性钧已」与上「形气异也」对文。释文云：皆至已字为句。一本云情性钧已。无相易已。生皆全已，分皆足已。释文云：分，符问切。吾何以识其巨细？何以识其修短？何以识其同异哉？」〔注〕万品万形，万性万情，各安所适，任无不执，则钧于全足，不愿相易也。岂智所能辩哉？〔解〕阴阳所生，土地所宜，神气所接，习染所变，皆若是也。复何足以辩之哉？
　　太形王屋二山，〔注〕形当作行。太行在河内野王县，王屋在河东东垣县。王重民曰：御览四十引「形」作「行」，当为引者所改。释文「太形」作「大形」，云：音泰行，注同。垣音袁也。方七百里，高万仞；本在冀州之南，河阳之北。北山愚公者，〔注〕俗谓之愚者，未必非智也。年且九十，面山而居。惩山北之塞，出入之迂也，〔解〕形，户刚反。惩，戒也，创也，草政也。释文云：韩诗外传云：惩，苦也。迂音于，下同。聚室而谋，曰：「吾与汝毕力平险，指通豫南，达于汉阴，可乎？」杂然相许。〔注〕杂犹佥也。释文云：杂，七合切，下同。佥，七廉切。其妻献疑〔注〕献疑犹致难也。释文云：难，乃旦切。曰：「以君之力，曾不能损魁父之丘。伯峻案：太平御览引淮南子云：「牛蹄之涔，无经尺之鲤；魁父之山，无营宇之材：皆其狭小而不能容巨大。」艺文类聚山部引淮南「魁父」作为「〈鬼页〉府」。淮南本文作「魁阜」，音同字异耳。释文云：曾音层，下同。魁父淮南子作魁阜，谓小山如堆阜。如太形王屋何？〔注〕魁父，小山也，在陈留界。且焉置土石？」释文云：焉，于虔切。杂曰：「投诸渤海之尾，隐土之北。」〔注〕淮南云：「东北得州曰隐土。」伯峻案：今本淮南子地形训作「东北薄州曰隐土」，疑注文「得」乃误字。遂率子孙荷担者三夫，释文云：荷，胡可切。担，丁甘切。叩石垦壤，释文云：叩，击也。垦，苦恨切，起土也。箕畚运于渤海之尾。释文云：畚音本，笼也。邻人京城氏之孀妻〔注〕孀，寡也。释文云：孀音霜。有遗男，始齓，释文云：齓，初刃切。韩诗外传云，男女七岁或毁齿谓之齓。跳往助之。任大椿曰：汉书高帝纪：「汉王跳。」晋灼曰，「跳，独出意也」，即下文「独与滕公出成皋王门」是也。列子此节述愚公移山无与为助，而遗男独往助之，故云跳往助之也。跳往之跳与晋灼之训可以互证。洪颐煊曰：汉书高帝纪「汉王跳。」如淳曰：「跳音逃，谓走也。」史记作逃。晋灼曰：「跳，独出意也。」燕王译传：「遂跳驱至长安。」亦谓逃驱也。释文云：跳音调，跃也。或作眺，误也。寒暑易节，始一反焉。河曲智叟笑而止之，〔注〕俗谓之智者，未必非愚也。曰：「甚矣汝之不惠！吉府本「止」作「正」，「惠」作「慧」。王重民曰：御览四十引「惠」作「慧」。以残年余力，曾不能毁山之一毛；其如土石何？」北山愚公长息曰：「汝心之固，固不可彻；伯峻案：彻，通也。释文云：彻，丑列切。曾不若孀妻弱子。虽我之死，有子存焉。王重民曰：御览五百十九引「存」作「在」。子又生孙，孙又生子；子又有子，子又有孙：子子孙孙，无穷匮也；而山不加增，何苦而不平？」道藏各本俱作「何若而不平」。王重民曰：释文本、吉府本「苦」作「若」，是也；盖形近而讹。御览四十引「平」上有「可」字。释文「苦」作「若」，云：若一本作苦。河曲智叟亡以应。〔注〕屈其理而服其志也。操蛇之神闻之，〔注〕大荒经云：「山海神皆执蛇。」惧其不已也，〔注〕必其不已，则山会平矣。世咸知积小可以高大，而不悟损多可以至少。夫九层起于累土，高岸遂为幽谷。苟功无废舍，不期朝夕，则无微而不积，无大而不亏矣。今砥砺之与刀剑，相磨不已，则知其将尽。二物如此，则邱壑消盈无所致疑。若以大小迟速为惑者，未能推类也。释文「岸」作「峰」，云：操，七刀切。高峰坠为幽谷一本作高岸遂为幽谷。舍音舍。砥砺音旨例。告之于帝。帝感其诚，〔注〕感愚公之至心也。命夸蛾氏二子〔注〕夸娥氏，传记所未闻，盖有神力者也。释文云：夸娥氏一本作夸蚁氏。夸，口花切。负二山，一厝朔东，释文云：厝音措。一厝雍南。自此，冀之南、汉之阴无陇断焉。〔注〕夫期功于旦夕者，闻岁暮而致叹；取美于当年者，在身后而长悲。此故俗士之近心，一世之常情也。至于大人，以天地为一朝，亿代为瞬息；忘怀以造事，无心而为功；在我之与在彼，在身之与在人，弗觉其殊别，莫知其先后。故北山之愚与嫠妻之孤，足以哂河曲之智，嗤一世之惑。悠悠之徒，可不察欤？〔解〕此一章兴也。俗安所习而随于众。众所共者，则为是焉。虽嗜欲所缠，从生至死，生既流荡无已，死又不知所之；愚者营营于衣食以至终，君子营营于名色以至死，咸以为乐天知命，自古而然。若夫至学之人，必至于求道忘生以契真。闻斯行诸，不计老少，穷生不闻神，或感而自通。故易曰「寂然不动，感而遂通」，然后形碍之可忘，至平之理畅矣。注「瞬息」本作「旷息」，今从藏本正。释文「陇」作「垄」，「察欤」作「察与」，云：垄力踵切。嫠音狸。哂，式忍切。嗤，赤之切。与音余。
　　夸父不量力，伯峻案：吕览求人篇云：「夸父之野。」高注云：「夸父，兽名也。」又郭璞注海外北经云：「夸父者，盖神人之名也。」又淮南地形训云：「夸父取耳（取字依王念孙说改）在其北方，夸父弃其策，是为邓林。」高注：「夸父，神兽也。邓犹木也。一曰仙人也。」释文云：夸，口花切。父音甫。大荒经云：有人珥两黄蛇，把两黄蛇，名曰夸父。欲追日影，逐之于隅谷之际。〔注〕隅谷，虞渊也，日所入。渴欲得饮，赴饮河渭。河渭不足，将走北饮大泽。未至，道渴而死。弃其杖，尸膏肉所浸，生邓林。释文云：浸，子禁切。邓林弥广数千里焉。〔注〕山海经云：「夸父死，弃其杖，而为邓林。」〔解〕夫人一至以祈道，则去有以契真；若将恃能以求胜，则步影而不及。及其契真也，则形尽平焉；及其追末也，则丧生以见迹。迹之着也，邓林所以生；真之契也，丘陇所以平也。王叔岷曰：草堂诗笺补遗十、记纂渊海九、事文类聚前集二引并不叠「邓林」二字，疑衍。
　　大禹曰：「六合之间，四海之内，照之以日月，经之以星辰，纪之以四时，要之以太岁。伯峻案：太岁即木星，木星公转周期为一一˙八六年，古人误以为十二年，于是分黄道带为十二次，每年经过一次，故云要之以太岁。要，约也。释文「太岁」作「大岁」，云：要，一遥切。大音泰。神灵所生，其物异形；或夭或寿，唯圣人能通其道。」〔注〕圣人顺天地之道，因万物之性，任其所适，通其逆顺，使群异各得其方，寿夭咸尽其分也。毕沅曰：列子正用山海经海外南经。卢文弨曰：注「咸」下藏本有一「得」字。王叔岷曰：治要引注「通其逆顺」作「通其所逆」，与上「任其所适」相对。释文云：分，符问切。夏革曰：「然则亦有不待神灵而生，不待阴阳而形，不待日月而明，〔注〕夫生者自生，形者自形，明者自明，忽然自尔，固无所因假也。不待杀戳而夭，不待将迎而寿，〔注〕自夭者不由祸害，自寿者不由接养。不待五谷而食，不待缯纩而衣，释文云：缯，似陵切。纩音旷。不待舟车而行，释文云；车音居。其道自然，〔注〕自然者，都无所假也。非圣人之所通也。」〔注〕圣人不违自然而万物自运，岂乐通物哉？自此章已上皆夏革所告殷汤也。〔解〕夫形动之物各有所宜，圣人能顺其生以通其道也。然则神识至灵，更无所待，非群有之所资育；盖独运之自然，岂圣人所能通哉？注「已上」藏本作「以上」。
　　禹之治水土也，迷而失涂，谬之一国。〔注〕游绝垠之外者，非用心之所逮，故寄言迷谬也。卢文弨曰：注末「也」字藏本作「耳」。滨北海之北，不知距齐州几千万里。〔注〕距，去也。卢文弨曰：注「去」字藏本作「至」。其国名曰终北，〔解〕终北者，言其极幽极微，玄默之地。不知际畔之所齐限，释文云：齐，子细切。无风雨霜露，不生鸟兽、虫鱼、草木之类。四方悉平，周以乔陟。〔注〕山之重垄也。〔解〕玄默之境无有际畔，风雨鸟兽群动所不至也。其中坦然至平而已矣。乔陟者，形器之碍。王重民曰：注文「重垄」当作「重袭」，字之误也。尔雅释山云：「山三袭，陟。」郭注：「袭亦重也。」释文云：尔雅云：乔，高曲也。又云：山三袭，陟。郭璞云：重陇也。当国之中有山，山名壶领，王叔岷曰：御览五八、天中记九引「山」字并不叠，疑衍。状若甔〔注〕担。甀。〔注〕搥。释文云：甔，丁甘切。甀，直为切。甔甀谓瓦缾也。顶有口，状若员环，名曰滋穴。「穴」世德堂本作「宂」，误。御览四百九十引作「穴」，不误。有水涌出，名曰神瀵，〔注〕山顶之泉曰瀵。释文云：瀵，甫问切。郭璞云：今河东汾阴有水，中如车轮许大，濆沸涌出，其深无底，名曰瀵。濆，汾上声。臭过兰椒，味过醪醴。〔解〕山中喻心，水为慧用，盖神所瀵出者。释文云：椒音焦。醪醴音劳礼。一源分为四埒，注于山下。〔注〕山上水流曰埒。释文云：埒音劣。经营一国，亡不悉遍。〔解〕通乎四支，遍乎百体，以周形器。释文云：亡音无，下同。土气和，亡札厉。释文云：札，侧入切。札厉，疫死也。人性婉而从物，释文云：婉音宛。不竞不争。柔心而弱骨，不骄不忌；长幼侪居。释文云：长，张丈切。侪，士皆切。不君不臣；男女杂游，不媒不聘；释文「聘」作「娉」，云：音聘。缘水而居，不耕不稼。土气温适，不织不衣；百年而死，不夭不病。其民孳阜亡数，释文云：孳，息也。阜，盛也。有喜乐，亡衰老哀苦。〔解〕百骸九窍，应事而用。不争不竞，不相矜夸。含阴含阳，随运而用。其道至柔，不衣不食。衰老所不逐，夭寿所不拘。上士勤之，则至其国矣。俞樾曰：「孳阜」二字疑当在「喜乐」之上，「其民亡数，有孳阜喜乐，亡衰老哀苦」。盖以「衰老」对「孳阜」，「哀苦」对「喜乐」。其俗好声，释文云：好，呼报切。相携而迭谣，释文云：迭音姪。谣音遥。终日不辍音。飢惓则饮神瀵，释文云：惓音倦。力志和平。过则醉，经旬乃醒。沐浴神瀵，肤色脂泽，香气经旬乃歇。〔解〕人以气为生，故曰好声也。出入之息，故云不辍。饮食真慧，无杂思，故云醉也。觉虑起，又沐其中，故云泽香。周穆王北游过其国，三年忘归。既反周室，慕其国，〈忄敞〉然自失。释文云：〈忄敞〉，昌两切。不进酒肉，不召嫔御者，数月乃复。〔解〕周穆王亦曾至其国矣，不能常止其地，故云乃复焉。伯峻案：上文言「既反周室」，则「不进酒肉」者，乃归后事。此云「乃复」，谓恢复常态，仍进酒肉，召嫔御也。解未达。释文「乃」作「迺」，云：数，色主切。迺古乃字。管仲勉齐桓公因游辽口，俱之其国，几克举。〔解〕管仲能说其处也，故云「游辽口」。欲往而不能得至，故曰「几克举」也。释文云：几，具既切。隰朋谏曰：释文云：隰音习。「君舍齐国之广，释文云：舍音舍。人民之众，山川之观，殖物之阜，礼义之盛，章服之美；妖靡盈庭，忠良满朝。肆咤则徒卒百万，〔注〕肆疑作叱。释文云：肆音叱。咤，陟嫁切。卒，子忽切。视撝则诸侯从命，〔注〕视疑作指。释文云：视撝音指挥。亦奚羡于彼而弃齐国之社稷，从戎夷之国乎？此仲父之耄，柰何从之？」〔解〕夫俗之君子，心所言者正在于人民、礼义、章服、声色，是尊贵称情也。释文云：父音甫也。耄，莫报切。桓公乃止，以隰朋之言告管仲。仲曰：「此固非朋之所及也。〔注〕朋之知极于齐国，岂知彼国之巨伟，故管仲骇之也。卢文弨曰：注「骇之」藏本作「孩之」，当本老子。释文云：伟，于鬼切。臣恐彼国之不可知之也。俞樾曰：张注曰「此国自不可得往耳」。然则不可知之者，不可得往也。吕氏春秋审应篇：「其在于民而君弗知。」高注曰，「知犹得也」，是其义。下文云：「伯牙所念，锺子期必得之」，得犹知也。知与得义相近。王重民曰：御览四百九十引「知」作「升」，与张注义相近。释文云：恐，去声。齐国之富奚恋？释文云：恋，力卷切。隰朋之言奚顾？」〔注〕此国自不可得往耳，岂以朋之言故止也。〔解〕隰朋之所及者不达于此耳。夷吾云，以我之所闻，但恐不得如所传耳，故云恐不可知之也。所审如所传说，往而能到者，则世俗声色富贵何足恋？礼义忠良何足顾哉？
　　南国之人祝发而裸，〔注〕力果反。注文各本无「反」字，今从元本、世德堂本增。释文云：祝，之六反。孔安国注尚书云：祝者，断截其发也。汉书云：越人断发文身，以避蛟龙之害。一本作被，恐误。裸，乎瓦切，谓不以衣蔽形也。北国之人鞨巾而裘，释文云：鞨音末，方言俗人帞头是也。帞头，幧头也。帞又作鞨，又作〈巾末〉。帞，亡八反。幧，七消反。中国之人冠冕而裳。九土所资，或农或商，或田或渔；如冬裘夏葛，水舟陆车。默而得之，性而成之。〔注〕夫方土所资，自然而能，故吴越之用舟，燕朔之乘马，得之于水陆之宜，不假学于贤智。慎到曰：「治水者茨防决塞，虽在夷貊，相似如一。学之于水，不学之于禹也。」释文云：茨，疾移切。貊音陌。越之东有辄沐〔注〕又休。之国，「辄」北宋本作「〈车永〉」字，汪本从之，字书无此字，今从藏本订正。世德堂本「沐」作「木」，注「休」作为「康」。秦恩复曰：墨子作「〈干，中“乙”改“必”〉沐」，太平广记引作「輆沐」，新论作「轸沐」。伯峻案：博物志作「骇沐」。释文「沐」作「休」，云：辄说文作耴，猪涉切，耳垂也。休，美也。盖儋耳之类是也。诸家本作〈车永〉沐者误耳。其长子生，则鲜而食之，卢文弨曰：「鲜」当以解剥为义。墨子鲁问篇作「鲜而食之」，与列子同。其节葬篇作「解而食之」，明鲜解一也。礼记月令「季夏行春令，则谷食鲜落」，吕氏春秋作「解落」，亦其证。又曰：「鲜」与「析」一声之转，故「析支」亦作「鲜支」，墨子亦作「鲜」。汪中曰：鲜，析也。声之转。仲父曰：「鲜」当训析。吕览报更篇云：「赵孟见桑下饿人，与之脯一朐，曰：斯食之。」「鲜而食之」与「斯食之」义正同也，「斯」「鲜」古音义并同也。王重民曰：「鲜」无解剥义，卢说非是。「鲜」盖「解」字之误。「解」俗书或从羊作解，而从鱼之字又易讹从角。史记贾生传，「细故慸蓟兮」，「蓟」讹作「葪」。汉北海相景君铭，「元元鳏寡」，「鳏」讹作「〈鳏，中“鱼”改“角”〉」。尔雅释山「小山别，大山鲜。」释文曰：「鲜或作〈山鲜〉字。」文选吴都赋李善注引尔雅作「嶰」。庄子人间世：「挫针治繲。」释文云：「崔本作〈糹鲜〉。」均「鲜」「解」二字互乱之证。然则墨子鲁问作「鲜」，节葬作「解」者，鲁问讹也。月令作「鲜」，吕览作「解」者（淮南时则篇亦作「谷实解落」），月令亦讹也。列子作鲜当同此例。卢氏乃欲以通叚之说明之，斯为谬矣。伯峻案：王说本孙诒让墨子闲诂鲁问篇引顾君之说而引申之，其实鲜字自可通，不必改字。博物志作「解而食之」。释文云：长，丁丈切。杜预注左传云：人不以寿死曰鲜，谓少也。伯峻案：杜预于左传昭公五年「葬鲜者自西门」注云：「不以寿终为鲜。」孔颖达正义云：「鲜，少也。」此敬顺所本，而未尝别白。谓之宜弟。其大父死，负其大母而弃之，曰：鬼妻不可以同居处。卢文弨曰：「以」藏本作「与」。王重民曰：广雅：「以，与也。」古以字与与通，说详释词。「不可以同居处」，谓「不可与同居处」也。墨子节葬篇作「与」，北宋本、吉府本同。楚之南有炎人之国，卢文弨曰：「炎」墨子节葬篇作「啖」。孙诒让曰：鲁问篇亦作「啖人」，新论同，博物志引作「炎」，后汉书亦作「噉人国」。疑当从「啖」为是。释文「炎人」作「啖人」，云：啖，谈去声，本作炎。其亲戚死，钱大昕曰：古人称父母为亲戚，大戴礼记曾子疾病篇：「亲戚既没，虽欲孝，谁孝？」孟子尽心篇：「人莫大焉亡亲戚君臣上下。」〈歹丂〉其肉而弃之，世德堂本「弃」下无「之」字。释文云：〈歹丂〉本作呙，音寡，剔肉也。又音朽。王重民曰：释文一本作呙，盖呙之讹。说文呙部云「呙，剔人肉，置其骨也」，是其义。伯峻案：博物志亦作「朽其肉而弃之」，御览七九０引「朽」作「刳」，盖从列子。然后埋其骨，迺成为孝子。释文云：迺古乃字。秦之西有仪渠〔注〕又康。之国者，释文云：渠音蘧。其亲戚死，聚祡积而焚之。「祡」藏本、世德堂本作「柴」。释文云：祡音柴。说文：烧柴焚燎以祭天神。或通作柴。积，子智切，聚也。任大椿曰：诗时迈释文：「柴望，说文字林作祡。」礼记王制释文「岱宗柴，依字作祡。」尔雅释天释文：「柴，说文作祡。」史记五帝纪：「岱宗祡。」汉隶字原樊毅修华岳碑「柴」作「祡」，可与释文互证。燻则烟上，释文云：燻音勋。上，时掌切。谓之登遐，陶鸿庆曰：既言聚，又言积，于文复矣。积当为箦之假字。诗卫风「绿竹如箦」，毛传云：「积也。」箦积声义皆同，例得通同。说文：「箦，床栈也。」朱氏骏声以箦为席籍之通称。史记范睢列传：「睢佯死，即卷以箦。」索隐云：「箦谓苇荻之薄也。」「聚柴箦而焚之」，谓聚柴为藉，以便其焚也。「燻则烟上谓之登遐」，谓视其燻而烟上则谓之登遐也。则犹而也，说详王氏经传释词。王叔岷曰：列子「登遐」新论作「升霞」，「升」正作「升」，登即升也。登霞者谓其仙去也。遐即霞之借。本书黄帝篇「而帝登假」，假亦霞之借。淮南齐俗篇：「其不能乘云升假者亦明矣。」「升假」与「乘云」对言，是「升假」即「登霞」也。楚辞远游，「载营魄而登霞兮」，即用本字。然后成为孝子。此上以为政，下以为俗，而未足为异也。〔注〕此事亦见墨子。〔解〕夫众是则为当，众习则为常。故至当至常，人所不辩。彼习俗者众矣，宁知其至理哉？伯峻案：列子此文与博物志相同。今本博物志固非张华原书，然列子伪作于西晋末至东晋初，得以见张华原书，极可能剽窃博物志。
　　孔子东游，见两小儿辩斗。释文云：斗，都豆切。问其故。一儿曰：「我以日始出时去人近，而日中时远也。一儿以日初出远，而日中时近也。」俞樾曰：「儿」下当有「曰我」二字，方与上句一律。伯峻案：事类赋天部三、御览三、又三八五、引正有「曰我」二字，类聚一引有「曰」字而脱「我」字，可为俞说之证。一儿曰：「日初出大如车盖；王重民曰：意林、初学记一、御览三引「车盖」并作为「车轮」。又御览三引「一儿」上有「曰尔何以知」五字。王叔岷曰：天中记一引「一儿」上亦有「曰尔何以知」五字，事类赋一天部一引「一儿」上有「曰尔何以知之」六字。「车盖」亦作「车轮」。韵府群玉十八引亦作「车轮」。及日中，则如盘盂：此不为远者小而近者大乎？」伯峻案：此「盘」当为食器，非承木器。一儿曰：「日初出沧沧凉凉；释文「沧」作「怆」，云：怆，初良切，又本作沧。周书曰：天地之间有怆热，善用道者终无竭。孔鼂注云：沧，寒也。桓谭新论亦述此事作怆凉。鼂音潮。字林云：凉，微寒也。任大椿曰：说文、广雅：「凔，寒也。」荀子正名篇：「疾养凔热。」杨倞注，「凔，寒也」，是训寒者字作凔。列子云「怆怆叙叙」，以叙叙之义求之，则「怆怆」当作「凔凔」。今本逸周书太子晋解，「天地之间有凔热」，孔晁注：「凔，寒也」，亦作「凔」，不作「怆」，与今本列子同。惟释文引逸周书作「怆热」。岂敬顺所见旧本作「怆」不作「凔」耶？「凔凔」之作「怆怆」，乃叚借字。伯峻案：说文《部：「凔，寒也。」水部：「沧，寒也。」凔沧音义皆同，疑是一字。故集韵云，「凔寒也，或从水」。朱骏声谓沧之本训为水名，似近武断。及其日中如探汤：此不为近者热而远者凉乎？」王重民曰：「日」字衍文。其即指日也，若有日字，则文词赘矣。类聚一、初学记一、御览三引并无「日」字，可证。王叔岷曰：法苑珠林七、事类赋一、御览三八五、韵府群玉五八引亦并无「日」字。意林、锦绣万花谷前集一引则并无「其」字。疑一本「日」作「其」，传写因并窜入耳。释文云：为，于伪切，下同。孔子不能决也。两小儿笑曰：「孰为汝多知乎？」〔注〕所谓六合之外，圣人存而不论。二童子致笑，未必不达此旨，或互相起予也。〔解〕圣人之生，所贵明道。达则兼济天下，穷则独善其身。独善者养道以全真，兼济者设教以利物。若进非全道，退非利生，一曲之辩，圣人所以未尝说也。夫不决者，非不知也。世人但以问无不知为多，圣人以辩之无益而不辩。若有理无理一皆辩之，则圣人无益之劳实亦多矣。然则二童之争也，事亦可明。何者？日之初升，光未远，人居光外，见其大焉。日之既中，光备万物，人居光内，见其质焉。亦如远望烛光，更见其大；近窥，则焰乃更以小焉。物理则然，辩之何益？王重民曰：类聚一、初学记一、御览三引「为」作「谓」。为谓古字通用。伯峻案：一九五五年八月十五日北京光明日报科学副刊曾有戴文赛氏一文，题曰「中午太阳是否比早晚离我们近」，附录于此。文曰：「太阳是在中午离人们近些呢？还是早晨和晚上离人们近些呢？相传古时孔子曾遇到两个人争论这个问题，各有根据。主张中午太阳离人们近些的根据是，中午阳光比早晚热得多，主张早晚太阳离人们近些的根据是，早晚看到的太阳比中午大得多。孔子对这个争论不能作出决定。这两个争论者的根据，拿现代科学的眼光来看，都是站不住的。早晚看到的太阳比中午大，是由于人们的错觉；中午阳光比早晚热些，是由于中午阳光直射，阳光在大气里走过的路程较短，热量被吸收较少之故。那末究竟怎样回答这个问题呢？首先，我们应该搞清楚，在中午和早晚的时候，人们观测太阳的距离，为什么会有不同。它的原因很多：（一）地球是球形，不断地自转着。如若地球除了自转以外没有其它的运动，而且自转轴与太阳和地球间的直线垂直，则对于在赤道上的人来说，中午太阳总比早晚近，也就是说，近的距离相当于地球的半径（六四００公里）。（二）地球纬度的不同，观测的人不一定在赤道上。纬度愈大（即离赤道愈远），太阳在中午和早晚的距离差就愈小。（三）地球不只自转，也绕太阳公转，自转轴和公转轴交成二三˙五度的角度。自转轴的方向变化很慢。因此中午太阳在天空的高度一年内不断变化。（四）地球公转轨道是椭圆形，所以地心和日心的距离逐日变化。（五）日出日落时间在一年中也在逐日变化着，同一天的日出日落时间又随纬度而不同。（六）由于地球自转轴方向很慢的变化和行星引力对地球公转轨道所生的影响等原因，地心和日心最接近的日期并不固定。（在目前日心和地心距离最近的日子是一月二日，此后每一０００年往后推移十七天半。）考虑到上述各原因，可以推出适当的公式来计算中午和早晚太阳和观测者的距离差。必需的资料可由天文年历查到。计算结果如下：对于北纬四０度（如北京）来说，目前每年从一月廿二日到六月五日中午太阳比日出时远，二月初远一０００公里，三月初远四０００公里，四月初远达六四００公里，以后差别减小到零。六月五日之后中午太阳比日出时近，七月初近五八００公里，九月中近达一六０００公里，以后差别减小到第二年的一月廿二日。午和晚的差别情况大不相同，从八月一日到十二月十五日午比晚远，其余七个半月午比晚近，四月中近达一七０００公里。除北极圈内和南极圈内地区外，其它地区一年可分为四时期：在第一时期里（十二月十五日到一月廿二日，共三十八天）中午太阳比早晚都近；在第二时期里（一三四天）午比早远，比晚近；在第三时期里（六月五日到八月一日，共五十七天）午又比早晚都近；在第四时期里（共一三六天）午比早近，比晚远。在这四个时期的交界点，中午太阳和日出时一样远近（一月廿二日和六月十五日）或和日落时一样远近（八月一日和十二月十五日）。纬度不同时，这四个交界点也不同。纬度愈大，第一和第三时期愈长，其它两时期愈短。南纬情况和北纬相差不多。祇是南纬四０度第一时期的长度（五十四天）比第三时期（四十一天）大，和北纬四０度相反。上面的计算是对于一九五四年所作的。但由于第六原因在短时间内影响很小，所以上述计算结果对今后一００年仍适用。由此可见，一切现象必须用科学来解释，才是正确的。」又案：论衡说日篇云：「儒者或以旦暮日出入为近，日中为远。其以日出入为近，日中为远者，见日出入时大，日中时小也。其以日出入为远，日中时为近者，见日中时温，日出入时寒也。二论各有是非，故是非曲直未有所定。」或为伪作列子者所本。今本博物志亦载此，且言「亦出列子」，则正如四库全书博物志提要所云好事者剽剟列子诸书餖钉成帙者也。又注「所谓『六合之外，圣人存而不论』」，「六合」句见庄子齐物论。
   

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