庄子集释卷六上

　　外篇刻意第十五【一】
　　【一】【释文】以义名篇。
　　刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。【一】语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣；此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。【二】语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣；此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。【三】就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣；此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。【四】吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣；此道（一）引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。【五】
　　【一】【疏】刻，削也。意，志也。亢，穷也。言偏滞之人，未能会理，刻励身心，高尚其行，离世异俗，卓尔不群，清谈五帝之风，高论三皇之教，怨有才而不遇，诽无道而荒淫，亢志林籁之中，削迹岩崖之下。斯乃隐处山谷之士，非毁时世之人。枯槁则鲍焦介推之流，赴渊则申狄卞随之类，盖是一曲之士，何足以语至道哉！已，止也。其术止于此矣。
　　【释文】《刻意》司马云：刻，削也，峻其意也。案谓削意令峻也。广雅云：意，志也。《尚行》下孟反。《离世》力智反。《高论》力困反。《怨诽》非谓反，徐音非。李云：非世无道，怨己不遇也。《为亢》苦浪反。李云：穷高曰亢。《枯槁》苦老反。《赴渊》司马云：枯槁，若鲍焦介推；赴渊，若申徒狄。
　　【二】【疏】发辞吐气，则语及仁义，用兹等法为修身之本。此乃平时治世之士，施教诲物之人，斯乃子夏之在西河，宣尼之居洙泗，或游行而议论，或安居而讲说，盖是学人之所好，良非道士之所先。
　　【释文】《所好》呼报反。下及注皆同。
　　【三】【疏】建海内之功绩，立今古之鸿名，致君臣之盛礼，主上下之大义，宁安社稷，缉熙常道，既而尊君主而服遐荒，强本邦而兼并敌国，岂非朝廷之士，廊庙之臣乎！即皋陶伊尹吕望之徒是也。
　　【释文】《为治》直吏反。下同。《此朝》直遥反。
　　【四】【疏】栖隐山薮，放旷皋泽，闲居而事纶钓，避世而处无为，天子不得臣，诸侯不得友。斯乃从容闲暇之人，即巢父许由公阅休之类。
　　【释文】《薮》素口反。《处闲》音闲。下同。《魡鱼》本亦作钓，同。彫叫反。◎卢文弨曰：今本魡作钓。
　　【五】【注】此数子者，所好不同，恣其所好，各之其方，亦所以为逍遥也。然此仅各自得，焉能靡所不树哉！若夫使万物各得其分而不自失者，故当付之无所执为也。
　　【疏】吹冷呼而吐故，呴暖吸而纳新，如熊攀树而自经，类鸟飞空而伸脚。斯皆导引神气，以养形魂，延年之道，驻形之术。故彭祖八百岁，白石三千年，寿考之人，即此之类。以前数子，志尚不同，各滞一方，未为通美。自不刻意而下，方会玄玄之妙致也。
　　【释文】《吹呴》况于反，字亦作喣。《呼吸》许及反。《吐故纳新》李云：吐故气，纳新气也。《熊经》如字，李古定反。司马云：若熊之攀树而引气也。《鸟申》如字，郭音信。司马云：若鸟之嚬呻也。《道引》音导。下同。李云：导气令和，引体令柔。《此数》所主反。《仅》其靳反。《焉能》如虔反。
　　【校】（一）赵谏议本道作导，下同。
　　若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿【一】，无不忘也，无不有也【二】，澹然无极而众美从之。【三】此天地之道，圣人之德也【四】。
　　【一】【注】所谓自然。
　　【二】【注】忘，故能有，若有之，则不能救其忘矣。故有者，非有之而有也，忘而有之也。
　　【疏】夫玄通合变之士，冥真契理之人，不刻意而其道弥高，无仁义而恒自修习，忘功名而天下大治，去江海而淡尔清闲，不导引而寿命无极者，故能唯物与我，无不尽忘，而万物归之，故无不有也。斯乃忘而有之，非有之而有也。◎家世父曰：仁义者，人与人相接而见焉者也。爱焉之谓仁，因乎人而爱之，是固有人之见存也；宜焉之谓义，因乎人而宜之，是仍有己之见存也。无人己之见存，则仁义之名可以不立，而所修者乃真修也。◎庆藩案忘乃亡之借字。亡，犹已也。管子乘马篇今日为明日忘货，史记孟尝君传所期勿忘其中，并与亡同。汉书武五子传臣闻子胥于忠而忘其号，师古注：忘，亡也。淮南修务篇南荣畴耻圣道之独亡于己，贾子劝学篇亡作忘，皆其例。
　　【三】【注】若厉己以为之，则不能无极而众恶生。
　　【疏】心不滞于一方，迹冥符于五行，是以澹然虚旷而其道无穷，万德之美皆从于己也。
　　【释文】《澹》大暂反，徐音谈。《然》一本作澹而。
　　【四】【注】不为万物而万物自生者，天地也；不为百行而百行自成者，圣人也。
　　【疏】天地无心于亭毒而万物生，圣人无心于化育而百行成，是以天地以无生生而为道，圣人以无为为而成德。故老经云，天地不仁，圣人不仁。
　　【释文】《百行》下孟反。下及篇末百行同。
　　故曰，夫恬惔寂漠虚无无为，此天地之平而道德之质也【一】。故曰，圣人休休焉（一）则平易矣【二】，平易则恬惔矣【三】。平易恬惔，则忧患不能入，邪气不能袭（二）【四】，故其德全而神不亏（三）【五】。
　　【一】【注】非夫寂漠无为也，则危其平而丧其质也。
　　【疏】恬惔寂漠，是凝湛之心；虚无无为，是寂用之智；天地以此法为平均之源，道德以此法为质实之本也。
　　【释文】《恬惔》大暂反，徐音谈。下皆同。《质也》质，正也。《而丧》息浪反。下同。
　　【二】【注】休乎恬惔寂漠，息乎虚无无为，则虽历乎阻险（四）之变，常平夷而无难。
　　【疏】休心于恬惔之乡，息智于虚无之境，则履艰难而简易，涉危险而平夷也。
　　【释文】《人休》虚求反，息也。下及注同。《平易》以豉反。下及注皆同。◎俞樾曰：休焉二字，传写误倒。此本作故曰圣人休焉，休则平易矣。天道篇故帝王圣人休焉，休则虚，与此文法相似，可据订正。《无难》乃旦反。下同。
　　【三】【注】患难生于有为，有为亦生于患难，故平易恬惔交相成也。
　　【疏】岂唯休心恬惔故平易，抑乃平易而恬（淡）〔惔〕矣，是知平易恬惔交相成也。
　　【四】【注】泯然与正理俱往。
　　【疏】心既恬惔，迹又平易，唯心与迹，一种无为，故慇忧患累不能入其灵台，邪气妖氛不能袭其藏府。袭，犹入也，互其文也。
　　【释文】《邪气》似嗟反。下同。
　　【五】【注】夫不平不惔者，岂唯伤其形哉？神德并丧于内也。
　　【疏】夫恬惔无为者，岂唯外形无毁，亦乃内德圆全。形德既安，则精神无损亏矣。
　　【校】（一）阙误引张君房本休休焉作休焉休。（二）唐写本入下袭下均有也字。（三）唐写本亏下有矣字。（四）世德堂本作险阻。
　　故曰，圣人之生也天行【一】，其死也物化【二】；静而与阴同德，动而与阳同波【三】；不为福先，不为祸始；感而后应【四】，迫而后动【五】，不得已而后起【六】。去知与故，循天之理【七】。故无天灾【八】，无物累【九】，无人非【一○】，无鬼责【一一】。其生若浮，其死若休【一二】。不思虑【一三】，不豫谋【一四】。光矣而不燿【一五】，信矣而不期【一六】。其寝不梦，其觉无忧【一七】。其神纯粹【一八】，其魂不罢【一九】。虚无恬惔，乃合天德【二○】。
　　【一】【注】任自然而运动。
　　【二】【注】蜕然无所系。
　　【疏】圣人体劳息之不二，达去来之为一，故其生也如天道之运行，其死也类万物之变化，任鑪冶之陶铸，无纤介于胸中也。
　　【释文】《蜕然》音帨，又始锐反。
　　【三】【注】动静无心而付之阴阳也。
　　【疏】凝神静虑，与大阴同其盛德；应感而动，与阳气同其波澜；动静顺时，无心者也。
　　【四】【注】无所唱也。
　　【疏】夫善为福先，恶为祸始，既善恶双遣，亦祸福两忘。感而后应，岂为先始者也！
　　【五】【注】会至乃动。
　　【疏】迫，至也，逼也。动，应也。和而不唱，赴机而应。
　　【六】【注】任理而起，吾不得已也。
　　【疏】已，止也。机感（通）〔逼〕（一）至，事不得止而后起应，非预谋。
　　【七】【注】天理自然，知故无为乎其间。
　　【疏】循，顺也。内去心知，外忘事故，如混沌之无为，顺自然之妙理也。
　　【释文】《去知》起吕反。◎庆藩案故，诈也。晋语多为之故以变其志，韦注曰：谓多作计术以变易其志。吕览论人篇去巧故，高注：巧故，伪诈也。淮南主术篇上多故则下多诈，高注：故，巧也。皆其例。管子心术篇去智与故，尹知章注：故，事也，失之。
　　【八】【注】灾生于违天。
　　【疏】合天，故无灾也。
　　【九】【注】累生于逆物。
　　【疏】顺物，故无累也。
　　【一○】【注】与人同者，众必是焉。
　　【疏】同人，故无非也。
　　【一一】【注】同于自得，故无责。
　　【一二】【注】汎然无所惜也。
　　【疏】夫圣人动静无心，死生一贯，故其生也如浮沤之蹔起，变化俄然；其死也若疲劳休息，曾无系恋也。
　　【一三】【注】付之天理。
　　【疏】心若死灰，绝于缘念。
　　【一四】【注】理至而应。
　　【疏】譬悬镜高堂，物来斯照，终不预前谋度而待机务者也。
　　【一五】【注】用天下之自光，非吾燿也。
　　【疏】智照之光，明逾日月，而韬光晦迹，故不炫燿于物也。
　　【一六】【注】用天下之自信，非吾期也。
　　【疏】逗机赴感，如影随形，信若四时，必无差忒，机来方应，不预期也。
　　【一七】【疏】契真，故凝寂而不梦；累尽，故常适而无忧也。
　　【释文】《其觉》古孝反。
　　【一八】【注】一无所欲。
　　【疏】纯粹者，不杂也。既无梦无忧，契真合道，故其心神纯粹而无闲杂也。
　　【释文】《粹》虽遂反。
　　【一九】【注】有欲乃疲。
　　【疏】恬惔无为，心神闲逸，故其精魂应用，终不疲劳。
　　【释文】《不罢》音皮。
　　【二○】【注】乃与天地合其（二）恬惔之德也。
　　【疏】叹此虚无，与天地合其德。
　　【校】（一）逼字依上句疏文改。上正文迫而后动，疏谓迫，至也，逼也。逼与通形近而误。（二）世德堂本无其字。
　　故曰，悲乐者，德之邪【一】；喜怒者，道之过【二】；好恶者，德之失（一）【三】。故心不忧乐，德之至也【四】；一而不变，静之至也【五】；无所于忤，虚之至也【六】；不与物交，惔之至也【七】；无所于逆，粹之至也【八】。故曰，形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭【九】。
　　【一】【疏】违心则悲，顺意则乐，不达违从，是德之邪妄。
　　【释文】《悲乐》音洛。下同。
　　【二】【注】称心则喜，乖情则怒，喜怒不忘，是道之罪过。
　　【三】【疏】无好为好，无恶为恶，此之（忘）〔妄〕心，是德之愆咎也。
　　【释文】《好恶》乌路反。
　　【四】【注】至德常适，故情无所概。
　　【疏】不喜不怒，无忧无乐，恬惔虚夷，至德之人也。
　　【五】【注】静而一者，不可变也。
　　【疏】抱真一之玄道，混嚣尘而不变，自非至静，孰能如斯！
　　【六】【注】其心豁然确尽，乃无纤介之违。
　　【疏】忤，逆也。大顺群生，无所乖逆，自非虚豁之极，其孰能然也！
　　【释文】《于忤》五故反。《确》苦角反。《纤介》音界。
　　【七】【注】物自来耳，至惔者无交物之情。
　　【疏】守分情高，不交于物，无所须待，恬惔之至也。
　　【八】【注】若杂乎浊欲，则有所不顺。
　　【疏】智照精明，至纯无杂，故能混同万物，大顺苍生。（至）〔此〕论忤之与逆，厥理不殊，显虚粹两义，故再言耳。
　　【九】【注】物皆有当，不可失也。
　　【疏】夫形体精神，禀之有限，而役用无涯，必之死地。故分外劳形，不知休息，则困弊斯生。精神逐物而不知止，必当劳损，损则精气枯竭矣。
　　【校】（一）唐写本邪字过字失字下均有也字。
　　水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。【一】故曰，纯粹而不杂【二】，静一而不变【三】，惔而无为【四】，动而以天行【五】，此养神之道也【六】。夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢（一）用也，宝之至也【七】。精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地【八】，化育万物，不可为象【九】，其名为同（二）帝【一○】。
　　【一】【注】象天德者，无心而偕会也。
　　【疏】象者，法效也。言水性清平，善鉴于物。若混而杂之，拥郁而闭塞之，则乖于常性，既不能涟漪流注，亦不能鉴照于物也。唯当不动不闭，则清而且平，洞照无私，为物准的者，天德之象也。以况圣人心灵皎絜，鉴照无私，法象自然，与玄天合德，故老经云上善若水也。
　　【二】【注】无非至当之事也。
　　【疏】虽复和光同尘，而精神凝湛。此覆释前其神纯粹也。
　　【三】【注】常在当上住。
　　【疏】纵使千变万化，而心恒静一。此重释一而不变。
　　【四】【注】与会俱而已矣。
　　【疏】假令混俗扬波，而无妨虚惔，与物交接，亦不废无为。此释前恬惔之至也。
　　【五】【注】若夫逐欲而动，人行也。
　　【疏】感物而动，应而无心，同于天道之运行，无心而生万物。
　　【六】【疏】总结以前天行等法，是治身之术，养神之道也。
　　【七】【注】况敢轻用其神乎！
　　【疏】干，溪名也。越，山名也。干溪越山，俱出良剑也。又云：（于）〔干〕，吴也。言吴越二国，并出名剑，因以为名也。夫有此干越之宝剑，柙中而藏之，自非敌国大事，不敢轻用。宝而重之，遂至于此，而况宝爱精神者乎！
　　【释文】《干越之剑》司马云：干，吴也。吴越出善剑也。李云：干溪越山出名剑。案吴有溪名干溪，越有山名若耶，并出善铁，铸为名剑也。◎庆藩案王念孙曰：干越，犹言吴越。汉书货殖传辟犹戎翟之与于越，不相入矣。于亦干之误。干，越，皆国名，故言戎翟之与干越。颜师古以为春秋之于越，又因于而误于。当从司马说为是。（淮南原道篇干越生葛絺，高注曰：干，吴也。刘本改干为于，云：于越一作于越，非。）《柙而》户甲反。
　　【八】【注】夫体天地之极应万物之数以为精神者，故若是矣。若是而有落天地之功者，任天行耳，非轻用也。
　　【疏】流，通也。夫爱养精神者，故能通达四方，并流无滞。既而下蟠薄于厚地，上际逮于玄天，四维上下，无所不极，动而常寂，非轻用之者也。
　　【释文】《下蟠》音盘，郭音烦。
　　【九】【注】所育无方。
　　【疏】化导苍生，含育万物，随机俯应，不守一方，故不可以形象而域之也。
　　【一○】【注】同天帝之不为。
　　【疏】帝，审也。总结以前，名为审实之道也。亦言：同天帝之不为也已。
　　【校】（一）郭注及成玄瑛本敢下均有轻字。（二）唐写本无同字。
　　纯素之道，唯神是守；守而勿失，与神为一【一】；一之精通，合于天伦【二】。野语有之曰：「众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精【三】。」故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也【四】。能体纯素，谓之真人【五】。
　　【一】【注】常以纯素守乎至寂而不荡于外，则冥也。
　　【疏】纯精素质之道，唯在守神。守神而不丧，则精神凝静，既而形同枯木，心若死灰，物我两忘，身神为一也。
　　【二】【注】精者，物之真也。
　　【疏】伦，理也。既与神为一，则精智无碍，故冥乎自然之理。
　　【三】【注】与神为一，非守神也；不远其精，非贵精也；然其迹则贵守之（一）也。
　　【疏】庄生欲格量人物，志尚不同，故汎举大纲，略为四品，仍寄野逸之人，以明言无的当。且世俗众多之人，咸重财利，则盗跖之徒是也；贞廉纯素之士，皆重声名，则伯夷介推是也；贤人君子，高尚志节，不屈于世，则许由子州支伯是也。唯体道圣人，无所偏滞，故能宝贵精神，不荡于物，虽复应变随时，而不丧其纯素也。
　　【四】【注】苟以不亏为纯，则虽百行同举，万变参备，乃至纯也；苟以不杂为素，则虽龙章凤姿，倩乎有非常之观，乃至素也。若不能保其自然之质而杂乎外饰，则虽犬羊之鞹，庸得谓之纯素哉！
　　【疏】夫混迹世物之中而与物无杂者，至素者也；参变嚣尘之内而其神不亏者，至纯者也；岂复独立于高山之顶，拱手于林籁之闲而称纯素哉？盖不然乎！此结释前纯素之道义也。
　　【释文】《倩乎》七练反。《之观》古唤反。《鞹》苦郭反。
　　【五】【疏】体，悟解也。妙契纯素之理，则所在皆真道也，故可谓之得真道之人也。
　　【校】（一）赵谏议本之作迹。
　　外篇缮性第十六【一】
　　【一】【释文】以义名篇。
　　缮性于俗，俗（一）学以求复其初【一】；滑欲于俗（二），思以求致其明【二】；谓之蔽蒙之民【三】。
　　【一】【注】已治性于俗矣，而欲以俗学复性命之本，所以求者愈非其道也。
　　【疏】缮，治也。性，生也。俗，习也。初，本也。言人禀性自然，各守生分，率而行之，自合于理。今乃习于伪法，治于真性，矜而矫之，已困弊矣。方更行仁义礼智儒俗之学，以求归复本初之性，故俗弥得而性弥失，学愈近而道愈远也。
　　【释文】《缮》善战反。崔云：治也。或云：善也。《性》性，本也。
　　【二】【注】已乱其心于欲，而方复役思以求明，思之愈精，失之愈远。
　　【疏】滑，乱也。致，得也。欲，谓名利声色等可贪之物也。言人所以心灵暗乱者，为贪欲于尘俗故也。今还役用分别之心，思量求学，望得获其明照之道者，必不可也。唯当以无学学，可以归其本矣；以无思思，可以得其明矣。本亦有作滑欲于欲者也。
　　【释文】《滑》音骨，乱也。崔云：治也。◎俞樾曰：释文，滑音骨，乱也；崔云，治也。此当从崔说为长。上文缮性于俗学以求复其初，崔注缮亦训治。盖二句一义，缮也，滑也，皆治也，故曰求复其初，求致其明。若训滑为乱，则与求字之义不贯矣。滑得训治者，滑，犹汨也。说文水部：汨，治水也。是其义也。玉篇手部曰：抇，亦搰字。然则滑之与汨，犹搰之与抇矣。《思以》李息吏反。注役思同。《方复》扶又反。下无复、虽复同。
　　【三】【注】若夫发蒙者，必离俗去欲而后几焉。
　　【疏】蔽，塞也。蒙，暗也。此则结前。以俗学归本，以思虑求明，如斯之类，可谓蔽塞蒙暗之人。
　　【释文】《必离》力智反。下文同。《去欲》起吕反。
　　【校】（一）阙误引张君房本下俗字作□。（二）阙误引张君房本俗作欲。
　　古之治道者，以恬养知【一】；知（一）生而无以知为也，谓之以知养恬【二】。知与恬交相养，而和理出其性【三】。夫德，和也；道，理也【四】。德无不容，仁也【五】；道无不理，义也【六】；义明而物亲，忠（二）也【七】；中纯实而反乎情，乐也【八】；信行容体而顺乎文，礼也【九】。礼乐遍（三）行，则天下乱矣【一○】。彼正而蒙己德，德则不冒，冒则物必失其性也【一一】。
　　【一】【注】恬静而后知不荡，知不荡而性不失也。
　　【疏】恬，静也。古者圣人以道治身治国者，必以恬静之法养真实之知，使不荡于外也。
　　【释文】《治道》如字，又直吏反。《养知》音智。下以意求之。
　　【二】【注】夫无以知为而任其自知，则虽知周万物而恬然自得也。
　　【疏】率性而照，知生者也；无心而知，无以知为也。任知而往，无用造为，斯则无知而知，知而无知，非知之而知者也。故终日知而未尝知，亦未尝不知，终日为而未尝为，亦未尝不为，仍以此真知养于恬静。若不如是，何以恬乎！
　　【三】【注】知而非为，则无害于恬；恬而自为，则无伤于知；斯可谓交相养矣。二者交相养，则和理之分，岂出佗哉！
　　【疏】夫不能恬静，则何以生彼真知？不有真知，何能致兹恬静？是故恬由于知，所以能静；知资于静，所以获真知。故知之与恬，交相养也。斯则中和之道，存乎寸心，自然之理，出乎天性，在我而已，岂关他哉！
　　【四】【注】和，故无不得；道，故无不理。
　　【疏】德被于人，故以中和为义；理通于物，故以大道为名也。
　　【五】【注】无不容者，非为仁也，而仁迹行焉。
　　【疏】玄德深远，无不包容，慈爱弘博，仁迹斯见。
　　【六】【注】无不理者，非为义也，而义功着焉。
　　【疏】夫道能通物，物各当理，理既宜矣，义功着焉。
　　【七】【注】若夫义明而不由忠，则物愈疏。
　　【疏】义理明显，情率于中，既不矜矫，故物来亲附也。
　　【八】【注】仁义发中，而还任本怀，则志得矣，志得矣，其迹则乐也。
　　【疏】既仁义由中，故志性纯实，虽复涉于物境而恒归于真情，所造和适，故谓之乐。
　　【释文】《乐也》音洛。注同。
　　【九】【注】信行容体而顺乎自然之节文者，其迹则礼也。
　　【疏】夫信行显着，容仪轨物而不乖于节文者，其迹则礼也。
　　【释文】《信行》下孟反。注同。下以行、小行，注行者、行立皆放此。
　　【一○】【注】以一体之所履，一志之所乐，行之天下，则一方得而万方失也。
　　【疏】夫不能虚心以应物而执迹以驭世者，则必滞于华藻之礼而溺于荒淫之乐也，是以刍狗再陈而天下乱矣。
　　【释文】《遍》音遍。◎俞樾曰：郭注曰，以一体之所履，一志之所乐，行之天下，则一方得而万方失也。是偏为一偏之偏，故郭以一体一志说之。释文作遍而音遍，非是。
　　【一一】【注】各正性命而自蒙己德，则不以此冒彼也。若以此冒彼，安得不失其性哉！
　　【疏】蒙，暗也。冒，乱也。彼，谓履正道之圣人也。言人必己冒乱，则物我失其性矣。◎家世父曰：德足以正物矣，而抑听物之自然而蒙吾德焉，未尝以德强天下而冒之也。强天下而冒之，则正者我也，非物之自正也，而物之失其性多矣。
　　【释文】《不冒》莫报反。崔云：覆也。
　　【校】（一）阙误无知字，引张君房本云，知下重知字，通章知俱作智。（二）阙误引张君房本忠作中。（三）阙误作偏，引江南古藏本云偏作遍。
　　古之人，在混芒之中，与一世而得澹漠焉【一】。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得（一）节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之【二】，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然【三】。
　　【一】【疏】谓三皇之前，玄古无名号之君也。其时淳风未散，故处在混沌芒昧之中而与时世为一，冥然无迹，君臣上下不相往来，俱得恬澹寂漠无为之道也。
　　【释文】《在混》胡本反。《芒》莫刚反。崔云：混混芒芒，未分时也。《澹》徒暂反。
　　【二】【注】任其自然而已。
　　【疏】当是混沌之时，淳朴之世，举世恬惔，体合无为。遂使阴升阳降，二气和而静泰；鬼幽人显，各守分而不扰。炎凉顺序，四时得节，既无灾眚，万物不伤，群生各尽天年，终无夭折。人虽有心知之术，无为，故无用之也。
　　【释文】《不扰》而小反。
　　【三】【注】物皆自然，故至一也。
　　【疏】均彼此于无为，混是非于恬惔，物我不二，故谓之至一也。莫，无也。莫之为而自为，无为也；不知所以然而然，自然也。故当是时也，人怀无为之德，物含自然之道焉。◎庆藩案自然，谓自成也。广雅：然，成也。大戴礼武王践阼篇毋曰胡残，其祸将然，谓祸将成也。楚辞远游无滑而魂兮，彼将自然，言彼将自成也。郭云物皆自然，语未晰。
　　【校】（一）阙误引张君房本得作应。
　　逮德下衰【一】，及燧人伏羲始为天下，是故顺而不一【二】。德又下衰，及神农黄帝始为天下，是故安而不顺【三】。德又下衰，及唐虞始为天下，兴治化之流，〈氵枭〉（一）淳散朴【四】，离道以善，【五】险德以行【六】，然后去性而从于心【七】。心与心识【八】知而不足以定天下【九】，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，【一○】然后民始惑乱，无以反其性情而复其初【一一】。
　　【一】【注】夫德之所以下衰者，由圣人不继世，则在上者不能无为而羡无为之迹，故致斯弊也。
　　【二】【注】世已失一，惑不可解，故释而不推，顺之而已。
　　【疏】逮，及也。古者茹毛饮血，与麋鹿同群。及至燧人始变生为熟，伏羲则服牛乘马，创立庖厨，画八卦以制文字，放蜘蛛而造密网。既而智诈萌矣，嗜欲渐焉，浇淳朴之心，散无为之道。德衰而始为天下，此之谓乎！是顺黎庶之心，而不能混同至一也。
　　【释文】《燧人》音遂。
　　【三】【注】安之于其所安而已。
　　【疏】夫德化更衰，为弊增甚。故神农有共工之伐，黄帝致蚩尤之战，祅气不息，兵革屡兴。是以诛暴去残，吊民问罪，苟且欲安于天下，未能有顺于群生者也。
　　【四】【注】圣人无心，任世之自成。成之淳薄，皆非圣也。圣能任世之自得耳，岂能使世得圣哉！故皇王之迹，与世俱迁，而圣人之道未始不全也。
　　【疏】夫唐尧虞舜，居五帝之末，而兴治行化，冠三王之始。是以设五典而纲纪五行，置百官而平章百姓，百姓因此而浇讹，五行自斯而荒殆。枝流分派，迄至于兹，岂非毁淳素以作浇讹，散朴质以为华伪！
　　【释文】《兴治》直吏反。《(水枭)》古尧反。本亦作浇。《醇》本亦作淳，音纯。
　　【五】【注】善者，过于适之称，故有善而道不全。
　　【疏】夫虚通之道，善恶两忘。今乃舍己效人，矜名企善，善既乖于理，所以称离也。
　　【释文】《之称》尺证反。
　　【六】【注】行者，违性而行之，故行立而德不夷。
　　【疏】险，危阻也。不能率性任真，晦其踪迹，乃矫情立行以取声名，实由外行声名浮伪，故令内德危险，何清夷之有哉！◎庆藩案离道以善，险德以行，郭注训为有善而道不全，行立而德不夷，望文生义，于理未顺。善字疑是为字之误，言所为非大道，所行非大德也。淮南俶真篇杂道以伪，（杂当为离字之误。伪，古为字，为亦行也。）俭德以行，（俭险，古字通。曾子本孝篇不兴俭行以徼幸，汉慎令刘脩碑动乎俭中，俭并当作险。荀子富国篇俗俭而百姓不一，杨倞注：俭当为险。）即本于此。
　　【七】【注】以心自役，则性去也。
　　【疏】离虚通之道，舍淳和之德，然后去自然之性，从分别之心。
　　【八】【注】彼我之心，竞为先识，无复任性也。
　　【疏】彼我之心，更相谋虑，是非臧否，竞为前识者也。
　　【释文】《心与心识》如字。众本悉同。向本作职，云：彼我之心，竞为先职矣。郭注既与向同，则亦当作职也。
　　【九】【注】忘知任性，斯乃定也。
　　【疏】夫心攀缘于有境，知分别于无崖，六合为之烟尘，八荒为之腾沸，四时所以愆序，三光所以彗（悖）〔孛〕。斯乃祸乱之源，何足以定天下也！◎家世父曰：郭象云，彼我之心，竞为先识，无复任性也。诸本皆以心与心识为句。向秀本作职，云，彼我之心，竞为先职矣。疑心与心，非彼我之有异心也，心自异也。本然者一心，然引之而动者又一心。引之而动，一念之觉而有识焉，冬则识寒，夏则识暖是也；因觉生意而有知焉，食则知求甘，衣则知求温是也。佛家以意识分两境。知者，意之发也，故曰不识不知，顺帝之则。识者，内心之炯；知者，外心之通也。知识并生而乱始繁矣，乌足以定天下哉！◎俞樾曰：识知二字连文。诗曰，不识不知，是识知同义，故连言之曰识知也。心与心识知而不足以定天下，明必不识不知而后可言定也。诸家皆断识字为句，非是；向本作职，尤非。
　　【一○】【注】文博者，心质之饰也。
　　【疏】前（后）〔既〕使心运知，不足以定天下，故后依附文书以匡时，代增博学而济世。不知质是文之本，文华则隐灭于素质；博是心之末，博学则没溺于心灵。唯当绝学而去文，方会无为之美也。
　　【释文】《博溺》乃沥反，郭奴学反。
　　【一一】【注】初，谓性命之本。
　　【疏】文华既〔隐〕（二）灭于素质，博学又没溺于心灵，于是蠢民成乱始矣，欲反其恬惔之情性，复其自然之初本，其可得乎！噫，心知文博之过！
　　【校】（一）世德堂本〈氵枭〉作〈〈氵枭〉，中"木改豕"〉。（二）隐字依上句疏文补。
　　由是观之，世丧道矣，道丧世矣。世与道交相丧也，【一】道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉【二】！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣【三】。
　　【一】【注】夫道以不贵，故能存世。然世存则贵之，贵之，道斯丧矣。道不能使世不贵，而世亦不能不贵于道，故交相丧也。
　　【疏】丧，废也。由是事迹而观察之，故知时世浇浮，废弃无为之道，亦由无为之道，废变淳和之世。是知世之与道交相丧之也。
　　【释文】《世丧》息浪反。下及注皆同。◎庆藩案文选江文通杂体诗注引司马云：世皆异端丧道，道不好世，故曰丧耳。释文阙。
　　【二】【注】若不贵，乃交相兴也。
　　【疏】故怀道圣人，高蹈尘俗，未肯兴弘以驭世，而浇伪之世，亦何能兴感于圣道也！
　　【三】【注】今所以不隐，由其有情以兴也。何由而兴？由无贵也。
　　【疏】浇季之时，不能用道，无为之道，不复行世。假使体道圣人，降迹尘俗，混同群生，无人知者，韬藏圣德，莫能见用，虽居朝市，何异山林矣！
　　隐，故不自隐【一】。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也【二】。当时命而大行乎天下【三】，则反一无迹【四】；不当时命而大穷乎天下【五】，则深根宁极而待【六】；此存身之道也【七】。
　　【一】【注】若夫自隐而用物，则道世交相兴矣，何隐之有哉！
　　【疏】时逢昏乱，故圣道不行，岂是韬光自隐其德邪！
　　【二】【注】莫知反一以息迹而逐迹以求一，愈得迹，愈失一，斯大谬矣。虽复起身以明之，开言以出之，显知以发之，何由而交兴哉！祇所以交丧也。
　　【疏】谬，伪妄也。非伏匿其身而不见，虽见而不乱群；非闭其言而不出，虽出而不忤物；非藏其知而不发，虽发而不眩矅；但时逢谬妄，命遇迍邅，故随世污隆，全身远害也。
　　【释文】《弗见》贤遍反。《祇所》音支。
　　【三】【注】此澹漠之时也。
　　【四】【注】反任物性而物性自一，故无迹。
　　【疏】时逢有道，命属清夷，则播德弘化，大行天下。既而人人反一，物物归根，彼我冥符，故无朕迹。
　　【五】【注】此不能澹漠之时也。
　　【六】【注】虽有事之世，而圣人未始不澹漠也，故深根宁极而待其自为耳，斯道之所以不丧也。
　　【疏】时遭无道，命值荒淫，德化不行，则大穷天下。既而深固自然之本，保宁至极之性，安排而随变化，处常而待终年，岂有穷通休戚于其间哉！
　　【七】【注】未有身存而世不兴者也。
　　【疏】在穷塞而常乐，处危险而安宁，任时世之行藏，可谓存身之道也。
　　古之行（一）身者，不以辩饰知【一】，不以知穷天下【二】，不以知穷德【三】，危然处其所而反其性已，又何为（二）哉【四】！道固不小行【五】，德固不小识【六】。小识伤德，小行伤道【七】。故曰，正己而已矣。乐全之谓得志。【八】
　　【一】【注】任其真知而已。
　　【疏】古人轻辩重讷，贱言贵行，是以古人之行任其身者，必不用浮华之言辩，饰分别之小智也。
　　【二】【注】此淡泊之情也。
　　【疏】穷者，困累之谓也，不纵知毒害以困苦苍生也。
　　【释文】《淡》大暂反。《泊》音薄。
　　【三】【注】守其自德而已。
　　【疏】知止其分，不以无涯而累其自得也。
　　【四】【注】危然，独正之貌。
　　【疏】危，犹独也。言独居乱世之中，处危而所在安乐，动不伤寂，恒反自然之性，率性而动，复何为之哉？言其无为也。
　　【释文】《危然》如字。郭云：独正貌。司马本作恑，云：独立貌。崔本作垝，音如累垝之垝。垝然，自持安固貌。
　　【五】【注】游于坦途。
　　【疏】大道广荡，无不范围，小成隐道，固不小行矣。
　　【释文】《于坦》敕但反。
　　【六】【注】块然大通。
　　【疏】上德之人，智周万物，岂留意是非而为识鉴也！
　　【释文】《块然》苦对反。
　　【七】【疏】小识小知，亏损深玄之盛德；小学小行，伤毁虚通之大道也。
　　【八】【注】自得其志，独夷其心，而无哀乐之情，斯乐之全者也。
　　【疏】夫己身履于正道，则所作皆虚通也。既而无顺无逆，忘哀忘乐，所造皆适，斯乐（全）之〔全〕（三）者也。至乐全矣，然后志性得焉。
　　【释文】《乐全》音洛。注、下皆同。
　　【校】（一）世德堂本行作存。（二）阙误引张君房本为下有乎字。（三）乐之全者，依注文改。
　　古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣【一】。今之所谓得志者，轩冕之谓也【二】。轩冕在身，非性命（一）也，物之傥来，寄者也【三】。寄之，其来不可圉，其去不可止【四】。故不为轩冕肆志【五】，不为穷约趋俗【六】，其乐彼与此同【七】，故无忧而已矣【八】。今寄去则不乐，由（之）〔是〕（二）观之，虽乐，未尝不荒也【九】。故曰，丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民【一○】。
　　【一】【注】全其内而足。
　　【疏】益，加也。轩，车也。冕，冠也。古人淳朴，体道无为，得志在乎恬夷，取乐非关轩冕。乐已足矣，岂待加之也！
　　【二】【疏】今世之人，浇浮者众，贪美荣位，待此适心，是以戴冕乘轩，用为得志也。
　　【三】【疏】傥者，意外忽来者耳。轩冕荣华，身外之物，物之傥来，非我性命，暂寄而已，岂可久长也！
　　【释文】《傥来》吐党反。崔本作党，云：众也。◎庆藩案崔本傥作党，党，古傥字。党者，或然之词也。史记淮阴侯传恐其党不（敌）〔就〕（三），汉书伍被传党可以徼幸，并与傥同。（淮南臣道）〔荀子天论〕（四）篇怪星之党见，杨注训党为频，王念孙谓于古无据。惠定宇九经古义曰：党见犹所见也。又训党为所，则据公羊注义也，亦似未协。崔云，党，众也，尤非。
　　【四】【注】在外物耳，得失之非我也。
　　【疏】时属傥来，泛然而取轩冕；命遭寄去，澹尔而舍荣华。既无心于扞御，岂有情于留恡也！
　　【释文】《可圉》鱼吕反。本又作御。
　　【五】【注】澹然自若，不觉寄之在身。
　　【释文】《不为》于伪反。下同。
　　【六】【注】旷然自得，不觉穷之在身。
　　【疏】肆，申也。趋，竞也。古人体穷通之有命，达荣枯之非己，假使轩冕当涂，亦未足申其志气，或俭约以穷窘，岂趋竞于嚣俗！
　　【七】【注】彼此，谓轩冕与穷约。
　　【疏】彼，轩冕也。此，穷约也。夫轩冕穷约，俱是傥来，既乐彼轩冕，亦须喜兹穷约，二俱是寄，所以相同也。
　　【八】【注】亦无欣欢之喜也。
　　【疏】轩冕不乐，穷约不苦，安排去化，所以无忧者也。
　　【九】【注】夫寄去则不乐者，寄来则荒矣，斯以外易内也。
　　【疏】今世之人，识见浮浅，是以物之寄也，欣然而喜，及去也，悒然不乐。岂知彼此事出傥来，而寄去寄来，常忧常喜，故知虽乐而心未始不荒乱也。
　　【一○】【注】营外亏内，（甚）〔其置〕倒（置）（五）也。
　　【疏】夫寄去寄来，且忧且喜，以己徇物，非丧如何！轩冕穷约，事归尘俗，若习俗之常，失于本性，违真背道，实此之由，其所安置，足为颠倒也。
　　【释文】《倒置之民》崔云：逆其性命而不顺也。向云：以外易内，可谓倒置。
　　【校】（一）阙误引张君房本命下有之有二字。（二）是字依世德堂本改。（三）就字依史记原文改。（四）荀子天论四字依刘文典补正本改。（五）其置倒三字依世德堂本改。
   

【来源：作者原创】