庄子（南华经）外篇卷七下第二十二 知北游

　　知北游于玄水之上，登隐(上分下廾)之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：「予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何则安道？何从何道则得道？」三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈：「唉！予知之，将语若。」中欲言而忘其所欲言。知不得问，反于帝宫，见黄而问焉。黄帝曰：「无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。」知问黄帝曰：「我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？」黄帝曰：「彼无为谓是也，狂屈似之；我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：『失道而德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。』故曰：『为道者日损，损之又损之，以至于无为。无为而无不为也。』今已为物也，复归根，不亦难乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徙，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徙，吾又何患！故万一也。其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：天下一气耳。』圣人故贵一。」知谓黄帝曰：「吾问无为谓，无为谓不应我，非我，不知应我也；吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘。今予问乎若，若知之，奚故不近？」黄帝曰：「彼其真是也，以其不知也；此其也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。」狂屈闻之，以黄帝为知言。
　　天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。今彼神明至精，百化，物已死生方圆，莫知其根也。扁然而万物自古以固存。六合为巨，未离；秋豪为小，待之成体；天下莫不沉浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序；若亡而存；油然不形而神；万物畜而不知。此之谓本根，可以观于天矣！
　　啮缺问道乎被衣，被衣曰：「若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居。汝瞳焉如新生之犊而无求其故。」言未，缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰：「形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故持。媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉！」
　　舜问乎丞：「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道！」：「吾身非吾有也，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也；生非汝有，是天地之委也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也，又胡可得而有邪！」
　　孔子问于老聃曰：「今日晏闲，敢问至道。」老聃曰：「汝齐戒，疏(上艹下瀹)而，澡雪而精神，掊击而知！夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略。夫昭昭生于冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，四肢，虑恂达，耳目聪明。其用心不劳，其应物无方，天不得不高，地不得不广，日月得不行，万物不得不昌，此其道与！且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣！若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，魏乎其终则复始也。运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮。此其道与！中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反宗。自本观之，生者，喑醷物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也，奚足以为尧、桀之是非！果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而守。调而应之，德也；偶而应之，道也。帝之所兴，王之所起也。生天地之间，若白驹之过郄，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之。其天弢，堕其天(上失下衣)。纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之。乃大归乎！不形形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不，论则不至。明见无值，辩不默；道不可闻，闻不若塞：此之谓大得。」
　　东郭子问于庄子曰：「所谓道，恶乎在？」庄子曰：「无所不在。」东子曰：「期而后可。」庄子曰：「在蝼蚁。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」东子不应。庄子曰：「夫子之问也，固不及质。正、获之问于监市履狶也，每下况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。相与游乎无有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎！而闲乎！寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来不知其所止，吾已往来焉而不其所终，彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所物际者也。不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。」(女可)荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几，阖户昼瞑。(女可)荷甘日户而入，曰：「老龙死矣！」神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑，曰：「天知予僻陋慢，故弃予而死。已矣夫子！无所发予之狂言而死矣夫！」弇堈吊闻之，曰：「夫体者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而，又况夫体道者乎！视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论，而非道也。」于是泰清问乎无穷，曰：「子知道乎？」无穷曰：「吾不知。」又无为，无为曰：「吾知道。」曰：「子之知道，亦有数乎？」曰：「有。」曰：「其数若何？」为曰：「吾知道之可以贵、可以贱、可以约、可以散，此吾所以知道之数也。」泰清以之言也问乎无始，曰：「若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？」无始曰：「不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。」于是泰清中而叹曰：弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」无始曰：「道不可闻，闻而非也；道可见，见而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不当名。」无曰：「有问道而应之者，不知道也；虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观宇宙，内不知乎大初。是以不过乎昆仑，不游乎太虚。」
　　光曜问乎无有曰：「夫子有乎？其无有乎？」光曜不得问，而孰视其状，窅然空然。终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：「至矣，孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也。及为无有矣，何从至此哉！」
　　大马之捶钩者，年八十矣，而不失豪芒。大马曰：「子巧与！有道与？」：臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。是用之者，假不者也，以长得其用，而况乎无不用者乎！物孰不资焉！」
　　冉求问于仲尼曰：「未有天地可知邪？」仲尼曰：「可。古犹今也。」求失问而退。明日复见，曰：「昔者吾问『未有天地可知乎？』夫子曰：『可。古犹今也。』昔日吾昭然，今日吾昧然。敢问何谓也？」仲尼曰：「昔之昭然，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪！无古无今，无始无终。未有子而有子孙，可乎？」冉求未对。仲尼曰：「已矣，末应矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不先物也，犹其有物也。犹其有物也，无已！圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。」
　　颜渊问乎仲尼曰：「回尝闻诸夫子曰：『无有所将，无有所迎。』回敢其游。」仲尼曰：「古之人，外化而内不化，今之人，内化而外不化。与物化者，一不者也。安化安不化，安与之相靡？必与之莫多。狶韦氏之，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。君子之人，若儒墨者师，故以是非相(上下韭)也，而况今之人乎！圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。山林与！皋壤与，使我欣欣然而乐与！乐未毕也，又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直谓物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免也。夫务乎人之所不者，岂不亦悲哉！至言去言，至为去为。齐知之所知，则浅矣！」
   

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