朱子语类卷第一百一十四 朱子十一

　　训门人二
　　先生问：「看甚文字？」曰：「看论语。」「看得论语如何？」曰：「自看论语后，觉得做工夫紧，不似每常悠悠。」曰：「做甚工夫？」曰：「只是存养。」曰：「自见住不得时，便是。某怕人说『我要做这个事』。见饭便吃，见路便行，只管说『我要做这个事』，何益！」文蔚又言：「近来觉有一进处：畏不义，见不义事不敢做。」曰：「甚好。但亦要识得义与不义。若不曾睹当得是，颠前错后，依旧是胡做。」又曰：「须看大学。圣贤所言，皆是自家元有此理，但人不肯着意看。若稍自着意，便自见得，却不是自家无此理，他凿空撰来。」以下训
　　问：「私意窃发，随即鉏治；虽去枝叶，本根仍在，感物又发，如何？」曰：「只得如此，所以曾子『战战兢兢，如临深渊，如履薄冰』！」
　　一日侍食，先生曰：「只易中『节饮食』三字，人不曾行得。」
　　「子融才卿是许多文字看今更巡一遍，所谓『温故』；再巡一遍，又须较见得分晓。如人有多田地，须自照管，曾耕得不曾耕得；若有荒废处，须用耕垦。」子融曰：「每自思之：今亦不可谓不知，但知之未至；不可谓不诚，但其诚未至；不可谓不行，但行之未若得这三者皆至，便是了得此事。」曰：「须有一个至底道理。」
　　因说僧家有规矩严整，士人却不循礼，曰：「他却是心有用处。今士人虽有好底，不肯为非，亦是他资质偶然如此。要之，其心实无所用，每日闲慢时多。如欲理会道理，理会不得，便掉过三五日、半月日不当事，钻不透便休了。既是来这一门，钻不透，又须别寻一门。不从大处入，须从小处入；不从东边入，便从西边入；及其入得，却只是一般。今头头处处钻不透，便休了。如此，则无说矣。有理会不得处，须是皇皇汲汲然，无有理会不得者。譬如人有大宝珠，失了，不着紧寻，如何会得！」
　　谓文蔚曰：「公却是见得一个物事，只是不光彩。」一日，呈所送崇甫序。观毕，曰：「前日说公不光彩，且如这般文字，亦不光彩。」
　　问：「『色容庄』最难。」曰：「心肃则容庄，非是外面做那庄出来。」陈才卿亦说「九容」。次早，才卿以右手拽叙衫，左袖口偏于一边。先生曰：「公昨夜说『手容恭』，今却如此！」才卿赧然，急叉手鞠躬，曰：「忘了。」先生曰：「为己之学有忘耶？向徐节孝见胡安定，退，头容少偏，安定忽厉声云：『头容直！』节孝自思：『不独头容要直，心亦要直。』自此便无邪心。学者须是如此始得。」友仁。
　　次日相见，先生偶脚气发。因苏宜久欲归，先生蹙然曰：「观某之疾如此，非久于世间者，只是一两年间人。亦欲接引后辈一两人，传续此道；荷公们远来，亦欲有所相补助。只是觉得如此苦口，都无一分相启发处。不知如何，横说竖说，都说不入。如昨夜才卿问程先生如此谨严，何故诸门人皆不谨严？因隔夜说程门诸弟子及后来失节者。某答云：『是程先生自谨严，诸门人自不谨严，干程先生何事？』某所以发此者，正欲才卿深思而得，反之于身，如针之札身，皇恐发愤，无地自存！思其所以然之故，却再问某。李先生资质如何，全不相干涉。非惟不知针之札身，便是刀锯在身，也不知痛了！每日读书，心全不在上，只是要自说一段文义便了。如做一篇文义相似，心中全无所作为。恰似一个无图之人，饱食终日，无所用心。若是心在上面底人，说得话来自别，自相凑合。敢说公们无一日心在上面。莫说一日，便十日心也不在！莫说十日，便是数月心也不在！莫说数月，便是整年心也不在！每日读书，只是读过了，便不知将此心去体会，所以说得来如此疏。」先生意甚不乐。
　　陈才卿说诗。先生曰：「谓公不晓文义，则不得，只是不见那好处。正如公适间说穷理，也知事事物物皆具此理，随事精察，便是穷理，只是不见所谓好处。所谓『民生日用而不知』，所谓『小晓得而大不晓得』，这个便是大病！此句厉声说。某也只说得到此，要公自去会得。」久之，又曰：「大凡事物须要说得有滋味，方见有功。而今随文解义，谁人不解？须要见古人好处。如昔人赋梅云：『疏影横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。』这十四个字，谁人不晓得？然而前辈直恁地称叹，说他形容得好，是如何？这个便是难说，须要自得言外之意始得。须是看得那物事有精神，方好。若看得有精神，自是活动有意思，跳踯叫唤，自然不知手之舞，足之蹈。这个有两重：晓得文义是一重，识得意思好处是一重。若只是晓得外面一重，不识得他好底意思，此是一件大病。如公看文字，都是如此。且如公看诗，自宣王中兴诸诗至此。至节南山。公于其它诗都说来，中间有一诗最好，如白驹是也，公却不曾说。这个便见公不曾看得那物事出，谓之无眼目。若是具眼底人，此等诗如何肯放过！只是看得无意思，不见他好处，所以如此。」又曰：「须是踏翻了船，通身都在那水中，方看得出！」建别录。文蔚录云：「文蔚一日说太极、通书，不说格物、致知工夫，先生甚讶之。后数日，文蔚拈起中间三语。先生曰：『趯翻却船，通身下水里去！』文蔚始有所悟。」今池录却将文蔚别话头合作一段，记者误矣。
　　袁州临别请教。先生曰：「守约兄弟皆太拘谨，更少放宽。谨固好，然太拘则见道理不尽，处事亦往往急迫。道理不只在一边，须是四方八面看，始尽。」训
　　「邵武人个个急迫，此是气禀如此。学者先须除去此病，方可进道。」先生谓方子曰：「观公资质自是寡然开阔中又须缜密；宽缓中又须谨敬。」训
　　又问：「如孟子言『勿忘，勿助长』，却简易。而今要细碎做去，怕不能贯通？」曰：「孟子言『勿忘，勿助长』处，自是言养试取孟子说处子细看，便见。大凡为学，最切要处在吾身心，其次便是做事，此是的实紧切处。学者须是把圣人之言来穷究，见得身心要如此，做事要如此。天下自有一个道理在，若大路然。圣人之言，便是一个引路底。」
　　李公晦问「忠恕」。曰：「初读书时，且从易处看。待得熟后，难者自易理会。如捉贼，先擒尽弱者，则贼魁自在这里，不容脱也。且看论语前面所说分晓处。」
　　前日得公书，备悉雅意。圣贤见成事迹，一一可考而行。今日之来，若舍六经之外，求所谓玄妙之说，则无之。近世儒者不将圣贤言语为切己之事，必于上面求新奇可喜之论，屈曲缠绕，诡秘变怪，不知圣贤之心本不如此。既以自欺，又转相授受，复以欺人。某尝谓，虽使圣人复生，亦只将六经语孟之所载者，循而行之，必不更有所作为。伏羲再出，依前只画八卦；文王再出，依前只衍六十四卦；禹再出，依前只是洪范九畴。此外更有甚诧异事？如今要紧，只是将口读底便做身行底，说出底便是心存底。居父相聚几一年，觉得渠只怕此事有难者，某终晓渠意不得。以下训
　　问在卿：「如何读书？」贺孙云：「少失怙恃，凡百失教。既壮，所从师友，不过习为科举之文，然终不肯安心于彼，常欲读圣贤之书。自初得先生所编论孟精义读之，至今不敢忘。然中间未能有所决择，故未有定见。」先生曰：「大凡人欲要去从师，然未及从师之时，也须先自着力做工夫。及六七分，到得闻紧切说话，易得长进。若是平时不曾用力，终是也难一顿下手。」
　　今须先正路头，明辨为己为人之别，直见得透，却旋旋下工夫；则思虑自通，知识自明，践履自正。积日累月，渐渐熟，渐渐自然。若见不透，路头错了，则读书虽多，为文日工，终做事不得。比见浙间朋友，或自谓能通左传，或自谓能通史记；将孔子置在一壁，却将左氏司马迁驳杂之文钻研推尊，谓这个是盛衰之由，这个是成败之端。反而思之，干你身己甚事？你身己有多多少少底事合当理会，有多多少少底病未曾去，却来说甚盛衰兴亡治乱，这个直是自欺！
　　仁父味道却是别，立得一个志趋却正，下工夫却易。
　　先生因学者少宽舒意，曰：「公读书恁地缜密，固是好。但恁地逼截成一团，此气象最不好，这是偏处。如一项人恁地不子细，固是不成个道理；若一向蹙密，下梢却展拓不去。明道一见显道，曰：『此秀才展拓得开，下梢可望。』」又曰：「于辞气间亦见得人气象。如明道语言，固无甚激昂，看来便见宽舒意思。龟山，人只道恁地宽，看来不是宽，只是不解理会得，不能理会得。范纯夫语解比诸公说理最平浅，但自有宽舒气象，最好。」
　　问：「看大学，觉得未透，心也尚粗在。」曰：「这粗便是细，只是恁地看熟了，自通透。公往前在陈君举处，如何看文字？」曰：「也只就事上理会，将古人所说来商量，须教可行。」曰：「怕恁地不得。古人见成法度不用于今，自是如今有用不得处。然不可将古人底析合来，就如今为可用之计。如郑康成所说井田，固是难得千里平地，如此方正，可疆理沟洫之类。但古人意思，必是如此方得，不应零零碎碎做得成。古人事事先去理会大处正处，到不得已处方有变通。今却先要去理会变通之说。」
　　问：「初学心下恐空闲未得。试验之平日，常常看书，否则便思索义理，其它邪妄不见来；才心下稍空闲，便思量别所在去。这当柰何？」曰：「才要闲便不闲，才要静便不静，某向来正如此。可将明道答横渠书看。」因举其间「非外是内」之说。
　　问：「前日承教辨是非，只交游中便有是有非，自家须分别得，且不须诵言。这莫是只说寻常泛交？若朋友，则有责善琢磨之义。」曰：「固是。若是等闲人，亦自不可说。只自家胸次，便要得是非分明，事事物物上，都有个道理，都有是有非。所以『舜好问，而好察迩言』。虽浅近闲言语中，莫不有理，都要见得破。『隐恶而扬善』，自家这里善恶便分明。然以圣明昭鉴，纔见人不好，便说出来，也不得。只是扬善，那恶底自有不得掩之理。纔说扬善，自家已自分明，这亦圣人与人为善之意。」又云：「一件事走过眼前，匹似闲，也有个道理，也有个是非。缘天地之间，上蟠下际，都无别事，都只是这道理。」
　　如今理会道理，且要识得个头。若不识得个头，只恁地散散逐段说，不济事。假饶句句说得，段段记得，有甚精微奥妙？都理会得，也都是闲话。若识得个头上有源，头下有归着，看圣贤书，便句句着实，句句为自家身己设，如此方可以讲学。要知这源头是甚么，只在身己上看。许多道理，尽是自家固有底。仁义礼智，「知皆扩而充之，若火之始然，泉之始达」。这个是源头，见得这个了，方可讲学，方可看圣贤说话。恰如人知得合当行，只假借圣贤言语作引路一般。不然，徒记得说得，都是外面闲话。圣贤急急教人，只在这些子。纔差过那边去，便都无些子着身己，都是要将去附合人，都是为别人，全不为自家身己。纔就这边来，便是自工夫。这正是为己为人处。公今且要理会志趣是要如何。若不见得自家身己道理分明，看圣贤言语，那里去捉摸！又云：「如今见得这道理了，到得进处，有用力悫实紧密者，进得快；有用力慢底，便进得钝。何况不见得这源头道理，便紧密也徒然不济事。何况慢慢地，便全然是空！如今拽转亦快。如船遭逆风，吹向别处去，若得风翻转，是这一载不问甚么物色，一齐都拽转；若不肯转时，一齐都不转。见说『毋不敬』，便定定着『毋不敬』始得；见说『思无邪』，便定定着『思无邪』始得。书上说『毋不敬』，自家口读『毋不敬』，身心自恁地怠慢放肆；诗上说『思无邪』，自家口读『思无邪』，心里却胡思乱想：这不是读书。口即是心，心即是口。又如说『足容重』，须着重，是天理合下付与自家，便当重；自家若不重，便自坏了天理。『手容恭』，须着恭，是天理合下付与自家，便当恭；自家若不恭，便自坏了天理。『目容端，口容止，声容静，头容直，气容肃，立容德，色容庄』云云，把圣贤说话将来学，便是要补填得元初底教好。又如说『非礼勿视』，自是天理付与自家双眼，不曾教自家视非礼；纔视非礼，便不是天理。『非礼勿听』，自是天理付与自家双耳，不曾教自家听非礼；纔听非礼，便不是天理。『非礼勿言』，自是天理付与自家一个口，不曾教自家言非礼；纔言非礼，便不是天理。『非礼勿动』，自是天理付与自家一个身心，不曾教自家动非礼；纔动非礼，便不是天理。」
　　贺孙请问，语声末后低，先生不闻。因云：「公仙乡人何故声气都恁地？说得个起头，后面懒将去。孔子曰：『听其言也厉。』公只管恁地，下梢不好。见道理不分明，将渐入于幽暗，含含胡胡，不能到得正大光明之地。说话须是一字是一字，一句是一句，便要见得是非。」
　　先生谓贺孙：「也只是莫巧。公乡间有时文之习，易得巧。」
　　问：「往前承诲，只就穷理说较多。此来如『尊德性、致广大、极高明』上一截，数数蒙提警，此意是如何？」曰：「已前也说了，只是夹杂说。如大学中亦自说。但觉得近日诸公去理会穷理工夫多，又自渐渐不着身己。」
　　尝见陆子静说：「且恁地依傍看。」思之，此语说得好。公看文字，亦且就分明注解依傍看教熟。待自家意思与他意思相似，自通透。也自有一般人敏捷，都要看过，都会通晓。若不恁地，只是且就晓得处依傍看。如公读论语，还当文义晓得了未？若文义未晓得，又且去看某家如此说，某家如彼说，少间都搅得一场没理会。尹和靖只是依傍伊川许多说话，只是他也没变化，然是守得定。
　　辞先生，同黄敬之归乡赴举。先生曰：「仙里士人在外，孰不经营伪牒？二公独径还乡试，殊强人意。」
　　先生问：「赴试用甚文字？」贺孙以春秋对。曰：「春秋为仙乡陈蔡诸公穿凿得尽。诸经时文愈巧愈凿，独春秋为尤甚，天下大抵皆为公乡里一变矣！」
　　先生问时举：「观书如何？」时举自言：「常苦于粗率，无精密之功，不知病根何在？」曰：「不要讨甚病根。但知道粗率，便是病在这上，便更加仔细便了。今学者亦多来求病根，某向他说，头痛灸头，脚痛灸脚。病在这上，只治这上便了，更别讨甚病根也！」以下训
　　又读「回也三月不违仁」一段，曰：「工夫既能向里，只要常提醒此心。心才在这里，外面许多病痛，自然不见。」
　　问「管仲之器小哉」处，说及王伯之所以异。先生曰：「公看文字，好立议论。是先以己意看他，却不以圣贤言语来浇灌胸次中，这些子不好。自后只要白看，乃好。」
　　先生历言诸生之病甚切。谓时举：「看文字也却细腻亲切，也却去身上做工夫。但只是不去正处看，却去偏傍处看。如与人说话相似，不向面前看他，却去背后寻索，以为面前说话皆不足道，此亦不是些小病痛。想见日用工夫，也只去小处理会。此亦是立心不定故尔，切宜戒之！」
　　先生问云：「子善别后做甚工夫？」时举云：「自去年书院看孟子至告子，归后虽日在忧患中，然夜间亦须看一二章。至今春看了，却看中庸。见读程易。此读书工夫如此。若里面工夫，尚多间断，未接续成片段，将如之何？」先生曰：「书所以维持此心，若一时放下，则一时德性有懈。若能时时读书，则此心庶可无间断矣。」因问：「『日夜之所息』，旧兼止息之义，今只作生息之义，如何？」曰：「近看得只是此义。」时举云：「凡物日夜固有生长，若良心既放而无操存之功，则安得自能生长？」曰：「放去未远，故亦能生长。但夜间长得三四分，日间所为又做了七八分，却折转来，都消磨了这些子意思，此所以终至于梏亡也！」
　　早拜朔，先生说：「诸友相聚已半年，光阴易过，其间看得文义分明者，所见亦未能超诣，不满人意。兼是为学须是己分上做工夫，有本领，方不作言语说。若无存养，尽说得明，自成两片，亦不济事，况未必说得明乎？要须发愤忘食，痛切去做身分上功夫，莫荏苒，岁月可惜也！」是日，问时举：「看诗外，别看何书？」时举答：「欲一面看近思录。」曰：「大凡为学有两样：一者是自下面做上去，一者是自上面做下来。自下面做上者，便是就事上旋寻个道理凑合将去，得到上面极处，亦只一理。自上面做下者，先见得个大体，却自此而观事物，见其莫不有个当然之理，此所谓自大本而推之达道也。若会做工夫者，须从大本上理会将去，便好。昔明道在扶沟谓门人曰：『尔辈在此只是学某言语，盍若行之？』谢显道请问焉，却云：『且静坐。』」时举因云：「『雷在地中，复。先王以至日闬关，商旅不行，后不省』在学者分上说，便是要安静涵养这些子善端耳。」曰：「若着实做工夫，要知这说话也不用说。若会做工夫，便一字也来这里使不着。此说，某不欲说与人，却恐学者听去，便做虚空认了。且如程门中如游定夫，后来说底话，大段落空无理会处，未必不是在扶沟时只恁地听了。」时举因言平日学问次第云云。先生曰：「此心自不用大段拘束他，他既在这里，又要向那里讨他？要知只是争个醒与睡着耳。人若醒时，耳目聪明，应事接物，便自然无差错处。若被私欲引去，便一似睡着相似，只更与他唤醒。才醒，又便无事矣。」时举因云：「释氏有『豁然顿悟』之说，不知使得否？不知倚靠得否？」曰：「某也曾见丛林中有言『顿悟』者，后来看这人也只寻常。如陆子静门人，初见他时，常云有所悟；后来所为，却更颠倒错乱。看来所谓『豁然顿悟』者，乃是当时略有所见，觉得果是净洁快活。然稍久，则却渐渐淡去了，何尝倚靠得！」时举云：「旧时也有这般狂底时节，以为圣人便即日可到。到后来，果如先生所云，渐渐淡了。到今日，却只得逐旋挨去。然早上闻先生赐教云：『诸生工夫不甚超诣。』时举退而思之。不知如何便得超诣？」曰：「只从大本上理会，亦是逐旋挨去，自会超诣。且如今学者考理，一如在浅水上撑船相似，但觉辛苦不能乡前。须是从上面放得些水来添，便自然撑得动，不用费力，滔滔然去矣！今有学者在某门者，其于考理非不精当，说得来置水不漏，直是理会得好；然所为却颠倒错缪，全然与所知者相反！人只管道某不合引他，如今被他累却。不知渠实是理会得，某如何不与他说？他凡所说底话，今世俗人往往有全晓不得者。他之所说，非不精明；然所为背驰者，只是不曾在源头上用力故也。往往他一时明敏，随处理会，便自晓得分明。然源头上不曾用功，只是徒然耳。」时举因云：「如此者，不是知上工夫欠，乃是行上全然欠耳。」曰：「也缘知得不实，故行得无力。」时举云：「惟其不见于行，是以知不能实。时举尝谓，知与行互相发明之说，诚不可易之论。」先生又云：「此心虚明，万理具足，外面理会得者，即里面本来有底，只要自大本而推之达道耳。」先生又谓时举曰：「朋友相处，要得更相规戒，有过则告。」时举应喏。先生曰：「然小过只哓哓底说，又似没紧要相似。大底过失，又恐他已深痼，不容易说，要知只尽公之诚意耳。」又云：「本领上欠了工夫，外面都是闲。须知道大本若立，外面应事接物上道理，都是大本上发出。如人折这一枝花，只是这花根本上物事。」
　　问：「久侍师席，今将告违。气质偏蔽，不能自知，尚望赐以一言，使终身知所佩服。」曰：「凡前此所讲论者，不过如此，亦别无他说，但于大本上用力。凡读书穷理，须要看得亲切。某少年曾有一番专看亲切处，其它器数都未暇考。此虽未为是，却与今之学者泛然读过者，似亦不同。」
　　丙午四月五日见先生，坐定，问：「从何来？」某云：「自丹阳来。」问：「仙乡莫有人讲学？」某说：「乡里多理会文辞之学。」问：「公如何用心？」某说：「收放心。慕颜子克己气象。游判院教某常收放心，常察忘与助长。」曰：「固是。前辈煞曾讲说，差之毫厘，缪以千里！今之学者理会经书，便流为传注；理会史学，便流为功利；不然，即入佛老。最怕差错。」问：「公留意此道几年？何故向此？」某说：「先妣不幸，某忧痛无所措身。因读西铭，见说『干父坤母』，终篇皆见说得是，遂自此弃科举。某十年愿见先生，缘家事为累。今家事尽付妻子，于世务绝无累，又无功名之念，正是侍教诲之时。」先生说：「公已得操心之要。」问：「公常读何书？」答云：「看伊川易传语孟精义程氏遗书近思录。」先生说：「语孟精义皆诸先生讲论，其间多异同，非一定文字，又在人如何看。公毕竟如何用心？」某说：「仰慕颜子，见其气象极好，如『三月不违仁』，『得一善则拳拳服膺』，如克己之目。某即察私心，欲去尽，然而极难。顷刻不存，则忘；才着意，又助长，觉得甚难。」先生云：「且只得恁地。」先生问：「君十年用功，莫须有见处？」某谢：「资质愚钝，未有见处，望先生教诲。」先生云：「也只是这道理，先辈都说了。」问：「仙乡莫煞有人讲学？」某说：「乡里多从事文辞。」先生说：「早来说底，学经书者多流为传注，学史者多流为功利，不则流入释老。」某即说：「游判院说释氏亦格物，亦有知识，但所见不精。」先生说：「近学佛者又生出许多知解，各立知见，又却都不如它佛元来说得直截。」问：「都不曾见谁？」某说：「只见游判院。薛象先略曾见。」先生说：「闻说薛象先甚好，只是不相识，曾有何说？」某说：「薛大博教某『居仁由义』，『仁者人之安宅，义者人之正路』。」「别有何说？」某说：「薛大博论颜子克己之目，举伊川四箴。」某又说：「薛大博说：『近多时不闻人说这话。』谓某学问实头，但不须与人说。退之言不可公传。道之在孟子，己私淑诸人。」先生云：「却不如此。孟子说『君子之教者五』，上四者皆亲教诲之。如『私淑艾』，乃不曾亲见，私传此道自治，亦犹我教之一等。如私淑诸人，乃孟子说，我未得为孔子徒也，但私传孔子之道淑诸人。」又说与同座二客：「如窦君说话与公别，池录作「此公却别」。不用心于外。」晚见先生，同坐廖教授子晦敬之。先生说：「向来人见尹和靖云：『诸公理会得个「学」字否？只是学做个人。人也难做，如尧舜方是做得个人。』」某说：「天地人谓之三极，人才有些物欲害处，便不与天地流通，如何得相似？诚为难事。」先生曰：「是。」问：「镇江耿守如何？」某说：「民间安土乐业。」云：「见说好，只是不相识。」先生说与廖子晦：「适间文卿说：『明道语学者：要鞭辟近里，切问而近思，仁在其中矣。』」又曰：「『言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣；言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也，夫然后行。』只此是学。质美者明得尽，渣滓便浑然，却与天地同体；其次庄敬持养，及其至则一也。明得尽时，渣滓已自化了；庄敬持养，未能与己合。」以下训」
　　先生问：「曾理会『敬』字否？」曰：「程先生说：『主一之谓敬，无适之谓一。』」曰：「毕竟如何见得这『敬』字？」曰：「端庄严肃，则敬便存。」曰：「须是将敬来做本领。涵养得贯通时，才『敬以直内』，便『义以方外』。义便有敬，敬便有义。如居仁便由义，由义便居仁。」某说：「敬莫只是涵养？义便分别是非。」曰：「不须恁地说。不敬时，便是不义。」
　　学者理会道理，当深沉潜思。又曰：「读书如炼丹，初时烈火锻煞，然后渐渐慢火养。又如煮物，初时烈火煮了，却须慢火养。读书初勤敏着力，子细穷究，后来却须缓缓温寻，反复玩味，道理自出。又不得贪多欲速，直须要熟，工夫自熟中出。文卿病在贪多欲速。」
　　公看道理，失之太宽。譬如小物而用大笼罩，终有转动。又如一物，上下四旁皆有所添引，如此则必不精矣。当如射者，专心致志，只看红心。若看红心，又觑四边，必不能中。列子说一射者悬虱于户，视之三年，大如车轮。想当时用心专一，不知有他。虽实无这事，要当如此，所见方精。
　　某说：「『克、伐、怨、欲』，此四事，自察得却绝少。昨日又思量『刚』字，先圣所取甚重，曰：『吾未见刚者。』某验之于身，亦庶几焉。且如有邪正二人，欲某曲言之，虽死不可。」先生曰：「不要恁地说。惟天性刚强之人，不为物欲所屈。如『克、伐、怨、欲』，亦不要去寻求胜他。如此，则胸中随从者多，反害事，只此便是『克、伐、怨、欲』。只是虚心看物，物来便知是与非，事事物物皆有个透彻无隔碍，方是。才一事不透，便做病。且如公说不信阴阳家说，亦只孟浪不信。夜来说神仙事不能得了当，究竟知否？」某对：「未知的当。请问。」先生曰：「伊川曾说『地美，神灵安，子孙盛』。如『不为』五者，今之阴阳家却不知。惟近世吕伯恭不信，然亦是横说。伊川言方为至当。古人卜其宅兆，是有吉凶，方卜。譬如草木，理会根源，则知千条万叶上各有个道理。事事物物各有一线相通，须是晓得。敬夫说无神仙，也不消得。便有，也有甚奇异！彼此无相干，又管他什么？却须要理会是与非。且如说闲话多，亦是病；寻不是处去胜他，亦是病；便将来做『克、伐、怨、欲』看了，一切埽除。若此心湛然，常如明镜，物来便见，方是。如公前日有些见处，只管守着欢喜则甚？如汉高祖得关中，若见宝货妇女喜后便住，则败事矣！又如既取得项羽，只管喜后，不去经画天下，亦败事。正如过渡，既已上岸，则当向前，不成只管赞叹渡船之功！」
　　圣人言语，一重又一重，须入深处看。若只见皮肤，便有差错。须深沉，方有得。夜来所说，是终身规模，不可便要使，便有安顿。
　　先生问：「如何理会致知格物？」从周曰：「涵养主一，使心地虚明，物来当自知未然之理。」曰：「恁地则两截了。」
　　先生问窦云：「寻常看『敬』字如何？」曰：「心主于一而无有它适。」先生曰：「只是常要提撕，令胸次湛然分明。若只块然独坐，守着个敬，却又昏了。须是常提撕，事至物来，便晓然判别得个是非去。」窦云：「每常胸次湛然清明时，觉得可悦。」曰：「自是有可悦之理，只是敬好。『敬以直内』，便能『义以方外』。有个敬，便有个不敬，常如此戒惧。方不睹不闻，未有私欲之际，已是戒惧了；及至有少私意发动，又却慎独，如此，即私意不能为吾害矣。」
　　窦问：「读大学章句、或问，虽大义明白，然不似听先生之教亲切。」曰：「既晓得此意思，须持守相称方有益，『诚敬』二字是涵养它底。」
　　窦自言梦想颠倒。先生曰：「魂与魄交而成寐，心在其间，依旧能思虑，所以做成梦。」因自言：「数日病，只管梦解书。向在官所，只管梦为人判状。」窦曰：「此犹是日中做底事。」曰：「只日中做底事，亦不合形于梦。」
   

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