朱子语类卷第一百三 罗氏门人

　　李愿中
　　李先生终日危坐，而神彩精明，略无隤堕之
　　延平先生气象好。
　　问延平先生言行。曰：「他却不曾著书，充养得极好。凡为学，也不过是恁地涵养将去，初无异义。只是先生睟面盎背，自然不可及。」骧。
　　李延平初间也是豪迈底人，到后来也是磨琢之功。在乡，若不异于常人，乡曲以上底人只道他是个善人。他也略不与人说。待问了，方与说。
　　李先生少年豪勇夜醉，驰马数里而归。后来养成徐缓，虽行二三里路，常委蛇缓步，如从容室中也。问：「先生如何养？」曰：「先生只是潜养思索。」
　　「人性褊急，发不中节者，当于平日言语动作间以缓持之。持之久，则心中所发，自有条理。」因说：「李先生行郊外，缓步委蛇，如在室中，不计其远。尝随至人家，才相见，便都看了壁上碑文。先生俟茶罢，即起向壁立看，看了一厅碑，又移步向次壁看，看毕就坐。其所持专一详缓如此。初性甚急，后来养成至于是也。」
　　行夫问：「李先生谓：『常存此心，勿为事物所胜。』」先生答之云云。顷之，复曰：「李先生涵养得自是别，真所谓不为事物所胜者。古人云，终日无疾言遽色，他真个是如此。如寻常人去近处，必徐行；出远处，行必稍急。先生出近处也如此，出远处亦只如此。寻常人叫一人，叫之一二声不至，则声必厉；先生叫之不至，声不加于前也。又如坐处壁间有字，某每常亦须起头一看。若先生则不然。方其坐时，固不看也。若是欲看，则必起就壁下视之。其不为事物所胜，大率若此。常闻先生后生时，极豪迈，一饮必数十杯。醉则好驰马，一骤三二十里不回。后来却收拾得恁地纯粹，所以难及。」
　　李先生居处有常，不作费力事。所居狭隘，屋宇卑小。及子弟渐长，逐间接起，又接起厅屋。亦有小书室，然甚齐整潇洒，安物皆有常处。其制行不异于人。亦常为任希纯教授延入学作职事，居常无甚异同，颓如也。真得龟山法门。亦尝议龟山之失。
　　李延平不著书，不作文，颓然若一田夫野老，然又太和顺了。罗仲素衣服之类亦日有定程，如黄昏如何服，睡复易。然太执。
　　李先生好看论语，自明而已。谓孟子早是说得好了，使人爱看了也。其居在山间，亦殊无文字看读辨正，更爱看春秋左氏。初学于仲素，只看经。后侯师圣来沙县，罗邀之至，问：「伊川如何看？」云：「亦看左氏。要见曲折，故始看左氏。」
　　或问：「近见廖子晦言，今年见先生，问延平先生『静坐』之说，先生颇不以为然，不知如何？」曰：「这事难说。静坐理会道理，自不妨。只是讨要静坐，则不可。理会得道理明透，自然是静。今人都是讨静坐以省事，则不可。尝见李先生说：『旧见罗先生说春秋，颇觉不甚好。不知到罗浮静极后，又理会得如何。』是时罗已死。某心常疑之。以今观之，是如此。盖心下热闹，如何看得道理出！须是静，方看得出。所谓静坐，只是打迭得心下无事，则道理始出；道理既出，则心下愈明静矣。」
　　旧见李先生云：「初问罗先生学春秋，觉说得自好。后看胡文定春秋，方知其说有未安处。」又云：「不知后来到罗浮山中静极后，见得又如何？」某颇疑此说，以为春秋与「静」字不相干，何故须是静处方得工夫长进？后来方觉得这话好。盖义理自有着力看不出处。然此亦是后面事，初间亦须用力去理会，始得。若只靠着静后听他自长进，便却不得。然为学自有许多阶级，不可不知也。如某许多文字，便觉得有个吃力处，尚有这些病在。若还更得数年，不知又如何。
　　李先生云：「看圣贤言语，但一踔看过，便见道理者，却是真意思。纔着心去看，便蹉过了多。」
　　正蒙知言之类，学者更须被他汩没。李先生极不要人传写文字及看此等。旧尝看正蒙，李甚不许。然李终是短于辨论邪正，盖皆不可无也。无之，即是少博学详说工夫也。
　　李先生云：「横渠说，不须看。非是不是，只是恐先入了费力。」
　　李问陈几叟借得文定传本，用薄纸真谨写一部。易传亦然。
　　李先生云：「书不要点，看得更好。」
　　李先生说一步是一步。如说「仁者其言也讱」，某当时为之语云，「圣人如天覆万物」云云。李曰：「不要如是广说。须穷『其言也讱』前头如何，要得一进步处。」
　　李先生不要人强行，须有见得处方行，所谓洒然处。然犹有偏在。洒落而行，固好。未到洒落处，不成不行！亦须按本行之，待其着察。
　　李先生当时说学，已有许多意思。只为说「敬」字不分明，所以许多时无捉摸处。
　　李先生说：「人心中大段恶念却易制伏。最是那不大段计利害、乍往乍来底念虑，相续不断，难为驱除。」今看得来，是如此。
　　李先生尝云：「人之念虑，若是于显然过恶萌动，此却易见易除。却怕于相似闲底事爆起来，缠绕思念将去，不能除，此尤害事。」某向来亦是如此。
　　「『必有事焉。』由此可至『君子三变』。『改过迁善』，由此可至『所过者化』。」李先生说。
　　李先生言：「事虽纷纷，须还我处置。」
　　李先生有为，只用蛊卦，但有决裂处。
　　李先生云：「天下事，道理多，如子瞻才智高，亦或窥得，然其得处便有病也。」
　　问：「先生所作李先生行状云『终日危坐，以验夫喜怒哀乐之前气象为如何，而求所谓中者』，与伊川之说若不相似？」曰：「这处是旧日下得语太重。今以伊川之语格之。则其下工夫处，亦是有些子偏。只是被李先生静得极了，便自见得是有个觉处，不似别人。今终日危坐，只是且收敛在此，胜如奔驰。若一向如此，又似坐禅入定。」
　　或问：「延平先生何故验于喜怒哀乐未发之前而求所谓中？」曰：「只是要见气象。」陈后之曰：「持守良久，亦可见未发气象。」曰：「延平即是此意。若一向这里，又差从释氏去。」
　　问：「延平欲于未发之前观其气象，此与杨氏体验于未发之前者，异同如何？」曰：「这个亦有些病。那『体验』字是有个思量了，便是已发。若观时恁着意看，便也是已发。」问：「此体验是着意观？只恁平常否？」曰：「此亦是以不观观之。」
　　再论李先生之学常在目前。先生曰：「只是『君子戒慎所不睹，恐惧所不闻』，便自然常存。颜子非礼勿视听言动，正是如此。」
　　胡氏门人
　　张敬夫
　　近日南轩书来，不曾见说尝读某书，有何新得。今又与伯恭相聚，往往打入多中去也。
　　钦夫见识极高，却不耐事；伯恭学耐事，却有病。
　　南轩伯恭之学皆疏略，南轩疏略从高处去，伯恭疏略从卑处去。伯恭说道理与作为，自是两件事。如云：「仁义道德与度数刑政，介然为两涂，不可相通。」他在时不曾见与某说。他死后，诸门人弟子此等议论方渐渐说出来，乃云，皆原于伯恭也。
　　钦夫说得高了，故先生只要得典实平易。
　　敬夫高明，他将谓人都似他，纔一说时，便更不问人晓会与否，且要说尽他个。故他门人，敏底秪学得他说话，若资质不逮，依旧无着摸。某则性钝，说书极是辛苦，故寻常与人言，多不敢为高远之论。盖为是身曾亲经历过，故不敢以是责人尔。学记曰：「进而不顾其安，使人不由其诚。」今教者之病，多是如此。
　　学者于理有未至处，切不可轻易与之说。张敬夫为人明快，每与学者说话，一切倾倒说出。此非不可，但学者见未到这里，见他如此说，便不复致思，亦甚害事。某则不然。非是不与他说，盖不欲与学者以未至之理耳。枅。
　　南轩尝言，遁闷工夫好做。
　　南轩说「端倪」两字极好。此两字，却自人欲中生出来。人若无这些个秉彝，如何思量得要做好人！辉。
　　或问：「南轩云：『行之至，则知益明；知既明，则行益』此意如何？」曰：「道理固是如此。学者工夫当并进，不可推泥牵连，下梢成两下担阁。然二者都要用工，则成就时二者自相资益矣。」
　　王壬问：「南轩类聚言仁处，先生何故不欲其如此？」曰：「便是工夫不可恁地。如此，则气象促迫，不好。圣人说仁处固是紧要，不成不说仁处皆无用！亦须是从近看将去，优柔玩味，久之自有一个会处，方是工夫。如『博学、审问、慎思、明辨、笃行』，圣人须说『博学』，如何不教人便从慎独处做？须是说『礼仪三百，威仪三千』，始得。」
　　问：「先生旧与南轩反复论仁，后来毕竟合否？」曰：「亦有一二处未合。敬夫说本出胡氏。胡氏之说，惟敬夫独得之，其余门人皆不晓，但云当守师之说。向来往长沙，正与敬夫辨此。」
　　问：「南轩与先生书，说『性善』者叹美之辞，如何？」曰：「不必如此说。善只是自然纯粹之理。今人多以善与恶对说，便不是。大凡人何尝不愿为好人，而怕恶人！」辉。
　　问：「南轩谓『动中见静，方识此心』。如何是『动中见静』？」曰：「『动中见静』，便是程子所说『艮止』之意。释氏便言『定』，圣人只言『止』。寓录云：「此段文已详了」。敬夫却要将这个为『见天地之心』。复是静中见动，他又要动中见静，却倒说了。」
　　问：「曾看南轩论语否？」曰：「虽尝略看，未之熟也。」曰：「南轩后来只修得此书。如孟子，竟无工夫改。」
　　南轩论语初成书时，先见后十篇，一切写去与他说。后见前十篇，又写去。后得书来，谓说得是，都改了。孟子说，不曾商量。
　　问：「南轩解『子谓子产，有君子之道四焉』，将孟子『惠而不知为政』，立两壁辨论，非特于本旨为赘，且使学者又生出一事。」曰：「钦夫最不可得，听人说话，便肯改。如论语旧说，某与议论修来，多是此类。且如他向解颜渊『克己复礼』处，须说要先格物，然后克己。某与说，克己一事，自始学至成德，若未至『从心所欲，不踰矩』、『从容中道』时，皆要克，岂可与如此说定？因作一戏语云：『譬如对先生长者听其格言至论，却嫌他说得未尽；云，我更与他添些令尽。』彼当时闻此语，即相从，除却先要格物一段。不意今又添出『自始学至成德皆要克』一段。此是某攻他病底药，病去，则药自不用可也。今又更留取药在，却是去得一病，又留取一病在。又如『述而不作』处，他元说先云：『彼老彭者何人哉？而反使吾夫子想象慕用！』某与说，此譬如吾夫子前面致恭尽礼于人，而吾辈乃奋怒攘臂于其后！他闻说即改，此类甚众。若孟子，则未经修，为人传去印了，彼亦自悔。出仕后不曾看得文字，未及修孟子而卒。盖其间有大段害事者：如论性善处，却着一片说入太极来，此类颇多。」大雅云：「此书却好把与一般颓阘者看，以作其喜学之意。」曰：「此亦吕伯恭教人看上蔡语录之意。但既与他看了，候他稍知趋向，便与医了，则得。」
　　「南轩语孟子，尝说他这文字不好看。盖解经不必做文字，止合解释得文字通，则理自明，意自足。今多去上做文字，少间说来说去，只说得他自一片道理，经意却蹉过了！要之，经之于理，亦犹传之于经。传，所以解经也，既通其经，则传亦可无；经，所以明理也，若晓得理，则经虽无，亦可。尝见一僧云：『今人解书，如一盏酒，本自好；被这一人来添些水，那一人来又添些水，次第添来添去，都淡了！』他禅家尽见得这样，只是他又忒无注解。」问：「陆氏之学，恐将来亦无注解去。」曰：「他本只是禅。」干问：「尝看文字，多是虚字上无紧要处最有道理。若做文粗疏粗解，这般意思，却恐都不见了。」曰：「然。且如今说『秉彝』，这个道理却在『彝』字上『秉』字下。所以庄子谓『批大郄，导大窾』，便是道理都在空处。如易中说『观其会通，以行其典礼』，通便是空处。行得去，便是通；会，便是四边合凑来处。」问：「庄子云：『闻解牛，得养生。』如何可以养生？」曰：「只是顺他道理去，不假思虑，不去伤着它，便可以养生。」又曰：「不见全牛，只是见得骨骼自开。」问：「庄子此意如何？」曰：「也是他见得个道理如此。」问：「他本是绝灭道理，如何有所见？」曰：「他也是就他道理中见得如此。」因叹曰：「天下道理，各见得恁地，剖析开去，多少快活！若只鹘突在里，是自欺而已！」又问：「老子云『三十幅共一毂，有之以为利，无之以为用』，亦是此意否？」曰：「某也政谓与此一般。便也是他看得到这里。」
　　林艾轩在行在，一日访南轩，曰：「程先生语录，某却看得；易传，看不得。」南轩曰：「何故？」林曰：「易有象数，伊川皆不言，何也？」南轩曰：「孔子说易不然。易曰：『公用射隼于高墉之上，获之无不利。』如以象言，则公是甚？射是甚？隼是甚？高墉是甚？圣人止曰：『隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有！』」
　　龙泉簿范伯崇寄书来云：「今日气象，官无大小，皆难于有为。盖通身是病，无下药处耳。安得大贤君子，正其根本，使万目具举，吾民得乐其生耶！严陵之政，远近能言之。盖恻隐之心发于诚然，加之明敏，何事不立！」
　　「上初召魏公，先召南轩来。某亦赴召至行在，语南轩云：『汤进之不去，事不可为。莫担负了他底，至于败事！』某待得见魏公时，亲与之说。度住不得，一二日去矣。及魏公来，汤左相，张右相，都不可商量事。同进同退，独与上商量又不得。上又要商量，但时召南轩入，往来传言，与魏公商量。召南轩，上在一幄中，外无一人，说话甚款。南轩开陈临安不可居，乞且移跸建康，然宫禁左右且少带人，又百司之类，亦且带紧要底去。上曰：『朕独行，后妃宫禁之类，全不带一人去。临安淫侈之甚，如何居！』南轩祝上未须与人说，相将又诌。上曰：『朕不言。卿不须漏泄。』上因曰：『待朕取一文字与卿看。』上顾左右无人使，遂曰：『卿且待。』上自起去取。南轩见幄外皆是宫人，深惧所言皆为彼闻之矣。少顷上来，忘其文字。其后与宰相议用兵事，汤固力争。上曰：『朕旦夕亲往建康。』未几，外面哄哄地，谓上往建康。南轩见上问云：『陛下尝祝臣勿言。闻陛下对宰执言之，何也？』上曰：『被他挠人，故以此激之。』意思如此，记不全。南轩出入甚亲密，满朝忌之。一日，往见周葵，政府诸人在，次第逐报南轩来。周指之曰：『吾辈进退，皆在此郎之手。』是时南轩少年，又处得地位不是，而人情皆如此，何以成得事？南轩亦间至太上处理会事之类，太上曰：『尚记得卿父娶时如何事，卿今如此。』南轩奏边事并不可和之意，太上亦顺应之。临辞去，乃曰：『与卿父说，不如和好。』汤在相位时，有御札出来骂，亦有『秦桧不如』之语。然竟用之，不可晓，恐是太上意。上因广西买马事之类，甚向南轩，诸公已忌之。后到荆南，赵雄事事沮之，不可为矣。」先生又言：「近有谁说，在荆南时，司天奏相星在楚地，甚明。上曰：『张栻当之。』人愈忌之。」
　　南轩再召时，论今日自是当理会恢复。然不如此理会，须是云云，有札子。上大喜，次日降出札子，御批：「恢复须是如此理会。」即除侍讲，云：「且得直宿时与卿说话。」虞允文赵雄之徒不喜，遂沮抑。
　　南轩自魏公有事后，在家凡出入人事之类，必以两轿同其弟出入。
　　议南轩祭礼，曰：「钦夫信忒猛，又学胡氏云云，有一般没人情底学问。尝谓钦夫曰：『改过不吝，从善如流，固好。然于事上也略审覆行，亦何害？』」南轩只以魏公继室配，又以时祭废俗祭，某屡言之。
　　因说南轩为人作文序，曰：「钦夫无文字不做序。」
　　南轩从善之亟。先生尝与闲坐立，所见什物之类放得不是所在，并不齐整处，先生谩言之；虽夜后，亦实时今人移正之。
　　「春风骀荡家家到，天理流行事事清。」此南轩题桃符云尔，择之议之。
　　钦夫言：「老子云：『不善人，善人之资；善人，不善人之师。』与孔子『见贤思齐，见不贤内省』之意不同。」为老子不合有资之之意，不善也。
   

【来源：作者原创】