朱子语类卷第七十七 易十三

　　说卦
　　「赞于神明」，犹言「治于人」相似，谓为人所治也。「赞于神明」，神明所赞也。圣人用「于」字，恁地用。不然，只当说「幽赞神明」。此却是说见助于神明。
　　「赞」，只是「赞化育」之「赞」，不解便说那赞命于神明。这只就道他为神明所赞，所以生出这般物事来，与人做卦。
　　「生蓍」，便是「大衍之数五十」，如何恰限生出百茎物事，教人做筮用？到那「参天两地」，方是取数处。看得来「阴阳刚柔」四字，「阴阳」指二老，「刚柔」指二少。
　　问：「『参天两地』，旧说以为五生数中，天参地两，不知其说如何？」曰：「如此只是三天两地，不见参两之意。『参天』者，参而三之；『两地』者，两之以二也。以方员而言，则七八九六之数，都自此而起。」问：「以方员而言，『参两』，如天之员径一，则以围三而参之；地之方径一，则以围四而两之否？」曰：「然。」
　　问「参天两地而倚数」。曰：「天圆，得数之三；地方，得数之四。一画中有三画，三画中参之则为九，此天之数也。阳道常饶，阴道常乏。地之数不能为三，止于两而已。三而两之为六，故六为坤。」
　　「参天两地而倚数。」一个天，参之为三；一个地，两之为二。三三为九，三二为六。两其三，一其二，为八。两其二，一其三，为七。二老为阴阳，二少为柔刚。参，不是三之数，是「往参焉」之「参」。「兼三才而两之。」初刚而二柔，按：下二爻于三极为地。三仁而四义，按：中二爻于三极为人。五阳而上阴。按：上二爻于三极为天。阳化为阴，只恁地消缩去无痕迹，故谓之化。阴变为阳，其势浸长，便较突兀，有头面，故谓之变。阴少于阳，气理数皆如此，用全用半，所以不同。
　　「参天两地而倚数」，此在揲蓍上说。参者，元是个三数底物事，自家从而三之；两者，元是个两数底物事，自家从而两之。虽然，却只是说得个三在，未见得成何数。「倚数」云者，似把几件物事挨放这里。如已有三数，更把个三数倚在这里成六，又把个三数物事倚在此成九。两亦如之。
　　一个天，参之则三；一个地，两之则二。数便从此起。此与「大衍之数五十」，各自说一个道理，不须合来看。然要合也合得。一个三，一个二，衍之则成十，便是五十。
　　天下之数，都只始于三、二。谓如阳数九，只是三三而九之；阴数六，只是三二而六之。故孔子云「参天两地而倚数」，此数之本也。康节却云「非天地之正数」，是他见得不尽。康节却以四为数。
　　「倚数」，倚，是靠在那里。且如先得个三，又得个三，只成六；更得个三，方成九。若得个二，却成八。恁地倚得数出来。有人说「参」作「三」，谓一、三、五；「两」，谓二、四。一、三、五固是天数，二、四固是地数。然而这却是积数，不是倚数。
　　问：「『观变于阴阳而立卦』，观变是就蓍数上观否？」曰：「恐只是就阴阳上观，未用说到蓍数处。」学履。
　　「观变于阴阳」，且统说道有几画阴，几画阳，成个甚卦。「发挥刚柔」，却是就七八九六上说。初间做这卦时，未晓得是变与不变。及至发挥出刚柔了，方知这是老阴、少阴，那是老阳、少阳。
　　问：「『观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。』既有卦，则有爻矣；先言卦，而后言爻，何也？」曰：「自作易言之，则有爻而后有卦。此却似自后人观圣人作易而言。方其立卦时，只见是卦；及细别之，则有六爻。」问：「阴阳、刚柔，一也，而别言之，何也？」曰：「『观变于阴阳』，近于造化而言；『发挥刚柔』，近于人事而言。且如泰卦，以卦言之，只见得『小往大来』、阴阳消长之意；爻里面便有『包荒』之类。」
　　问：「近见先生易诗云：『立卦生爻自有因，两仪四象已前陈。』『因』字之义如何？」曰：「卦爻因仪象而生。立，即『两仪生四象，四象生八卦』之意。」又问：「『生爻』指言重卦否？」曰：「然。」
　　问：「『和顺道德而理于义』，是就圣人上说？是就易上说？」曰：「是说易。」又问：「和顺，是圣人和顺否？」曰：「是易去『和顺道德而理于义』。如吉凶消长之道顺而无逆，是『和顺道德』也。『理于义』，则又极其细而言，随事各得其宜之谓也。『和顺道德』，如『极高明』；『理于义』，如『道中庸』。」学履。
　　「和顺道德而理于义」，是统说底；「穷理、尽性、至命」，是分说底。上一句是离合言之，下一句以浅深言之。凡卦中所说，莫非和顺那道德，不悖了他。「理于义」，是细分他，逐事上各有个义理。「和顺」字、「理」字，最好看。圣人下这般字，改移不得。不似今时，抹了却添几字，都不妨。
　　圣人作易时，其中固是具得许多道理，人能体之而尽，则便似那易。他说那吉凶悔吝处，莫非「和顺道德理于义，穷理尽性」之事。这一句本是说易之书如此，后人说去学问上，却是借他底。然这上也有意思，皆是自浅至深。
　　道理须是与自家心相契，方是得他，所以要穷理。忠信进德之类，皆穷理之事。易中自具得许多道理，便是教人穷理、循理。
　　「穷理」，是理会得道理穷尽；「尽性」，是做到尽处。如能事父，然后尽仁之性；能事君，然后尽义之性。
　　「穷理」是穷得物，尽得人性，到得那天命，所以说道「性命之源」。
　　「穷理」，是「知」字上说；「尽性」，是「仁」字上说，言能造其极也。至于「范围天地」，是「至命」，言与造化一般。
　　「穷理尽性以至于命。」这物事齐整不乱，其所从来一也。
　　「穷理尽性至于命」，本是就易上说。易上皆说物理，便是「穷理尽性」，即此便是「至命」。诸先生把来就人上说，能「穷理尽性」了，方「至于命」。
　　问「穷理尽性以至于命」。曰：「此言作易者如此，从来不合将做学者事看。如孟子『尽心、知性、知天』之说，岂与此是一串？却是学者事，只于穷理上着工夫。穷得理时，性与命在其中矣。横渠之说未当。」
　　或问：「『穷理尽性以至于命』，程子之说如何？」曰：「理、性、命，只是一物，故知则皆知，尽则皆尽，不可以次序言。但知与尽，却有次第耳。」
　　伯丰问：「『穷理尽性以至于命』，程、张之说孰是？」曰：「各是一说。程子皆以见言，不如张子有作用。穷理是见，尽性是行，觉得程子是说得快了。如为子知所以孝，为臣知所以忠，此穷理也；为子能孝，为臣能忠，此尽性也。能穷此理，充其性之所有，方谓之『尽』。『以至于命』，是拖脚，却说得于天者。尽性，是我之所至也；至命，是说天之所以予我者耳。昔尝与人论舜事，『「舜尽事亲之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之为人父子者定。」知此者，是穷理者也；能此者，尽性者也』。」
　　「昔者圣人之作易，将以顺性命之理。」圣人作易，只是要发挥性命之理，模写那个物事。下文所说「阴阳」、「刚柔」、「仁义」，便是性中有这个物事。「顺性命之理」，只是要发挥性命之理。
　　问：「『将以顺性命之理』而下，言立天、地、人之道，乃继之以『兼三才而两之』，此恐言圣人作易之由，如『观鸟兽之文，与地之宜，始作八卦』相似。盖圣人见得三才之理，只是阴阳、刚柔、仁义，故为两仪、四象。八卦，也只是这道理；六画而成卦，也只是这道理。」曰：「圣人见得天下只是这两个物事，故作易只是模写出这底。」问：「模写出来，便所谓『顺性命之理』。『性命之理』，便是阴阳、刚柔、仁义否？」曰：「便是『顺性命之理』。」问：「『兼三才』如何分？」曰：「以一卦言之：上两画是天，中两画是人，下两画是地；两卦各自看：则上与三是天，五与二为人，四与初为地。」问：「以八卦言之：则九三者天之阳，六三者天之阴，九二者人之仁，六二者人之义，初九者地之刚，初六者地之柔，不知是否？」曰：「恁地看也得。如上便是天之阴，三便是天之阳；五便是人之仁，二便是人之义；四便是地之柔，初便是地之刚。」
　　问：「『立天之道曰阴阳。』道，理也；阴阳，气也。何故以阴阳为道？」曰：「『形而上者谓之道，形而下者谓之器』，明道以为须着如此说。然器亦道，道亦器也。道未尝离乎器，道亦只是器之理。如这交椅是器，可坐便是交椅之理；人身是器，语言动作便是人之理。理只在器上，理与器未尝相离，所以『一阴一阳之谓道』。」曰：「何谓『一』？」曰：「一，如一阖一辟谓之变。只是一阴了，又一阳，此便是道。寒了又暑，暑了又寒，这道理只循环不已。『维天之命，于穆不已』，万古只如此。」
　　「立天之道，曰阴与阳」，是以气言；「立地之道，曰柔与刚」，是以质言；『立人之道，曰仁与义』，是以理言。
　　阴阳，是阳中之阴阳；刚柔，是阴中之阴阳。刚柔以质言，是有个物了，见得是刚柔，柔底。阴阳以气言。
　　问：「仁是柔，如何却属乎刚？义是刚，如何却属乎柔？」曰：「盖仁本是柔底物事，发出来却刚。但看万物发生时，便自恁地奋迅出来，有刚底意思。义本是刚底物事，发出来却柔。但看万物肃杀时，便恁地收敛憔悴，有柔底意思。如人春夏间阳胜，却有懈怠处；秋冬间阴胜，却有健实处。」又问：「扬子云：『君子于仁也柔，于义也刚』，如何？」曰：「仁体柔而用刚，义体刚而用柔。」铢曰：「此岂所谓『阳根阴，阴根阳』耶？」曰：「然。」
　　「阴阳」、「刚柔」、「仁义」，看来当曰「义与仁」，当以仁对阳。仁若不是阳刚，如何做得许多造化？义虽刚，却主于收敛，仁却主发舒。这也是阳中之阴，阴中之阳。互藏其根之意。且如今人用赏罚：到赐与人，自是无疑，便做将去；若是刑杀时，便迟疑不肯果决。这见得阳舒阴敛，仁属阳，义属阴处。
　　●问：「如何以仁比刚？」曰：「人施恩惠时，心自是直，无疑惮心。行刑罚时，心自是疑畏，万有一失则奈何？且如春生则气舒，自是刚；秋则气收而渐衰，自是柔。」学蒙。
　　「兼三才而两之」，兼，贯通也。通贯是理本如此。「两之」者，阴阳、刚柔、仁义也。
　　「兼三才而两之」，初刚而二柔，三仁而四义，五阳而六阴。「两之」，如言加一倍。本是一个，又各加一个为两。
　　问：「『分阴分阳，迭用柔刚。』阴阳、刚柔只是一理，兼而举之否？」曰：「然。」
　　问：「『山泽通气』，只为两卦相对，所以气通。」曰：「泽气升于山，为云，为雨，是山通泽之气；山之泉脉流于泽，为泉，为水，是泽通山之是两个之气相通。」学蒙。
　　「山泽通气，水火不相射。」山泽一高一下，而水脉相为灌输也；水火下然上沸，而不相灭息也。或曰：「『射』音『亦』，与『斁』同，言相为用而不相厌也。」
　　射，犹犯也。
　　「射」，一音「亦」，是不相厌之意；一音「食」，是不相害。水火本相杀灭，用一物隔着，却相为用。此二义皆通。学蒙。
　　问：「『射』，或音『石』，或音『亦』，孰是？」曰：「音『石』。水火与风雷山泽不相类，本是相克底物事，今却相应而不相害。」问：「若以不相厌射而言，则与上文『通气』、『相薄』之文相类，不知如何？」曰：「『不相射』，乃下文『不相悖』之意，『不相悖』，乃不相害也。水火本相害之物，便如未济之水火，亦是中间有物隔之；若无物隔之，则相害矣。此乃以其不害，而明其相应也。」
　　「数往者顺」，这一段，是从卦气上看来，也是从卦画生处看来。恁地方交错成六十四。
　　「易逆数也」，似康节说方可通。但方图则一向皆逆，若以圆图看，又只一半逆，不知如何。学蒙。
　　「雷以动之」以下四句，取象义多，故以象言。「艮以止之」以下四句，取卦义多，故以卦言。又曰：「唤山以止之，又不得；只得云『艮以止之』。」学蒙。
　　后四卦不言象，也只是偶然。到后两句说「干以君之，坤以藏之」，却恁地说得好！
　　「帝出乎震」与「万物出乎震」，只这两段说文王卦。
　　「帝出乎震」，万物发生，便是他主宰，从这里出。「齐乎巽」，晓不得。离中虚明，可以为南方之卦。坤安在西南，不成西北方无地！西方肃杀之地，如何云「万物之所说」？干西北，也不可晓，如何阴阳只来这里相薄？「劳乎坎」，「劳」字去声，似乎慰劳之意；言万物皆归藏于此，去安存慰劳他。学蒙。
　　问：「『战乎干』，何也？」曰：「此处大抵难晓。恐是个肃杀收成底时节，故曰『战乎干』。」问：「何以谓之『阴阳相薄』？」曰：「干，阳也，乃居西北，故曰『阴阳相薄』。恐是如此，也见端的未得。」
　　问「劳乎坎」。曰：「恐是万物有所归，有个劳徕安定他之意。」
　　「劳乎坎」，是说万物休息底意。「成言乎艮」，艮在东北，是说万物终始处。
　　艮也者，「万物之所以成终而成始也」；犹春冬之交，故其位在东北。
　　「『帝出乎震』以下，何以知其为文王之卦位？」曰：「康节之说如此。」问：「子细看此数段，前两段说伏羲卦位；后两段自『帝出乎震』以下说文王卦位。自『神者妙万物而为言』下有两段，前一段乃文王卦位，后段乃伏羲底。恐夫子之意，以为伏羲文王所定方位不同如此。然生育万物既如文王所次，则其方位非如伏羲所定，亦不能变化。既成万物，无伏羲底，则做文王底不出。窃恐文义如此说，较分明。」曰：「如是，则其归却主在伏羲上。恁地说也好。但后两段却除了乾坤，何也？」曰：「窃恐着一句『神者妙万物而为言』引起，则乾坤在其中矣。」曰：「恐是如此。」问：「且如雷风、水火、山泽，自不可唤做神。」曰：「神者，乃其所以动，所以桡者是也。」
　　文王八卦：坎艮震在东北，离坤兑在西南，所以分阴方、阳
　　文王八卦，不可晓处多，如离南坎北，离坎却不应在南北，且做水火居南北。兑也不属金。如今只是见他底惯了，一似合当恁地相似。
　　文王八卦，有些似京房卦气，不取卦画，只取卦名。京房卦气，以复中孚屯为次。复，阳气之始也；中孚，阳实在内而未发也；屯，始发而艰难也。只取名义。文王八卦配四方四时，离南坎北，震东兑西。若卦画，则不可移换。
　　「水火相逮」一段，又似与上面「水火不相射」同，又自是伏羲卦。
　　八卦次序，是伏羲底，此时未有文王次序。三索而为六子，这自是文王底。各自有个道理。
　　「震一索而得男」一段，看来不当专作揲蓍看。揲蓍有不依这序时，便说不通。大概只是干求于坤而得震坎艮，坤求于干而得巽离兑。一二三者，以其画之次序言也。
　　「『震一索而得男』，『索』字训『求』字否？」曰：「是。」又曰：「非『震一索而得男』，乃是一索得阳爻而后成震。」又曰：「一说，是就变体上说，谓就坤上求得一阳爻而成震卦。一说乃是揲蓍求卦，求得一阳，后面二阴便是震；求得一阴，后面二阳便是巽。」学蒙。
　　乾坤三索，则七八固有六子之象，然不可谓之六子之策。若谓少阴阳为六子之策，则乾坤为无少阴阳乎？
　　卦象指文王卦言，所以干言「为寒，为冰」。
　　为干卦。「其究为躁卦。」此卦是巽下一爻变则为干，便是纯阳而躁动。此盖言巽反为震，震为决躁，故为躁卦。此亦不系大纲领处，无得工夫去点检他这般处。若恁地逐段理会得来，也无意思。
　　至之问：「艮何以为手？」曰：「手去捉定那物，便是艮。」又问：「捉物乃手之用，不见取象正意。」曰：「也只是大概略恁地。」安卿说：「麻衣以艮为鼻。」曰：「鼻者，面之山，晋管辂已如此说，亦各有取象。」又问：「麻衣以巽为手，取义于风之舞，非是为股。」先生蹙眉曰：「乱道如此之甚！」
　　序卦
　　问：「序卦，或以为非圣人之书，信乎？」曰：「此沙随程氏之说也。先儒以为非圣人之蕴，某以为谓之非圣人之精则可，谓非易之蕴则不可。周子分『精』与『蕴』字甚分明。序卦却正是易之蕴，事事夹杂，都有在里面。」问：「如何谓易之精？」曰：「如『易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦』，这是易之精。」问：「如序卦中亦见消长进退之义，唤作不是精不得。」曰：「此正是事事夹杂，有在里面，正是蕴。须是自一个生出来以至于无穷，便是精。」
　　序卦自言天地万物男女夫妇，是因咸恒为夫妇之道说起，非如旧人分天道人事之说。大率上经用乾坤坎离为始终，下经便当用艮兑巽震为始终。
　　问：「序卦中有一二处不可晓处。如六十四卦独不言咸卦，何也？」曰：「『夫妇之道』，即咸也。」问：「恐亦如上经不言乾坤，但言天地，则乾坤可见否？」曰：「然。」问：「『不养则不可以动，故受之以大过』，何也？」曰：「动则过矣。故小过亦曰『有其信者必行之，故受之以小过』。」问：「『物不可终壮，故受之以晋』，壮与晋何别？」曰：「不但如此壮而已，又更须进一步也。」
　　问：「『礼义有所错』，『错』字，陆氏两音，如何？」曰：「只是作『措』字，谓礼义有所施设耳。」
　　问：「序卦中如所谓『缓必有所失』，似此等事，恐后人道不到。」曰：「然。」问：「『缓』字，恐不是迟缓之『缓』，乃是懈怠之意，故曰『解，缓也』。」曰：「缓，是散漫意。」问：「如纵弛之类？」曰：「然。」
　　杂卦
　　序卦杂卦，圣人去这里见有那无紧要底道理，也说则个了过去。然杂卦中亦有说得极精处。
　　「杂卦反对之义，只是反复，则其吉凶祸福，动静刚柔，皆相反了。」曰：「是如此。不知如何数卦又不对了。『大畜，时也』，也晓不得。又与无妄不相反，是如何？临观更有『与求』之义。临以二阳言之，则二阳可以临上四阴；以卦爻言之，则六五、上六又以上而临下。观自下而观上则为『观』，是平声；自上而为物之观，是去声。『噬嗑，食也；贲，无色也。』义虽可通，但不相反。『谦轻』，是以谦抑不自尊重。女待男而行，所以为渐。」
　　「谦轻而豫怠。」轻是卑小之义。豫是悦之极，便放倒了，如上六「冥豫」是也。
　　伊川说「未济男之穷」，为「三阳失位」，以为斯义得之。成都隐者见张钦夫说：「伊川之在涪也，方读易，有箍桶人以此问伊川，伊川不能答。其人云：「三阳失位。」火珠林上已有。伊川不曾看杂书，所以被他说动了。
   

【来源：作者原创】