朱子语类卷第六十九 易五

　　干下
　　文言上不必大故求道理，看来只是协韵说将去。「潜龙勿用，何谓也」以下，大概各就他要说处便说，不必言专说人事、天道。伊川说「干之用」、「干之时」、「干之义」，也难分别。到了，时似用，用似义。
　　问：「程易『干之用』、『干之时』、『干之义』，看来恐可移易说。」曰：「凡说经，若移易得，便不是本意。看此三段，只是圣人反复赞咏干之德耳。如『潜龙勿用，阳在下也』，便是第二段。『阳气潜藏』，便是上段『龙德而隐者也』。圣人反复发明以示人耳。」
　　问：「伊川分『干之时』、『干之义』，如何？」曰：「也是觉得不亲切。圣人只是敷演其义，又兼要押韵，那里恁地分别！」砺。
　　庸言庸行，盛德之到这里不消得恁地，犹自「闲邪存诚」，便是「无射亦保」，虽无厌斁，亦当保也。保者，持守之意。
　　常言既谨，常行既信，但用闲邪，怕他入来。此正是「无射亦保」之意。
　　问：「『闲邪』，莫是为防闲抵拒那外物，使不得侵近否？」曰：「固是。凡言邪，皆自外至者也。然只视听言动无非礼，便是闲。」
　　九二处得其中，都不着费力。「庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化」而已。若九三则刚而不中，过高而危，故有「干干」之戒。
　　「利见大人，君德也。」两处说这个「君德」，却是要发明大人即是九二。孔子怕人道别是个大人，故如此互相发。使三百八十四爻皆恁地凑着，岂不快活！人只为中间多有凑不着底，不可晓。
　　「利见大人，君德也。」夫子怕人不把九二做大人，别讨一个大人，所以去这里说个「君德也」。两处皆如此说。「龙德正中」以下皆君德，言虽不当君位，却有君德，所以也做大人。伊川却说得这个大人做两样。
　　黄有开问：「干之九二是圣人之德，坤之六二是贤人之德，如何？」曰：「只谓干九二是见成底，不待修为。如『庸言之信，庸行之谨，善世不伐，德博而化』，此即圣人之德也。坤六二『直方大，不习无不利』，须是『敬以直内，义以方外』，如此方能『德不孤』，即是大矣。此是自直与方，以至于大，修为之序如此，是贤人之德也。尝谓干之一卦，皆圣人之德，非是自初九以至上九渐渐做来。盖圣人自有见成之德，所居之位有不同尔。德无浅深，而位有高下，故然。昔者圣人作易以为占筮，故设卦假干以象圣人之德。如『勿用』、『无咎』、『利见大人』、『有悔』，皆是占辞。若人占遇初九，则是潜龙之时，此则当勿用；如『见龙在田』之时，则宜见大人。所谓大人，即圣人也。」
　　问：「九二说圣人之德已备，何故九三又言『进德修业，知至至之』？」曰：「圣人只逐爻取象，此不是言修德节次，是言居地位节次。六爻皆是圣人之德，只所处之位不同。初爻言『不易乎世，不成乎名』至『潜龙也』，已是说圣人之德了，只是潜而未用耳。到九二，却恰好其化已能及人矣，又正是臣位，所以处之而安。到九三，居下卦之上，位已高了，那时节无可做，只得恐惧、进德、修业，干干、惕息、恐惧，此便是伊周地位。寓录无此七字。九四位便乖，这处进退不由我了。『或跃在渊』，伊川谓『渊者龙之所安』，恐未然。田是平所在，纵有水，浅。渊是深处不可测。跃，已离乎行而未至乎飞。行尚以足，跃则不以足。一跳而起，足不踏地，跳得便上天去，不得依旧在渊里，皆不可测。下离乎行，上近乎飞。『上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也』，不似九二安稳自在。此时进退不得，皆不由我，只听天矣。以圣人言之，便是舜历试，文王三分天下有二，汤武鸣条牧野时。寓录云：「九三是伊周地位，已自离了。」到上九，又亢了。看来人处大运中，无一时闲。寓录云：「跳得时，便做。有德无位，做不彻，亦不失为潜龙。」吉凶悔吝，一息不曾停，如大车轮一般，一恁滚将去。圣人只随他恁地去，看道理如何。这里，则将这道理处之；那里，则将那道理处之。」
　　「进德修业」，这四个字煞包括道理。德是就心上说，业是就事上说，忠信是自家心中诚实。「修辞立其诚」，是说处有真实底道理。「进德修业」最好玩味。
　　「忠信所以进德。」忠信，实也。然从知上来，吾心知得是非端的是如此，心便实，实便忠信。吾心以为实然，从此做去，即是进德。修辞处立诚，又是进德事。
　　问：「忠信进德，莫只是实理否？」曰：「此说实理未得，只是实心。有实心，则进德自无穷。」学履。
　　「忠信所以进德。」实便光明，如诚意之润身。
　　「忠信进德」，便是意诚处。至「如恶恶臭，如好好色」，然后有地可据，而无私累牵扰之患，其进德孰御！
　　德者，得之于心，如得这孝之德在自家心里。行出来方见，这便是行。忠信是真实如此。
　　忠信是根，有此根便能发生枝叶。业是外面有端绪者。震。
　　「忠信所以进德」，忠信说实理。信，如「吾斯之未能信」。忠信进德，就心上说；居业，就事上说。
　　彦忠云：「先生云：『修辞便是「逊以出之」。如子贡问卫君之事，亦见得逊处。』」
　　问：「『修辞立其诚』，何故独说辞？得非只举一事而言否？」曰：「然。也是言处多，言是那发出来处。人多是将言语做没紧要，容易说出来。若一一要实，这工夫自是大。『立其诚』，便是那后面『知终终之，可与存义也』。」
　　问：「九二『闲邪存诚』，与九三『修辞立诚』，相似否？」曰：「他地位自别。闲邪存诚，不大段用力；修辞立诚，大段着气力。」又问：「『进德修业欲及时』如何？」曰：「『君子进德修业』，不但为一身，亦欲有为于天下。及时，是及时而进。」
　　问：「居业当兼言行言之，今独曰『修辞』，何也？」曰：「此只是上文意。人多因言语上，便不忠信。」不忠信，首先是言语。因言：「忠信进德，便只是大学诚意之说。『如恶恶臭，如好好色』，有此根本，德方可进。修辞，只是『言顾行，行顾言』之意。」
　　或问：「修业，德亦有进否？」曰：「进德只就心上言，居业是就事上言。忠信，『如恶恶臭，如好好色』，直是事事物物皆见得如此，纯是天理，则德日进。不成只如此了却。『修辞立诚』，就事上理会，『所以居业也』。进则日见其新，居则常而不厌。」
　　问：「『进德修业』，进德只一般说，至修业，却又言『居业』，何也？」曰：「未要去理会『居』字、『修』字，且须理会如何是德？如何是业？」曰：「德者，本于内而言；业者，见于外而言。」曰：「『内、外』字近之。德者，得之于心者也；业，乃事之就绪者也，如古人所谓『业已如此』是也。且如事亲之诚心，真个是得之于吾心，而后见于事亲之际，方能有所就绪。然却须是忠信，方可进德。盖忠信，则无一事不诚实，犹木之有根，其生不已。」
　　「忠信所以进德」，只是着实，则德便自进。居，只是常常守得，常常做去；业，只是这个业。今日「修辞立其诚」，明日又「修辞立其诚」。
　　林安卿问「修业」、「居业」之别。曰：「二者只是一意。居，守也。逐日修作是修，常常如此是守。」
　　亚夫问「进德修业」，复云「居业」，所以不同。曰：「德则日进不已。业如屋宇，未修则当修之，既修则居之。」
　　「进德修业」，进是要日新又新，德须是如此，业却须着居，修业便是要居他。居，如人之居屋，只住在这里面，便是居。不成道修些个了，便了。修辞便是立诚，如今人持择言语，丁一确二，一字是一字，一句是一句，便是立诚。若还脱空乱语，诚如何立？伊川说这个做两字，明道只做一个说。明道说这般底，说得条直。
　　伊川云：「『忠信所以进德』，圣人之事；『敬以直内』，贤人之事。」一便恁地刚健，一便恁地柔顺。
　　或问「干是圣人之事，坤是贤人之事」。曰：「此但指干之君子忠信进德处，与坤之『敬以直内，义以方外』处。」问：「如此，则贤者更不可做干之事？」曰：「忠信进德，这个『如恶恶臭，如好好色』，表里无一毫不实处。及修辞立诚，见得精粗本末，直恁地做将去，有那刚健底意思。若『敬以直内，义以方外』，便是谨守。」
　　「忠信所以进德，修辞立其诚所以居业」，如何是干德？只是健底意思，恁地做去。寓录云：「硬立脚做去。」「敬以直内，义以方外」，如何是坤德？只是顺底意思，恁地收敛。寓录云：「恁地收敛做去。」
　　「忠信所以进德」，是干健工夫，盖是刚健粹精，兢兢业业，日进而不自已，如活龙然，精彩气焰自有不可及者。「直内方外」，是坤顺工夫，盖是固执持守，依文按本底做将去，所以为学者事也。又云：「说易只是阴阳，说乾坤只是健顺，如此议论，更无差错。」
　　「忠信进德，修辞立诚」，与「敬以直内，义以方外」，分属乾坤，盖取健顺二体。修辞立诚，自有刚健主立之体；敬义便有静顺之体。进修便是个笃实，敬义便是个虚静，故曰「阳实阴虚」。
　　问：「『忠信所以进德，修辞立诚』，这是知得此理后，全无走作了，故直拔恁地勇猛刚健做将去，便是干道。资敬义夹持之功，不敢有少放慢，这是坤道。」曰：「意思也是恁地。但干便带了个知底意思，带了个健底意思。所谓『进德』，又是他心中已得这个道理了。到坤，便有个顺底意思，便只蒙干之知，更不说个『知』字，只说敬义夹持做去底已后事。」道夫问：「『敬以直内』，若无『义以方外』，也不得。然所谓『义以方外』者，只是见得这个道理合当恁地，便只斩截恁地做将去否？」曰：「见不分晓，则圆后胡涂，便不方了。『义以方外』，只那界限便分明，四面皆恁平正。」
　　履之问：「『忠信进德，修辞立诚以居业，干道也；「敬以直内，义以方外」，坤道也。』干道恐是有进修不已之意；坤道是安静正固之意否？」曰：「大略也是如此。但须识得『忠信所以进德』是如何。」仲思曰：「恐只是『发己自尽，循物无违』。」曰：「此是言应事接物者，却又依旧是『修辞立其诚』了。」伯羽曰：「恐是存主诚实，以为进德之地。」曰：「如何便能忠信？仲思所说，固只是见于接物。蜚卿所说，也未见下落处。」直卿曰：「恐作内外分说，如中庸所谓『大德敦化，小德川流』。」曰：「也不必说得恁地这只是』如恶恶臭，如好好色』，则其独自谨。」○「干固是健，然硬要他健也不得。譬如不健底人，只有许多精力，如何强得？」○「干从知处说，坤从守处说。生知者是合下便见得透，忠信便是他，更无使之忠信者。」○「大凡人学，须是见到自住不得处，方有功。所以圣人说得恁地宽，须是人自去里面寻之，须是知得，方能忠信。『诚之者，人之道。』看『诚之』字，全只似固执意思。然下文必先说择善，而后可固执也。」
　　问：「『忠信进德，修辞立诚，干道也；「敬以直内，义以方外』，坤道也。」修辞恐是颜子『非礼勿言』之类。敬义是确守贞一，如『仲弓问仁』之类。修省言辞等处，是刚健进前，一刀两断功夫，故属乎阳，而曰干道。敬义夹持，是退步收敛，确实静定工夫，故曰坤道。不知可作如此看否？」曰：「如此看得极是。」又问：「程子又云：『修省言辞，乃是体当自家「敬以直内，义以方外」之实事。』恐此所谓干道坤道处，亦不可作两事看？」曰：「固皆是修己上事。但若分言，则须如此分别。大抵看道理，要看得他分合各有着落，方是仔细。」
　　问「君子进德修业」。曰：「干卦连致知、格物、诚意、正心都说了。坤卦只是说持守。坤卦是个无头物事，只有后面一节，只是一个持守柔顺贞固而已，事事都不能为首，只是循规蹈矩，依而行之。干父坤母，意思可见。干如创业之君，坤如守成之君。干如萧何，坤如曹参。所以『坤元亨，利牝马之贞』，都是说个顺底道理。」又云：「『先迷后得』，先迷者，无首也，前面一项事他都迷不晓，只知顺从而已。后获者，迷于先而获于后也。干则『不言所利』，坤则『利牝马之贞』，每每不同。所以康节云：『干无十，坤无一。』干至九而止，奇数也；坤数偶，无奇数也。」用之云：「『干无十』者，有坤以承之；『坤无一』者，有干以首之。」曰：「然。」
　　「坤只说得持守一边事。如干九三言『忠信所以进德，修辞立其诚，所以居业』，便连致知、持守都说了。坤从首至尾皆去却一个头，如云『后得主而有常』，『或从王事，无成有终』，皆是无头。」文蔚曰：「此见圣人贤人之分不同处。」曰：「然。」
　　用之问：「忠信进德，有刚健不已底意思，所以属干道。敬义是持守底意思，所以属之坤道。」曰：「干道更多得上面半截，坤只是后面半截。忠信进德，前面更有一段工夫也。」
　　伊川说「内积忠信」，「积」字说得好。某「实其善」之说虽密，不似「积」字见得积在此而未见于事之意。学履。
　　「内积忠信」，一言一动，必忠必信，是积也。「知至至之」，全在「知」字；「知终终之」，在着力守之。
　　伊川解「修辞立诚」作「择言笃志」，说得来宽。不如明道说云：「修其言辞，正为立己之诚意。」乃是体当自家「敬以直内，义以方外」之实事。学履。
　　明道论「修辞立其诚，所以居业」，说得来洞洞流转。若伊川以「笃志」解「立其诚」，则缓了。
　　「择言」是「修辞」，「笃志」是「立诚」。大率进德修业，只是一事，进德是就心上说，修业是就事上说。
　　问：「『内积忠信』，是诚之于内；『择言笃志』，是诚之于外否？」曰：「『内积忠信』是实心，『择言笃志』是实事。」又问：「『知至至之』是致知，『知终终之』是力行，固是如此。然细思，恐知至与知终属致知，至之、终之属力行，二者自相兼带。」曰：「程子云『知至至之』主知，『知终终之』主行。然某却疑似亦不必如此说。只将『忠信所以进德，修辞立其诚所以居业』说，自得。盖无一念之不诚，所以进其德也。德谓之『进』，则是见得许多，又进许多。无一言之不实，所以居其业也。业谓之『居』，便是知之至此，又有以居之也。」
　　「内积忠信，所以进德也；择言笃志，所以居业也。」择言便是修省言辞，笃志便是立诚。「知至至之」，便是知得进前去。又曰：「『知至』便是真实知得『如恶恶臭，如好好色』。『至之』便是真个求到『如恶恶臭，如好好色』之地。『知终』便是知得进到这处了；如何保守得，便终保守取，便是『终之』。如『修辞立其诚』，便是『知终终之』。『可与几』，是未到那里，先见得个事几，便是见得到那里。『可与存义』，便是守得个物事在。一个是进，一个是居。进，如『日知其所亡』，只管进前去；居，如『月无忘其所能』，只管日日恁地做。」
　　问：「本义云：『忠信，主于心者，无一念之不实。』既无不实，则是成德，恐非进德之事。」曰：「『忠信所以进德。』忠信者，无一毫之不实。若有一毫之不实，如捕风捉影，更无下工处，德何由进。须是表里皆实，无一毫之伪，然后有以为进德之地，德方日新矣。」又问：「『修辞』云，『无一言之不实』，此易晓。『居业』如何实？」曰：「日日如此行，从生至死，常如此用工夫，无顷刻不相似。」池录云：「本义说见于事者。」又曰：「『知崇礼卑』，亦是此意。『知崇』，进德之事也；『礼卑』，居业之事也。」池录云：「进谓日见其新，居谓常而不厌。」
　　问：「文言六爻，皆以圣人明之，有隐显而无浅深。但九三一爻，又似说学者事。岂圣人亦有待于学邪？所谓『忠信进德，修辞立诚』，在圣人分上如何？」曰：「圣人亦是如此进德，亦是如此居业。只是在学者则勉强而行之，在圣人则自然安而行之。知至知终，亦然。」又问：「如『庸言之信，庸行之谨』，在圣人则自然如此，为『盛德之至』；『闭邪存其诚』，在圣人则为『无斁亦保』，是此意否？」曰：「谨信存诚，是里面工夫，无迹；忠信进德，修辞居业，是外面事，微有迹在。圣人分位，皆做得自别。」
　　蜚卿举圣贤所说忠信处，以求其同异。曰：「公所举许多忠信，只是一个，但地头不同。」直卿问：「干之『忠信』与他处所谓『忠信』，正犹夫子之『忠恕』，与子思所谓『违道不远』之『忠恕』相似。」曰：「不然。此非有等级，但地头各别耳。正如伊川所谓『无妄之谓诚，不欺其次也』。不欺也是诚，但是次于无妄耳。」先生复问：「昨所说如何？」曰：「先生昨举『如好好色，如恶恶臭』，说『忠信所以进德』。」曰：「只是如此，何不以此思之？适所举忠信，只是对人言之者。干之忠信，是专在己上言之者。干卦分明是先见得这个透彻，便一直做将去，如『忠信所以进德』，至『可与存义』，也都是径前做去，有勇猛严厉、斩截刚果之意。须是见得，方能恁地。又如『乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔』，亦是这般刚决意思。所以生知者，分明是合下便见得透，故其健自然如此，更着力不得。坤卦则未到这地位，『敬以直内，义以方外』，未免紧帖把捉，有持守底意，不似干卦见得来透彻。」道夫问：「易传云：『内积忠信，所以进德也。』『积』字又也似用力，如何？」曰：「正是用力，不用力如何得！干卦虽如此，亦是言学。但干是先知得透，故勇猛严厉，其进莫之能御。」履之问：「易之『忠信』，莫只是实理？」曰：「此说实理未得，只是实心。有实心，则进德自无穷已。」又曰：「实心便是学者之关中河内，必先有此，而后可以有为。若无此，则若存若亡而已，乌能有得乎？『有诸己之谓信』，意正谓此。」又曰：「程子谓：『一心之中如有两人焉：将为善，有恶以间之；为不善，又有愧耻之心。此正交战之验。』程子此语，正是言意不诚，心不实处。大凡意不诚，分明是吾之贼。我要上，他牵下来；我要前，他拖教去后。此最学者所宜察。」
　　问「君子进德修业。忠信所以进德，修辞立诚所以居业」。曰：「这『忠信』二字，正是中庸之『反诸身而诚』，孟子之『反身而诚』样『诚』字。是知得真实了，知得决然是如此，更扑不碎了，只欠下手去做。『忠信』是知得到那真实极至处，『修辞立诚』是做到真实极至处。若不是真实知得，进个甚么？前头黑淬淬地，如何地进得去？既知得，若不真实去做，那个道理也只悬空在这里，无个安泊处；所谓『忠信』，也只是虚底道理而已。这里极难说，须是合中庸『反诸身而诚』与孟子『反身而诚』诸处看。旧又见先生说：「孟子『有诸己之谓信』，亦是易中所谓『忠信』，非『主忠信』之『忠信』也。」若看不透，且休，待他时看。而今正是这『忠信所以进德』一节看未得，所以那『修辞立诚』一段也看未得。」又问：「所以只说『修辞』者，只是工夫之一件否？」曰：「言是行之表，凡人所行者无不发出来，也是一件大事。」又曰：「『忠信』是始，『修辞立诚』是终。『知至至之』是忠信进德之事，『知终终之』是居业之事。」问：「『至之』是已至其处否？」曰：「未在。是知得那至处，方有个向望处，正要行进去。『知终终之』是已至其处，终之而不去。」又问：「『忠信所以进德』，至『居业也』，可以做圣人事否？」曰：「不可。所以进德，正是做工夫处。圣人则不消说忠信了，只说得至诚。」问：「如此则皆是学者事？」曰：「然。这里大概都是学者事。」问：「顷见某人言，干卦是圣人事，坤卦是贤人事，不知是否？」曰：「某不见得如此，便是这物事劳攘。如说他是圣人事，又有说学者处。如初九云『潜龙勿用，子曰』云云，也可以做圣人事。九二曰云云，也可以做圣人说。及至九三，便说得劳攘，只做得学者事矣。」问：「内卦以德、学言，外卦以时、位言，此却定。」曰：「然。」
　　问：「『忠信所以进德，修辞立其诚所以居业。』疑忠信是指言行发于外者而言，如『为人谋而不忠，与朋友交而不信』，皆是发见于外者，如何却言『进德』？『修辞立诚』与忠信果何异？又指为『居业』，何也？」曰：「忠信是心中朴实头见得道理如此，故其德日进而不已，犹孟子所谓『有诸己』者是也，故指进德而言。『修辞立诚』，却是就言语上说。」又问：「『立诚』不就制行上说，而特指『修辞』，何也？」曰：「人不诚处，多在言语上。」柄。
　　「君子进德」至「存义也」。忠信，犹言实其善之谓，非「主忠信」、「与朋友交而有信」之「忠信」。能实其为善之意，自是住不得，德不期进而自进，犹饥之欲食，自是不可已。进德则所知所行，自进而不已；居业则只在此住了不去。只看「进」字、「居」字可见。进者，日新而不已；居者，一定而不易。「忠信进德，修辞立诚居业」，工夫之条件也；「知至至之可与几，知终终之可与存义」，工夫之功程也。此一段，只是说「终日干干」而已。学履。
　　敬之问：「『忠信』至『存义也』，上面『忠信』与『修辞立诚』，未是工夫，到下面方是工夫否？」曰：「『忠信所以进德，修辞立其诚所以居业』，如何未是工夫？只上面『忠信』与『修辞立诚』，便是材料；下面『知至，知终』，惟有实了，方会如此。大抵以忠信为本。忠信只是实，若无实，如何会进。如播种相似，须是实有种子下在泥中，方会日日见发生。若把个空壳下在里面，如何会发生。即是空道理，须是实见得。若徒将耳听过，将口说过，济甚事？忠信所以为实者，且如孝，须实是孝，方始那孝之德一日进一日；如弟，须实是弟，方始那弟之德一日进一日。若不实，却自无根了，如何会进。今日觉见恁地去，明日便渐能熟。明日方见有一二分，后日便见有三四分，意思自然觉得不同。『立其诚』，诚依旧便是上面忠信。『修辞』是言语照管得到，那里面亦须照管得到。『居业』是常常如此，不少间断。德是得之于心，业是见之于事。『进德』是自觉得意思日强似一日，日振作似一日，不是外面事，只是自见得意思不同。业是德之事也，德则欲日进，业要终始不易，居是存而不失之意。『可与几』是见得前面个道理，便能日进向前去。『存义』是守这个义，只是这个道理，常常存在这里，『可』是心肯意肯之义。譬如昨日是无奈何勉强去为善，今日是心肯意肯要去为善。」
　　问「忠信进德」一段。曰：「『忠信』是心中所发，真见得道理如此，『如恶恶臭、好好色』一般。『修辞立诚』是就事上说，欲无一言之不实也。」问：「修辞也是举一端而言否？」曰：「言者行之表，故就言上说。」又云：「『知至至之』是属『忠信进德』上说，盖真见得这道理，遂求以至之。『知终终之』是属『修辞立诚』上说，盖事是已行到那地头了，遂守之而不失。」又云：「『忠信进德』是见个『修辞立诚』底道理，『修辞立诚』是行个『忠信进德』底道理。」学履。
　　问「忠信所以进德」。曰：「『忠信』，某尝说是『如好好色，如恶恶臭』，是决定彻底恁地，这便会进。人之所以一脚进前，一脚退后，只是不曾真实做，如何得进。『知至至之』是见得恁地，一向做去，故『可与几』。『忠信进德』与『知至至之，可与几也』，这几句都是去底字；『修辞立诚』与『知终终之，可与存义』，都是住底字。『进德』是『日日新』，『居业』是日日如此。」又云：「『进德』是营度方架这屋相似，『居业』是据见成底屋而居之。『忠信』二字与别处说不同。」因举「破釜甑，烧庐舍，持三日粮，示士卒必死，无还心」，「如此方会厮杀。忠信便是有这心，如此方会进德」。
　　问「忠信所以进德」一段。曰：「这『忠信』如『反身而诚』，『如恶恶臭，如好好色』，恁地底地位，是主学者而言。在圣人则为至诚，忠信不足以言之也。忠信是真个见得这道理决然是如此，既见得如此，便有个进处。不然，则黑淬淬地，进个甚么！此其所以进德。『修辞立诚』便是真个做得，如此去做，所以曰：『居业』。然而『忠信』便是见得『修辞立诚』底许多道理，『修辞立诚』便是居那『忠信』底许多道理。盖是见得分明，方有个进处，若不曾见得，则从何处进？分明黑淬淬地，进个甚么？然见得个道理是如此，却不去做，便是空见得，如不曾见相似。『知至至之』如『忠信进德』底意思，盖是见得在那里，如望见在那里相似，便要到那里，所以曰『可与几也』。『知终终之』如『修辞立诚』底意思，盖已是在这里做，决要做到那里，所以曰『可与存义』。若只见得不去行时，也如何存得许多道理？惟是见得而又能行，方可以存义也。」又问：「『知至至之，知终终之』，恐是大率立个期限如此。」曰：「这只是个始终。」
　　符问「知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也」。曰：「『忠信所以进德，修辞立其诚所以居业也』，方说『知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也』。『知至』是知得到至处，『至之』谓意思也随他到那处，这里便可与理会几微处。『知终』是知得到终处，『终之』谓意思也随他到那里，这里便可与存义。『存』谓存主，今日也存主在这里，明日也存主在这里。」
　　「知至至之」，知谓进德者也；「知终终之」，此知谓居业者也。进德者，「日日新，又日新」，进进而不已也；居业者，日日守定在此也。然必内有忠信，方能修辞，心不在时，如何修得？于干言「忠信」者，有健而无息之意；于坤言「敬」者，有顺而有常之意。
　　「知至」虽未做到那里，然已知道业可居，心心念念做将去。「修辞立其诚」以终他，终便是居了。「进德」、「知至」、「可与几」是一类事。这般处说得精，便与那「崇德广业」、「知崇礼卑」一般。若是那「始条理、终条理」底，说得[分鹿]。
　　「知至至之」，主在「至」上；「知终终之」，主在「终」上。至是要到那处而未到之辞。如去长安，未到长安，却先知道长安在那里，从后行去，这便是进德之事。进德是要日新又新，只管要进去，便是要至之，故说道「可与几」。未做到那里，先知得如此，所以说「可与几」。「进」字贴着那「几」字，「至」字又贴着那「进」字，「终」则只是要守。业只是这业，今日如此，明日又如此，所以下个「居」字。壮祖录云：「『知终终之』，是居业意。『修辞立其诚』，今日也只做此事，明日也只做此事，更无住底意，故曰『可与存义』也。」「终」者只这里终，「居」字贴着那「存」字，「终」字又贴着那「居」字。德是心上说，义是那业上底道理。
　　用之问「知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也」。曰：「上『至』字是至处，下『至」字是到那至处。『知终』是终处，『终之』是终之而不去，盖求必终于是，而守之不去也。先知为几，如人欲往长安，虽未到长安，然已知长安之所在，所谓『可与几也』。若已到彼，则不谓之『几』。几者先知之谓也，存者守而勿失。既知得个道理如此，则坚守之而勿失，所谓『可与存义也』。」
　　林问：「『知至』与『知终』，『终』字『至』字，其义相近，如何？」曰：「这处人都作两段滚将去，所以难得分晓。『知至』与『至之』，『知终』与『终之』，分作四截说。『知至』是知得到处，『知终』是终其到处。『至之』是须着行去到那处，『终之』是定要守到那处。上两个『知』字却一般。」举遗书所谓「『知至至之』，主知也；『知终终之』，主终也」，「均一知也，上却主知，下却主终。要得守，故如此」。
　　「知至至之。」「知至」则「知」字是轻，「至」字是到那处。「至之」则「至」字是实，「之」字是虚。如知得要到临安，是「知至」，须是行到那里，方是「至之」。大学「知至」，「知」字重，「至」字轻。
　　「知至」是要知所至之地，「至之」便是至那地头了。「知终」是知得合如此，「终之」便须下终底工夫。「几」字是知之初，方是见得事几，便须是至之。「存义」是守得定，方存得这义。砺。
　　「知至至之」，知其可至而行至之也；「知终终之」，知其可住而止之。
　　问：「『「知至至之」致知也；「知终终之」力行也。』虽是如此，知至、知终皆致知事，至之、终之皆力行事。然『知至至之』主于知，故『可与几』；『知终终之』主于行，故『可与存义』，如何？」曰：「『知至至之』者，言此心所知者，心真个到那所知田地；虽行未到，而心已到，故其精微几密一齐在此，故曰『可与几』。『知终终之』者，既知到极处，便力行进到极处；此真实见于行事，故天下义理都无走失，故曰『可与存义』。所谓知者，不似今人略知得而已，其所知处，此心真个一一到那上也。『知至至之』，进德之事。以知得端的如此，此心自实。从此实处去，便是做进德处也。」
　　「可与几，可与存义」，是旁人说，如「可与立，可与权」之「可与」同。砺。
　　「可与存义也」，「存」字似不甚贴「义」字，然亦且作「存」字看，所以伊川云：「守之在后。」
　　干忠信进德，修省言辞立诚，是终身事。「知至」以下是节次，「知终终之」，用力处也。坤「直方大」是「浩然」。「不习无不利」，「不疑其所行」，乃是「不动心」。
　　体无刚柔，位有贵贱。因他这贵贱之位随紧慢说，有那难处，有那易处。九三处一卦之尽，所以说得如此。九二位正中，便不恁地。
　　问：「干卦内卦以德学言，外卦以时位言否？」曰：「此正说文言六段，盖虽言德学，而时位亦在其中，非德学何以处时位？此是『子曰』以下分说，其后却错杂说了。」
　　「上下无常非为邪，进退无恒非离群」，是不如此，只要得及时。又云：「如此说也好。」
　　「君子进德修业欲及时」者，进德修业，九三已备，此则欲其及时以进耳。
　　「飞龙在天，利见大人。」文言分明言：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。」他分明是以圣人为龙，以作言飞，以万物睹解「利见大人」，只是言天下利见夫大德之君也。今人却别做一说，恐非圣人本意。
　　天下所患无君，不患无臣。有是君，必有是臣。虽使而今无，少间也必有出来。「云从龙，风从虎」，只怕不是真个龙虎。若是真龙虎，必生风致云也。
　　看来大人只是这大人，无不同处。伊川之病在那二五相见处，卦画如何会有相见之理！只是说人占得这爻，利于见大人。「万物睹」之「睹」，便是「见」字。且如学聚、问辨说个君德，前一处也说君德。盖说道虽非君位而有君德。下面说许多大人者，言所以为大人者如此。今却说二五相见，却揍不着他这语脉。且如「先迷，后得主利，西南得朋，东北丧朋」，只是说先时不好，后来却好，西南便合着，东北便合不着。岂是说卦爻？只是说占底人。常观解易底，惟是东坡会做文字了，都揍着他语脉。如「涣其群，元吉」。诸家皆云涣散了，却成群，都不成语句。唯东坡说道，涣散他小小群，聚合成一大群。如那天下混一之际，破散他小群成一大群，如此方成文理。
　　问：「干皆圣人事，坤皆贤人事否？」曰：「怕也恁地杀断说不得。如干初九，似说圣人矣，九二学聚、问辨，则又不然。上九又说『贤人在下位』，则又指五为贤矣。看来圣人不恁地死杀说，只逐义随事说道理而已。」
　　味道问：「圣人于文言，只把做道理说？」曰：「有此气，便有此理。」又问：「文言反复说，如何？」曰：「如言『潜龙勿用，阳在下也』，又，『潜龙勿用，下也』，只是一意重迭说。伊川作两意，未稳也。」
　　问「干元用九，天下治也」。曰：「九是天德，健中便自有顺，用之则天下治。如下文『及见天则』，则，便是天德。与上文『见群龙无首』，又别作一样看。」砺。
　　「干元者始而亨」一段，「始而亨」是生出去，「利贞」是收敛聚，方见性情。所以言「元亨诚之通，利贞诚之复」。砺。
　　「元亨」是大通，「利贞」是收敛性情。
　　问：「一阳动于下，乃天地生物之心，如何利贞处乃为干之性情？」曰：「元亨者，发见流行之处，利贞乃其本体无所作用之实。性情犹言情状，于其收敛无所作用，方见他情状真实。」
　　问「利贞者，性情也」。曰：「此只是对『元亨』说，此性情只是意思体质。盖『元亨』是动物，用在外；『利贞』是静，而伏藏于内。」
　　「利贞者，性情也」，是干元之性情。始而亨时，是干之发作处，共是一个性情。到那利贞处，一个有一个性情，百谷草木皆有个性情了。元亨方是他开花结子时，到这利贞时，方见得他底性情。就这上看干之性情，便见得这是那「利贞诚之复」处。
　　正淳问「利贞者性情」。曰：「此是与元亨相对说。性情如言本体。人杰录云：「性情犹情性，是说本体。」元亨是发用处，利贞是收敛归本体处。体却在下，用却在上。盖春便生，夏便长茂条达，秋便有个收敛撮聚意思，直到冬方成。」问「复见天地心」。曰：「天地之心，别无可做，『大德曰生』，只是生物而已。谓如一树，春荣夏敷，至秋乃实，至冬乃成。虽曰成实，若未经冬，便种不成。直是受得气足，便是将欲相离之时，却将千实来种，便成千树，如『硕果不食』是也。方其自小而大，各有生意。到冬时，疑若树无生意矣，不知却自收敛在下，每实各具生理，更见生生不穷之意。这个道理直是自然，全不是安排得。只是圣人便窥见机缄，发明出来。伊川易传解四德，便只就物上说：『元者万物之始，亨者万物之长，利者万物之遂，贞者万物之成。』解得『遂』字最好。通书曰：『元亨诚之通，利贞诚之复。』通即发用，复即本体也。」人杰录少异。
　　「不言所利」，是说得不似坤卦「利牝马之贞」，但说利贞而已。
　　「不言所利」，明道说云：「不有其功，常久而不已者干也。」此语说得好。
　　问：「干『不言所利』，程易谓『无所不利』，故不言利，如何？」曰：「是也。干则无所不利，坤只『利牝马之贞』，则有利不利矣。」
　　「『大哉干乎！』阳气方流行，固已包了全体，阴便在里了，所以说『刚健中正』。然不可道这里却夹杂些阴柔，所以却说『纯粹精』。」
　　「刚健中正，纯粹精也。」观其文势，只是言此四者又纯粹而精耳。程易作六德解，未安。
　　问：「干『刚健中正』，或谓干刚无柔，不得言中正。先生尝言：『天地之间，本一气之流行而有动静耳。以其流行之统体而言，则但谓之「干」而无所不包。以动静分之，然后有阴阳刚柔之别。』所谓『流行之统体』，指干道而言耶？」曰：「『大哉干元！万物资始。』『干道变化，各正性命。』只干便是气之统体，物之所资始，物之所正性命，岂非无所不包？但自其气之动而言，则为阳；自其气之静而言，则为阴。所以阳常兼阴，阴不得兼阳，阳大阴小，阴必附阳，皆是此意也。」
　　「刚健中正」，为其嫌于不中正，所以说个「中正」。阳刚自是全体，岂得不中正！这个因近日赵善誉者着一件物事说道，只乾坤二卦便偏了。干只是刚底一边，坤只是柔底一边。某说与他道：「圣人做一部易，如何却将两个偏底物事放在疋头？如何不讨个混沦底放在那里？」注中便是破他说。
　　德者，行之本。「君子以成德为行」，言德，则行在其中矣。
　　问：「『行而未成』，如何？」曰：「只是事业未就。」又问：「干六爻皆圣人事，安得有未成？伊川云『未成是未着』，莫是如此否？」曰：「虽是圣人，毕竟初九行而未成。」问：「此只论事业，不论德否？」曰：「不消如此费力。且如伊尹居有莘之时，便是『行而未成』。」文。
　　「学聚、问辨」，圣人说得宽。这个便是下面所谓「君德」。两处说君德，皆如此。
　　干之九三，以过刚不中而处危地，当「终日干干，夕惕若」，则「虽危无咎矣」。圣人正意只是如此。若旁通之，则所谓「对越在天」等说，皆可通。大抵易之卦爻，上自天子，下至庶人，皆有用处。若谓干之九三君德已着，为危疑之地，则只做得舜禹事使。
　　问：「『先天而天弗违，后天而奉天时。』圣人与天为一，安有先后之殊？」曰：「只是圣人意要如此，天便顺从，先后相应，不差毫厘也。」因说：「人常云，如鸡覆子，啐啄同时，不知是如此否？」时举云：「家间养鸡，时举为儿童日，候其雏之出，见他母初未尝啄。盖气数才足，便自横迸裂开。有时见其出之不利，因用手略助之，则其子下来便不长进，以此见得这里一毫人力有不能与。」先生笑而然之。
　　又问：「『天，专言之则道也。』又曰：『天地者，道也。』不知天地即道耶？抑天地是形，所以为天地乃道耶？」曰：「伊川此句，某未敢道是。天地只以形言。『先天而天弗违』，如『礼虽先王未之有，而可以义起』之类。虽天之所未为，而吾意之所为自与道契，天亦不能违也。『后天而奉天时』，如『天叙有典，天秩有礼』之类。虽天之所已为，而理之所在，吾亦奉而行之耳。盖大人无私，以道为体。此一节只是释大人之德。其曰『与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶』，将天地对日月鬼神说，便只是指形而下者言。」淳录：「问：『程子曰：「天，专言之则道也，天且弗违是也。」又曰：「天地者，道也。」此语何谓？』曰：『程子此语，某亦未敢以为然。「天且弗违」，此只是上文。』曰：『「知性则知天」，此「天」便是「专言之则道」者否？』曰：『是。』」
　　问：「胡文定公云：『舜「先天而天弗违」，「志壹则动气也」。孔子「后天而奉天时」，「气壹则动志也」。』如何？」先生曰：「『先天而弗违』者，舜先作韶乐而凤凰来仪；『后天而奉天时』者，孔子因获麟而作春秋。『志壹动气，气壹动志』，皆借孟子之言，形容天地感格之意。」
　　干卦有两个「其惟圣人乎」，王肃本却以一个做「愚人」，此必其自改得恁地乱道。如中庸，王肃作「小人反中庸」，这却又改得是。
　　坤
　　「主利」，不是谓坤主利万物，是占者主利。
　　「利牝马之贞」，言利于柔顺之正，而不利于刚健之正。利是个虚字。「西南得朋」，固是好了；「东北丧朋」，亦自不妨为有庆。坤比干，都是折一半用底。
　　「利牝马之贞」，本无四德底意，彖中方有之。彖中说四德自不分晓。前数说「元亨」处，却说得分明，后面几句无理会。「牝马地类，行地无疆」，便是那「柔顺利贞，君子攸行」。本连下面，缘他[走尔]押韵后，故说在此。这般底，难十分理会。「先迷失道」，却分晓，只是说坤道。池本无「先迷」至此十二字。「先迷后得，东北西南」，大概是阴减池本有「为」字。阳一半。就前后言，没了前一截；就四方言，没了东北一截。阳却是全体安贞之吉，他这分段只到这里。若更妄作以求全时，便凶了。在人亦当如此。伊川说「东北丧朋」处，但不知这处添得许多字否？此是用王辅嗣说。
　　又论坤卦「利牝马之贞」，曰：「干卦『元亨利贞』，便都好；到坤只一半好。全好，故云『利永贞』；一半好，故云『利牝马之贞』，即是亦有不利者。只『西南得朋，东北丧朋』，虽伊川亦解做不好。殊不知『西南得朋』乃以类行，岂是不好！至于东北，是坤卦到西南则好，到东北实是丧朋，亦非是凶。只是自然不容不丧朋，虽然丧朋，却终有庆耳。」西南得地，与类行，自是好。东北不得地，自然丧朋。然其终亦如此等说，恐难依旧说。
　　「牝马之贞」，伊川只为泥那四德，所以如此说不通。
　　问：「牝马取其柔顺健行之象。坤顺而言健，何也？」曰：「守得这柔顺，亦坚确，故有健象。柔顺而不坚确，则不足以配干矣。」问：「『柔顺利贞，君子攸行』，如何？」曰：「『柔顺利贞』，坤之德也。君子而能柔顺坚正，则其所行虽先迷而后得，虽『东北丧朋』，反之西南，则得朋而有庆。盖阳大阴小，阳得兼阴，阴不得兼阳。坤德常只得干之半，故常减于干之半也。」
　　问：「『君子有攸往』，何也？」曰：「此是虚句，意在下句。伊川只见彖传辞押韵，有『柔顺利贞，君子攸行』之语，遂解云：『君子所行，柔顺而利且贞。』恐非也。盖言君子有所往，『先迷后得主利』也。」问「东北丧朋，西南得朋」。曰：「阴不比阳，阴只理会得一半，不似阳兼得阴，故无所不利。阴半用，故得于西南，丧于东北。『先迷后得』亦然。自王辅嗣以下，皆不知此，多错解了！」
　　干主义，坤便主利。占得这卦，便主利这事。不是坤道主利万物，乃是此卦占得时，主有利。
　　「阴体柔躁」，只为他柔，所以躁，刚便不躁。躁是那欲动而不得动之意，刚则便动矣。柔躁不能自守，所以说「安贞吉」。
　　资干以始，便资坤以生，不争得霎时间。干底亨时，坤底亦亨。生是生物，池本云：「坤之所生。」即干之所始者。
　　徐焕云：「天之行健，一息不停。而坤不能顺动以应其行，则造化生生之功，或几乎息矣！」此语亦无病。万物资干以始而有气，资坤以生而有形。气至而生，生即坤元，徐说亦通。
　　「未有干行而坤止」，此说是。且如干施物，坤不应，则不能生物。既会生物，便是动。若不是他健后，如何配干，只是健得来顺。
　　东北非阴之位。阴柔至此，既丧其朋，自立脚不得，必须归本位，故终有庆。又曰：「牝是柔顺，故先迷而丧朋。然马健行，却后得而有庆。牝马不可分为二，今姑分以见其义。」砺。
　　「『东北丧朋，乃终有庆。』既言『终有庆』，则有庆不在今矣。为他是个柔顺底物，东北阳方，非他所安之地。如慢水中鱼，去急水中不得，自是丧朋。丧朋于东北，则必反于西南，是终有庆也。正如『先迷后得』，为他柔顺，故先迷；柔顺而不失乎健，故后得，所以卦下言『利牝马之贞』。丧朋先迷，便是牝；有庆后得，便是马。将『牝马』字分开，却形容得这意思。」文蔚曰：「大抵柔顺中正底人，做越常过分底事不得。只是循常守分时，又却自做得他底事。」曰：「是如此。」
　　问：「坤言『地势』，犹干言『天行』。『天行健』，犹言『地势顺』。然大象，干不言『干』而言『健』，坤不言『顺』而言『坤』，说者虽多，究竟如何？」曰：「此不必论，只是当时下字时偶有不同。必欲求说，则穿凿，却反晦了当理会底。」问：「『地势』犹言高下相因之势，以其顺且厚否？」曰：「高下相因只是顺，若厚，又是一个道理。然惟其厚，所以上下只管相因去，只见得他顺。若是薄底物，高下只管相因，则侧陷了，不能如此之无穷矣。惟其高下相因无穷，所以为至顺也。君子体之，惟至厚为能载物。天行甚健，故君子法之以自强不息；地势至顺，故君子体之以厚德载物。」
　　地之势常有顺底道理，且如这个平地，前面便有坡¤处，突然起底，也自顺。
　　阴爻称六，与程传之说大不同。这只就四象看，便见得分晓。阴阳一段只说通例，此两物相无不得。且如天晴几日后，无雨便不得。十二个月，六月是阴，六月是阳。一日中，阳是昼，阴是夜。
　　坤六爻虽有重轻，大概皆是持守、收敛、畏谨底意。砺。
　　问：「履霜坚冰，何以不着占辞？」曰：「此自分晓。占着目前未见有害，却有未萌之祸，所宜戒谨。」砺。
　　问「履霜坚冰至」。曰：「阴阳者，造化之本，所不能无，但有淑慝之分。盖阳淑而阴慝，阳好而阴不好也。犹有昼必有夜，有暑必有寒，有春夏必有秋冬。人有少必有老，其消长有常，人亦不能损益也。但圣人参天地，赞化育，于此必有道。故观『履霜坚冰至』之象，必有谨微之意，所以扶阳而抑阴也。」
　　「直方大」，是他阴爻居阴位，无如此之纯粹。爻辞云「直方大」者，言占者「直方大」，则「不习无不利」，却不是说坤德直方大也。且如「元亨利贞」，象里面说底，且随他说做一个事；后面说底四事，又尽随他说去。如某之说爻，无许多劳攘。
　　问：「坤之道『直方大』，六二纯正，能得此以为德否？」曰：「不可说坤先有是道，而后六二得之以为德。坤是何物？六二是何物？毕竟只是一个坤。只因这一爻中正，便见得『直方大』如此。」学履。
　　六二不当说正，要说也说得行，不若除了。
　　问：「坤六二，圣人取象，何故说得恁地大？都与坤德不相似。」曰：「如何见得不相似？」曰：「以阴阳反对观之，『直方大』者，皆非阴之属也。」曰：「坤六爻中，只此一爻最重。六五虽居尊位，然却是以阴居阳。六二以阴居阴，而又居下卦，所以如此。」问：「坤之顺，恐似此处顺，只是顺理，不是『柔顺』之『顺』。」曰：「也是柔顺，只是他都有力。『干行健』，固是有力。坤虽柔顺，亦是决然恁地。顺，不是柔弱放倒了，所以圣人亦说：『坤至柔，而动也刚，至静而德』」
　　问：「六四『括囊』，注云：『六四重阴不中，故其象占如此。』『重阴不中』，何以见其有括囊之象？」曰：「阴而又阴，其结塞不开，即为括囊矣。」又问：「占者必当括囊则无咎，何也？」曰：「当『天地闭，贤人隐』之时，若非括囊，则有咎矣。」
　　「坤六四爻，不止言大臣事。凡得此爻，在位者便当去，未仕者便当隐。」伯丰因问比干事。曰「此又别是一义，虽凶无咎。」
　　问：「坤二五皆中爻。二是就尽得地道上说，五是就着见于文章事业上说否？」曰：「不可说尽得地道，他便是坤道也。二在下，方是就工夫上说。文言云『不疑其所行』，是也。五得尊位，则是就他成就处说，所以云：『美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也！』」学履。
　　「黄裳元吉」，不过是在上之人能以柔顺之道。黄，中色，裳是下体之服。能似这个，则无不吉。
　　「黄裳元吉」，这是那居中处下之道。干之九五，自是刚健底道理。坤之六五，自是柔顺底道理。各随他阴阳，自有一个道理。其为九六不同，所以在那五处亦不同。这个五之柔顺，从那六里来。
　　问：「『黄裳元吉』，伊川解作圣人示戒，并举女娲武后之事。今考本爻无此象，这又是象外立教之意否？」曰：「不晓这意。若伊川要立议论教人，可向别处说，不可硬配在易上说。此爻何曾有这义！都是硬入这意，所以说得絮了。」因举云：「邵溥谓伊川因宣仁垂帘事，有怨母后之意，故此爻义特为他发。固是他后生妄测度前辈，然亦因此说而后发也。」学履。
　　问：「坤上六，阴极盛而与阳战，爻中乃不言凶。且干之上九犹言『有悔』，此却不言，何耶？」曰：「战而至于俱伤，『其血玄黄』，不言而凶可知矣。」
　　子耕问「龙战于野」。曰：「干无对，只是一个物事，至阴则有对待。大抵阴常亏于阳。」
　　问：「干上九只言『亢』，坤上六却言『战』，何也？」曰：「干无对待，只有干而已，故不言坤。坤则不可无干。阴体不足，常亏欠，若无干，便没上截。大抵阴阳二物，本别无阴，只阳尽处便是阴。」
　　问：「如干初九，『潜龙』是象，『勿用』是占辞；坤六五，『黄裳』是象，『元吉』是占辞，甚分明。至若坤初六『履霜坚冰至』；六二『直方大，不习无不利』；六三『含章可贞，或从王事，无成有终』；上六『龙战于野，其血玄黄』，皆是举象，而占意已见于象中。此又别是一例，如何？」曰：「象占例不一。有占意只见于象中者，亦自可见。如干初九，坤六四，此至分明易见者。如『直方大』，惟直方故能大，所谓『敬义立而德不孤』。六二有『直方大』之象，占者有此德而得此爻，则『不习而无不利矣』，言不待学习，而无不利也。故谓『直方大』为象，『不习无不利』为占辞，亦可。然『直方』，故能大，故『不习无不利』。象既如此，占者亦不离此意矣。六三阴居阳位，本是阴带些阳，故为含章之象，又贞以守，则为阴象矣。『或从王事』者，以居下卦之象，不终含藏，故有或时出从王事之象。『无成有终』者，不居其成而能有终也。在人臣用之，则为不居其成而能有终之象；在占者用之，则为始进无成，而能有终也，此亦占意已见于象中者。六四『重阴不中』，故有括囊之象。『无咎无誉』，亦是象中已见占意。」因问程易云：「六四近君而不得于君，为『上下间隔之时』，与『重阴不中』，二说如何？」曰：「只是『重阴不中』，故当谨密如此。」
　　「用六永贞，以大终也。」阳为大，阴为小，如大过小过之类，皆是以阴阳而言。坤六爻皆阴，其始本小，到此阴皆变为阳矣。所谓「以大终也」，言始小而终大也。
　　「坤至柔，而动也刚。」坤只是承天，如一气之施，坤则尽能发生承载，非刚安能如此？
　　问：「『坤至柔而动也刚，至静而德』程传云：「坤道至柔而动则刚，坤体至静而德则』柔与刚相反，静与方疑相似？」曰：「静无形，方有体。方谓生物有常，言其德方正一定，确然不易，而生物有常也。静言其体，则不可得见；方言其德，则是其着也。」
　　阴阳皆自微至着，不是阴便积着，阳便合下具足。此处亦不说这个意。「履霜坚冰」，只是说从微时便须着慎来，所以说「盖言慎也」，「由辨之不早辨」。李光祖云：「不早辨他，直到得郎当了，却方辨，[戋刂]地激成事来。」此说最好！
　　「敬以直内」最是紧切工夫。
　　「敬以直内」是持守工夫，「义以方外」是讲学工夫。
　　「敬以直内，义以方外。」直，是直上直下，胸中无纤毫委曲；方，是割截方整之意。方，疑是齐。
　　「敬以直内，义以方外」，只是此二句。格物致知是「义以方外」。
　　「敬以直内」，便能「义以方外」，非是别有个义。敬譬如镜，义便是能照底。
　　敬立而内自直，义形而外自若欲以敬要去直内，以义要去方外，即非矣。
　　问「义形而外方」。曰：「义是心头断事底。心断于内，而外便方正，万物各得其宜。」
　　先之问「敬以直内，义以方外」。曰：「说只恁地说，须自去下工夫，方见得是如此。『敬以直内』是无纤毫私意，胸中洞然，彻上彻下，表里如一。『义以方外』是见得是处决定是恁地，不是处决定不恁地，截然方方正正。须是自将去做工夫。圣门学者问一句，圣人答他一句，便领略将去，实是要行得。如今说得尽多，只是不曾就身己做看。某之讲学所以异于科举之文，正是要切己行之。若只恁地说过，依旧不济事。若实是把做工夫，只是『敬以直内，义以方外』八个字，一生用之不穷！」
　　问：「『君子敬以直内，义以方外』，伊川谓『主一之谓敬，无适之谓一』，而不涵义之意，则须于应事接物间无往而不主一，则义亦在其中矣。如此则当明敬中有义，义自敬中出之意方好。」曰：「亦不必如此说。『主一之谓敬』，只是心专一，不以他念乱之。每遇事，与至诚专一做去，即是主一之义。但既有敬之名，则须还他『敬』字；既有义之名，则须还他『义』字。二者相济则无失，此乃理也。若必欲骈合谓义自敬中出，则圣人何不只言『敬』字便了？既又言『义』字，则须与寻『义』字意始得。」
　　景绍问「敬义」。曰：「敬是立己之本，义是处事截然方正，各得其宜。」道夫曰：「『敬以直内，义以方外』，莫是合内外之道否？」曰：「久之则内外自然合。」又问：「『敬以直内』后，便能『义以方外』，还是更用就上做工夫？」曰：「虽是如此，也须是先去『敬以直内』，然后能『义以方外』。」景绍曰：「敬与诚如何？」曰：「敬是戒慎恐惧之义，诚是实然之理。如实于为善，实于不为恶，便是诚。只如敬，亦有诚与不诚。有人外若谨畏，内实纵弛，这便是不诚于敬。只不诚，便不是这个物。」
　　问：「前所说『敬义诚』三者，今思之，『敬以直内，义以方外』，是个交相养之理；至于诚，则合一矣。」曰：「诚只是实有此理。如实于为敬，实于为义，皆是诚。不诚则是无此，所以中庸谓『不诚无物』。」因问：「旧尝闻有人问『不诚无物』，先生答曰：『秉彝不存，谓之无人可也；中和不存，谓之无礼乐可也。』还是先生所言否？」曰：「不记有无此语。只如此说，也却无病。」
　　「『敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤』，此在坤六二之爻，论六二之德。圣人本意谓人占得此爻，若『直方大』，则不习而无不利。夫子遂从而解之，以敬解直，以义解又须敬义皆立，然后德不孤，将不孤来解『大』字。然有敬而无义不得，有义而无敬亦不得。只一件，便不可行，便是孤。必大录云：「敬而无义，则做出事来必错了。只义而无敬，则无本，何以为义？皆是孤也。」须是敬义立，方不孤。施之事君则忠于君，事亲则悦于亲，交朋友则信于朋友，皆不待习而无一之不利也。」又问：「方是如何？」曰：「方是处此事皆合宜，截然区处得，如一物四方在面前，截然不可得而移易之意。若是圆时，便转动得。」
　　坤六二末乃言「不疑所行」。不疑，方可入干知处。
   

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