朱子语类卷第四十七 论语二十九

　　阳货篇
　　阳货欲见孔子章
　　或问：「阳货矙亡以馈孔子，孔子矙亡而往拜之。阳货之矙亡，此不足责。如孔子亦矙亡而往，则不几于不诚乎？」曰：「非不诚也，据道理合当如此。彼人矙亡来，我亦矙亡往；一往一来，礼甚相称。但孔子不幸遇诸涂耳。」
　　亚夫问：「扬子云谓孔子于阳货，『敬所不敬』，为『诎身以信道』，不知渠何以见圣人为诎身处？」曰：「阳货是恶人，本不可见，孔子乃见之，亦近于诎身。却不知圣人是理合去见他，不为诎矣。到与他说话时，只把一两字答他，辞气温厚而不自失，非圣人断不能如此也。」
　　性相近章
　　「性相近」，以气质言；「性善」，以理言。
　　问：「『性相近』，是本然之性，是气质之性？」曰：「是气质之性。本然之性一般，无相近。程子曰：『性与圣，不可一概论。』」
　　「性相近」，唤做「近」，便是两个物事，这便是说气质之性。若是「降衷」底，便是没那相近了，个个都只一般。佐。
　　「性相近」，是通善恶智愚说；「上智、下愚」，是就中摘出悬绝者说。
　　问：「『性相近，习相远。』『惟上智与下愚不移。』书中谓『惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣』，又有移得者，如何？」曰：「上智、下愚不移。如狂作圣，则有之。既是圣人，决不到得作狂。此只是言其人不可不学。」又问：「或言：『人自不移耳。』此说如何？」曰：「此亦未是。有一般下愚底人，直有不可移者。」问：「『虽愚必明』，又是如何？」曰：「那个是做甚次第工夫：『人一能之，己百之；人十能之，己千之。』」
　　问此章。曰：「此所谓性，亦指气质之性而言。『性习远近』与『上智下愚』本是一章。『子曰』二字，衍文也。盖习与性成而至于相远，则固有不移之理。然人性本善，虽至恶之人，一日而能从善，则为一日之善人，夫岂有终不可移之理！当从伊川之说，所谓『虽强戾如商辛之人，亦有可移之理』是也。」
　　先生问木之：「前日所说气质之性，理会得未？」对曰：「虽知其说，终是胸中未见得通透。兼集注『上智下愚』章，先生与程子说，未理会得合处。」曰：「便是莫要只管求其合，且看圣人所说之意。圣人所言，各有地头。孔子说『相近』至『不移』，便定是不移了。人之气质，实是有如此者，如何必说道变得！所以谓之下愚。而其所以至此下愚者，是怎生？这便是气质之性。孔子说得都浑成；伊川那一段，却只说到七分，不说到底；孟子却只说得性善：其所言地头各自不同。正如今吃茶相似，有吃得尽底，有吃得多底、少底。必要去牵合，便成穿凿去。」
　　问：「集注谓『气质相近之中，又有一定而不可易者』，复举程子『无不可移』之说，似不合。」曰：「且看孔子说底。如今却自有不移底人，如尧舜之不可为桀纣，桀纣之不可使为尧舜。夫子说底只如此，伊川却又推其说，须知其异而不害其为同。」因说：「气化有不可晓之事。但终未理会得透，不能无疑。释氏之学，只是定静，少间亦自有明识处。」或问：「他有灵怪处，是如何？」曰：「多是真伪相杂。人都贪财好色，都重死生。却被他不贪财，不好色，不重死生，这般处也可以降服得鬼神。如六祖衣钵，说移不动底，这只是胡说。果然如此，何不鸣鼓集众，白昼发去？却夜间发去做甚么？」曰：「如今贤者都信他向上底说，下愚人都信他祸福之说。」曰：「最苦是世间所谓聪明之人，却去推演其说，说到神妙处。如王介甫苏东坡，一世所尊尚，且为之推波助澜多矣。今若得士大夫间把得论定，犹可耳。」
　　子之武城章
　　问「君子学道则爱人，小人学道则易使」。曰「『君子学道』，是晓得那『己欲立而立人，己欲达而达人』，与『干称父，坤称母』底道理，方能爱人。『小人学道』，不过晓得孝弟忠信而已，故易使也。」
　　公山弗扰章
　　夫子曰：「吾其为东周乎！」兴东周之治也。孔子之志在乎东周。然苟有用我者，亦是天命如何尔。圣人胸中自有处置，非可执定本以议之也。
　　问：「『吾其为东周乎！』使圣人得行其志，只是就齐鲁东方做起否？」曰：「也只得就这里做。」又问：「其如周何？」曰：「这般处难说，只看挨到临时事势如何。若使天命人心有个响合处，也自不由圣人了。使周家修其礼物，作宾于王家，岂不贤于赧王之自献其邑而灭亡乎！」问：「孔子犹说着周，至孟子则都不说了。」曰：「然。只是当时六国如此强盛，各自抬举得个身己如此大了，势均力敌，如何地做！不知孟子柰何得下，柰何不下？想得也须减一两个，方做得。看来六国若不是秦始皇出来从头打迭一番，做甚合杀！」问：「王者虽曰不『杀一不辜，行一不义』，事势到不得已处，也只得如此做。」曰：「然。汤东征西怨，南征北怨，武王灭国五十，便是如此。只是也不唤做『杀不辜，行不义』。我这里方行仁义之师，救民于水火之中，你却抗拒不服，如何不伐得。圣人做处如此，到得后来，都不如此了。如刘先主不取刘琮而取刘璋，更不成举措。当初刘琮孱弱，为曹操夺而取之。若乘此时，明刘琮之孱弱，将为曹操所图，起而取之，岂不正当！到得临了，却淬淬地去取刘璋，全不光明了。当初孔明便是教他先取荆州，他却不从。」或曰：「终是先主规模不大，索性或进或退，所以终做事不成。」曰：「然。」又曰：「唐太宗杀诸盗，如窦建德，犹自得而杀之。惟不杀王世充，后却密使人杀之，便不成举措。盖当初王世充立越王于东都，高祖立代王于关中，皆是叛炀帝，立少主以辅之。事体一般，故高祖负愧而不敢明杀世充也。此最好笑！负些子曲了，更抬头不起。」又曰：「汉高祖之起，与唐太宗之起不同，高祖是起自匹夫取秦，所以无愧；唐却是为隋之官，因其资而取之，所以负愧也。要之，自秦汉而下，须用作两节看。如太宗，都莫看他初起一节，只取他济世安民之志，他这意思又却多。若要检点他初起时事，更不通看。」或曰：「若以义理看太宗，更无三两分人！」曰：「然。」
　　问：「诸家皆言不为东周。集注却言『兴周道于东方』，何如？」曰：「这是古注如此说。『其』字，『乎』字，只是闲字。只是有用我者，我便也要做些小事，如释氏言『竿木随身，逢场作戏』相似。那处是有不为东周底意？这与『二十年之后，吴其为沼乎』辞语一般，亦何必要如此翻转？文字须宽看，仔细玩味，方见得圣人语言。如『小人之中庸』，分明这一句是解上文。人见他偶然脱一个『反』字，便恁地硬说去，小人中庸做小人自为中庸，下面文势且直解两句。未有那自以为中庸底意，亦何必恁地翻转。」
　　问：「公山弗扰果能用夫子，夫子果往从之，亦不过劝得他改过自新，舍逆从顺而已，亦如何能兴得周道？」曰：「便是理会不得。」良久，却曰：「圣人自不可测。且是时名分亦未定，若谓公山弗扰既为季氏臣，不当畔季氏，所谓『改过』者，不过令其臣顺季氏而已。此只是常法，圣人须别有措置。」问：「如此，则必大有所更张否？」曰：「圣人做时，须惊天动地。然卒于不往者，亦料其做不得尔。夫子为鲁司寇，齐人来归女乐，夫子便行。以人情论之，夫子何不略说令分晓？却只默默而去，此亦不可晓处。且说齐人归女乐，夫子所以便行者，何也？说论语者谓，受女乐则必怠于政事。然以史记观之，又以夫子惧其谗毁而去，如曰：『彼妇之口，可以出走！』是以鲁仲连论帝秦之害，亦曰：『彼又将使其子女、谗妾为诸侯妃，处梁之宫，梁君安得晏然而已乎！』想当时列国多此等事，夫子不得不星夜急走。」又曰：「夫子堕三都，亦是瞒着三家了做。如季氏已堕术中，及围成，公敛处父不肯，曰：『若无成，是无孟氏也！』遂连季氏唤醒，夫子亦便休。且说圣人处事，何故亦有做不成者？」必大以「夫子之得邦家」为对。曰：「有土有民，便伸缩在我。若靠他人，则只是羇旅之臣。若不见信用，便只得缩手而退。」又曰：「阳虎云：『吾欲张公室也。』人曰：『家臣而欲张公室，罪莫大焉！』」「此是当时一种议论。」人杰录颇异，别出。
　　伯丰问：「夫子欲从公山之召，而曰：『如有用我者，吾其为东周乎！』如何？」曰：「理会不得，便是不可测度处。」人杰问：「堕三都事，费郈已堕，而成不可堕，是不用夫子至于此否？」曰：「既不用，却何故围成？当时夫子行事，季孙三月不违，则费郈之堕，出于不意。及公敛处父不肯堕成，次第唤醒了叔季二家，便做这事不成。又齐人以女乐归之，遂行。不然，当别有处置也。」问：「女乐既归，三日不朝，夫子自可明言于君相之前，讨个分晓然后去，亦未晚。何必匆遽如此？」曰：「此亦难晓。然据史记之说，却是夫子恐其害己，故其去如此之速。鲁仲连所谓『秦将使其子女、谗妾为诸侯妃』，则当时列国盖有是事也。」又云：「夫子能堕费郈，而不能堕成，虽圣人亦有做不成底事。」伯丰谓：「如『夫子之得邦家者，所谓「立之斯立」』云云。」曰：「固是。须是有土有民，方能做得。若羇旅之臣，靠着他人，便有所牵制，做事不成。」又问：「是时三家衰微，陪臣执命，故阳虎奔齐，有『吾欲张公室』之语。或谓『家臣而欲张公室，罪莫大焉』！」曰：「便是当时有此一种议论，视大夫专命，以为固然。」又问：「旧见人议论子产叔向辈之贤，其议论远过先轸舅犯之徒，然事实全不及他。」曰：「如元佑诸臣爱说一般道理相似。」又云：「卫灵公最无道，夫子何故恋恋其国，有欲扶持之意？更不可晓。」
　　子张问仁章
　　问：「恭宽信惠，固是求仁之方，但『敏』字于求仁功夫似不甚亲切。莫是人之为事才悠悠，则此心便间断之时多，亦易得走失。若能勤敏去做，便此心不至间断，走失之时少，故敏亦为求仁之一，是如此否？」曰：「不止是悠悠。盖不敏于事，则便有怠忽之意。才怠忽，便心不存而间断多，便是不仁也。」
　　或问「信则人任焉」。曰：「任，是人靠得自家。如谓任侠者，是能为人担当事也。」
　　任，是堪倚靠。
　　佛肸召章
　　「焉能系而不食」，古注是。
　　夫子于佛肸之召，但谓其不能浼我而已。于公山之召，却真个要去做。
　　味道问：「佛肸与公山弗扰召孔子，孔子欲往，此意如何？」曰：「此是二子一时善意，圣人之心适与之契，所以欲往。然更思之，则不往矣。盖二子暂时有尊贤向善之诚心，故感得圣人欲往之意。然违道叛逆，终不能改，故圣人亦终不往也。譬如重阴之时，忽略开霁，有些小光明，又被重阴遮闭了。」曰：「阳货欲见孔子，却终不许他，是如何？」曰：「阳货全无善意，来时便已不好了，故亦不能略感圣人也。」贺孙录详，别出。
　　「圣人见万物不得其所，皆陷于涂炭，岂不为深忧，思欲出而救之。但时也要，出不得，亦只得且住。圣人于斯世，固不是苟且枉道以徇人。然世俗一种说话，便谓圣人泊然不以入其心，这亦不然。如孔子云：『天下有道，丘不与易也。』这个是十分要做不得，亦有不能自已之意。如说圣人无忧世之心，固不可。谓圣人视一世未治，常恁戚戚忧愁无聊过日，亦非也。但要出做不得，又且放下。其忧世之心要出仕者，圣人爱物之仁。至于天命未至，亦无如之何。如云：『君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。』若说『道之不行，已知之矣』上看，恰似一向没理会，明知不可以行道，且漫去做看，这便不得。须看『行其义也』，便自是去就。出处之大义，亦在这里。」贺孙因举公山佛肸之召，皆欲往而终不往者，度得是时终不可为，其人终不可与有为。如南轩云：「守身之常法，体道之大权。」又云：「欲往者，爱物之仁；终不往者，知人之智。」这处说得分明。曰：「然。但圣人欲往之时，是当他召圣人之时，有这些好意来接圣人。圣人当时亦接他这些好意思，所以欲往。然他这个人终是不好底人，圣人待得重理会过一番，他许多不好又只在，所以终于不可去。如阴雨蔽翳，重结不解，忽然有一处略略开霁，云收雾敛，见得青天白日，这处自是好。」
　　子曰由也章
　　问「好信不好学，其蔽也贼」。曰：「只为不择是，我要恁地便恁地，终是害事。」
　　杨问：「『好信不好学』，何故便到贼害于物处？」曰：「圣人此等语，多有相类，如『恭而无礼则劳』处一般。此皆是就子路失处正之。昔刘大谏从温公学，温公教之诚，谓『自不妄语始』。刘公笃守其说。及调洛州司法时，运使吴守礼至州，欲按一司户赃，以问刘公。公对以不知，吴遂去。而公常心自不足，谓此人实有赃，而我不以诚告，其违温公教乎！后因读杨子『避碍通诸理』，始悟那处有碍，合避以通之。若只『好信不好学』，固守『不妄语』之说，直说那人有赃，其人因此得罪，岂不是伤害于物？」李谓：「亦有自贼之理。」道夫录云：「问：『「好信不好学」，如何便至于相贼害？』曰：『「其父攘羊而子证之」是也。昔刘忠定云云。』」
　　「六言、六蔽、五美」等话，虽其意亦是，然皆不与圣人常时言语一样。家语此样话亦多。大抵论语后数篇间不类以前诸篇。
　　问：「集注云：『刚者，勇之体；勇者，刚之发。』」曰：「春秋传云：『使勇而无刚者尝寇』，则勇者，发见于外者也。」人杰谓：「以五常揆之，则专言勇者，勇属于义；言刚柔，则刚属于仁。」曰：「便是这个物事，看他用处如何，不可以一定名之。扬子云说：『君子于仁也柔，于义也刚』，亦只是一说。」人杰谓：「以仁为柔，以义为刚，止说得个情状体段耳。」曰：「然。」
　　小子何莫学夫诗章
　　问：「诗如何可以兴？」曰：「读诗，见其不美者，令人羞恶；见其美者，令人兴起。」
　　子谓伯鱼章
　　问「为周南召南」。曰：「『为』字，如『固哉高叟之为诗』之『为』，只是谓讲论尔。横渠所谓『近试令家人为周南召南之事』，不知其如何地为。」
　　亚夫问「不为周南召南，其犹正墙面而立」。曰：「不知所以修身齐家，则不待出门，便已动不得了。所以谓之『正墙面』者，谓其至近之地亦行不得故也。」
　　问「正墙面而立」。曰：「修身齐家，自家最近底事，不待出门，便有这事。去这个上理会不得，便似那当墙立时，眼既无所见，要动也行不去。」
　　问：「先生解『正墙面而立』，曰：『言即其至近之地，而一物无所见，一步不可行。』人若不知修身齐家，则自然推不去，是『一步不可行』也。如何是『一物无所见』？」曰：「自家一身一家，已自都理会不得，又况其远者乎！」问：「此可见知与行相须之义否？」曰：「然。」
　　明道谓：「二南，人伦之本，王化之基。苟不为之，『其犹正墙面而立』。」是才出门，便不知，便错了。士毅。
　　色厉内荏章
　　问：「『色厉而内荏』，何以比之『穿窬』？」曰：「为他意只在要瞒人，故其心常怕人知，如做贼然。」
　　「不直心而私意如此，便是穿窬之类。」又云：「里面是如此，外面却不如此；外面恁地，里面却不恁地。」
　　乡原德之贼章
　　李问「乡原德之贼」。曰：「最是孟子说得数句好，曰：『生斯世也，为斯世也，善斯可矣。』此是乡原本情。」
　　或问：「乡原引荀子愿悫之说，何也？」曰：「乡原无甚见识。其所谓愿，亦未必真愿，乃卑陋而随俗之人耳。」
　　义刚云：「去冬请问乡原比老子如何，蒙赐教谓：『老子害伦理，乡原却只是个无见识底人。』今春又问『色取仁而行违』比乡原如何，蒙赐教谓：『「色取仁而行违」底是大拍头挥人，乡原是不做声，不做气，做罪过底人。』深玩二说，微似不同。」先生笑云：「便是世间有这一般半间不界底人，无见识，不顾理之是非，一味谩人。看时也似是个好人，然背地里却乖，却做罪」
　　敬之问「乡原德之贼」。曰：「乡原者，为他做得好，使人皆称之，而不知其有无穷之祸。如五代冯道者，此真乡原也。本朝范质，人谓其好宰相，只是欠为世宗一死尔。如范质之徒，却最敬冯道辈，虽苏子由议论亦未免此。本朝忠义之风，却是自范文正公作成起来也。」
　　问「乡原」一章。曰：「此章『贼』字、『弃』字，说得重而有力。盖乡原只知偷合苟容，似是而非，而人皆称之，故曰『德之贼』。道听涂说者纔听来便说了，更不能蓄。既不能有之于心，不能行之于身，是弃其德也，故曰『德之弃』。」
　　古者民有三疾章
　　问「古之矜也廉」。曰：「廉，是侧边廉隅。这侧是那分处。所谓廉者，为是分得那义利去处。譬如物之侧棱，两下分去。」
　　恶紫之夺朱章
　　问「紫之夺朱」。曰：「不但是易于惑人。盖不正底物事，自常易得胜那正底物事。且如以朱染紫，一染了便退不得，失却不能变得紫也。紫本亦不是易惑人底，只为他力势大了，便易得胜。又如孔子云：『恶莠之乱苗。』莠又安能惑人？但其力势易盛，故苗不能胜之耳。且一邦一家，力势也甚大。然被利口之人说一两句，便有倾覆之患，此岂不可畏哉！」
　　紫近黑色，盖过了那朱。既为紫了，便做朱不得，便是夺了。元只是一个色做出来，紫是过则个。郑、雅也只是一个乐，雅较平淡，郑便过而为淫哇。盖过了那雅，便是「乱雅」。
　　问：「范氏谓：『天下之理，正而胜者常少，不正而胜者常多。』」曰：「此当以时运言之。譬如一日与人一生，能有几多好底时节！」
　　予欲无言章
　　问：「『予欲无言』一章，恐是言有所不能尽，故欲无言否？」曰：「不是如此。只是不消得说，盖已都撒出来了。如『四时行焉，百物生焉』，天又更说个甚底！若是言不能尽，便是有未尽处。圣人言处也尽，做处也尽，动容周旋无不尽。惟其无不尽，所以不消得说了。」寿。
　　先生问林择之：「『天何言哉？四时行焉，百物生焉』，此三句何句较好？」对曰：「『四时行，百物生』二句好。」先生因说：「择之看得是。只『四时行，百物生』，所谓『天何言哉』，已在其中矣。」德。
　　问尹氏之说。曰：「尹氏自说得不紧要了。又辨其不紧要话，愈更不紧要矣。」
　　孺悲欲见孔子章
　　先生云：「南康一士人云：『圣贤亦有不诚处，如取瑟而歌，出吊东郭之类。说诚不如只说中。」某应之曰：「诚而中，『君子而时中』；不诚而中，『小人之无忌惮』。」
　　宰我问三年之丧章
　　问「钻燧改火」。直卿曰：「若不理会细碎，便无以尽精微之义。若一向细碎去，又无以致广大之理。」曰：「须是大细兼举。」
　　问：「『宰我问三年之丧』，为自居丧时问，或为大纲问也？」曰：「必是他居丧时。」问「成布」。曰：「成布，是稍细成布，初来未成布也。」问「縓缘」。曰：「縓，今浅绛色。小祥以縓为缘。看古人小祥，縓缘者不入，谓縓礼有『四入』之说，亦是渐渐加深色耳。然古人亦不专把素色为凶。盖古人常用皮弁，皮弁纯白，自今言之，则为大凶矣。」刘问布升数。曰：「八十缕为一升。古尺一幅只阔二尺二寸，算来斩衰三升，如今网一般。」又云：「如今漆布一般，所以未为成布也。如深衣十五升布，似如今极细绢一般，这处升数又晓未得。古尺大短于今尺，若尽一十二百缕，须是一幅阔不止二尺二寸，方得如此。所谓『布帛精粗不中数，不粥于市』，又如何自要阔得？这处亦不可晓。」
　　亚夫问宰我问短丧处。曰：「此处圣人责之至严。植录云：「圣人寻常未尝轻许人以仁，亦未尝绝人以不仁。」所谓『予之不仁』者，便谓他之良心已死了也。前辈多以他无隐于圣人而取之。盖无隐于圣人，固是他好处，然却不可以此而掩其不仁之罪也。」
　　饱食终日章
　　问：「『饱食终日，无所用心，难矣哉！』心体本是运动不息。若顷刻间无所用之，则邪僻之念便生。圣人以为『难矣哉』！言其至危而难安也。」曰：「心若有用，则心有所主。只看如今纔读书，心便主于读书，纔写字，心便主于写字。若是悠悠荡荡，未有不入于邪僻。」
　　君子尚勇乎章
　　子路之勇，夫子屡箴诲之，是其勇多有未是处。若知勇于义，知大勇，则不如此矣。又其勇有见得到处，便行将去。如事孔悝一事，却是见不到，盖不以出公之立为非，观其谓正名为迂，斯可见矣。[莹田-玉]录：「若是勇于义，已不仕季氏。」
　　君子亦有恶乎章
　　问：「『恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。』勇与果敢如何分？」曰：「勇是以气加人，故易至于无礼。果敢，是率然敢为。盖果敢而不窒，则所为之事必当于理。窒而不果敢，则于理虽不通，然亦未敢轻为。惟果敢而窒者，则不论是非而率然妄作，此圣人所以恶之也。」
   

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