朱子语类卷第四十五 论语二十七

　　卫灵公篇
　　卫灵公问陈章
　　问：「『明日遂行。在陈绝粮。』想见孔子都不计较，所以绝粮。」曰：「若计较，则不成行矣。」
　　周问：「『固穷』有二义，不知孰长？」曰：「固守其穷，古人多如此说。但以上文观之，则恐圣人一时答问之辞，未遽及此。盖子路方问：『君子亦有穷乎？』圣人答之曰：『君子固是有穷时，但不如小人穷则滥尔。』以『固』字答上面『有』字，文势乃相应。」
　　子曰赐也章
　　孔子告子贡曰：「女以予为多学而识之者与？予一以贯之。」盖恐子贡只以己为多学，而不知一以贯之之理。后人不会其意，遂以为孔子只是一贯，元不用多学。若不是多学，却贯个甚底！且如钱贯谓之贯，须是有钱，方贯得；若无钱，却贯个甚！孔子实是多学，无一事不理会若不是许大精神，亦吞不得许多。只是于多学中有一以贯之耳。
　　问「子贡一贯」章。曰：「圣人也不是不理会博学多识。只是圣人之所以圣，却不在博学多识，而在『一以贯之』。今人有博学多识而不能至于圣者，只是无『一以贯之』。然只是『一以贯之』，而不博学多识，则又无物可贯。」
　　问「子贡一贯」章。曰：「『一以贯之』，固是以心鉴照万物而不遗。然也须『多学而识之』始得，未有不学而自能一贯者也。」
　　夫子谓子贡曰：「女以予为多学而识之者与？」曰：「然。非与？」圣人说此一句，不是且恁地虚说。故某尝谓，子贡曰：「然。非与？」「然」字也是，「非与」也是。而今只管悬想说道「一贯」，却不知贯个甚么。圣人直是事事理会得，如云「好古敏以求之」，不是蓦直恁地去贯得它。如曾子问许多曲折，它思量一一问过，而夫子一一告之，末云：「吾闻诸老聃云。」是圣人当初都曾事事理会如天下之圣说道事亲，事亲中间有多少事；说道事君，事君中间有多少事。而今正患不能一一见个恰好处，如何便说「一贯」？近见永嘉有一两相识，只管去考制度，却都不曾理会个根本。一旦临利害，那个都未有用处，却都不将事。吕伯恭向来教人亦云：「论语皆虚言，不如论实事。」便要去考史。如陆子静又只说个虚静，云：「全无许多事。颜子不会学，『择乎中庸，得一善则拳拳勿失』。善则一矣，何用更择？『子路有闻，未之能行，唯恐有闻』。一闻之外，何用再闻？」便都与禅家说话一般了。圣人道理，都不恁地，直是周遍。
　　问：「谢氏谓『如天之于众形，非物刻而雕之』，是如何？」曰：「天只是一气流行，万物自生自长，自形自色，岂是逐一妆点得如此！圣人只是一个大本大原里发出，视自然明，听自然聪，色自然温，貌自然恭，在父子则为仁，在君臣则为义，从大本中流出，便成许多道理。只是这个一，便贯将去。所主是忠，发出去无非是恕。」
　　问：「谢氏解云：『圣人岂务博者哉！如天之于众形，匪物刻而雕之也。故曰：「予一以贯之。」「『德輶如毛』，毛犹有伦；『上天之载，无声无臭』，至矣！」』所以引此诗者，莫只是赞其理之密否？」曰：「固是。到此则无可得说了。然此须是去涵泳，只恁地说过，亦不济事。『多学而识之』，亦不是不是。故子贡先曰『然』，又曰『非与』。学者固有当『多学而识之』者，然又自有个一贯底道理。但『多学而识之』，则可说；到『一以贯之』，则不可说矣。」
　　子张问行章
　　「言忠信，行笃敬。」去其不忠信笃敬者而已。
　　问「行笃敬」。曰：「笃者，有重厚深沉之意。敬而不笃，则恐有拘迫之患。」
　　忠信笃敬，「立则见其参前，在舆则见其倚衡」，如此念念不忘。伊川谓：「只此是学。」
　　至之问：「『学要鞭辟近里』，『鞭辟』如何？」曰：「此是洛中语，一处说作『鞭约』，大抵是要鞭督面里去。今人皆不是鞭督向里，心都向外。明道此段下云『「切问近思」，「言忠信，行笃敬」』云云，何尝有一句说做外面去。学要博，志须要笃。志笃，问便切，思便近，只就身上理会。伊川言：『「仁在其中」，即此是学。』元不曾在外，这个便是『近里着己』。今人皆就外面做工夫，恰似一只船覆在水中，须是去翻将转来，便好，便得使。吾辈须勇猛着力覆将转！」先生转身而言曰：「须是翻将转来，始得。」集注。
　　杨问：「『学要鞭辟近里』，何谓『鞭辟』？」曰：「辟，如驱辟一般。」又问：「『质美者明得尽，渣滓便浑化，与天地同体』，是如何？」曰：「明得透彻，渣滓自然浑化。」又问：「渣滓是甚么？」曰：「渣滓是私意人欲。天地同体处，如义理之精英。渣滓是私意人欲之未消者。人与天地本一体，只缘渣滓未去，所以有间隔。若无渣滓，便与天地同体。『克己复礼为仁』，己是渣滓，复礼便是天地同体处。『有不善未尝不知』，不善处是渣滓。颜子『三月不违仁』，既有限，此外便未可知。如曾子『为人谋而不忠，与朋友交而不信，传而不习』，是曾子渣滓处。漆雕开言『吾斯之未能信』，皆是有些渣滓处。只是质美者，也见得透彻，那渣滓处都尽化了。若未到此，须当庄敬持养，旋旋磨擦去教尽。」
　　问：「『学要鞭辟近里』，至『庄敬持养』。窃谓如颜子『克己复礼』，天理人欲便截然两断，此所谓『明得尽，渣滓便浑化』。如仲弓『出门如见大宾，使民如承大祭』，便且是『庄敬持养』。」曰：「然。颜子『克己复礼』，不是盲然做，却是他生见得分晓了。便是圣人说话浑然。今『克己复礼』一句，近下人亦用得。不成自家未见得分晓，便不克己！只得克将去。只是颜子事与此别。」又曰：「知得后，只是一件事。如适间说『博学笃志，切问近思』，亦只是本体上事。又如『博我以文，约我以礼』，亦是本体上事。只缘其初未得，须用如此做工夫；及其既得，又只便是这个。」文蔚曰：「且如『博学于文』，人心自合要无所不知。只为而今未能如此，须用博之以文。」曰：「人心固是无所不知，若未能如此，却只是想象。且如释氏说心，亦自谓无所不知。他大故将做一个光明莹彻底物事看，及其问他，他便有不知处。如程先生说穷理，却谓『不必尽穷天下之理，只是理会得多后，自然贯通去』。某尝因当官，见两家争产，各将文字出拖照。其间亦有失却一两纸文字，只将他见在文字推究，便自互换见得出。若是都无文字，只臆度说，两家所竞须有一曲一直，便不得。元不曾穷理，想象说我这心也自无所不知，便是如此。」
　　「学要鞭辟近里」一段。明得尽者，一见便都明了，更无渣滓。其次惟是庄敬持养，以消去其渣滓而已。所谓持养，亦非是作意去穿凿以求其明。但只此心常敬，则久久自明矣。
　　因欧兄问「质美者明得尽，渣滓便浑化」，洽曰：「尹和靖以『渣滓』二字不当有，如何？」曰：「和靖议论每如此。所谓渣滓者，私意也。质美者明得尽，所以渣滓一齐浑化无了。」洽。
　　问：「程子曰：『质美者明得尽，渣滓便浑化，与天地同体。』求之古人，谁可当之？颜子孔门高第，犹或有违仁时，不知已上别有人否？」曰：「想须有之。」曰：「汤武如何？」先生却问：「汤武与颜子孰优？」未及对。先生徐曰：「吕与叔云：『论成德，颜子不若汤武之广大；论学，则汤武不若颜子之细密。』汤武功夫诚恐不若颜子细密。如汤『圣敬日跻』，犹是密切处。至武王，并不见其切己事。」
　　直哉史鱼章
　　正淳问：「『直哉史鱼！君子哉蘧伯玉！』诸儒以为史鱼不及蘧伯玉，如何？」曰：「试将两人对换说，看如何？直固是好，然一向直，便是偏，岂得如蘧伯玉之君子！」
　　志士仁人章
　　或问仁。曰：「仁者，只是吾心之正理。『志士仁人无求生以害仁，有杀身以成仁。』须知道求生害仁时，虽以无道得生，却是抉破了我个心中之全理；杀身成仁时，吾身虽死，却得此理完全也。」
　　余正叔谓：「杀身者，只是要成这仁。」曰：「若说要成这仁，却不是，只是行所当行而已。」
　　问：「『无求生以害仁，有杀身以成仁』一章，思之，死生是大关节，要之，工夫却不全在那一节上。学者须是于日用之间，不问事之大小，皆欲即于义理之安，然后临死生之际，庶几不差。若平常应事，义理合如此处都放过，到临大节，未有不可夺也。」曰：「然。」
　　曾见人解「杀身成仁」，言杀身者，所以全性命之理。人当杀身时，何暇更思量我是全性命之理！只为死便是，生便不是，不过就一个是，故伊川说「生不安于死」。至于全其性命之理，乃是旁人看他说底话，非是其人杀身时有此意也。直卿云：「若如此，则是经德不回，所以干禄也！」
　　子贡问为仁章
　　问「子贡问为仁」章。曰：「大夫必要事其贤者，士必友其仁者，便是要琢磨勉厉以至于仁。如欲克己而未能克己，欲复礼而未能复礼，须要更相劝勉，乃为有益。」因云：「时举说文字，见得也定，然终是过高而伤巧。此亦不是些小病痛，须要勇猛精进，以脱此科白，始得。」又云：「且放令心地宽平，不要便就文字上起议论。」
　　问：「子贡问为仁，何以答以『事其大夫之贤者，友其士之仁者』？」曰：「也是个入德之」又问：「事与友孰重？」曰：「友为亲切。贤，只是统言；友，径指仁上说。」
　　颜渊问为邦章
　　「行夏之时」，行夏小正之事。
　　才仲问「行夏之时」。曰：「夏时，人正也。此时方有人，向上人犹芒昧。子时，天正也。此时天方开。丑时，地正也，言地方萌。夫子以寅月人可施功，故从其时，此亦是后来自推度如此。如历家说，则以为子起于黄锺，寅起于太簇。」又问「辂」注云：「礼文有异。」曰：「有制度，与车不同。以前只谓之车，今南郊五辂，见说极高大。」问：「何不作车与行事官乘？着法服骑马亦不好看。」曰：「在中原时，亦有乘车者。若旧制，亦有着法服骑马，如散骑常侍在于辂之左右是也。」因举上蔡论语举王介甫云：「『事衰世之大夫，友薄俗之士，听淫乐，视慝礼，皦然不惑于先王之道，难矣哉！』此言甚好。」杨通老问：「既如此言，后来何故却相背？」曰：「只是把做文章做，不曾反己求之。璘录云：「介甫此语，只是做文字说去，不曾行之于身。闻其身上极不整齐，所以明道对神宗『王安石圣人』之问，引『赤舄几几』。」见说平日亦脱冠露顶地卧，然当初不如此。观曾子固送黄生序，以其威仪似介卿，介卿，渠旧字也，故名其序曰『喜似』。渠怪诞如此，何似之有！璘录云：「恐介甫后生时不如此。恐是后来学佛了，礼法一时扫去。」渠少年亦不喜释老。晚年大喜，不惟错说了经书，和佛经亦错解了。『揭谛揭谛，波罗僧揭谛』，此胡语也。渠注云：『揭真谛之道以示人。』大可笑！」璘录略。
　　问「行夏之时」。曰：「前辈说多不同，有说三代皆建寅，又说只是建子与寅，无建丑者。刘和夫书解又说自五帝以来，便迭建三正，不止于三代，其引证甚详。据皇极经世亦起于子。他以几万几千年为一会，第一会起于子，第二会起于丑，第三会起于寅，至寅上方始注一『开物』字。恐是天气肇于子，至丑上第二会处，地气方凝结；至寅上第三会，人物始生耳。盖十一月斗指于子，至十二月斗虽指于丑，而日月乃会于子，故商正、周正皆取于此。然以人事言之，终不若夏正之为善也。」
　　杨尹叔问：「『天开于子，地辟于丑，人生于寅』，如何？」曰：「康节说，一元统十二会，前面虚却子丑两位，至寅位始纪人物，云人是寅年寅月寅时生。以意推之，必是先有天，方有地，有天地交感，方始生出人物来。」「夏时」注。
　　问「天开于子，地辟于丑，人生于寅」。曰：「此是皇极经世中说，今不可知。他只以数推得是如此。他说寅上生物，是到寅上方有人物也，有三元、十二会、三十运、十二世。十二万九千六百年为一元。岁月日时，元会运世，皆自十二而三十，自三十而十二。至尧时会在巳、午之间，今则及未矣。至戌上说闭物，到那里则不复有人物矣。」问：「不知人物消靡尽时，天地坏也不坏？」曰：「也须一场鹘突。既有形气，如何得不坏？但一个坏了，又有一个。」
　　至之问：「康节说『天开于子，地辟于丑，人生于寅』，是否？」曰：「模样也是如此。经世书以元统会，十二会为一元，一万八百年为一会，初间一万八百年而天始开，又一万八百年而地始成，又一万八百年而人始生。初间未有物，只是气塞。及天开些子后，便有一块渣滓在其中，初则溶软，后渐坚实。今山形自高而下，便似义刚作「倾泻」。出来模样。」淳曰：「每常见山形如水漾沙之势，想初间地未成质之时，只是水。后来渐渐凝结，势自如此。凡物皆然。如鸡子壳之类，自气而水，水而质，尤分晓。」曰：「是。」淳问：「天有质否？抑只是气？」曰：「只似个旋风，下面软，上面硬，道家谓之『刚风』。世说天九重，分九处为号，非也。只是旋有九重，上转较急，下面气浊，较暗。上面至高处，至清且明，与天相接。」淳问：「晋志论浑天，以为天外是水，所以浮天而载地，是否？」曰：「天外无水，地下是水载。某五六岁时，心便烦恼个天体是如何？外面是何物？」
　　周问：「三正之建不同，如何？」曰：「『天开于子，地辟于丑，人生于寅。』盖至子始有天，故曰『天正』；至丑始有地，故曰：『地正』；至寅始有人，故曰『人正』。康节分十二会，言到子上方有天，未有地；到丑上方有地，未有人；到寅上方始有人。子、丑、寅皆天地人之始，故三代即其始处建以为正。康节十二会以尧舜时在午，今在未，至戌则人物消尽。」
　　问：「颜子问为邦，孔子止告之以四代之礼乐，却不及治国平天下之道。莫是此事颜子平日讲究有素，不待夫子再言否？」曰：「固是如此。只是他那『克己复礼』，陋巷箪瓢，便只是这事。穷时是恁地着衣吃饭，达时亦只是恁着衣吃饭。他日用间是理会甚事，想每日讲论甚熟。三代制度却是不甚会说处，却是生处。如尧舜禹却只是就事上理会，及到举大事，却提起那本领处说。」谓「精一执中」等语。又问：「圣人就四代中各举一事，亦只是立一个则例，教人以意推之，都要如此否？」曰：「固是。凡事皆要放此。」
　　问「颜渊问为邦」。曰：「颜子于道理上不消说，只恐它这制度尚有欠阙，故夫子只与说这个。他这个问得大，答得大，皆是大经大法。庄周说颜子『坐忘』，是他乱说。」又曰：「颜子着力做将去，如『克己复礼』，非礼勿视听言动，在它人看见是没紧要言语，它做出来多少大一件事！」
　　问「颜渊问为邦」。曰：「颜渊为政，其它如『敬事而信，节用爱人』，与夫『居之无倦，行之以忠』之类，更不用说，所以斟酌礼乐而告之也。」
　　亚夫问「颜渊问为邦」。曰：「颜子事事了得了，只欠这些子，故圣人斟酌礼乐而告之。近有学者欲主张司马迁，谓渠作汉高祖赞『黄屋左纛，朝以十月』，是他惜高祖之不能行夏之时，乘商之辂；谓他见识直到这里，与孔子答颜渊之意同。某谓汉高祖若行夏之时，乘商之辂，也只做得汉高祖，却如何及得颜子！颜子平日是多少工夫！今却道汉高祖只欠这一节，是都不论其本矣。」
　　恭父问：「『颜渊问为邦』，此事甚大，不知使其得邦家时，与圣人如何？」曰：「终胜得孟子，但不及孔子些。」问：「莫有『绥之斯来，动之斯和』底意思否？」曰：「亦须渐有这意思。」又问：「『文武之道，未坠于地』，此是孔子自承当处否？」曰：「固是。惟是孔子便做得，它人无这本领，当不得。且如四代之礼乐，惟颜子有这本领，方做得。若无这本领，礼乐安所用哉！所谓『行夏时，乘商辂，服周冕，舞韶舞』，亦言其大略耳。」贺孙录又问以下不同，云：「正卿问：『颜子涵养之功多，曾子省察之功多。』曰：『固不可如此说。然颜子资禀极聪明，凡是涵养得来都易。如「闻一知十」，如「于吾言无所不说」，如「亦足以发」，如「问为邦」，一时将许多大事分付与他，是他大段了得。看问为邦，而孔子便以四代礼乐告之，想是所谓「夏时、商辂、周冕、韶舞」当「博我以文」之时都理会得。』」
　　或问：「孔子答颜渊之问，欲用四代礼乐。至论『郁郁乎文』，则曰『吾从周』，何故？」曰：「此正适来说，心小则物物皆病。贤心中只着得上一句，不着得下一句。」
　　赐问：「『颜渊问为邦』章，程子谓发此以为之兆。」曰：「兆，犹言准则也，非谓为邦之道，尽于此四者。略说四件事做一个准则，则余事皆可依仿此而推行之耳。」
　　子曰已矣乎章
　　杨至之问：「『好德如好色』，即是大学『如恶恶臭，如好好色』，要得诚如此。然集注载卫灵公事，与此意不相应，恐未稳否？」曰：「书都不恁地读。除了卫灵公，便有何发明？在卫灵公上便有何相碍？此皆没紧要，较量他作甚？圣人当初恁地叹未见好德如那好色者，自家当虚心去看。又要反来思量自己如何便是好德，如何便是好色，如此方有益。若只管去较量他，与圣人意思愈见差错。圣人言语，自家当如奴仆，只去随他。他教住便住，他教去便去。而今却与他做师友，只是较量他。大学之说，自是大学之意；论语之说，自是论语之意。论语只是说过去，尾重则首轻，这一头低，那一头便昂。大学是将两句平头说得尤力，如何合得来做一说？」寓录少异。
　　躬自厚章
　　问：「『躬自厚而薄责于人』，自责厚，莫是周备笃切意思否？」曰：「厚是自责得重，责了又责，积而不已之意。」或录云：「只是责己要多，责人要少。」
　　不曰如之何章
　　林问「不曰如之何」。曰：「只是要再三反复思量。若率意妄行，虽圣人亦无奈何。」
　　君子义以为质章
　　问「君子义以为质」一章。曰：「『义以为质』，是制事先决其当否了；其间节文次第须要皆具，此是『礼以行之』。然徒知尽其节文，而不能『孙以出之』，则亦不可。且如人知尊卑之分，须当让他。然让之之时，辞气或不能婉顺，便是不能『孙以出之』。『信以成之』者，是终始诚实以成此一事，却非是『孙以出之』后，方『信以成之』也。」
　　或问「君子义以为质」一章。曰：「义，只是合宜。义有刚决意思，然不可直撞去。礼有节文度数，故用『礼以行之』。『孙以出之』，是用『和为贵』。义不和，用『礼以行之』，己自和。然礼又严，故『孙以出之』，使从容不迫。信是朴实头做，无信则义礼孙皆是伪。」甘吉父问：「行与出何别？」曰：「行，是当恁地行；出，是做处。」
　　问：「『君子义以为质』一章，看来有义以为本，必有下面三者，方始成就得。」曰：「然。『义以为质』，是应事处。」又问：「以敬为主，则义为用；以义为本，则下面三者为用。」曰：「然。」
　　周贵卿问：「义是就事上说。盖义则裁断果决，若不行之以节文，出之以退逊，则恐有忤于物。」『信以成之』，这一句是缴上三句，言若不诚实，则义必不能尽，礼必不能行，而所谓孙，特是诈伪耳。」曰：「也是恁地。」
　　问：「礼行孙出，何以别？」曰：「行是安排恁地行，出是从此发出。礼而不逊，则不免矫世以威严加人。」拱
　　问：「『义以为质』至『信以成之』章，如孔子之对阳货，孟子之不与王驩言，莫全得此理否？」曰：「然。」问：「行与出如何分？」曰：「行，是大纲行时；出，则始自此出去也。人固有行之合礼，而出之不逊者。」
　　至之问：「明道谓：『君子「敬以直内」，则「义以方外」；「义以为质」，则「礼以行之，逊以出之，信以成之」。』」曰：「只是一个义。『义以为质』，便是自『义以方外』处说起来。若无『敬以直内』，也不知义之所在。」
　　君子矜而不争章
　　问「矜而不争」。曰：「矜是自把捉底意思，故书曰：『不矜细行，终累大德！』」
　　或问：「『不矜细行』，与『矜而不争』之『矜』，如何？」曰：「相似是个珍惜持守之意。」
　　子贡问有一言可以终身行之章
　　「恕可以终身行之，是行之无穷尽。」问：「孔子言恕，必兼忠，如何此只言恕？」曰：「不得忠时不成。恕时，忠在里面了。」
　　问：「可以终身行之之恕，恐推到极处，便是『以己及物为仁』否？」曰：「这未说那一边，只说推在。」
　　问：「『终身行之，其恕乎！』絜矩之道，是恕之端否？」曰：「絜矩正是恕。」
　　问：「『终身行之，其恕乎！』如何只说恕，不说忠？看得『忠』字尤为紧要。」曰：「分言忠恕，有忠而后恕；独言恕，则忠在其中。若不能恕，则其无忠可知。恕是忠之发处，若无忠，便自做恕不出。」问：「忠恕，看来也是动静底道理。如静是主处，动是用处，不知是否？」曰：「圣人每就用处教人，亦不是先有静而后有动。」问：「看来主静是做工夫处。」曰：「虽说主静，亦不是弃事物以求静。既为人，亦须着事君亲，交朋友，绥妻子，御僮仆。不成捐弃了，闭门静坐，事物来时也不去应接，云：『且待我去静坐，不要应。』又不可只茫茫随他事物中走。二者中须有个商量倒断，始得。这处正要着力做工夫，不可皮肤说过去。」又曰：「动静亦不是截然动，截然静。动时，静便在这里。如人来相问，自家去答他，便是动。才答了，便静。这里既静，到事物来便着去应接。不是静坐时守在这里，到应接时便散乱了去。然动静不出是一个理。知这事当做，便顺理做去，便见动而静底意思，故曰『知止而后有定，定而后能静』。事物之来，若不顺理而应，则虽块然不交于物，心亦不能得静。惟动时能顺理，则无事时始能静；静而能存养，则应接处始得力。须动时做工夫，静时也做工夫。两莫相靠，莫使工夫间断，始得。若无间断，静时固静，动时心亦不动。若无工夫，动时固动，静时虽欲求静，亦不可得而静矣。动静恰似船一般，须随他潮去始得。浪头恁地高，船也随他上；浪头恁地低，船也随他下。动静只是随他去，当静还他静，当动还他动。又如与两人同事相似，这人做得不是，那人便着救他；那人做得不是，这人便着去救他。终不成两人相推，这人做不是，却推说不干我事，是那人做得如此；那人做不是，推说不干我事，是他做得如此，便不是相为底道理。」又曰：「所以程子言『未有致知而不在敬者』，又言『涵养当用敬，进学则在致知』。若不能以敬养在这里，如何会去致得知。若不能致知，又如何成得这敬。」
　　吾之于人也章
　　问：「吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。」曰：「毁者，那人本未有十分恶，自家将做十分说他，便是毁。若是只据他之恶而称之，则不可谓之毁。譬如一物本完全，自家打破了，便是毁。若是那物元来破了，则不可谓之毁。誉亦是称奖得来过当。『其有所试矣』，那人虽未有十分善，自家却遂知得他将来如此。毁人则不可如此也。」
　　先生忽问王子合曰：「『吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。』寻常作如何说？」子合对曰：「三代之时，公道行，不妄毁誉人。如有毁誉，须先试得其实，方言之。」曰：「便是看错了。下面只言『如有所誉者，其有所试』，如何不说『如有所毁』？须知道是非与毁誉不同，方说得。盖当其实曰是非，过其实曰毁誉。当时公道行，是言是，非言非，而无是过其实者。然以忠厚褒借而誉者，容或有之，然亦已试其实矣。其过实而毁者，必无也。」
　　先生说「如有所誉者，其有所试矣」数句。季通在坐，证曰：「『雍也可使南面』之类是也。」先生然之。
　　「圣人之言，与后世别。如『斯民也，三代之所以直道而行也』，有合上底字，无，乃便不成文，此句全在『所以』上。言三代之直道行于斯民也。古亦此民，今亦此民，三代能行之耳。『谁毁谁誉』者，凡人未至于恶而恶之，故谓之毁；未至于善而善之，故谓之誉。圣人于下又曰：「如有所誉，其有所试矣。」此一句却去了毁。盖以不得已而誉，亦尝试之。此乃『善人之意长，恶人之意短』之意。」可学问：「若到于合好恶处，却不用此二字。」先生曰：「然。」
　　伯丰问三代直道而行。曰：「此紧要在『所以』字上。民是指今日之民，即三代之民。三代盖是以直道行之于民，今亦当以直道行之于民。直是无枉，不特不枉毁，虽称誉亦不枉也。旧尝有此意。因读班固作景帝赞引此数语起头，以明『秦汉不易民而化』之意，曰：『孔子称「斯民也，三代之所以直道而行也」，信哉！』其意盖谓，民无古今，周秦网密文峻，故奸轨不胜；到文景恭俭，民便醇厚。只是此民，在所施何如耳，此政得之。」
　　问「斯民也，三代之所以直道而行也」。「斯民，是指当时之人言之。言三代所以直道而行，只是此民。言毁人固不可过实，誉人亦不可过实。言吾所以不敢妄加毁誉之民，只是三代行直道之民。班固举此赞汉景帝，甚好。」
　　问「斯民」。「是今此之民，即三代之时所以为善之民，如说『高皇帝天下』相似。尝怪景帝赞引此一句，不晓他意。盖是说周秦虽网密文峻，而不胜其弊。到文景黎民醇厚，亦只是此民也。圣人说一句话，便是恁地阔，便是从头说下来。」
　　问：「『所以』字本虚，然意味乃在此。如云，斯民也，三代尝以此行直道矣。」「圣人知毁誉之非正，于人无所毁，而犹有所誉，盖将以试其人。所以见圣人至公之道，又以见圣人进人之为善也。」
　　亚夫问三代直道而行。曰：「此民也是三代时直道而行之民。我今若有所毁誉，亦不得迂曲而枉其是非之实。」且举汉景帝赞所引处，云：「意却似不同。」
　　巧言乱德章
　　问「小不忍则乱大谋」。曰：「『忍』字有两说，只是一意。『有忍乃有济』，王介甫解作强忍之忍，前辈解作慈忍之『忍』。某谓忍，是含忍不发之意。如妇人之仁，是不能忍其爱；匹夫之勇，是不能忍其忿，二者只是一意。」
　　问：「『小不忍』，如妇人之仁，匹夫之勇，似是两意，皆说得。妇人之仁是姑息，匹夫之勇是不能涵容。」曰：「只是一意。妇人之仁，不能忍于爱；匹夫之勇，不能忍于忿，皆能乱大谋，如项羽是也。」闳祖录略。
　　人能弘道章
　　问「人能弘道」。曰：「道不可须臾离，可离非道。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独。」又曰：「『天下之达道五，所以行之者三。』君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友，古今所共底道理，须是知知，仁守，勇决。」继又曰：「『人者，天地之心。』没这人时，天地便没人管。」
　　问「人能弘道」。先生以扇喻曰：「道如扇，人如手。手能摇扇，扇如何摇手？」
　　吾尝终日不食章
　　问：「圣人真个『终日不食，终夜不寝，以思』否？」曰：「圣人也曾恁地来。圣人说『发愤忘食』，却是真个，惟横渠知得此意，尝言『孔子煞吃辛苦来！』横渠又言：『尧不曾吃辛苦，舜吃辛苦。但三十征庸，后来便享富贵。孔子一生贫贱，事事都去理会过来。』」问：「尧不曾吃辛苦做工夫，依旧聪明圣知，无欠缺。」「但不如孔子于事理又周匝详尽。」德辅。
　　「吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。」某注云：「盖劳心以必求，不如逊志而自得。」思，是硬要自去做底；学是依这本子去做，便要小着心，随顺个事理去做。而今人都是硬去做，要必得，所以更做不成。须是软着心，贴就它去做。孟子所谓「以意逆志」，极好。逆，是推迎它底意思。
　　问：「注云『逊志而自得』，如何是逊志？」曰：「逊志，是卑逊其志，放退一着，宽广以求之；不忒恁地迫窄，便要一思而必得。」
　　君子谋道不谋食章
　　问「君子谋道不谋食」。曰：「上面说『君子谋道不谋食』，盖以『耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣』。又恐人错认此意，却将学去求禄，故下面又缴一句。谓君子所以为学者，所忧在道耳，非忧贫而学也。」
　　学固不为谋禄，然未必不得禄；如耕固不求馁，然未必得食。虽是如此，然君子之心却只见道不见禄。如「先难后获」，「正义不谋利」，睹当不到那里。
　　论语凡言「在其中矣」，当以「馁」字推之。盖言不必在其中而在焉者矣。
　　因言：「近来稍信得命及。孔子说：『君子谋道不谋食，忧道不忧贫。』观此一段，则穷达当付之分定，所当谋者惟道尔。」曰：「此一段，不专为有命，盖专为学者当谋道而设。只说一句，则似缓而不切，故又反复推明，以至『忧道不忧贫』而止。且君子之所急当先义语义，则命在其中。如『行一不义，杀一不辜，而得天下，不为』，此只说义。若不恤义，惟命是恃，则命可以有得，虽万锺，有『不辨礼义而受之』矣。义有可取，如为养亲，于义合取而有不得，则当归之命尔。如『泽无水，困』，则不可以有为，只得『致命遂志』，然后付之命可也。」
　　知及之章
　　问「知及之，仁能守之」。曰：「此是说讲学。『庄以莅之』以后说为政。」
　　亚夫问：「『知及之，仁不能守之』一章，上下文势相牵合不来相似。」曰：「『知及之，仁能守之』，是明德工夫；下面是新民工夫。」亚夫云：「『克己复礼为仁』，到仁便是极了。今却又有『庄以莅之』与『动之以礼』底工夫，是如何？」曰：「今自有此心纯粹，更不走失，而于接物应事时，少些庄严底意思，阘阘翣翣底，自不足以使人敬他，此便是未善处。」宜久问：「此便是要本末工夫兼备否？」曰：「固是。但须先有『知及之，仁能守之』做个根本了，却方好生去点检其余，便无处无事不善。若根本不立，又有何可点检处。」
　　「知及之」，如大学「知至」；「仁守之」，如「意诚」；莅不庄，动不以礼，如所谓「不得其正」，与所谓「敖惰而辟」之类。到仁处，大本已好，但小节略略有些未善。如一个好物，只是安顿得略倾侧，少正之则好矣，不大故费力也。
　　问「知及之」一章。曰：「『庄以莅之』，是自家去临民。『动之不以礼』，这『动』字，不是感动之『动』，是使民底意思。谓如使民去做这件事，亦有礼，是使之以礼，下梢『礼』字归在民身上。」又问：「是使他做事，要他做得来合节拍否？」曰：「然。」又问：「是合礼底事，便以使之；不合礼底事，便不以使之？」曰：「然。看那『动之』字，便是指那民说。使他向善，便是『以礼』；不使他向善，便是『不以礼』。如古所谓『搜苗狝狩』，就其中教之少长有序之事，便是使之以礼。盖是使他以此事，此事有礼存也。」
　　或问此章。曰：「此一章当以仁为主。所谓『知及之，所以求吾仁；莅之，动之，所以持养吾仁』者，得之矣。」
　　或问：「『不庄以莅之』一章，下两句，集注以为气质之小疵。」曰：「固有生成底，然亦不可专主气质，盖亦有学底。」
　　君子不可小知章
　　问：「『小知』，是小有才；『大受』，是大有德。如盆成括小有才，未闻大道，是也。」曰：「却如何说『可、不可』字义理？且看他本文正意是如何说。今不合先以一说横着胸中，便看不见。」
　　当仁不让于师章
　　或问：「『当仁不让于师』，这『当』字，是承当之『当』否？」曰；「然。亦是『任』字模样。」
　　子善问：「直卿云：『「当仁」，只似适当为仁之事。』集注似以『当』为担当之意。」曰：「如公说『当』字，谓值为仁则不让。如此，恐不值处煞多，所以觉得做『任』字说是。恐这『仁』字是指大处、难做处说。这般处须着担当，不可说道自家做不得，是师长可做底事。」
　　君子贞而不谅章
　　亚夫问「贞而不谅」。曰：「贞者，正而固也。盖见得道理是如此，便须只恁地做，所谓『知斯二者，弗去是也』。为『正』字说不尽，故更加『固』字，如易所谓『贞固足以干事』。若谅者，是不择是非，必要如此。故贞者，是正而固守之意；谅则有固、必之心也。」
　　「『谅』字，论语有三个：『匹夫之谅』，『贞而不谅』，是不好；『友谅』却是好。以贞对谅，则谅为不好。若是友，与其友无信之人，又却不如友谅也。谅，信之小者。孟子所谓『亮』，恐当训『明』字。」
　　辞达而已矣章
　　「辞达而已矣」，也是难。
   

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