朱子语类卷第三十四 论语十六

　　述而篇
　　述而不作章
　　徐兄问：「『述而不作』，是制作之『作』乎？」曰：「是。孔子未尝作一事，如删诗，定书，皆是因诗书而删定。」又问：「圣人不得时得位，只如此。圣人得时得位时，更有制作否？」曰：「看圣人告颜子四代礼乐，只是恁地，恐不大段更有制作。亦因四代有此礼乐，而因革之，亦未是作处。」又问：「如何『作春秋』？恐是作否？」曰：「『其事则齐桓晋文，其文则史，其义则丘窃取之矣。』看来是写出鲁史，中间微有更改尔。某尝谓春秋难看，平生所以不敢说着。如何知得上面那个是鲁史旧文，那个是夫子改底字？若不改时，便只依鲁史，如何更作春秋做甚？」先生徐云：「『知我者其惟春秋乎！罪我者其惟春秋乎！』又公羊谷梁传云：『其辞，则丘有罪焉耳。』这是多少担负！想亦不能不是作，不知是如何。」贺孙录，意同。
　　蜚卿问「信而好古」。曰：「既信古，又好古。今人多是信而不好，或好而不信。如好之者，则曰：『他也且恁地说。』信之者虽知是有个理恁地，毕竟多欠了个笃好底意思。」
　　行夫问「述而不作」章。曰：「虽说道其功倍于作者，论来不知所谓删者，果是有删否。要之，当时史官收诗时，已各有编次，但到孔子时已经散失，故孔子重新整理一番，未见得删与不删。如云：『吾自卫反鲁，然后乐正，雅颂各得其所。』云『各得其所』，则是还其旧位。」集注。
　　默而识之章
　　宜久问「默而识之」章。曰：「此虽非圣人极致，然岂易能？『默而识之』，若不是必与理契，念念不忘者不能。『学不厌』，如人之为学有些小间断时，便是厌。『教不倦』，如以他人之事为不切于己，便是倦。今学者须是将此三句时时省察，我还能默识否？我学还不厌否？我教还不倦否？如此乃好。」
　　「默而识之」，至「诲人不倦」，是三虽非圣人之极致，在学者亦难。如平时讲贯，方能记得。或因人提撕，方能存得。若「默而识之」，乃不言而存诸心，非心与理契，安能如此！「学不厌」，在学者久亦易厌。视人与己若无干涉，诲之安能不倦！此三者亦须是心无间断，方能如此。
　　问「默而识之」。曰：「是得之于心，自不能忘了，非是听得人说后记得。」
　　问「默而识之」。曰：「如颜子『得一善则拳拳服膺而弗失』，犹是执捉住。这个却是『闻一善言，见一善行』，便如己有而弗失矣。」
　　「默而识之」者，默不言也，不言而此物常在也。今人但说着时在，不说时不在。「非礼勿视」，要和根株取，不是只禁你不看。听、言、动皆然。
　　郑问「何有于我哉」。曰：「此语难说。圣人是自谦，言我不曾有此数者。圣人常有慊然不足之意。众人虽见他是仁之至熟，义之至精，它只管自见得有欠阙处。」
　　读「默而识之」章，曰：「此必因人称圣人有此，圣人以谦辞答之。后来记者却失上面一节，只做圣人自话记了。『默而识之』，便是得之于心；『学不厌』，便是更加讲贯；『诲不倦』，便是施于人也。」
　　问：「『何有于我哉』，恐是圣人自省之辞。盖圣人以盛德之至，犹恐其无诸己而自省如此，亦谦己以勉人之意。」曰：「此等处须有上一截话。恐是或有人说夫子如何，故夫子因有此言。如达巷党人所言如此，故夫子曰：『吾何执？执御乎？执射乎？吾执御矣。』今此章却只是记录夫子之语耳。如曰：『二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。』亦必因门人疑谓有不尽与他说者，故夫子因有是言也。」
　　德之不修章
　　或问此章。曰：「须实见得是如何？德是甚么物事？如何唤做修？如何唤做不修？人而无欲害人之心，这是德，得之于吾心也。然害人之心，或有时而萌者，是不能修者也。德者，道理得于吾心之谓；修者，言好修治之之谓，更须自体之。须把这许多说话做自家身上说，不是为别人说。」问：「『徙义』与『改不善』两句，意似合掌。」曰：「圣人做两项说在。试剖析令分明：徙义，是做这件事未甚合宜，或见人说，见人做得恰好，自家迁在合宜处；不善，便是全然不是，这须重新改换方得。」
　　叔器问：「『德之不修』，可以包下三句否？」曰：「若恁地，夫子但说一句便了，何用更说四句？徙义改过，略似修德里面事，然也别是个头项。讲学自是讲学，修德自是修德。如致知、格物是讲学，诚意、正心、修身是修德；博学、审问、慎思、明辨是讲学，笃行是修德。若徙义、改不善，如何地分？」叔器未及对。曰：「不善，是自家做得淫邪非僻底事。徙义，是虽无过恶，然做得未恰好，便是不合义。若闻人说如何方是恰好，便当徙而从之。圣人说这几句，浅深轻重尽在里面。『闻义不能徙』底罪小，『不善不能改』底罪大。但圣人不分细大，都说在里面，学者皆当着工夫。」
　　此四句，修德是本。为要修德，故去讲学。下面徙义、改过，即修德之目也。
　　行父问：「先知德不可不修，方知学不可不讲。能讲学，方能徙义；能徙义，方能改不善。如此看，如何？」曰：「修德是本。修德，恰似说『入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁』。学不可不讲，恰似说『行有余力，则以学文』。」或问徙义、改不善之别。曰：「徙义不是说元初做不是。元初本心自是好，但做得错了，做得不合宜，如所谓『皆以善为之，而不知其义』。才移教合义理，便是全好。若不善，则是元初便做得不是，须都改了方得。徙义是过失，不善是罪犯。」恪录别出。
　　行父问「德之不修」一段。曰：「须先理会孝弟忠信等事，有个地位，然后就这里讲学。『闻义不能徙』，这一件事已是好事，但做得不合义。见那人说如此方是义，便移此之不义，以从彼之义。不善，则已是私意了。上面是过失，下面是故犯。」
　　「德之不修」，如有害人之心，则仁之德不修；有穿窬之心，则义之德不修。仁之德修，则所言无不仁之言，所行无不仁之行；义之德修，则所言无不义之言，所行无不义之行。渊录云：「实得仁于心，则发出来为仁之言，做出来为仁之行；实得义于心，则发出来为义之言，做出来为义之行。」「闻义不能徙，不善不能改」，二句虽似合掌，却有轻重浅深。闻义者，尚非有过，但不能徙义耳。至于不善，则是有过而不能改，其为害大矣！植。南升录别出。
　　「德之不修」，如无害人之心，则仁之德修；无穿窬之心，则义之德修。「闻义不能徙」，是见得自家事未合宜，及闻合宜事，便徙而就之。不善，则是有过恶了。如此说，方不合掌。南升。
　　或问「德之不修」一章。曰：「迁善、改过，是修德中紧要事。盖只修德而不迁善、改过，亦不能得长进。」又曰：「迁善、改过是两项，不是说改其过而迁于善。迁善便是有六七分是，二三分不是。自家却见得那二三分是处，即迁而就之，要教十分是着。改过则是十分不好，全然要改。此迁善、改过之别。如通书中云：『君子干干不息于诚。』便是修德底事。下面便是接说迁善、改过底事，意正相类。」
　　立之问此章。曰：「德是理之既得于吾心者，便已是我有底物事了。更须日日磨砻，勿令间断，始得。徙义与改不善，一似合掌。然须着与他分别，盖义是事之宜处。我做这一件事，觉得未甚合宜，便着徙令合宜，此却未见得有不善处。至不善，便是有过恶，须着速改，始得。此所以有轻重之别。」又问：「此四句若要连续看，如何？」曰：「才要连续，便是说文字，不是要着实做工夫。若着实做工夫，便一句自是一句。」
　　李问此章。曰：「此四句是四件事，不可一滚说了。下面两句，粗看只是一件事一般，然此两句自有轻重。盖『见义不能徙』，此只是些子未合宜处，便当徙而从宜。『不善不能改』，则大段已是过恶底事，便当改了。此一句较重。」
　　读「德之不修」章，曰：「此自是四句。若要合说，便是德须着修于己，讲学便更进其德。到徙义、改过，始是见之于行事，须时时要点检。如此说，却相连续也。」
　　问：「『闻义不能徙，不善不能改。』先生云有轻重，其意如何？」曰：「义，宜也。事须要合宜。不能徙，未为不是，却不合宜。那不善底却重，须便打并了。」叔重云：「『闻义不能徙』较轻。」曰：「那个大体却无邪恶。」又曰：「『闻义不能徙』，较密于『不善不能改』；『不善不能改』，较重于『闻义不能徙』。」
　　「德之不修」至「是吾忧也」，这虽是圣人以此教人，然「学不厌」之意多见于此。使有一毫自以为圣，任其自尔，则虽圣而失其圣矣。
　　又曰：「此是圣人自忧也。圣人固无是四者之忧，所以然者，亦自贬以教人之意。」
　　子之燕居章
　　叔器问「申申、夭夭」之义。曰：「申申，是言其不局促，是心广体胖后，恁地申申舒泰。夭夭，好貌。观『桃之夭夭』是少好之貌，则此亦是恁地。所谓色愉，只是和悦底意思。但此只是燕居如此，在朝及接人又不然。」
　　问：「『申申、夭夭』，圣人得于天之自然。若学者有心要收束，则入于严厉；有心要舒泰，则入于放肆。惟理义以养其气，养之久，则自然到此否？」曰：「亦须稍严肃，则可。不然，则无下手处。」又曰：「但得身心收敛，则自然和乐。」又曰：「不是别有一个和乐。才整肃，则自和乐。」
　　甚矣吾衰章
　　据文势时，「甚矣，吾衰也」是一句，「久矣，吾不复梦见周公」是一句。惟其久不梦见，所以见得是衰。若只是初不梦见时，也未见得衰处。此也无大义理，但文势当是如此。
　　孔子固不应常常梦见周公。然亦必曾梦见来，故如此说。然其所以如此说之意，却是设词。
　　蜚卿问：「孔子梦周公，若以圣人欲行其道而梦之耶，则是心犹有所动。若以壮年道有可行之理而梦之耶，则又不应虚有此兆朕也。」曰：「圣人曷尝无梦，但梦得定耳。须看它与周公契合处如何。不然，又不见别梦一个人也。圣人之心，自有个勤恳恻怛不能自已处，自有个脱然无所系累处，要亦正是以此卜吾之盛衰也。」砥。
　　问：「梦周公，是真梦否？」曰：「当初思欲行周公之道时，必亦是曾梦见。」曰：「恐涉于心动否？」曰：「心本是个动物，怎教它不动。夜之梦，犹寤之思也。思亦是心之动处，但无邪思，可矣。梦得其正，何害！心存这事，便梦这事。常人便胡梦了。」寓录此下云：「孔子自言老矣，以周公之道不可得行，思虑亦不到此，故不复梦。甚叹其衰如此。」居甫举庄子言「至人无梦。」曰：「清净者爱恁地说。佛老家亦说一般无梦底话。」
　　「『吾不复梦见周公』，自是个征兆如此。当圣人志虑未衰，天意难定，八分犹有两分运转，故他做得周公事，遂梦见之，非以思虑也。要之，精神血气与时运相为流通。到凤不至，图不出，明王不兴，其征兆自是恁地。胡文定公谓春秋绝笔于获麟，为『志一则动气』，意思说得也甚好。但以某观之，生出一个物事为人所毙，多少是不好，是亦一征兆也」。道夫问：「设当孔子晚年，时君有能用之，则何如？」曰：「便是不衰，如孔子请讨陈恒时，已年七十一，到此也做得个甚！」又问：「程子谓孔子之志，必将正名其罪，上告天子，下告方伯，而率与国以讨之。不知天子果能从乎？」曰：「当时惟在下者难告。」问：「果尔，则告命稽违，得无有不及事之悔乎？」曰：「使哀公能从，则圣人必一面行将去，闻于周王，使知之耳。」
　　问「甚矣吾衰也」。曰：「不是孔子衰，是时世衰。」又曰：「与天地相应。若天要用孔子，必不教他衰。如太公武王皆八九十岁。夫子七十余，想见累垂。」
　　戴少望谓：「颜渊子路死，圣人观之人事；『凤鸟不至，河不出图』，圣人察之天理；『不复梦见周公』，圣人验之吾身，夫然后知斯道之果不可行，而天之果无意于斯世也。」曰：「这意思也发得好。」
　　「梦周公」，「忘肉味」，「祭神如神在」，见得圣人真一处。理会一事，便全体在这一事。
　　问：「孔子梦周公，却是思。」曰：「程先生如此说，意欲说孔子不真见周公。然见何害。」
　　问：「伊川以为不是梦见人，只是梦寐常存行周公之道耳。集注则以为如或见之。不知果是如何？」曰：「想是有时而梦见。既分明说『梦见周公』，全道不见，恐亦未安。」又问：「夫子未尝识周公，梦中乌得而见之？」曰：「今有人梦见平生所不相识之人，却云是某人某人者，盖有之。夫子之梦，固与常人不同，然亦有是理耳。」集注、集义。
　　问：「此章曰，孔子未衰以前，常梦见周公矣。伊川却言不曾梦见，何也？」曰：「圣人不应日间思量底事，夜间便梦见。如高宗梦傅说，却是分明有个傅说在那里，高宗不知。所以梦见，亦是朕兆先见者如此。孔子梦奠两楹事，岂是思虑后方梦见。此说甚精微。但于此一章上说不行，今且得从程子说。」
　　志于道章
　　问「志于道」。曰：「思量讲究，持守践履，皆是志。念念不舍，即是总说，须是有许多实事。」
　　吉甫说「志于道」处。曰：「『志于道』，不是只守个空底见解。须是至诚恳恻，念念不忘。所谓道者，只是日用当然之理。事亲必要孝，事君必要忠，以至事兄而弟，与朋友交而信，皆是道也。『志于道』者，正是谓志于此也。」
　　道理也是一个有条理底物事，不是囫囵一物，如老庄所谓恍惚者。「志于道」，只是存心于所当为之理，而求至于所当为之地，非是欲将此心系在一物之上也。
　　「志于道」，如讲学力行，皆是。「据于德」，则是这个物事已成个坯璞子了。
　　问「据于德」。曰：「如孝，便是自家元得这孝道理，非从外旋取来。据于德，乃是得这基址在这里。」
　　「据于德」。德者，得之于身。然既得之，守不定，亦会失了。须常照管，不要失了。须是据守，方得。
　　问「据于德」云云。曰：「德者，吾之所自有，非自外而得也。以仁义礼智观之，可见。韩退之云：『德，足乎己，无待乎外。』说得也好。」南升。
　　道者，人之所共由，如臣之忠，子之孝，只是统举理而言。德者，己之所独得，如能忠，能孝，则是就做处言也。依仁，则又所行处每事不违于仁。
　　「志于道」，方有志焉。「据于德」，一言一行之谨，亦是德。「依于仁」，仁是众善总会处。
　　道，是日用常行合做底。德，是真个有得于己。仁，谓有个安顿处。
　　先生问正淳：「曾闻陆子寿『志于道』之说否？」正淳谓：「子寿先令人立志。」曰：「只做立志，便虚了。圣人之说不如此，直是有用力处。且如孝于亲，忠于君，信于朋友之类，便是道。所谓志，只是如此知之而已，未有得于己也。及其行之尽于孝，尽于忠，尽于信，有以自得于己，则是孝之德，忠之德，信之德。如此，然后可据。然只志道据德，而有一息之不仁，便间断了，二者皆不能有。却须『据于德』后，而又『依于仁』。」正淳谓：「这个仁，是据发见说。」曰：「既见于德，亦是发见处。然仁之在此，却无隐显皆贯通，不可专指为发见。」人杰录云：「『志于道』，是君臣父子夫妇兄弟朋友之道。明得此理，得之于身，斯谓『据于德』。然而不『依于仁』，则二者皆为无用矣。依仁不止于发见。凡内外隐显，莫非仁也。」
　　正卿问「志道，据德，依仁」。曰：「『志于道』，犹是两件物事。『据于德』，谓忠于君则得此忠，孝于亲则得此孝，是我之得于己者也，故可据。依仁，则是平日存主处，无一念不在这里，又是据于德底骨子。」
　　正卿问「志道、据德、依仁」。曰：「德，是自家心下得这个道理，如欲为忠而得其所以忠，如欲为孝而得其所以孝。到得『依于仁』，则又不同。依仁，则是此理常存于心，日用之间常常存在。据德、依仁，虽有等级，不比志道与据德、依仁，全是两截。志只是心之所之，与有所据、有所依不同也。」
　　问「据于德，依于仁」。曰：「德只是做这一件事底意思，据而勿失。仁又亲切。」又问：「仁是全体，德只是一事之德否？」曰：「然。」又曰：「事父母则为孝德，事兄长则为悌德。德是有得于心，是未事亲从兄时，已浑全是孝弟之心。此之谓德。」
　　先生问学者：「据德，依仁，如何分别？」学者累日说皆不合。乃曰：「德是逐件上理会底，仁是全体大用，当依靠处。」又曰：「据德，是因事发见底；如因事父有孝，由事君有忠。依仁，是本体不可须臾离底。据德，如着衣吃饭；依仁，如鼻之呼吸」
　　德是道之实，仁是德之心。
　　行夫问「志道，据德，依仁，游艺」。曰：「『志于道』，方是要去做，方是事亲欲尽其孝，事兄欲尽其弟，方是恁地。至『据于德』，则事亲能尽其孝，事兄能尽其弟，便自有这道理了，却有可据底地位。才说尽其孝，便是据于孝。虽然如此，此只是就事上逐件理会。若是不依于仁，不到那事亲事兄时，此心便没顿放处。『依于仁』，则自朝至暮，此心无不在这里。连许多德，总摄贯穿都活了。『志于道』，方要去做。『据于德』，则道方有归着。虽有归着，犹是在事上。『依于仁』，则德方有本领。虽然，艺亦不可不去理会。如礼乐射御书数，一件事理会不得，此心便觉滞碍。惟是一一去理会，这道理脉络方始一一流通，无那个滞碍。因此又却养得这个道理。以此知大则道无不包，小则道无不入。小大精粗，皆无渗漏，皆是做工夫处。故曰：『语大，天下莫能载；语小，天下莫能破。』」
　　「志于道，据于德，依于仁，游于艺。」先生曰：「志者，心之所之。道者，当为之理，为君有君之理，为臣有臣之理。『志于道』者，留心于此理而不忘也。德者，得也。既得之，则当据守而弗失。仁者，人之本心也。依，如『依乎中庸』之依，相依而不舍之意。既有所据守，又当依于仁而不违，如所谓『君子无终食之间违仁』是也。『游于艺』一句，比上三句稍轻，然不可大段轻说。如上蔡云『有之不害为小人，无之不害为君子』，则是太轻了。古人于礼乐射御书数等事，皆至理之所寓。游乎此，则心无所放，而日用之间本未具举，而内外交相养矣。」或言：「『志于道』，正如颜子仰高钻坚，以求至乎圣人之地否？」曰：「若如此说，便是要将此心寄在道里面底说话。道只是人所当行之道，自有样子。如『为人父，止于慈；为人子，止于孝』。只从实理上行，不必向渺茫中求也。」
　　叔器说「志于道」云：「知得这个道理，从而志之。」曰：「不特是知得时方志，便未知而有志于求道，也是志。德，是行其道而有得于心。虽是有得于心而不失，然也须长长执守，方不失。如孝，行之已得，则固不至于不孝；若不执守，也有时解走作。如忠，行之已得，则固不至于不忠；若不执守，也有时解有脱落处。这所以下一『据』字。然而所以据此德，又只要存得这心在。存得这心在时，那德便自在了，所以说『依于仁』。工夫到这里，又不遗小物，而必『游于艺』。」叔器因言：「礼乐射御书数，自秦汉以来皆废了。」曰：「射，如今秀才自是不晓。御，是而今无车。书，古人皆理会得，如偏旁义理皆晓，这也是一事。数，是算数，而今人皆不理会。六者皆实用，无一可缺。而今人是从头到尾，皆无用。小儿子教他做诗对，大来便习举子业，得官，又去习启事、杂文，便自称文章之士。然都无用处，所以皆不济事。汉时虽不以射取士，然诸生却自讲射，一年一次，依仪礼上说，会射一番，却尚好。今世以文取士，如义，若教它依经旨去说些道理，尚得。今却只是体贴字句，就这两三句题目上说去，全无义理！如策，若是着实论些时务，也尚得。今却只是虚说，说得好底，[戋刂]地不得！」包显道言：「向前义是先引传、注数条，后面却断以己意，如东坡数条，却尚得。」先生然之。
　　或问「志道，据德，依仁，游艺」。曰：「德是行来行去，行得熟，已成个物事了。惟这个物事已得于我，故孝也是这物事流出来做孝，忠也是这物事流出来做忠。若只说为子尽孝，为臣尽忠，这只说得尽，说德不得。盖德是得这物事于我，故事亲必孝，必不至于不孝；事君必忠，必不至于不忠。若今日孝，明日又不孝；今日忠，明日又不忠，是未有得于我，不可谓之德。惟德是有得于我者，故可据守之也。若是未有得于我，则亦无可据者。」又问：「此是成德否？」曰：「便恁地说，也不得。若做这物事未成就时，一个物事是一个物事在，孝只是孝，忠只是忠。惟做来做去，凑足成就一个物事贯通时，则千头万件，都只是这一个物事流出来。道家所谓『赡养成胎』，盖德是百行之胎也。所以君子以成德为行。『依于仁，』仁是个主，即心也。『依于仁』，则不失其本心。既不失其本心，则德亦自然有所据。若失其本心，则与那德亦不见矣。『游于艺』，盖上三句是个主脑，艺却是零碎底物事。做那个，又来做这个，是游来游去之谓也。然亦不可游从别处去，须是『游于艺』，方得。」又云：「说行时，只可言『志于道』，不可谓之德。」又云：「成德，只是要成此德。」
　　问：「自『志于道』到『依于仁』，工夫到这处缜密，较易些否？」曰：「似恁地都是难。」问：「此是颜子不违仁地位否？」先生问：「如何知得颜子能如此，它人不能？」曰：「颜子亚圣之资，固易为力。若它人用工深，亦须到这处。」曰：「这处先要就『志于道』上理会。『志于道』，便恁地利，恁地好。这须知是个生死路头。」因以手指分作两边去，云：「这一边是死路，那一边去是生路。这去便善，那去便恶。知得此路是了，只管向此路去，念念不忘。处己也在是，接人也在是，讲论也在是，思索也在是。今人把捉不定，要做这边去，又要做那边去，一出一入，或东或西。以夫子『十五志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命』，皆是从志学做来着工夫，须看得圣人『志于学』处是如何。这处见得定，后去节节有下工夫处。『据于德』。德者，得也，便是我自得底，不是徒恁地知得便住了。若徒知得，不能得之于己，似说别人底，于我何干。如事亲能孝，便是我得这孝；事君能忠，便是我得这忠。说到德，便是成就这道，方有可据处。但『据于德』，固是有得于心，是甚次第，然亦恐怕有走作时其所存主处，须是『依于仁』，自得于心，不可得而离矣。到游艺，犹言学文，虽事未甚要紧，然亦少不得。须知那个先，那个后，始得，亦所以助其存主也。」
　　问：「若是『志于道，据于德』，则虽初学便可如此下功。且如『据于德』，则得寸守寸，得尺守尺。若是『依于仁』，则仁是指全体而言，如何便解依得它？」曰：「所谓『据于德』，亦须是真个有是德，方可据守。如事亲时自无不孝，方是有孝之德，其余亦然，亦非初学遽可及也。依仁，只是此心常在，不令少有走作也。」因言：「周礼先说『知仁圣义中和，孝友睦姻任恤』，此是教万民底事。又说教国子以三德，曰：『至德以为道本，敏德以为行本，孝德以知逆恶。』至德，谓德之全体，天下道理皆由此出，如所谓存以养性之事是也，故以此教上等人。若次一等人，则教以敏德为行本。敏，是强敏之谓。以敏德教之，使之见善必迁，有过必改，为学则强力，任事则果决，亦是一等特立独行之人。若又次一等，则教以孝德以知逆恶，使它就孝上做将去，熟于孝，则知逆恶之不可为。夫是三者必相兼。若能至德，则自兼那两事；若自下做去，亦可以到至德处；若只理会个至德，而无下二者，则空疏去。」又曰：「自『志于道』至『依于仁』，是从粗入精；自『依于仁』至『游于艺』，是自本兼末。能『依于仁』，则其游于艺也，盖无一物之非仁矣。」因举横渠语云：「『天体物而不遗，犹仁体事无不在也。「礼仪三百，威仪三千」，无一物之非仁也。「昊天曰明，及尔出王；昊天曰旦，及尔游衍。」无一物之不体也。』此是横渠赤心片片说与人。如荀扬，何尝有这样说话。」
　　「『志于道』，『志』之一字，不徒是知，已是心中放它不下。『据于德』，是行道而得之于己。然此都且就事上说。至『依于仁』，则无物欲之累，而纯乎天理，道至此亦活，德至此亦活，却亦须『游于艺』。」问：「小学礼乐射御书数之文，是艺否？」曰：「此虽小学，至『依于仁』既熟后，所谓小学者，至此方得他用。」
　　「『据于德』。德，谓得之于心，有这个物事了，不待临时旋讨得来。且如仁义礼智有在这里，不待临时旋讨得来。」又曰：「德是自家有所得处在这里。且如事亲孝，则孝之理得；事兄弟，则弟之理得，所谓在这里，但得有浅深。」又曰：「『志于道，据于德』，说得尚粗。到『依于仁』，方是工夫细密。『游于艺』者，乃是做到这里，又当养之以小物。」
　　「据于德」，有时也会失了。必「依于仁」，此心常存，则照管得到，能守是德矣。「游于艺」，似若无紧切底事。然能如此，则是工夫大故做得到了，所谓「庸言之信，庸行之谨」也。
　　读书，须将圣贤言语就自家身上做工夫，方见事事是实用。如「志道，据德，依仁，游艺」，将来安排放身上看。看道是甚么物事？自家如何志之？以至「据德，依仁，游艺」，亦莫不然，方始有得。
　　子升问：「上三句皆有次序，至于艺，乃日用常行，莫不可后否？」曰：「艺是小学工夫。若说先后，则艺为先，而三者为后。若说本末，则三者为本，而艺其末，固不可徇末而忘本。习艺之功固在先。游者，从容潜玩之意，又当在后。文中子说：『圣人志道，据德，依仁，而后艺可游也。』此说得自好。」
　　或问：「『游者，玩物适情之谓。』玩物适情，安得为善？」曰：「『游于艺』一句是三字，公却只说得一字。」集注。
　　自行束修章
　　古人空手硬不相见。束修是至不直钱底，羔雁是较直钱底。真宗时，讲筵说至此，云：「圣人教人也要钱。」
　　不愤不启章
　　问「愤悱」。曰：「此虽圣人教人之语，然亦学者用力处。」
　　学者至愤悱时，其心已略略通流。但心已喻而未甚信，口欲言而未能达，故圣人于此启发之。举一隅，其余三隅须是学者自去理会。举一隅而不能以三隅反，是不能自用其力者，孔子所以不再举也。
　　愤悱是去理会底。若不待愤悱而启发之，不以三隅反而复之，则彼不惟不理会得，且听得亦未将做事。
　　「悱，非是全不晓底，也晓得三五分，只是说不出。」问：「伊川谓：『必待诚至而后告之。』」曰：「愤悱，便是诚意到；不愤悱，便是诚不到。」
　　凡物有四隅，举一隅，则其三隅之理可推。若不能以三隅反，则于这一隅，亦恐未必理会得在。
　　「举一隅以三隅反，只是告往知来否？」曰：「只是。凡方者，一物皆有四隅。」
　　或问：「程子曰：『待愤悱而后发，则沛然矣。』如何是沛然底意思？」曰：「此正所谓时雨之化。譬如种植之物，人力随分已加，但正当那时节欲发生未发生之际，却欠了些子雨。忽然得这些子雨来，生意岂可御也！」
　　子食于有丧者之侧章
　　「子食于有丧者之侧未尝饱」，「子于是日哭则不歌」，此是圣人天理。
　　问：「食于有丧之侧而未尝饱，亦以其哀伤之极，足以感动人心，自不能饱也。」曰：「哀，是哀死者，不干生人事。所谓『哭死而哀，非为生者也』。若丧家极哀，又能使人愈哀耳。又有丧家人全不以死者为念，视之若无，反使人为之悲哀者！」同元德记。
　　「子食于有丧之侧，未尝饱也」，有食不下咽之意。
　　「子于是日哭则不歌」，不要把一个「诚」字包却。须要识得圣人自然重厚、不轻浮意思。
　　问：「博文亦可以学道。而上蔡解『哭则不歌』，谓：『能识圣人之情性，然后可以学道。』」曰：「圣人情性便是理。」又曰：「博文约礼，亦是要识得圣人情性。『思曰睿』，只是思会睿。」集义。
　　「『子于是日哭则不歌』，上蔡说得亦有病。圣人之心，如春夏秋冬，不遽寒燠，故哭之日，自是不能遽忘。」又曰：「圣人终不成哭了便骤去歌得！如四时，也须渐渐过去。道夫录云：「其变也有渐。」且如古者丧服，自始死至终丧，中间节次渐渐变轻。不似如今人直到服满，一顿除脱了，便着华采衣服。」道夫同。
　　问谢氏之说。曰：「谢氏之学大抵习忘，如以『三月不知肉味』反是病，和韶乐都忘之方是。」
　　子谓颜渊曰章
　　读「用之则行，舍之则藏」章，曰：「专在『则』字上，如『可以仕则仕，可以久则久』之类是也。」
　　此八字，极要人玩味。若他人，用之则无可行，舍之则无可藏。唯孔子与颜渊先有此事业在己分内，若用之，则见成将出来行；舍之，则藏了，它人岂有是哉！故下文云：「唯我与尔有是夫。」「有是」二字，当如此看。
　　问：「尹氏曰：『命不足道也。』」曰：「如常人，『用之则行』，乃所愿；『舍之则藏』，非所欲。『舍之则藏』，是自家命恁地，不得已，不奈何。圣人无不得已底意思。圣人用我便行，舍我便藏，无不柰何底意思，何消更言命。」又曰：「『命不足道也』，命不消得更说。」又曰：「知命不足道也。」
　　问「命不足道也」。曰：「到无可柰何处，始言命。如云『道之将行也与，命也；道之将废也与，命也』，此为子服景伯说。时举录云：「圣人说命，只是为中人以下说。圣人欲晓子服景伯，故以命言。」如曰『有命』，是为弥子瑕说。圣人『用之则行，舍之则藏』，未尝到那无可柰何处，何须说命！如一等人不知有命。又一等人知有命，犹自去计较。中人以上，便安于命。到得圣人，便不消得言命。」
　　问「用舍行藏」章。曰：「圣人于用舍甚轻，没些子紧要做。用则行，舍则藏，如晴干则着鞋，雨下则赤脚。尹氏云：『命不足道。』盖不消言命也。」
　　义刚曰：「用舍系乎道之盛衰，行藏以道而舒卷。己之穷达非所计，故曰『命不足道』。」曰：「用舍是由在别人，不由得我；行藏是由在那人，用舍亦不由得我。」仲默问：「这命，只是『君子不谓命也』之『命』否？」曰：「是。」
　　「『用舍无预于己，行藏安于所遇，命不足道也。』盖只看义理如何，都不问那命了。虽使前面做得去，若义去不得，也只不做；所谓『杀一不辜，行一不义而得天下，有所不为』。若中人之情，则见前面做不得了方休，方委之于命；若使前面做得，它定不肯已；所谓『不得已而安之命』者也。此固贤于世之贪冒无耻者，然实未能无求之之心也。圣人更不问命，只看义如何。贫富贵贱，惟义所在，谓安于所遇也。如颜子之安于陋巷，它那曾计较命如何。陶渊明说尽万千言语，说不要富贵，能忘贫贱，其实是大不能忘，它只是硬将这个抵拒将去。然使它做那世人之所为，它定不肯做，此其所以贤于人也。」或云：「看来，渊明终只是晋宋间人物。」曰：「不然。晋宋间人物，虽曰尚清高，然个个要官职，这边一面清谈，那边一面招权纳货。渊明却真个是能不要，此其所以高于晋宋人也。」或引伊川言「晋宋清谈，因东汉节义一激而至此」者。曰：「公且说，节义如何能激而为清谈？」或云：「节义之祸，在下者不知其所以然，思欲反之，所以一激而其变至此。」曰：「反之固是一说。然亦是东汉崇尚节义之时，便自有这个意思了。盖当时节义底人，便有傲睨一世，污浊朝廷之意。这意思便自有高视天下之心，少间便流入于清谈去。如皇甫规见雁门太守曰：『卿在雁门，食雁肉，作何味？』那时便自有这意思了。少间那节义清苦底意思，无人学得，只学得那虚骄之其弊必至于此。」
　　问「用舍行藏」。曰：「此有数节，最好仔细看。未说到用舍行藏处，且先看个『毋意、毋必』底意。此是甚底心？浑然是个天理。尹氏谓『命不足道』，此本未有此意，亦不可不知也。盖知命者，不得已之辞。人要做这事，及至做不得，则曰命，是心里犹不服他。若圣贤『用之则行，舍之则藏』，更不消得说命。到说『临事而惧，好谋而成』八字，虽用舍行藏地位远了，然就此地头看，也自好。某尝谓圣人之言，好如荷叶上水珠，颗颗圆。这『临事而惧』，便是戎慎恐惧底心。若有所恐惧，心惊胆畏，便不得了。孟子说：『禹恶旨酒，而好善言；汤立贤无方；文王望道而未之见；武王不泄迩，不忘远；周公思兼三王。』许多事，皆是圣人事，然有小大不同，如『恶旨酒』，乃是事之小者；『思兼三王』，乃是事之大者。然亦都是一个戒慎恐惧底心。人心多纵弛，便都放去。若是圣人行三军，这便是不易之法。非特行军如此，事事皆然。庄子庖丁解牛神妙，然每到族，心必怵然为之一动，然后解去。心动，便是惧处，岂是似醉人恣意胡乱做去！韩文斗鸡联句云：『一喷一醒然，再接再砺乃！』谓都困了，一以水喷之，则便醒。「一喷一醒』，所谓惧也。此是孟郊语，也说得好。」又问：「观此处，则夫子与颜子一般了。」曰：「到此地位，大节也同了。如孟子说伯夷伊尹与夫子『是则同』处。看伯夷伊尹与夫子，岂是一样人！但是此大节处同。若此处不同，则不足为圣人矣。」义刚录别出。
　　叔器说「用之则行」章。曰：「命，是有个必得底意；及不得，则委之于命。圣人只是『用之则行，舍之则藏』。如孟子所说『求之有道，得之有命』，此却是为中才发，圣人自是不论到这里。然此只是尹氏添此一脚，本文非有此意。『临事而惧，好谋而成』，比『用之则行，舍之则藏』，固是大相远；但这里面道理也自完具，无欠无剩。某尝说，圣人言语如荷叶上水珠子，一颗一颗圆。」叔器问：「颜子与圣人同否？」曰：「大节目也同。如孟子说伯夷伊尹孔子『得百里之地而君之，皆能以朝诸侯，有天下；行一不义，杀一不辜而得天下，皆不为也，是则同』。这便是大节目处皆同。若是这个不同时，便不唤做圣人了。只是纤细缜密论来，却有不同处。」又曰：「这一章，有四五节道理。」
　　子路说：「子行三军，则谁与？」虽无私意，然犹有固必之心。
　　「子行三军，则谁与？」宜作相与之「与」，非许与之之「与」。「好谋而成」，人固有好谋者；然疑贰不决，往往无成者多矣。孔子行三军，其所与共事者，必「临事而惧，好谋而成者也」。
　　亚夫问「子行三军，则谁与」。曰：「三军要勇，行三军者要谋。既好谋，然须要成事。盖人固有好谋而事不成者，却亦不济事。」时举因云：「谋在先，成在后。成非勇亦不能决。」曰：「然。」
　　「好谋而成」，既谋了，须是果决去做教成。若徒谋而不成，何益于事？所谓「作舍道旁，三年不成」者也。「临事而惧」，是临那事时，又须审一审。盖闲时已自思量都是了，都晓得了，到临事时又更审一审。这「惧」字，正如「安而后能虑」底「虑」字相似。又曰：「而今只是据本子看，说行三军是如此。试把数千人与公去行看，好皇恐！」
　　问：「『用之则行，舍之则藏』，窃意漆雕曾闵亦能之。」曰：「『舍之则藏』易，『用之则行』难。若开，用之未必能行也。圣人规模大，藏时不止藏他一身，煞藏了事。譬如大船有许多器具宝贝，撑去则许多物便都住了，众人便没许多力量。然圣人行藏，自是脱然无所系累。救世之心虽切，然得做便做，做不得便休。他人使有此，若未用时则切切于求行，舍之则未必便藏。耿直之向有书云：『三代礼乐制度尽在圣人，所以用之则有可行。』某谓此固其可行之具，但本领更全在无所系累处。有许大本领，则制度默化出来，都成好物，故在圣人则为事业。众人没那本领，虽尽得他礼乐制度，亦只如小屋收藏器具，窒塞都满，运转都不得。」砥。
　　问：「杨氏曰：『「乐则行之，忧则违之」，孔颜之所同；「天下文明」，则孔子而已矣。』其义如何？」曰：「龟山解经，常有个缠底病。如解『苗而不秀』章云：『「必有事焉，而勿正，勿忘，勿助长」，则苗斯秀，秀斯实矣。』初亦不晓其说，徐观之，乃是因『苗』字牵引上『揠苗』，又缠上『勿忘、勿助』耳。此章取易来如此比并，固亦可通。然于本旨无所发明，却外去生此议论。」集义。
　　富而可求章
　　读「富而可求」章，曰：「须要仔细看『富而可求也』一句。上面自是虚意。言『而可求』，便是富本不可求矣。」因举「君子赢得做君子，小人枉了做小人」之说，又云：「此章最见得圣人言语浑成底气象，须要识得。」
　　子在齐闻韶章
　　史记：「子在齐闻韶音，学之三月，不知肉味。」「三月」当作一点。盖是学韶乐三月耳，非三月之久不知肉味也。
　　夫子之心与韶乐相契，所以不知肉味，又有习之三月之说。
　　「子闻韶音，学之三月，不知肉味。『学之』一节，不知如何，今正好看其忘肉味处。这里便见得圣人之乐，如是之美；圣人之心，如是之诚。」又曰：「圣人闻韶，须是去学，不解得只恁休了；学之亦须数月方熟。三月，大约只是言其久，不是真个足头九十日，至九十一日便知肉味。想见韶乐之美，是能感动人，是能使人视端而行直。某尝谓，今世人有目不得见先王之礼，有耳不得闻先王之乐，此大不幸也！」
　　问：「孔子闻韶，学之三月，不知肉味。若常人如此，则是『心不在焉』；而圣人如此，何也？」曰：「此其所以为圣人也，公自思量看。」久之，又曰：「众人如此，则是溺于物欲之私；圣人则是诚一之至，心与理合，不自知其如此。」又问：「圣人存心如此之切，所以至于忘味。」曰：「也不是存心之切，恁地又说坏了圣人。它亦何尝切切然存心，要去理会这事。只是心自与那道理契合，只觉得那个好，自然如此耳。」
　　吴伯英问：「孔子闻韶，学之三月，不知肉味。圣人殆亦固滞不化，当食之时，又不免『心不在焉』之病，若何？」曰：「『主一无适』，是学者之功。圣人行事，不可以此求之也。更是舜之乐尽善尽美，而孔子闻之，深有所契于心者，所谓『得志行乎中国，若合符节』，是以学之三月，而不自知其忘味也。」建别录见下。
　　吴伯英问：「『心不在焉，则食而不知其味』，是心不得其正也。然夫子闻韶，何故三月不知肉味？」曰：「也有时如此。所思之事大，而饮食不足以夺其志也。且如『发愤忘食』，『吾尝终日不食』，皆非常事。以其所愤所思之大，自不能忘也。」
　　先生尝读他传云：「孔子居齐，闻韶音，见齐国之人亦皆视端而形耸，盖正音所感如此。」
　　石丈问：「齐何以有韶？」曰：「人说公子完带来，亦有甚据？」淳问：「伊川以『三月不知肉味』为圣人滞于物。今添『学之』二字，则此意便无妨否？」曰：「是。」石丈引「三月」之证。曰：「不要理会『三月』字。须看韶是甚么音调，便使得人如此；孔子是如何闻之便恁地。须就舜之德、孔子之心处看。」集义。
　　问：「伊川疑『三月』即是『音』字，如何？」曰：「此处最要看他『不知肉味』处，最有意思。盖夫子知韶之美，一闻之，则感之至深，学之三月，故至于不知肉味。若道一闻之便三月不知肉味，恐无此道理，伊川疑得自是。但史记上有『学之』二字，伊川恐适不曾考到此耳。观此处须见得夫子之心与舜之心分明为一，感之至深，故尽心以学之，念念在此而自不能忘也。」
　　「『子在齐闻韶，学之三月，不知肉味』。上蔡只要说得泊然处，便有些庄老。某谓正好看圣人忘肉味处，始见圣人之心如是之诚，韶乐如是之美。」又举史记载孔子至齐，促从者行，曰：「韶乐作。」从者曰：「何以知之？」曰：「吾见童子视端而行直。」「虽是说得异，亦容有此理。」
　　冉有曰夫子为卫君乎章
　　论子贡问卫君事，曰：「若使子贡当时径问辄事，不唯夫子或不答；便做答时，亦不能如此详尽。若只问：『伯夷叔齐何人也？』曰：『古之贤人也。』亦未见分晓。所谓贤人，如『君子而不仁者有矣』，亦如何便见得出处一时皆当，岂无怨悔处？只再问『怨乎』？便见得子贡善问。才说道『求仁而得仁，又何怨』！便见得夷齐兄弟所处，无非天理；蒯辄父子所向，无非人欲。二者相去，奚啻[王武][王夫]、美玉，直截天渊矣！」
　　问：「子贡欲知为卫君，何故问夷齐？」曰：「一个是父子争国，一个是兄弟让国，此是，则彼非可知。」问：「何故又问『怨乎』？」曰：「此又审一审。所以夫子言『求仁得仁』，是就心上本原处说。凡让出于不得已，便有怨。夷齐之让，是合当恁地，乃天理之当然，又何怨！大纲卫君底固为不是，到此越见得卫君没道理。」又问：「子欲正名，是公子郢否？」曰：「此又是第二节事。第一节须先正辄父子之名。」问：「辄尚在，则如何正？」曰：「上有天子，下有方伯，它不当立，如何不正！」
　　「『夫子为卫君乎？』若只言以子拒父，自不须疑而问。今冉子疑夫子为卫君者，以常法言之，则卫公辄亦于义当立者也。以辄当立，故疑夫子必助之。『求仁而得仁』，此只是不伤其本心而已。若伯夷叔齐，不让而于心终不安。人之心本仁，才伤着本心，则便是不仁矣。」
　　问：「子贡有『怨乎』之问，何也？」曰：「夫子谓夷齐是贤人。恐贤者亦有过之者，于是问以决之，看这事是义理合如此否。如其不必让而让之，则未必无怨悔之心矣。夫子告以『求仁而得仁』者，谓是合恁地。若不恁地，是去仁而失仁矣。若卫君事，则大不然矣，子贡所以知其必不为也。」
　　夫子说：「古之贤人也。」贤人固有做得间不恰好处，便未知得夷齐之让是与不是。若是，不必逊，则终未免有怨悔；若有怨悔，则让便未得为是。如此，则未见得夫子不为辄。所以更问「怨乎」。夫子说：「求仁而得仁，又何怨？」恁地便是要让，让方是合这道理。既是以让为合理，则始知夫子之不为辄。
　　只「伯夷叔齐古之贤人也」一句，便可知得夫子不为卫君矣。何故更要问「怨乎」这一句？却煞有说话。子贡也是会问。
　　安卿以书问夷齐，辩论甚悉。曰：「大概是如此。但更于『求仁而得仁』上看。」道夫问：「『安』字，莫便是此意否？」曰：「然。但见他说得来不大段紧切，故教他更于此上看。」曰：「伯夷不敢安嫡长之分，以违君父之命；叔齐不敢从父兄之命，以乱嫡庶之义，这便是『求仁』。伯夷安于逃，叔齐安于让，而其心举无陧杌之虑，这便是『得仁』否？」曰：「然。卫君便是不能求仁耳。」
　　孔子论伯夷，谓：「求仁而得仁，又何怨？」司马迁作伯夷传，但见得伯夷满身是怨。苏子由伯夷论却好，只依孔子说。
　　问：「子贡『卫君』之问，与『去兵、去食』之问，皆非寻常问者所及，程子固常称之，而又曰：『孔门学者，独颜子为善问。』何也？」曰：「颜子之问，又须亲切。如此事在颜子，又自理会得，亦不必问也。」
　　问：「『夫子为卫君』章，程子所引谏伐事，或问论非此章答问本意，当矣。今集注全载其说，不删此语，何也？」曰：「谏伐而饿，固非此章本意；然亦是伯夷不怨底事，故程子同引来说。」集注。
　　子贡之问，意只主让国。谏伐之事，却在里面事。如圣人，却是泛说。
　　吴伯英问：「夷齐让国而去，一以父命为尊，一以天伦为重，要各得其本心之正，而尽乎天理之公矣。所谓『孤竹君』，当时或无中子之可立，则二子将奈何？」曰：「纵二子不立，则其宗社之有贤子弟，立之可也。」
　　或问：「伯夷叔齐之让，使无中子，则二子不成委先君之国而弃之！必有当立者。」曰：「伊川说，叔齐当立。看来立叔齐虽以父命，然终非正理，恐只当立伯夷。」或曰：「伯夷终不肯立，奈何？」曰：「若国有贤大臣，则必请于天子而立之，不问伯夷情愿矣。看来二子立得都不安。但以正理论之，则伯夷分数稍优耳。胡文定春秋解这一段也好，说吴季札让国事，圣人不取之，牵引四五事为证。所以经只书『吴子使札来聘』，此何异于楚子使椒来聘之事耶？但称名，则圣人贬之深矣云云。但近世说春秋皆太巧，不知果然否也。」
　　因说记录之难，如刘质夫记明道说，辄据位而拒父，则卫之臣子去之可也；辄去之而从父，则卫之臣子拒蒯瞶可也。是以蒯瞶为得罪于父，亦不当立也。后胡文定公引在春秋中说，如上句说却是，但下句却云辄去而从父，则卫之臣子当辅辄以拒蒯瞶，则是错了。后来胡致堂却说立郢为是，乃是救文定前说之错。至若杨文靖说此段，尤不可晓。文靖之意只欲破王元泽说『善兄弟之逊，必恶父子之争』，遂有此病。要之，元泽此二句自好也。」集义。
　　胡家说夷齐所为，全性命之理。若他人谓其全性命之理犹可，若谓夷齐要全性命之理，而后如此为之，此大害义理！「杀身成仁」，亦只是义当杀身，即是成仁。若为成仁而杀身，便只是利心。
　　饭疏食章
　　义刚说「乐在其中」一章。先生曰：「这有三十来个字，但看那个字是先。只『乐』字是先。他是先理会得那乐后，方见得『不义而富且贵，于我如浮云』。吕与叔数句说得好，非是有所见，如何道得到！」
　　问：「『乐亦在其中』，圣人何为如是之乐？」曰：「正要理会圣人之心如何得恁地。圣人之心更无些，子渣滓。故我之心淘来淘去，也要知圣人之心。」
　　「乐亦在其中」，此乐与贫富自不相干，是别有乐处。如气壮底人，遇热亦不怕，遇寒亦不怕。若气虚，则必为所动矣。
　　叔器说「乐在其中」，引「博文约礼」。曰：「颜子自是颜子乐，与夫子也不干事。这说得不相似。」
　　问：「或问谓：『夫子乐在其中，与颜子之不改者，又有间矣。』岂非谓颜子非乐于箪瓢，特不以是而改其心之所乐？至于夫子，则随所寓而乐存焉。一曰『不改』，一曰『亦在』，文意固自不同否？然程子则曰：『非乐疏食饮水也。虽疏食饮水，不能改其乐也。』却似无甚异于所以论颜子者。今集注乃载其说，何耶？」曰：「孔颜之乐亦不必分。『不改』，是从这头说入来；『在其中』，是从那头说出来。」集注。余见颜乐章。
　　问：「上蔡云：『义而得富得贵，犹如浮云，况不义乎！』」曰：「这是上蔡说得过当。此只说不义之富贵，视之如浮云，不以彼之轻，易吾之重。若义而得富贵，便是当得，如何掉脱得。如舜禹有天下，固说道『不与』，亦只恁地安处之。又如『所以长守贵也，所以长守富也』，义当得之，亦自当恁地保守。尧命舜云：『天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终！』岂是不要保守！」集义。
　　加我数年章
　　问「五十学易」一段。曰：「圣人学易，于天地万物之理，吉凶悔吝，进退存亡，皆见得尽，自然无差失。圣人说此数句，非是谩然且恁地说。圣人必是见得是如此，方如此说。」谦之。
　　文振问「五十以学易」。曰：「也只就卦爻上占考其理合如何。他书一事是一理，易却说得阔也。有底事说在里，未有底事也说在里。」又曰：「易须错综看，天下甚么事，无一不出于此。如善恶是非得失，以至于屈伸消长盛衰，看是甚事，都出于此。伏羲以前，不知如何占考。至伏羲将阴阳两个画卦以示人，使人于此占考吉凶祸福。一画为阳，二画为阴，一画为奇，二画为偶，遂为八卦；又错综为六十四卦，凡三百八十四爻。文王又为之彖、象以释其义，无非阴阳消长盛衰伸屈之理。圣人之所以学者，学此而已。把干卦一卦看，如：『干，元亨利贞。』人要做事，若占得干卦，干是纯阳；元者，大也；亨者，通也，其为事必大通。然而虽说大亨，若所为之事不合正道，则亦不得其亨。故虽云大亨，而又利于正。卦内六爻，都是如此。如说『潜龙勿用』，是自家未当出作之时，须是韬晦方始无咎。若于此而不能潜晦，必须有咎。又如上九云：『亢龙有悔。』若占得此爻，必须以亢满为戒。如这般处，最是易之大义。易之为书，大抵于盛满时致戒。盖阳气正长，必有消退之渐，自是理势如此。」又云：「当极盛之时，便须虑其亢。如当尧之时，须交付与舜。若不寻得个舜，便交付与他，则尧之后，天下事未可知。」又云：「康节所以见得透，看他说多以盛满为戒。如云：『饮酒爱微醺，不成使酩酊。』」又云：「康节多于消长之交看。」又云：「许多道理，本无不可知之数，惟是康节体得熟。只管体来体去，到得熟后，看是甚么事理，无不洞见。」
　　因学者问「学易无大过」章，曰：「易只有『阴阳』两字分奇偶。一画是阳，两画是阴，从此错综，推为六十四卦，三百八十四爻。后来文王却就画系之以辞。看来易元初只是画。」又曰：「天地只是一个阴，一个阳，把来错综。大抵阳则多吉，阴则多凶，吉为善，凶为恶。又看所处之位，逐爻看之，阳有时而凶，阴有时而吉。」又曰：「如他经，先因其事，方有其文。如书言尧舜禹成汤伊尹武王周公之事。因有许多事业，方说到那里；若无那事，亦不说到那里。易则是个空底物事，未有是事，预先说是理，故包括得尽许多道理。看人做甚事，皆撞着也。」又曰「『易，无思也，无为也。』易是个无情底物事，故『寂然不动』。占之者吉凶善恶随事着见，乃『感而遂通』。」又云：「易中多言『正』，如『利正』，『正吉』，『利永正』之类，皆是要人守正。」又云：「易如占得一爻，须是反观诸身，果尽得那道理否？如坤六二：『直方大，不习无不利。』须看自家能直，能方，能大，方能『不习无不利』。凡皆类此。」又曰：「所谓『大过』，如当潜而不潜，当见而不见，当飞而不飞，皆是」又曰：「干之一卦，纯乎阳，固是好。如『元亨利贞』，盖大亨之中，又须知利在正，非正则过矣。」又曰：「如坤之初六，须知履霜有坚冰之渐，要人恐惧修省。不知恐惧修省，便是易大概欲人恐惧修省。」又曰：「文王系辞，本只是与人占底书。至孔子作十翼，方说『君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。」又曰：「夫子读易，与常人不同。是他胸中洞见阴阳刚柔、吉凶消长、进退存亡之理。其赞易，即就胸中写出这个理。」
　　问：「『学易无大过』，圣人何以有过？」曰：「只是圣人不自足之意。圣人此般话，也如『道者三，我无能』，『圣仁吾岂敢』，不是圣人能如此，更谁能如此！程子谓『学易者无大过』，文势不然。此章『五十』字误。然章之大旨在『无大过』，不在『五十』上。」
　　问「五十以学易」章，先生举史记，云：「是时孔子年老，已及七十，欲赞易，故发此语。若作『五十以学易』，全无意思。」问：「孔子少年不学易，到老方学易乎？」曰：「作彖、象、文言以为十翼，不是方读易也。」问：「伊川以八索为过处，如何？」曰：「某不敢如此说。」
　　问：「伊川前一说，则大过在八索之类；后一说，则大过在弟子之学易者，俱未有定据。」曰：「史记『加』作『假』，古本『五十』作『卒』字。『加』、『假』声相近，『五十』与『卒』字相似，而并误也。此孔子系易之时，自谓『假我数年，卒以学易，可以无大过』者，为此自谦之辞，以教学者，深以见易之道无穷也。」
　　子所雅言章
　　问「子所雅言：诗、书、执礼」。曰：「古之为儒者，只是习诗书礼乐。言『执礼』，则乐在其中。如易则掌于太卜，春秋掌于史官，学者兼通之，不是正业。只这诗书，大而天道之精微，细而人事之曲折，无不在其中；礼则节文法度。圣人教人，亦只是许多事。」
　　「子所雅言：诗、书、执礼」，未常及易。夫子常所教人，只是如此，今人便先为一种玄妙之说。
　　「伊川云：『夫子雅素之言，止于如此。若「性与天道不可得而闻」者，则在「默而识之」。』不知性与天道，便于诗、书、执礼中求之乎？」曰：「语意不如此。观子贡说『夫子之言性与天道』，自是有说时节，但亦罕言之。」恭父云：「观子贡此处，固足以见子贡方闻性天道之妙。又如说：『天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？』这是大段警悟他处。」曰：「这般处是大段分晓。」又云：「若实能『默而识之』，则于『诗、书、执礼』上，自见得性与天道。若不实能默识得，虽圣人便说出，也晓不得。」贺孙问：「『执礼』，『执』字，恐当时自以『执』字目其礼，非夫子方为是言？」曰：「诗书，只是口说得底，惟礼要当执守，故孔子常说教人执礼。故云：『诗、书、执礼，皆雅言也。』不是当时自有此名。」集注。
　　叶公问孔子于子路章
　　「『发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。』圣人不是有所因为甚事了如此，只是意思有所愤发，便至于忘食；乐，便至于忘忧，至于不知老之将圣人不肯半上落下，直是做到底。虽是圣人若自贬下之辞，其实超诣，却非圣人做不得。愤，是感之极深；乐，是乐之极圣人不是胡乱说，是他真个有『发愤忘食，乐以忘忧』处。」次日再问。曰：「如今不必说是为甚发愤，或是有所感，只理会他忘食忘忧。发愤便至于忘食，乐便至于忘忧，便与闻韶不知肉味之意相似。」
　　「发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。」泛说若是谦辞。然圣人之为人，自有不可及处，直要做到底，不做个半间不界底人。非是有所因，真个或有所感，发愤而至于忘食，所乐之至而忘忧。盖有不知其然，而不自知其老之将至也。又如「好古敏以求之」，自是谦辞。「学不厌，教不倦」，亦是谦辞。当时如公西华子贡自能窥测圣人不可及处。盖圣人处己之谦若平易，而其所以不可及者亦在其中矣。观圣人若甚慢，只是你赶他不上。[莹田-玉]录云：「子贡、公西华亦自看得破。」
　　问「发愤忘食，乐以忘忧」。曰：「圣人全体极至，没那不间不界底事。发愤便忘食，乐便忘忧，直恁地极大概圣人做事，如所谓『一棒一条痕，一掴一掌血』，直是恁地！」
　　问：「『发愤忘食』，未知圣人发愤是如何？」曰：「要知他发愤也不得。只是圣人做事超越众人，便做到极处，发愤便忘食，乐便忘忧。若他人，发愤未必能忘食，乐处未必能忘忧。圣人直是脱洒，私欲自是惹不着。这两句虽无甚利害，细看来，见得圣人超出乎万物之表！」
　　因说「发愤忘食，乐以忘忧」，曰：「观天地之运，昼夜寒暑，无须臾停。圣人为学，亦是从生至死，只是如此，无止法也。」
　　为学要刚毅果决，悠悠不济事。且如「发愤忘食，乐以忘忧」，是甚么样精神！甚么样骨力！因说胡季随。学蒙。
　　「其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔」，与「不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎」，二章固不出乎略无人欲、浑然天理之意。要各随其头面，看他意思如何。譬之皆金也，做盏时是一样，做钗时是一样。须是随其意思，见得分明方好。不然，亦只鹘突而已。「发愤忘食」，是发愤便能忘食；「乐以忘忧」，是乐便能忘忧，更无些小系累，无所不用其极，从这头便默到那头，但见义理之无穷，不知身世之可忧，岁月之有变也。众人纵如何发愤，也有些无紧要心在；虽如何乐，终有些系累在乎中。「不怨天，不尤人」，乐天安土，安于所遇，无一毫之私意。「下学上达」，是天人事理，洞然透彻，无一毫之间隔。圣人所谓上达，只是一举便都在此，非待下学后旋上达也。圣人便是天，人则不能如天。惟天无人许多病败，故独能知之。天非真有知识能知，但圣人有此理，天亦有此理，故其妙处独与之契合。释氏亦云：「惟佛与佛，乃能知之。」正此意也。
　　对叶公之问，见其事皆造极，脱然无所系累，但见义理无穷，不知岁月之有改。「莫我知」之叹，见其乐天安土，无入而不自得，天人事理，洞然无毫发之间。苟有一毫之私，则无以窥此境之妙，故曰：「知我者其天乎！」
　　「学者做得事不是，须是悔；悔了，便不要做始得。若悔了，第二番又做，是自不能立志，又干别人甚事？」因问：「集注有『未得则发愤忘食』之说。」曰：「圣人未必有未得之事，且如此说。若圣人便有这般事，是他便发愤做将去。学者当悔时，须是学圣人，始得。岂可自道我不似圣人，便休却！」集注。
　　叔器问：「『发愤忘食，乐以忘忧』，何以便见『全体至极，有非圣人不能及者』？」曰：「这样处也难说，可以意晓。但是见得圣人事事透彻，事事做到那极致处。」叔器问：「看圣贤说话，也须先识圣人是甚么样人，贤人是甚么样人，方见得他说得浅深。」曰：「夫子说『圣人、君子、善人、有恒』，等级甚分明。要见等级，只是孟子『六谓』之说。如『可欲之谓善』，便是那善人；如『充实之谓美』等，便皆是那贤人事；如『大而化之』以上，方是圣人事。」
　　问横渠「仲尼愤一发而至于圣」之说。曰：「圣人紧要处，自生知了。其积学者，却只是零碎事，如制度文为之类，其本领不在是。若张子之说，是圣人全靠学也。大抵如所谓『我非生而知之，好古敏以求之』，皆是移向下一等说以教人。亦是圣人看得地步广阔，自视犹有未十全满足处，所以其言如此。非全无事实，而但为此词也。」集义。
　　「发愤忘食」章，东坡云：「实言则不让，贬言则非实，故常略言之，而天下之美莫能加焉。」此说非不好，但如此，则是圣人已先计较，方为此说，似非圣人之意。圣人言语虽是平易，高深之理即便在这里。学者就中庸处看，便见得高明处。
　　我非生而知之者章
　　问：「『我非生而知之者，好古敏以求之者。』圣人之敏求，固止于礼乐名数。然其义理之精熟，亦敏求之乎？」曰：「不然。圣人于义理，合下便恁地。『固天纵之将圣，又多能也。』敏求，则多能之事耳。其义理完具，礼乐等事，便不学，也自有一副当，但力可及，故亦学之。若孟子于此等，也有学得底，也有不曾学得底，然亦自有一副当，但不似圣人学来尤密耳。」仲思问：「何以言之？」曰：「如班爵禄、井田、丧礼之类，只是说得大概。然亦是去古远，无可考处。但他大纲正，制度虽有不备处，亦不妨。」
　　「好古敏以求之」，圣人是生知而学者。然其所谓学，岂若常人之学也！「闻一知十」，不足以尽之。
　　子不语怪力乱神章
　　问：「『子不语怪、力、乱、神。』集注言：『鬼神之理，难明易惑，而实不外乎人事。』鬼神之理，在人事中如何见得？」曰：「鬼神只是二气之屈伸往来。就人事中言之，如福善祸淫，便可以见鬼神道理。论语中圣人不曾说此。」寓问：「如动静语默，亦是此理否？」曰：「固是。圣人全不曾说这话与人，这处无形无影，亦自难说。所谓『敬鬼神而远之』，只恁地说。」集注旧文。
　　三人行章
　　圣人之学，异夫常人之学。才略举其端，这里便无不昭彻。然毕竟是学。人若以自修为心，则举天下万物，凡有感乎前者，无非足以发吾义理之正。善者固可师，不善者这里便恐惧修省，恐落在里面去，是皆吾师也。
　　天生德于予章
　　读「天生德于予」一章，曰：「纔做圣人自反无愧说时，便小了圣人。须知道天生德于圣人，桓魋如何害得！故必其不能违天害己也。」
　　恭父问：「『必不能违天害己』，不知当时圣人见其事势不可害己，还以理度其不能害耶？」曰：「若以势论，则害圣人甚易，唯圣人自知其理有终不能害者。」
　　问：「『天生德于予，桓魋其如予何！』孔子既如此说了，却又微服而过宋者，乃是天理、人事之交尽否？」曰：「然。所谓『知命者不立乎岩墙之下』。若知命者，便立乎岩墙之下，也何害！却又不立。而今所谓知命者，只是舍命。」
　　魏问：「谢氏云：『圣人不敢必其不我害也。使其能为我害，亦天也。』是如何？」曰：「这说是圣人必其不能害己，如：『匡人其如予何！』皆是断然害圣人不得。圣人说出，自恁地直截。如说：『道之将行也与？命之；道之将废也与？命也。公伯寮其如命何！』这是未定之辞。如孟子说：『吾之不遇鲁侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉！』遇不遇，看天如何，亦是未定之辞。」
　　二三子以我为隐乎章
　　子善说：「『吾无隐乎尔』。此在弟子自见得如何。如颜子只见得『所立卓尔』，冉子自见得『力不足，中道而废』。圣人以学者不能自去用力，故以此警之。」曰：「要紧意思，都在『吾无行而不与三三子』处，须去仔细认圣人无不与三三子处在那里。时举录云：「须要看圣人如何是『无行不与二三子』处。」凡日用饮食居处之间，认得圣人是如何，自家今当如何。」或问：「乡党所得，亦足以见圣人之动静。」曰：「『与上大夫言，誾誾如也』之类，这亦可见。但夫子所以与二三子又不止此，须是实认得意思是如何。」
　　夫子尝言：「中人以下，不可以语上也」；而「言性与天道，则不可得而闻」。想是不曾得闻者疑其有隐。不知夫子之坐作语默，无不是这个道理。「风霆流形，庶物露生，无非教也」。圣人虽教人洒扫应对，这道理也在里面。
　　问：「伊川言：『圣人教人常俯就。若是掠下一着教人，是圣人有隐乎尔。』何也？」曰：「道有大小精粗。大者、精者，固道也；小者、粗者，亦道也。观中庸言『大哉圣人之道！洋洋乎发育万物，峻极于天』，此言道之大处；『优优大哉！礼仪三百，威仪三千』，是言道之小处。圣人教人，就其小者近者教人，便是俯就。然所谓大者精者，亦只在此，初无二致。要在学者下学上达，自见得耳，在我则初无所隐也。」
　　子以四教章
　　教人之道，自外约入向里去，故先文后行。而忠信者，又立行之方也。
　　子善说：「『文行忠信』，恐是教人之序，当先博以文，使之躬行，方教之忠信。」曰：「此是表里互说在这里，不是当学文修行时，不教之存忠信。在教人，当从外说入。」又云：「学者初来，须是先与他讲说。不然，是行个甚么？忠是甚物事？信是甚物事？到得为忠为信时，自是说不得。若平日讲说到忠信，且只是文。到得尽此忠信二节，全在学者自去做。如讲说如何是孝，如何是弟，这都只是文。去行其所谓孝，所谓弟，方始是实事。」
　　「文行忠信」，如说事亲是如此，事兄是如此，虽是行之事，也只是说话在。须是自家体此而行之，方是行；蕴之于心无一毫不实处，方是忠信。可传者只是这文。若『行、忠、信』，乃是在人自用力始得。虽然，若不理会得这个道理，不知是行个甚么，忠信个甚么，所以文为先。如『入孝，出弟，谨信，泛爱，亲仁』，非谓以前不可读书。以前亦教他读书，理会许多道理。但必尽得这个，恰好读书。」又曰：「到这里，却好读书。」
　　读「子以四教」，曰：「其初须是讲学。讲学既明，而后修于行。所行虽善，然更须反之于心，无一毫不实处，乃是忠信。」
　　「文行忠信」。教不以文，无由入。说与事理之类，便是文。小学六艺，皆文也。
　　「子以四教」。且如小学，子能食食，教以右手；能言，教之男唯女俞。是先教他做个伎俩，这都是行底事。而后教他识义理。
　　问：「『文行忠信』，恐是『博文约礼』之意？」曰：「然。忠信只是约礼之实。」
　　问：「行是就身上说，忠信是就心上说否？」曰：「是。」
　　问：「『文行为先，忠信为次』之说如何？」曰：「世上也自有初间难晓底人，便把忠信与说，又教如何理会！也须且教读书，渐渐压伏这个身心教定，方可与说。」问：「『行有余力，则以学文』，是如何？」曰：「读书最不要如此比并。如上说怕人卒急难理会，须先将文开发他，如诗书礼乐，射御书数，都是文，这自与说务本意不同。」
　　先生因或者讲「子以四教」，问何以有四者之序。或者既对，先生曰：「文便是穷理，岂可不见之于行。然既行矣，又恐行之有未诚实，故又教之以忠信也。所以伊川言以忠信为本，盖非忠信，则所行不成故耳。」因问：「『行有余力，则以学文』，何也？」曰：「彼将教子弟，而使之知大概也，此则教学者深切用工也。」问：「然则彼正合小学之事欤？」曰：「然。」
　　或问：「此章是先文而后行。『行有余力，则以学文』，是先行而后文。何以不同？」曰：「『文行忠信』，是从外做向内；『则以学文』，是从内做向外。圣人言此类者，多要人逐处自识得。」铢因问：「中庸末章自『衣锦』说至『无声无臭』，是从外做向内；首章自『天命之性』说至『万物育』，是从内做向外。」曰：「不特此也。『惟天下聪明睿知』，说到『溥博渊泉』，是从内说向外；『惟天下至诚，经纶天下之大经』，至『肫肫其仁』，『聪明圣智达天德』，是从外说向内。圣人发明内外本末，小大巨细，无不周遍，学者当随事用力也。」
　　圣人吾不得而见之章
　　圣人也只是这个道理。但是他理会得烂熟后，似较圣样，其实只是这道理。君子是事事做得去，所谓「君子不器」。善人则又不及君子，只是知得有善有恶，肯为善而不肯为恶耳。有常者又不及善人，只是较依本分。
　　问：「善人是资质大故粹美，其心常在于善道，所以自不至于有恶。有常者，则是个确实底人否？」曰：「是。有常底也不到事事做得是；只是有志于善，而不肯为恶耳。善人则从来恁地好，事事依本分。但人多等级。善人虽是资质好，虽是无恶，然『不践迹，亦不入于室』。缘不甚晓得道理，不可以到圣人，只是恁地便住了。」
　　善人是资质自好底人，要做好事，而自然无恶者也。有恒，则只是把捉得定，又未到善人自然好处在。善人，正如上文所谓圣人；有恒，正如所谓君子。然而善人、有恒者，皆未知学问者也。
　　问善人、有恒者之别。曰：「善人已无恶，但不入道。有恒者惟守恒分而已。论语中此等皆泛问，非切于日用之急者。此等皆置之后面，前面自有紧切处。若紧切处通，余处自理会得。」
　　窦问：「『善人有恒』一章，有恒者之去圣人，高下固悬绝矣。然未有不自有恒而能至于圣人者。天下事大概既是有恒，方做得成。尝观分水岭之水，其初甚微；行一两日，流渐大；至到建阳，遂成大溪。看来为学亦是有恒方可至于圣人。」曰：「最是古人断机，譬喻最切。缘是断时易，接时难，一断了，便不可接。」
　　吴伯英解「亡而为有」章。曰：「正谓此皆虚夸之事，不可以久，是以不能常，非谓此便是无常也。」
　　问：「『亡而为有』等，与『难乎有恒矣』不相似。」曰：「盖如此则不实矣。只是外面虚张做，安能有常乎！」
　　「亡而为有，虚而为盈，约而为泰」，此是说无恒以前事。若是以亡为有，以虚为盈，以约为泰，则不能常。谓如我穷约，却欲作富底举止，纵然时暂做得，将来无时又做不要，如此便是无常。亡对有而言，是全无。虚是有，但少。约是就用度上说。」
　　问「难乎有恒矣」。曰：「这不是说他无常。只是这人恁地有头无尾了，是难乎有常矣，是不会有常。卓录云：「此等人不可谓有常之人矣。」言此三病皆受于无常之前。」又曰：「如说『居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉』！不是不去观他，又不是不足观。只为他根源都不是了，更把甚么去观他！重在『以』字上。」又云：「将甚底物事去看他居上宽，为礼敬，临丧哀？就里面方可看他个深浅过不及。卓录云：「如有其宽，有其敬，有其哀时，即观其深浅当否如何。今既无此，则吾复以何者而观之！言更不可观之矣。」他都无这个了，更将何以观之！如考试一般，若文字平平，尚可就中看好恶。若文理纰缪，更将甚么去考得。论语如此处多。今人都只粗浅滚说过，也自说得，只是圣人本意不如此。只是看得熟了，少间自分别得出。」卓录少异。
　　盖有不知而作之者章
　　杨问：「『不知而作』，作是述作？或只是凡所作事？」曰：「只是作事。」又问：「『多闻，择其善者而从之，多见而识之』，不知可以作『多闻而识之，多见，择其善者而从之』，得否？」曰：「闻、见大略争不多。较所闻毕竟多。闻须别识善恶而从。见则见得此为是，彼为非，则当识之，他日行去不差也。」
　　或问此章之义。曰：「闻是闻前言往行，见是见目今所为。闻之，须要择其善者而从之，必有得于己。不是闻详见略，亦不是闻浅见深，不须如此分『闻、见』字。」
　　问多闻多见之别。曰：「闻，是都闻得好说话了。从之，是又择其尤善者而从之。见，只是泛泛见得，虽未必便都从他，然也着记他终始首尾得失。」
　　多闻，已闻得好话了，故从中又拣择。多见，只是平日见底事，都且记放这里。
　　「多见而识之」。见，又较切实。
　　多见，姑且识之。如没要紧底语言文字，谩与他识在，不识也没要紧。要紧却在「多闻，择善而从之」。如今人却只要多识，却无择善一着。因坐客杂记而言。
　　读「多闻择其善者而从之」章，云：「闻、见亦是互相发明。」此下见「干禄」章。
　　问「多闻」。曰：「闻，只是闻人说底，己亦未理会得。」问：「知，有闻见之知否？」曰：「知，只是一样知，但有真不真，争这些子，不是后来又别有一项知。所知亦只是这个事，如君止于仁，臣止于敬之类。人都知得此，只后来便是真知。」
　　问：「『择善而从之』，是已知否？」曰：「未择时则未辨善恶，择了则善恶别矣。譬如一般物，好恶来杂在此，须是择出那好底，择去那恶底。择来择去，则自见得好恶矣。」
　　「知之次也」，知以心言。得于闻见者次之。
　　问：「多闻多见，不同如何？」曰：「闻是耳闻，见是目见。」问：「『多闻，择其善者而从之』，多见如何不择？吕氏说『闻愈于见，从愈于识，知愈于从』，如何？」曰：「多闻，便有所当行，故择而行之。多见虽切，然未必当行，姑识在。」
　　仁远乎哉章
　　人之为学也是难。若不从文字上做工夫，又茫然不知下手处。若是字字而求，句句而论，而不于身心上着切体认，则又无所益。且如说：「我欲仁，斯仁至矣！」何故孔门许多弟子，圣人竟不曾以仁许之？虽以颜子之贤，而尚或违于三月之后，而圣人乃曰：「我欲斯至！」盍亦于日用体验我若欲仁，其心如何？仁之至，其意又如何？又如说非礼勿视听言动，盍亦每事省察，何者为礼？何者为非礼？而吾又何以能勿视勿听？若每日如此读书，庶几看得道理自我心而得，不为徒言也。
　　或问「我欲仁，斯仁至矣」。曰：「凡人读书，只去究一两字，学所以不进。若要除却这个道理，又空读书。须把自身来体取，做得去，方是无疑。若做不去，须要讲论。且如欲仁斯仁至，如何恁地易？至于颜子『三月不违仁』，又如何其余更不及此？又怎生得恁地难？论语似此有三四处。读论语，须是恁地看，方得。」
　　吴伯英讲「我欲仁，斯仁至矣」。因引「有能一日用其力于仁矣乎」以证之。且曰：「如先生固尝注曰：『仁本固有，欲之则志之所至，气亦至焉。』」先生曰：「固是。但是解『一日用力』而引此言，则是说进数步。今公言『欲仁仁至』，而引前言，则是放退数步地也。」以此观先生说经，大率如此。
　　因正淳说「我欲仁，斯仁至矣」。曰：「今人非不知利禄之不可求，求之必不可得，及至得底，皆是非用力所然而有至终身求之而不止者。如何得人皆欲仁！所以后来圣贤不出，尽是庸凡，便是无肯欲仁者。如何得个道理，使人皆好仁？所以孔子谓：『吾未见好仁者。』所谓『好德如好色』，须是真个好德如好色时方可。如今须是自于这里着意思量道：『如何不欲仁，却欲利禄？如何不好德，却只好色？』于此猛省，恐有个道理。」
　　问「我欲仁」。曰：「才欲，便是仁在这里。胡子知言上或问『放心如何求』，胡子说一大段，某说都不消恁地。如孟子以鸡犬知求为喻，固是。但鸡犬有时出去，被人打杀煮吃了，也求不得。又其求时，也须遣人去求。这个心，则所系至大，而不可不求，求之易得，而又必得。盖人心只是有个出入，不出则入，出乎此，则入乎彼。只是出去时，人都不知不觉。才觉得此心放，便是归在这里了。如戒慎恐惧，才恁地，便是心在这里了。」又问：「程子『以心使心』，如何？」曰：「只是一个心，被他说得来却似有两个。子细看来，只是这一个心。」
　　陈司败问昭公章
　　问：「昭公娶同姓之事，若天王举法，则如何断？」曰：「此非昭公故为之也。当时吴盛强，中国无伯主。以齐景公，犹云：『既不能令，又不受命！』『涕出而女于吴。』若昭公亦是藉其势，不得已之故，非贪其色而然也。天子举法，则罪固不免，亦须原情自有处置。况不曰『孟姬』，而曰『吴孟子』，则昭公亦已自知其非矣。」
　　子与人歌而善章
　　「子与人歌而善，必使反之，而后和之」。今世间人与那人说话，那人正说得好，自家便从中截断，如云已自理会得，不消说之类。以此类看，圣人是甚气象！与人歌，且教他自歌一终了，方令再歌而后和之。不于其初歌便和，恐混杂他，不尽其意。此见圣人与人为善。
　　若不待其反而后和，则他有善亦不得而知。今必使之反之而后和之，便是圣人不掩人善处。
　　集注说「子与人歌」，「不掩人善」，盖他歌既善，使他复歌，圣人未遽和以搀杂之。如今人见人说得一话好，未待人了，便将话来搀他底，则是掩善。
　　问：「伊川云：『歌必全章，与「割不正不食」同意。』如何？」曰：「是直候歌者彻章，然后再从头和之，不是半中间便和。恐是此意。」
　　文莫吾犹人也章
　　「文，莫吾犹人也」。莫是疑辞，犹今人云：「莫是如此否？」言文则吾与人一般，如云「听讼，吾犹人也」。若「躬行君子，则吾未之有得」，此与「君子之道四，丘未能一焉」之意同。
　　若圣与仁章
　　夫子固多谦辞，到得说「抑为之不厌，诲人不倦」，公西华便识得。所以有「正唯弟子不能学也」之说，便说道圣人有不让处。
　　其它人为之，诲人不能无厌倦时；惟圣人则不厌、不倦。「正唯弟子不能学也」，言正是弟子不能学处。这若不是公西华亲曾去做来，亲见是恁地，如何解恁地说！
　　「为之不厌，诲人不倦」，他也不曾说是仁圣。但为之，毕竟是为个甚么？诲人，毕竟是以甚么物事诲人？这便知得是：为之是为仁圣之道，诲之是以仁圣之道诲人。
　　仁之与圣所以异者：「大而化之之谓圣」；若大而未化之，只可谓之仁。此其所以异。
　　子疾病章
　　读此章，曰：「在臣子则可，在我则不可。圣人也知有此理，故但言我不用祷，而亦不责子路之非也。」
　　「『子路请祷。子曰：「有诸？」』要知子路所以请祷之意是如何，审一审，看他意思着落，再说来，却转动不得，方好说与他。」或问：「有祷之理否？」曰：「子路说『祷尔于上下神祇』，便是有此理。子路若要祷，但在我不用祷耳。」
　　或问子路请祷处。曰：「子路若不当请，圣人何不直拒之，乃问『有诸』，何也？」立之对云：「圣人不直拒子路，故必问之，而后以为无所事祷。」曰：「不然。盖夫子疑子路祷之非正，故以『有诸』叩之。及子路举诔，圣人知非淫祀，乃云，我无所事祷。」
　　「子路请祷。子曰：『有诸？』」圣人不直截截他，待子路说了，然后从容和缓答他。今人才到请祷处便截了，圣人皆不如此。「必使反之，而后和之」，亦然。
　　病而祷，古亦有此理，但子路不当请之于夫子。其曰：「丘之祷久矣！」注云：「孔子素行合于神明。」是也。伊川云：「无过可悔，无善可迁。」此是解「素行合于神明」一句。
　　叔器问：「『子路请祷』，注下是两个意思模样。」曰：「是。但士丧礼那意却只是个小意思。」良久，云：「圣人便是仔细。若其它人，便须叫唤骂詈，圣人却问『有诸』，待他更说，却云是『祷久矣』。这如『与人歌而善，必反之而后和之』样。却不是他心里要恁仔细，圣人自是恁地仔细，不恁地失枝落节，大步跳过去说。」
　　问：「疾病而祷，古人固行之矣。然自典礼之亡，世既莫知所当致祷之所，缁黄巫觋始以其说诬民惑众，而淫祀日繁。今欲一切屏绝，则于君父之疾，无所用力之际，不一致祷，在臣子之心必有慊然不足者。欲姑随世俗而勉焉为之，然吾心既不以为然，亦必不能于此自致其诚，况于以所贱事君亲欤！然则如之何而可？」曰：「今自是无所可祷。如仪礼五祀，今人寻常皆不曾祀。又寻常动是越祭，于小小神物，必以为祭之无益。某向为郡祷旱时，如旧例醮祭之类，皆尝至诚为之。但才见张天师，心下便不信了。」
　　奢则不孙章
　　或问「奢则不孙」。曰：「才奢，便是不孙，他自是不戢敛也。公且看奢底人意思，俭底人意思。那奢底人便有骄敖底意思，须必至于过度僭上而后已。然却又是一节在。」
　　问：「奢非止谓僭礼犯上之事，只是有夸张侈大之意，便是否？」曰：「是。」
　　君子坦荡荡章
　　「君子坦荡荡」，只是意诚，「心广体胖」耳。
　　子温而厉章
　　「『子温而厉，威而不猛，恭而安』。须看厉，便自有威底意思；不猛，便自有温底意思。大抵曰温』，曰『威』，曰『恭』，三字是主；曰『厉』，曰『不猛』，曰『安』，是带说。上下二句易理会。诸公且看圣人威底气象是如何。」久之，云：「圣人德盛，自然尊严。」又云：「谢氏以此说夷惠过处，颇是。」
　　叔器说「子温而厉」章。曰：「此虽是说圣人之德容自然如此，然学者也当如此举偏而补弊。盖自舜之命夔已如此，而皋陶陈九德亦然，不可不知。」
　　问：「『子温而厉』一章，是总言圣人容貌，乡党是逐事上说否？」曰：「然。此是就大体上看圣人。」
　　问：「张子云：『十五年学个「恭而安」不成。』」曰：「『恭而安』，如何学得成？安便不恭，恭便不安，这个使力不得，是圣人养成底事。颜子若是延得几年，便是圣人。不是到此更用着力，只是养底工夫了。颜子工夫至到，只是少养。如炼丹火气已足，更不添火，只以暖气养教成就耳。」
　　魏问：「横渠言：『十五年学「恭而安」不成。』明道曰：『可知是学不成，有多少病在。』莫是如伊川说：「若不知得，只是觑却尧学他行事，无尧许多聪明睿智，怎生得似他动容周旋中礼？』」曰：「也是如此，更有多少病在。」良久，曰：「人便是被气质局定。变得些子了，又更有些子；变得些子了，又更有些子。」又云：「圣人发愤便忘食，乐便忘忧，直是一刀两段，千了百当！圣人固不在说。但颜子得圣人说一句，直是倾肠倒肚，便都了，更无许多廉纤缠扰，丝来线去。」问：「横渠只是硬把捉，故不安否？」曰：「他只是学个恭，自验见不曾熟。不是学个恭，又学个安。」
   

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