蒙古族人民的图腾文化

图腾文化是世界上所有民族或部落在一定历史阶段上普遍存在过的文化现象，蒙古原始人群也是如此。蒙古族图腾文化丛遗存虽然不像世界上有的民族那样五光十色，遍及各地，但也不是绝无仅有，岩画、古籍、史诗、游记，特别是代代相传的民间口头作品中留有不少图腾文化的遗迹。如前所述，蒙古人所崇拜的图腾有狼、鹿、熊、芒牛、鹰、天鹅、树木等等。

狼、鹿图腾崇拜

《蒙古秘史》开篇第一句话这样写道："成吉思合罕的祖先是承受天命而生的孛儿帖赤那和妻子豁埃马兰勒一同过腾汲思海来至斡难河源头的不儿罕山前住下，生子名巴塔赤罕。"①我们认为这是一则流传久远而被记录下来的图腾神话。虽然这句话难以成为生动的神话故事，但在1382年(明洪武十五年)，火原洁与马沙茹黑按蒙古语原音用汉字拼写音译时，对"孛儿帖赤那"一词特旁注"苍色狼"，"豁埃马兰勒"一词特旁注"惨白色鹿"，此举恐不是随意而为。因为《蒙古秘史》中不少具有各种野兽含意的人名，在旁注中均以"名"或"人名"来代替，而偏偏将这两个词的实际所指的动物明白无误地译写标明，说明他们是出于对这句话内涵的深刻理解所作出的注解，而不是一般地泛指人名。所以这句看来极其简短的话语却深深刻印着蒙古先民在图腾文化时期有过狼、鹿图腾崇拜。从这句话分析，存在天命观，又以父系推算，可能是父权时代定型的神话传说。虽然狼如何成为他们的始祖父，鹿何以成为他们的始祖母，具体细节早已遗忘，然而狼、鹿两个氏族联姻以及从很远的地方迁徙而来的影像仍然流传下来。这里所说的渡腾汲思海迁徙而来，可能不是指一般的迁徙，而是指这两个有联姻关系的氏族有过长期发展而逐步向外扩展的历史痕迹。

蒙古古老而生动的狼、鹿图腾神话虽然难以寻觅，但从北方民族史、蒙古历史典籍中的有关记载，从蒙古萨满的神低观念表现中仍可推定蒙古先民确实存在过狼图腾、鹿图腾崇拜。狼图腾崇拜现象几乎为生息在北方草原上的先民所共有，不仅匈奴、突厥存在狼图腾崇拜，回鹘人也有过生动的狼神故事。说明在那蛮荒的北方草原，狼对于原始人群来说是非常可怕的野兽，它们往往集合成群，无论捕食或对付进犯之敌，都协同搏斗，凶猛而富有灵性。于是人们由恐惧而敬奉，把它们视作自己的亲属和同类，这就是狼图腾崇拜的萌生。按照与泰勒理论相联"平行论"的文化发展论观点看，任何两个不同的部族所处的生活环境大体相似时，他们的文化必然表现出同样的适应性。那么，同处于北方草原或森林地带的蒙古先民有过狼图腾崇拜便不值得奇怪了。

此点有历史典籍和口传作品可证。《蒙古源流》卷四记载："岁次丁亥三月十八日，兵行唐古诗之便，于杭爱之地方设围，汗以神机降旨云："今围中有一郭斡玛喇勒，有一布尔特克沁绰诺出此，二者毋杀。""郭斡玛喇勒"意为"草黄母鹿"，"布尔特克沁绰诺"意为"苍色狼"。成吉思汗在围猎中特降旨对这两种野兽要放生，可见是作为神兽加以爱护的。还有将帝王的生死与狼的命运相联系的传说。《多桑蒙古史》记云："有蒙古人告离阔台言：前夜伊斯兰教力士捕一狼，而此狼尽害其畜群。窝阔台以干巴里失购此狼，以羊一群赏来告之蒙古人，人以狼至，命释之，曰：'俾其以所经危险往告同辈，离此他适。'狼甫被释，猎犬群起啮杀之。窝阔台见之忧甚，入帐默久之，然后语左右曰："我疾日甚，欲放此狼生，冀天或增我寿。孰知其难逃定命，此事于我非吉兆也。'其后末久，此汗果死。"从这段故事分析，放狼生，天可增寿，说明狼是吉祥物，吉祥物被毁，必是凶兆， 自己的生命也难于久留人世。从这种把帝王的休数与狼的生死联系起来的看法，可窥视出远古崇拜狼的心理积淀虽已流逝久远，则还保留在后世人的观念之中。

狼养育幼儿长大成为伟人者，除北方民族史有记载外，蒙古民间也流传着狼童的传说。其故事如下：从前，一群猎人在克鲁伦河畔狩猎，发现一只母狼带领一个三四岁的男孩奔于荒野，猎人们赶走了狼，带回了男孩，不知他为何人所生，便起名为"沙鲁"。及其能言，沙鲁能听懂各种动物语言;及壮应征入伍，随成吉思汗征战。一次宿营，沙鲁听到狼嚎，便告诉头领有洪水之灾，必须易地扎营。果然夜间风雨交加，原营地被洪水淹没。从此，凡夜间宿营，头领问沙鲁便知吉凶。从上述历史记载和民间流传的狼童传说看，蒙古人存在着狼图腾崇拜的观念显而易见。

鹿，柔顺而善于奔驰，和美而具有神力，古代人自然对其产生祟拜之情，此点史书不乏记载。蒙古萨满认为鹿能显灵，可以驱魔镇邪。内蒙古巴尔虎、察哈尔、科尔沁等地区萨满巫师(博)所戴的帽子都用铁皮制成鹿角加以装饰，所用的青铜镜和法鼓也都刻画着鹿的形象，说明蒙古先民、特别是森林狩猎民曾以鹿为图腾神灵。所以"苍狼白鹿"这一对蒙古先民曾经起过巨大凝聚力的图腾神话，在《蒙古秘史》中被记载下来，弥足珍贵。从图腾制的发展来看，最古老的图腾是"原生态图腾"，每个氏族只有一个，而且是存在于他们周围环境的实有之物，如狼、鹿这样的图腾实体。"在两种生产(物质生产和人的自身繁衍)都不断有所发展的情状下，氏族之间必然发生冲突、和盟、交往、婚媾和混血。……血缘家庭受到极大冲击，终至瓦解。族外婚导致图腾崇拜发生变化，'准原生态图腾'应运而生。"准原生态图腾实际是氏族由单一图腾向母系图腾和父系图腾两峰对峙的过渡，开始后者不占重要位置，等到人们更重视父系图腾时，便迈入了原始社会后期，即父系氏族公社时期。"苍狼白鹿"双峰对峙而又以夫携妻的形式出现，可见是蒙古社会父系氏族公社时期存在的图腾形式。

熊图腾崇拜

"苍狼白鹿"在《蒙古秘史》中仅仅明确记载为乞颜，孛儿只斤氏的鼻祖，所以不代表所有蒙古各部的祖先图腾。在辽阔的北方，还有许多其他部族生息繁衍在这块土地上，他们都有各自所崇拜的图腾。如布里亚特人、达尔哈特人崇拜熊。布里亚特和达尔哈特人常用《dbege》 (祖先)、 《qairqan》 (神圣的)、《otog》(熊的另称)来称呼熊，将其看成是猛兽之王。在猎熊时，他们要遵循从古以来传承的"熊祭仪"，举行许多奇特的祭祀仪式。据传说有这样一则故事： "一个女人与一只熊相遇，并逐渐熟悉接近，后来这个女人生下了与熊相似的几个孩子，把孩子养大后，她又回到熊那里。临行前留下话：'三年内不要杀熊，那样做就等于杀死我'。但是孩子们还是违背了母亲的告诫，第三年头上杀死了一只熊，当剖开熊腹时，竞看到那女人的乳房在里面"。

熊崇拜不仅在布里亚特存在，其他地区也有类似现象。俄国学者，地理学家波，卡扎罗夫于十九世纪末在漠南蒙古地区旅行时，在青海记录了一则柴达木盆地的蒙古人把熊作为自己祖先的故事：有一个年轻的女人，名叫"灰腾"。一天她进入猛兽出没的夏赛义日山中，正在她深恐走入绝境而徘徊时，一个绿色的猛兽悄然出现在她附近，她见了大吃一惊，吓昏过去。这个野兽十分怜惜这个被吓坏了的女人，给她送来了食物，亲切地照顾她。不久，他们相互依恋，同居生活，生了一只熊。柴达木的蒙古人和藏族人都崇拜熊，称它"天狗"。

据调查，熊崇拜遗迹大量存在于北半球，布里亚特临近的北亚地区便存在着大量有关熊崇拜的遗存，其中包括在民间可以见到的"熊祭仪"和与熊有关的习俗禁忌。达尔哈特人在猎熊时遵循一套非常特殊的习俗和礼仪;比如，公熊四季均可捕猎，母熊则不然，要等到它生养了小熊，春天走出洞穴之后才开始捕猎。在洞穴捕杀熊时，首先要在洞口附近进行虔诚的祈祷，还要敲打火镰，向洞口抛三次火。获熊后，熊头在一定时间内不能剥皮，把头和两条前腿放置在特定的尊贵的位置上，向它祭把后才能剥皮煮熟，举"敬献熊头"(品尝)的仪式，品尝时，从村里最长者开始，依次让每家都吃到熊头肉，之后将熊头骨拿到野外，挂在树上。这类完成一系列"熊祭仪"的习俗并非布里亚特人、达尔哈特人所独有。据考查，在欧洲古芬兰的卡累利阿人、莱阿米人，亚洲的埃文基(通古斯)人、优卡吉尔人、鄂伦春人、鄂温克人都普遍存在着与此相近的熊崇拜习俗。

从以上介绍的资料看，虽然是熊崇拜遗迹的残存，但却反映了非常古老的图腾观念。比如直呼熊为祖父、父亲、祖先，这正是人们把熊看成与自己有血缘亲属关系的表现，所以才用相应的亲属称谓称呼它们，像亲属一样对待它们，这便是图腾亲属观念的反映，而且产生于图腾文化的早期。两则熊与妇女相交生子的神话传说，一方面说明人与熊有血缘关系，如生了几只小熊人，熊被杀后腹腔内有女人的乳房云云，反映了古人希望能像熊那样凶猛，甚至幻想变为熊，表现了人类早"恐惧创造神"的特征。另一方面，两则神话中的妇女是故事的主角，可能又与母系氏族社会的宗教生活有着渊源关系。柴达木的蒙古人称熊为"天狗"，令人费解，因为"天狗"和"天狼"实是同一性质的称谓，为何熊、狼相混?也许是这里的蒙古人在熊崇拜之前有过狼图腾崇拜，所以原来的图腾影像又转嫁到熊身上去了，因此可以推测为柴达木人的熊崇拜恐怕是后来出现的事象。

关于既崇拜熊，又猎食熊的习俗，在许多熊崇拜民族中存在。在远古若把某种动物作为图腾的话，其禁杀、禁食的禁忌行为是非常严格的。但是随着时代的演进、认识的转变、人口的增多，特别是熊这种动物普遍存在，利用价值又高，如果按古代的规矩照办，生活将会极其艰难，于是对熊的禁忌逐渐松弛下来，图腾禁忌产生演变，这便是猎熊、食熊的开始。布里亚特人这样做，其他北方所有山林民族几乎无不如此。其补救办法就是上述所说的一套熊祭议的实施。分吃熊头肉，似是古代原始人"图腾圣餐"习俗的遗留。弗洛伊德认为"图腾餐也许可说是人类最早的庆典仪式……。"斯·托卡列夫也指出："图腾圣餐"是广泛流行的'圣餐'仪式的原始形式。，在原始人看来，用图腾的血和肉作为圣餐，更能巩固他们与图腾的亲密关系。重新获得图腾的灵威。为此，有的民族还有一种过熊节的习俗，西伯利亚的吉利亚克人崇拜熊而又每年举行一次杀熊分食熊肉的节日便是一例，可见类似风俗都与图腾崇拜的宗教活动有关。

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