佛学文化—佛教常用词俗解

几乎所有接触到佛教的人都会说：佛教真是太高深了。是啊，佛教确实是高深，但佛教也有很浅很近的一面，就象山，山很高，但山脚下离我们是近的；就象海，海很深，但海岸边总是浅的。山很高，不可能高得连山脚下也没了；海很深，也不可能深得没有岸边了。登山渡海，关键是找到上山的路径，渡海的码头。从山脚下上山总是容易的，从码头上船总是容易的。如果有向导带路，最高最高的山，爬起来也是快的，最深最深的海，渡过去也是不成问题的；怕只怕，在中途迷失了方向，学佛修行也一样，如果有明师指导，成就起来还是很快的。比如登山遇到荆棘、悬崖，渡海遇到大风、暗礁。学佛是有点难，在没有明师可依的情况下，自己找些佛书看，遇到的第一个难关，就是文字关。因为佛书里很多名词是梵音直接音译过来的，比如佛、菩提、涅盘之类，看不懂。有些名词已经翻译成汉语，古人翻译的，那时候很容易懂，但过了上千年，词意可能发生变化，容易产生误解，比如空，了生脱死，六道轮回，世出世间，等等。这些文字关就象山路上的荆棘，水道上的暗礁，必须小心处理好。为了便于初学佛者对于基本教义的把握和体证，我选择了一些最常用的佛教词语，进行通俗的解释，希望对初学佛者有所帮助。

【空】

空，是佛教对世界一切事物的本性最简要的描述，是释迦世尊洞彻世界万物的结论。故《心经》开头就说：“观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如此。”

但社会上很多人都误解了佛教的“空”字。有人反问说：“我们每天吃的、穿的、用的，以及看到的一切，难道都是空的吗？”说这话的人也实在不动脑筋，难道我们佛教糊涂到连日常生活都搞不清楚吗？！我们说这墙是空的，难道我们不知道头撞上去会痛吗?!佛教所说的“空”，根本不是有人所认为的“不存在”的意思，也与社会上常听到的“人生到头一场空”的“空”字意思有别，“一场空”的“空”字，是得不到的意思。

佛教所说的“空”，是对世间事物变化过程的描述，准确的讲，是始终在变化、要毁坏的意思。佛教认为世上任何一种事物，都是由因缘和合而成，都是由其他事物变化而来，最后又变化为另外的事物。成、住、坏、空，是世上一切事物的本性，有生就有死，有成就有坏。佛教所说的“空”，是指事物的本性是空的，而不是指事物的外相空。比如我们的一辈子，父母亲生下我们时，佛法上说是四大五蕴和合而成，按科学说法，是由碳、氢、氧之类元素构成，然后长大成人，然后衰老，最后死亡，一切都是变化的，我们的一辈子也就是在这样的变化中过去了。正是在这个意思上，我们说人生是空的。所以佛法教导我们，做人不要执着，执着就苦，就起烦恼。但也不要因为认识到人生是空的，就悲观绝望，这就落入了顽空，这也是一种固执。一个人认识到人生的空苦，而又不落入顽空，确实需要智慧。如何获得这种智慧？这正是佛教所能解决的。通过学佛，修戒定慧三学，达到改变我们空苦人生的目的。

【妄想】

妄想是佛教最重要的问题之一，它和佛性一起，处于佛教体系的中心位置。当年释迦世尊在菩提树下睹明星悟道，到底悟到什么呢？我认为最关键的就是发现了妄想，发现妄想掩盖了佛性，是一切众生沉迷不悟、流转六道的原因。经上载，释迦世尊在菩提树下睹明星悟道时，这样说：“奇哉，奇哉，一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得，若离妄想，一切智，自然智，即得现前。”所以，我们学佛修行，要做的全部工作，就是打掉我们的妄想。妄想打掉了，佛性显现了，我们便成佛了。历史上佛教有几宗几派，只是打掉妄想的方法不同而已，比如说，我们禅宗通过参话头打掉妄想，净土宗通过念阿弥陀佛打掉妄想，天台宗通过数息止观打掉妄想，密宗通过三密相应打掉妄想，还有坐禅入定、修苦行，等等，等等，方法很多，释迦世尊还亲自为众生开设八万四千法门，但是目的只有一个：打掉妄想！

佛教认为：众生的妄想，分布在众生的八识之中。所谓八识，就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。按妄想分布的顺序来说，妄想熏染佛性，形成阿赖耶识，也就是我们常说的无明种子，开始具有分别心。发展到了末那识时，便形成了“我”见，“我”执。发展到意识，便开始要这要那，加上眼、耳、鼻、舌、身五识，于是开始造业，贪图五欲，然后烦恼痛苦随之而来。因此，我们学佛修行，要打掉妄想，就是要把八识田里的妄想，一个一个打掉。从眼、耳、鼻、舌，身五识开始打，一直打到阿赖耶识，全部打掉，只剩下佛性为止。我们平时说的修行果位，声闻四果呀，菩萨五十一地呀，实际上就是消除妄想的程度，这与我们小时候读书一样，学的知识越多，年级越高。不过修行相反，妄想越少，果位越高。

【了生脱死】

了生脱死，是我们学佛的目的。但不少人一听到“了生脱死”，就以为是长生不死，以为成佛就是成仙了，挺不错。实际上是错了。他们把佛教与道教搞混了。释迦世尊三十岁悟道，说法度众四十九年，最后还是走了。佛法认为，成、住、坏、空，是宇宙的基本法则，有生就有灭，有成就有坏。世间众生莫不如此，人也一样。佛法教导我们，不要执着，不要死死抱着这一辈子几十年不放。抱是抱不住的。我们应该首先看清楚我们抱的是什么东西，然后看看是否值得去抱，如果值得去抱，看看能不能抱住。如果不值得去抱，就别去抱它。众生愚痴，没看清是什么东西，瞎抱。

我们说了生脱死。所谓“了生”，不是让我们了结人生，去上吊自杀，而是让我们要明了人生，明了做人一辈子是怎么回事，明了做人的道理。佛法认为，世俗人生的一辈子，就是苦，苦是苦，乐也是苦。苦事总是伴随不去，乐事总是转瞬即逝。俗语说：世上没有不散的筵席。这是空苦。《涅盘经》上罗列了八种苦：生苦，老苦、病苦，死苦，爱别离苦，怨憎会苦，求不得苦，五阴炽盛苦。所以，世俗人生不值得执着，不值得去抱它一辈子。所谓“脱死”，不是说不死，如果人能够不死，我们就不用学佛法了。人无不死。但我们都怕死。佛法就是要我们不要怕死，第一，怕死没用；第二，确实不值得去怕死。一个人真的明了人生，不妄执生，他就不会怕死了。越妄执于生，就越怕死。“了生”与“脱死”，是有因果关系的。所以，“脱死”就是说我们不再被死所困扰，从死的捆缚里解脱出来。

我们明了世俗人生生死之后，就不会再执着。但我们不能因此自暴自弃，认为做人反正就这么回事，爱怎么过就怎么过，这不行的，用我们的话说，这是“空”。佛经上说，人身难得。世俗人生尽管没有意义，但一个人一辈子几十年时间，却是很珍贵的，我们通过学佛，通过努力修行，可以过上与世俗生活方式有别的另一种有意义的人生，那就是成佛。有人可能要说了，佛也是人么？是的，佛也是人，佛是觉悟了的人。所以经上说，众生是未觉的佛，佛是已觉的众生。切不要以为成佛以后，就是坐在大雄宝殿的莲花座上，香绕烟熏，万人朝拜。不是这样的。当年释迦本尊成佛以后，还是风里来雨里去，托钵游化一生。成佛以后，人还是那个人，只是他心理状态发生了根本变化，变得明亮宁静，没有任何困扰，生机勃勃，更有活力。

【随缘】

社会上许多人对佛法可能不了解，但对“随缘”二字肯定是说得烂熟，听得烂熟。问题是，绝大部分人都对“随缘”二字误解了，绝大部分使用“随缘”二字的场合，都用错了。人们都把“随缘”当“随便”来理解，来使用，比如有些事情自己不愿做，或者做不好，就说随缘罢。在这里，“随缘”就等同“随便”。那么，后果不堪设想，人们依此推论，和尚都是“随缘”的人，也就是随便的人，和尚一个一个是懒汉，是糊涂虫。有人甚至把“难得糊涂”与佛教扯到一起去。真是太离谱了。

大家都知道“因缘果报”。实际上，“因缘果报”和“六道轮回”是佛法的二大基础，如果说佛法是大厦，那么，“因缘果报”和“六道轮回”就是墙脚，是地基。一个学佛修行的人，如果还不能在信愿上坚信或者在理上把握“因缘果报”和“六道轮回”，而自称学佛已有多少心得，或达到何种境界，说他胡说八道有点重了，但绝对是假的；只有在信愿上坚信，或在理上把握了“因缘果报”和“六道轮回”，那么修行修起来就会自然得力，否则有劲也使不上。

一般说来，学佛修行的人，能在心愿上坚信“因缘果报”和“六道轮回”就行了。如果有心在理上把握，我希望大家请些佛经来读。这里只能非常简略地说一说。“因缘果报”和“六道轮回”是佛法对于宇宙和人生最根本的说明。佛法认为：世出世间万事万物，皆由因缘和合而成。因是原因，缘是条件，是助缘。比如，农民种麦，麦种是因，土地、阳光、雨水、农民管理等等是缘。又比如，我们做事情，我们起心动念是因，而环境条件是缘。因缘相遇起现行造业，最后结果。善因善果，恶因恶果，这就是报。当然，这一环的果，又是下一环的因，环环相续，无始无终。通俗地说，“因缘果报”就是事由人为，人生的苦乐，都自己造成的。所以，佛教与命定论不一样，佛教不相信算命那一套。关于“六道轮回”，放在后篇再谈。

从上面不难看出，我们平常说的“随缘”，决不是随便、无所谓之类，而实是我们学佛修行人在俗世立身处世的基本原则：要求我们随顺缘份，随顺社会环境的各种条件，去成就我们的道业。所以，我们也可以说，随缘，真是我们的处世波罗密，是佛法智慧在世间的体现。大家学佛，大家修戒定慧，若要试探大家的道行多深，境界多高，不用看什么几禅几定，也不用听什么念佛念得纯熟不纯熟，只要看看大家在俗世如何办事就知道了。一个学佛人，如果修行有所成就，他的智慧肯定有所开发，他对俗世事物肯定有所洞见，那么他在俗世办事能力肯定有很大提高。一个人学佛一辈子，学得满头雾水，什么事都不会干，他还要口口声声普渡众生，那不是被人笑话么？

在这里我特别强调一下：我们出家人学佛修行，不能老待在山里寺里。山里寺里，固然是我们成就法身的根本道场，但如果我们能做到心静不乱，我们的心身也是道场。我们自称大乘佛教，行菩萨道，那么，单靠坐、靠念，是成就不了佛教大业的。佛教大业是靠我们共同努力做出来的，想想释迦世尊，悟道以后，风里来，雨里去，托钵游化四十九年，做了多少事业。所以，我们不能关起门来学佛修行。六祖说：佛法在世间，不离世间觉。我们应该主动走进世间，走进众生的日常生活，只要我们随缘而行，依法而行，这本身就是修持功夫。我希望同修们能明白，佛教不避世；佛教如果避世，早就自取灭亡了。

【六道轮回】

六道轮回，是佛法最基本的内容，也是许多学佛人感到在理上较难把握，并容易产生误解的地方。六道，指天道、人道、修罗道、畜生道、饿鬼道和地狱道。说起人道、畜生道，大家可能会感到很熟悉，人道就是我们每天在大街上、商场里碰到的人世界，畜生道就是猪呀狗呀马呀鱼呀之类；而对于天道、修罗道、饿鬼道和地狱道，许多人的想象就开始不着边际了，想象我们日常生活的世界之外还有天上世界、修罗世界、饿鬼世界和地狱世界。有些人，尤其知识分子，又认为这些都是编出来的，是迷信的东西不可信。实际上，都错了。正确的理解应该是：六道，是凡人人生的六种境界而已，也简称凡夫六界。六道只表示凡人人生六种境界的心象，佛经上描述六道的具体事象，是比喻性质的，是为了方便人们理解体悟，不幸许多人著了事相、物相，执以为这个世界以外，还有其他物化世界。所有的六道，不在我们身外，都在我们心中。故华严经上说：“应观法界性，一切唯心造。”

所以，迷情众生沉溺在六道受苦，就是指，一个人如果起恶心恶行，他实际上就处在地狱道上；如果起贪心贪行，他就处在饿鬼道上；如果起痴心痴行，他就处在畜生道上；如果起嗔心嗔行，他就处在修罗道上；如果起戒心戒行，他就处于人道上；如果起善心善行，他就处在天道上。通俗地说，六道就是凡人的六种人品。在日常生活中，我们也经常看到有个别人，一看到好吃的东西马上现出贪婪的表情，吃起来狼吞虎咽，好象一辈子吃不饱一样，一看就是个饿鬼，尽管他长着个人模人样。还有一些恶人，即使在路上走，一看就知道他内心象地狱一样黑暗；那些谋财害命的恶人，就是在地狱道上行走的人。这些人不用等到来世投胎做牛做鬼下地，已经是现世现报了。而那些能管住自己的人，那些修十善的人，一眼就能看出心神安详，内心明亮，没有挂碍，那就是人道、天道了。

根据佛法，什么人处在什么道上，都是他自招的。一个人平时想些什么，做些什么，那他就是什么样的人。用我们六道的标准来衡量，我们就知道他处在什么道上。从因果角度说，一个人处在什么道上，是果；其因，是他的心行，是他心行所造的业。我们说六道轮回，就是指凡夫俗子脱不掉凡心凡行，不能超出六道轮回，一直在六道上流转。

佛法所说的“十法界”，包括“四圣法界”和“六凡法界”。“六凡法界”就是凡夫六道。“四圣法界”指声闻法界，缘觉法界，菩萨法界，佛法界。其中声闻法界和缘觉法界是小乘法界，菩萨法界和佛法界是大乘法界。“四圣法界”六界一样，也是心法界，而不是物法界，不可执物相。凡夫六道在世间，佛法也在世间，“四圣法界”也是世间。人可以成佛、常住极乐境界，也可以成饿鬼、堕地狱，全取决于人的心行之中。我们厌离六道苦趣，要学佛修行，就是要求我们脱掉凡心凡行，起圣心圣行，超凡入圣，而这一切又都离不开世间平常修行之中。所以，马祖道一禅师说：“平常心是道。”

【出世间】

很多初学佛的人，都对出世间充满各种各样幻想，有的甚至执着事相物相，以为出世间是在我们生活其中的物世界以外的另一个物世界。楼台殿阁，祥云缭绕，荷花遍地，不知道这些美好的辞句，是人们对于出世间的赞叹词。为什么有些人会对出世间充满各种各样离奇幻想，实在是他们旧习气使然，仍是妄想太重。即使是我们常说的世间，实际上也不是指我们日常生活的物世界，而是指凡夫凡心凡行的那种境。由于我们日常生活的世界已经是由凡夫凡心凡行充塞的世界，所以我们也把我们的日常生活世界称作世间。

现在不难明白，出世间在哪里？就在凡夫凡心凡行外面。出世间离我们远不远？说远也不远，就在我们的胡思乱想外边；说近也不近，我们的胡思乱想总是无边无际。出世间就在我们心中，世间亦在我们心中。超凡入圣，出世入世，都在我们心中。凡人圣人之别，不区别在外形相貌上，千万不要以为学佛成圣就怎么啦，就住大雄宝殿，坐莲花台，香烟缭绕，万人叩拜，或者形容相貌就变得稀奇古怪，挺吓唬人，这些都是想邪了。凡圣之别，只是一心之别，一念之别。别什么？凡人心乱，圣人心定。凡人做什么都心乱，想这想那，睡觉时心还乱，七梦八梦，打起坐来心更乱。而圣人内心干静得很，不管他手头上活多忙，从日出忙到日落，但他的内心始终不乱。佛经上所谓“涅?寂静”，并不是指木头人一样死气沉沉，而是指圣人内心已没有俗人那种乱哄哄、杂七杂八的东西。所以古代禅师也说，开悟成佛，“不改旧时人，只改旧时行履”。就是说，开悟成佛以后，人还是那个人，但是他的心变了，他的行为变了。他对世间一切事物都看穿了，做人非常明白，什么该做，什么不该做，一清二楚，他从世俗的日常烦恼困苦纠缠中解脱出来了。仅此而已，非常平常，这就是学佛成佛对于人生的益处。很多人都被佛吓住了，就象被当官的吓住了一样。这就错了。实际上对当官的也没什么好怕的，只要有心去奋斗，谁都可以当上官，成佛也一样，发心去成佛，也不会成不了佛的。归根到底说起来，是发心不够。浅尝辄止，半途而废，任何事都成就不了，不要说成佛。

学佛成佛难不难？对于不发心，或发心不够的人来说，当然难，就象考大学，对于不读书，或读书不用功的人，当然很难，但对于读书用心的人来说，考大学就不难，不是很多人都上了大学吗！学佛也一样。成佛又不是成给人家看的。有人总以为成佛是奇迹，而不理解成佛本是平常事。在他们眼里，成佛么，就应该怎么样怎么样，有三十二相呀，有八十种好呀，或者肉身不烂呀，有多少多少舍利呀，真是执迷不悟的妄想！即身成佛是人生境界上的成就。

所以我们学佛一定不要著相，著相是妄想的表现。修净土也一样，所谓净土，并不是说这个世界以外还有一个净土的物世界，不是这回事。净土就在我们心中。心净就是净土。我们所构想的一切佛国佛土，全在我们心中。万法唯心。我们平时说庄严佛土，并不是说哪儿有一个象花园一样的地方需要我们去浇花植树，而是说让我们清净我们每个人的内心。世界上每个人内心清净，那就是人间净土。

【开悟】

不少人一上来学佛，就一心想着开悟成佛，当然这也没有什么错，有人就说过：不想成佛的和尚不是好和尚。这句话大概是从法国拿破仑的“不想当将军的士兵不是好士兵”那句名言变过来的。我们也可以推广来说：不想开悟成佛的学佛者，不是合格的学佛者，为什么这样说？一个学佛者学佛而不想开悟成佛，怕自己不行，说明发心不够，起愿不够。所以，我也认为：既然学佛，就应该发大心，起宏愿，学佛就应该想着要开悟成佛。但是我们必须清楚，一心想着开悟成佛，本身又是一种凡夫贪执，凡夫妄想。有贪执有妄想就起烦恼。带着一身世俗习气的凡夫，才开始学佛，又增添一种贪执，一种妄想，一种烦恼。事实上确实这样。因为凡夫在世俗社会中生活，长期熏染的贪执习气和妄想习气，是无处不在，无时不在。学佛，正是要消除凡夫身上的贪执习气和妄想习气。而所谓的开悟成佛，正是没有贪执没有妄想的境界。

因此，一个刚发心学佛者，首先不要一心想着开悟成佛，而应该首先在消除贪执习气、妄想习气上下功夫。这是学佛最可靠的基础。基础越扎实，成就过程就越顺利。那么如何消除贪执习气、妄想习气？释迦世尊和历代诸大德根据世间众生根性，已经为我们开立了许许多多方便法门。在这许许多多方便法门中，我认为最基本的、应该人人共奉的大_法门是：以戒为师。历代有不少大德都把“戒”看得很重：诸恶莫做，众善奉行。作恶犯戒，有善不行也犯戒。这样解释非常全面，也非常切理。戒，不单指大家都很熟悉的“五戒”，“五戒”是基本大戒，只是一种粗疏的提法。以戒为师，就是要求学佛者在自己的日常生活中约束自己，严格要求自己，首先做一个道德高尚、对社会有益的世间善人，然后逐步成就佛道。我们的六祖慧能大师就说过：行正即是道。正是大力倡导“顿悟”法门的六祖，谆谆教导我们要重视世间道德修养：“心平何劳持戒，行直何用修禅。恩则孝养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木取火，淤泥定生红莲。”并留下传颂千古的名偈：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，犹如觅兔角。”近代太虚大师也说过类似的话：先做人，后成佛。实际上，佛教的所有法门，都具有止恶从善的效用，比如大家最熟悉不过的念佛、坐禅，甚至拜佛、诵经。念佛的时候，总不会同时去恶口伤人，那么，念佛就是净语。坐禅的时候，总不会同时去干坏事，那么，坐禅就是净行。拜佛、诵经的效用也一样。我做孩子时，母亲总说：“多拜佛，会聪明。”当时不理解，现在明白了，多拜一份佛，少一份妄念，就多了一份智慧。我们不能把获得智慧或者把开悟，想象成一次性的换脑子一样，这实是妄想。大智大慧就是由日常的小智小慧积累而成，这与滴水成海道理一样。当然，我们所说的小智小慧，不是指日上聪明，而是指消除妄念、恶行而产生的本性智慧显现。

很多人总以为，学佛就是坐禅、念佛，以及拜佛、诵经之类。这样理解学佛是有些偏的。我们都是世间人，世间人就离不开世间日常生活，我们每天都要吃、要穿、要住，在家学佛者还要养家。我们不能一学佛什么都不管，饿了张口就要有饭，冷了伸手就要有衣，那不是作恶吗？我本人就非常反对“行看流水坐看云，醒来有茶饥有饭”那种自私自利做法。我们决不能离开日常生活谈修行，离开日常生活谈修行，学佛就没了基础。可以说离开日常生活的修行，是没有基础的修行，是一种颠倒。我并且认为：不管出家在家，学佛者首先学会在日常生活中修行，在日常生活中持戒，去贪执，去妄念。这才是学佛大道，这才是学佛的平常道。学佛的好处，学佛的容易处，都在这里。我希望大家依此尽心量力而行，日积月久，功夫自见，佛道自成。一个人如果平时能做到在日常生活中积极地、忘我地工作，贡献社会，利益众生，实际上他就是菩萨住世。一个人能忘我地工作，他即证到无我实相，他的内心必无挂碍，必无烦恼。过去我们学雷锋，学他毫不利己，专门利人，一生做好事，不做坏事，我一直认为，雷锋就是菩萨转世。所以，我们学佛，一定要学会在日常生活中修行。不要以为，学佛就是打坐，就是念佛，就是拜佛、诵经。当然，学佛也需要打坐，需要念佛，需要拜佛、诵经。但必须知道，打坐、念佛、拜佛、诵经，只是我们学佛过程中的助行，这些助行法门，有助于我们日常修行，甚至强化我们日常修行。但不是日常可行的正行。学佛者如果把日常功夫都花在助行上，其修行基础不实，成就起来反而很慢。比如大家都很重视的打坐习定，实际上，打坐习定，不限于佛教，外道也打坐习定，象印度瑜珈外道、我国的道教。另外，与打坐习定效用类似的，还有默语戒，闭关，等等。总之，我认为，学佛者不宜执著于佛教的哪宗哪派，要根据自己的条件和生活习惯，来选择合适的助行法门；而日常生活中的正行，则是所有学佛者共修之法门。

很多人，尤其是读过禅宗《灯录》的人，对于开悟总是充满各种各样的想象，有些甚至是稀奇古怪的想象，以为开悟了，就怎么怎么了，驾五彩祥云升天啦，坐莲花台上受万人朝拜啦，不一而足，都是着了外相，仍是凡夫俗见，凡夫妄想。故《金刚经》云：若以色求我，以声音求我，是人行邪道，不能见如来。开悟对于凡夫来说，确实算是奇迹；而对于修行者来说，开悟则是平常事。人有各种各样根性，所以，悟也有各种各样悟法。有些人，如《灯录》所载，豁然顿悟，精神面貌一下子变了；而有些人，则由一次一次的小悟积累而成；而又有一些人，却是连续的慢慢的启悟，到最后自己悟了都没觉得。开悟事不能直求，需要机缘，更需实要日常坚实深厚的功夫积累。如果没有日常坚实深厚的修行功夫，开悟是不可想象的。学佛时，心眼不能老在开悟上打转，否则，非得神经病不可，参禅参神经病的人，时有所闻，其根本原因，就是没有日常修行功夫保证缘故。对于开悟事，我希望学佛者还是以平常心待之为好。

开悟了是否就是成佛了呢？不一定。这就取决于开悟者日常修行功德是否圆满。如果日常修行功德圆满，那么，一悟即至佛地。如果日常修行功德不够圆满，比如行小乘之道，那么，开悟只是见佛。根据佛经记载，我觉得早期佛教，即小乘佛教时期，包括释迦世尊，那时所谓的悟道，实际上只是见佛。见佛到成佛，还有很多路要走。比如，《楞严经》开头，就讲了释迦世尊“十大弟子”之一，释迦世尊堂弟，号称“多闻弟一”的阿难，栽倒在淫女摩伽罗手下的故事。象阿难这样道行的人，并长期跟在释迦世尊左右，尚有闪失的时候，我们就不难设想一般悟道的人。所以，开悟以后，并不是一劳永逸的事，不是鲤鱼跳龙门，也不是大学毕业拿学位，还需要一个调顺、巩固的过程，才能保证道行不退。佛是觉行同时圆满的人。释迦世尊悟道以后，还风里来，雨里去，托钵行化四十九年。如果没有这托钵行化的四十九年，释迦世尊也只是个自了汉已，甚至也没有后来轰轰烈烈的佛教事业。大乘佛教与小乘佛教区别的基本点，就在于是否注重日常生活中的修行功夫。大乘佛教一开始就在日常生活里修行，从“诸恶莫作、众善奉行”入道，基础功夫深厚扎实，一旦开悟，成果巩固，一般不会退转，不象有的修禅人，打坐几年了，总算有那么一点点定，可是一出定，走回日常生活，仍是一身旧习气。所以，我觉得，尤其在现在物质丰富、人心难定的时代，学佛者从日常生活中起修，比较稳当，容易成就，直接从日常伦理道德入手，反省自己，约束自己，保证修行一日，功夫长进一日。

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