《身心的安适—<菜根谭>生活法则》之二十

《身心的安适—菜根谭生活法则》之物我之问：世上只缘认得“我”字太真——找到我自己

前段时间有一个挺流行的小品，里面有几个带着嗲音的经典台词：“我的~~~我的~~~”，经常被人在各种场合抖包袱。

这台词恰如其分地说出了人们经常出现的一个心理——功劳是不是我的?财产是不是我的?感情是不是我的?称号是不是我的?如果不是我的，那就抓心挠肝，想尽办法要成为我的;一番苦心钻营、运筹操作之后，是我的了，可是又觉得“我”还是两手空空，莫名其妙的失落。

记得有一个故事，说衙役有一次负责押解和尚去某地。

此次押解事关重大，成功交差，衙役就能升官发财。

他老婆知道他健忘，就特意帮他编了一段顺口溜：“包袱、枷子、锁，雨伞、和尚、我”，叫他每时每刻都念叨。

这衙役很怕自己忘掉一样东西，毁掉光辉前程，于是一路上一直念啊念。

途中，他们来到客栈歇息。

和尚叫了一桌好菜好酒，说要犒劳犒劳衙役。

不大一会功夫，衙役就醉得一塌糊涂，趴在桌上呼呼大睡。

和尚趁机找来剃刀，给熟睡的衙役剃光了头，换上了僧袍。

又把枷子套在他脖子上，上了锁，然后溜之大吉。

衙役酒醒之后，嘴里还念叨着：“包袱、枷子、锁，雨伞、和尚、我”，包袱在、枷子在、锁在、雨伞在，和尚……他看看身上的僧袍，摸摸光溜溜的脑袋，“哦，和尚也在……那‘我’呢?‘我’上哪去啦?”这虽然是一则笑话，可是也说明把“我”字看得太重，很多时候不仅不会得到更多，反而可能连“我”自己都会弄丢。

《菜根谭》言：世上只缘认得“我”字太真，故多种种嗜好、种种烦恼。

前人云：“不复知有我，安知物为贵。

”又云：“知身不是我，烦恼更何侵。

”真破的之言也。

就是因为这世上的人把“我”字看得太重了，所以才会有那么多欲望、喜好，当然也会有那么多痛苦、烦恼。

古人说：“假如人们根本就不知道有个‘我’，不再把‘我’当成中心，那么自然就不会过多被外物左右。

”又说：“假如每个人都能明白自己不过是一个生命过客，一切都不是‘我’能掌握能拥有的，连身体都将最终化为乌有，那么世间还有什么烦恼能侵扰呢?”这些话就像箭射到靶子上一样，说到了人生的根本。

《论语》里说：“子在川上曰：逝者如斯夫。

”《庄子》中说：“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。

”《金刚经》里说：“凡所有相皆是虚妄，若所见诸相非相，即见如来。

”时间有一只魔手，足以把世间万物摧枯拉朽。

荣华富贵、青春美貌，转眼化成云烟。

一切事物都只不过是无限绵延的时间线上的一粒微尘，人的生命也不过转瞬即逝。

又有什么东西是真正属于 “我”的呢?又有什么外物是值得苦苦贪求迷恋不能放手的呢?不论是红颜至爱、富贵荣华，还是王侯将相、声名显赫，一切都会过去、一切终将成空。

就像《射雕英雄传》中郭靖问成吉思汗的那段话一样：你南征北战、征服无数疆土，死后需要睡多大的地方?成吉思汗用马鞭画了个圈，也就无非这么大。

那么你杀了那么么多人、做了那么多大事，究竟有多大的意义呢?郭靖生性戆直，说完这一通话，成吉思汗半天不语，一口鲜血喷了出来。

纵使一生征伐无数，铁蹄横跨亚欧大陆，死后也不过一具棺椁容身，两手空空而来、空空而去，也才明白什么才叫做“身外之物”。

可是行走世间，却往往迷失在“外物”和“本我”之间，“我”反而成为“物”的奴隶。

《菜根谭》说：以我转物者，得固不喜失亦不忧，大地尽属逍遥;以物役我者，逆固生憎顺亦生爱，一毫便生缠缚。

当自我能驾驭外物的时候，我们既不惊喜所得、也不忧虑所失，山川大地足迹行处任我逍遥。

可是一旦外物控制自我的时候，得不到就嫉恨，得到了就贪吝，一个毫毛就能变成钢筋铁索，把我们捆个结结实实。

仔细想来这句话，不禁哑然失笑。

且不说功名利禄这些大物，就是衣食住行这些小物也是如此：今天有多少 “房奴”，为了能买一栋房省吃俭用，三十年按揭还贷，贷款还完了，一辈子也差不多了;不知道是自己躺在房子里，还是房子压在自己身上。

女人们调侃自己是“衣奴”，总觉得自己的衣柜里少一件衣服，不断买衣，又要不断为整理衣橱头疼，到头来不知道是衣服在装扮自己，还是自己在伺候衣服。

更不用说“财奴”，舍不得吃舍不得喝，进钱就高兴，出钱就闹心，拿一个铜板都心疼肝疼，整天研究着琢磨着钱，除此之外没有任何人生乐趣，不知道是自己看守着钱，还是钱囚禁着自己……正像《菜根谭》说的：羁锁于物欲，觉吾生之可哀;夷犹于性真，觉吾生之可乐。

知其可哀，则尘情立破;知其可乐，则圣境自臻。

《菜根谭》用了羁锁这个词，真是太恰切。

曾经看过民间有一种捕猴子的方法：工具很简单，一块木板，上面有两个洞。

捕猴人竖起木板，在后面放一些花生。

上蹿下跳的猴子看见花生，立刻围拢过来，伸手去抓。

猴子的手刚好能伸进木板上的洞，它轻而易举地攥了一大把花生，可是想往回缩时，却怎么也缩不回来。

猴子挣不掉木板，又说什么也舍不得放弃已经握在手里的花生，于是木板就正好成了一副枷锁。

猴子就这样紧紧抓着他的花生，戴着枷锁，被人捉去了。

不是猴子不够聪明，而是猴子的眼睛里只有花生这单纯的物质利益，而就为了这一把花生，猴子改变了自己的命运，再也不能快乐活泼地蹦跳在山林溪涧，成了没有自由的囚徒和奴隶。

人又何尝不是如此?用功名利禄这些欲望羁绊锁住了自己，一生何其悲哀!保留一个真我，才能觉得这一生充满快乐。

明白了受物欲困扰的悲哀，就会看明白世间的很多事;明白了保持真“我”的快乐，美好境界自然到来。

《元史》中有这么个故事：许衡曾经在天气非常炎热的时候路过河阳，当时非常口渴，人们都争着摘路边树上的梨吃，只有许衡一个人端正地坐在树下，神情平静。

有人问他为什么不吃，他说：“不是自己的东西而去取，是不可以的。

”那人说：“现在世道这么乱，这梨没有主人了。

”许衡：“梨没有主人，难道我的心也没有主人吗?”《菜根谭》告诫我们，要做一个内心有主的人：士君子持身不可轻，轻则物能挠我，而无悠闲镇定之趣;用意不可重，重则我为物泥，而无潇洒活泼之机。

立身处世的时候，却必须有定力。

如果定力不够，轻飘飘的象墙头草一样随风倒，那么荣辱得失这些外物就很容易牵制你，让你畏首畏尾、患得患失，再也没有悠闲镇定的人生意趣。

对功名利禄等等身外之物太用心太在意，就象在大泥潭里打把势，就算使出十八般武艺，还是在和污泥打交道在泥巴里折腾，再也没有潇洒活泼的人生状态。

持身不可轻，用意不可重，超然物外、游刃有余，才能保留真我，行走人生胜似闲庭信步。

【来源：作者原创】