《身心的安适—<菜根谭>生活法则》之三十四

《身心的安适—菜根谭生活法则》之此心安处：降魔者先降其心——降服心里的野猴子

看过《西游记》的人，都非常熟悉孙悟空的形象。

孙悟空是怎么从美猴王变成孙行者，最后变成斗战胜佛的?他搅天庭、动地狱、打龙王，无法无天，如来佛没法办法，就把他压在五指山下，压压他的野性;让他带上紧箍咒，收收他的暴脾气;他能一个筋斗翻过去的十万八千里取经路，让他一步一步跟着唐僧走过去，磨磨他的耐性;再安排那些妖魔鬼怪、蜘蛛精白骨精、牛魔王红孩儿九九八十一难，让他一个一个挺过来战胜了，炼炼他的能力和定力。

最后，才经历了取得真经。

真不容易啊!孙悟空每次都是怎么战胜那些妖怪的呢?我们仔细琢磨琢磨，他得控制自己的脾气听师傅的教诲，不能错杀好人;他得宽容师弟的误解不计前嫌，免得妖怪趁机下手;他得估量自己的能耐实在不行另请高明的援兵，才能认清面目、打出原形……其实，说白了，孙悟空是先战胜了自己，才战胜了妖魔。

他一步一步战胜自己的过程，就是一步一步降伏自己内心的过程;降服了自己的内在的心性，就降服了外在的妖魔，所以《菜根谭》说：降魔者先降其心，心伏则群魔退听;驭横者先驭其气，气平则外横不侵。

《西游记》里的妖怪，有的美丽，有的老实，有的法力无边，但是最后一棍子打下去的时候，顶多是一个骷髅一只蜘蛛或者一个老鼠。

他们原来的样子都是迷惑人的假象，这些假象是因为凡胎肉眼看不清楚，所以心里才误以为他们很可怜、很善良，或者很强大、很吓人，事实上是被心里的看法误导了。

还有一些妖怪，本身就是心里的邪念幻化而成，这就是“心魔”。

大家还记得真假美猴王这一节。

孙悟空碰到的最头疼最搞不明白也最厉害的妖怪，就是六耳猕猴了。

六耳猕猴想独往西天取经，赢得名声，身成正果。

于是，他三番五次地冒充猴王，招摇撞骗，以假乱真，迷惑了唐僧。

六耳猕猴有意在唐僧面前杀伤小盗，让唐僧误以为是悟空所为，把他逐出师门，自己就可以乱中取利，趁机抢走通关牒文。

唐僧果然中计，在大念了一通紧箍咒后，要将悟空赶走。

孙悟空遭此冤枉后，忠心不改。

为保唐僧去西天取经，他不得不去南海普陀，求助于观音菩萨。

但六耳猕猴自恃有一身通天的本领，一而再、再而三地与孙悟空掀起了一场场恶斗，两个猴子都使出了看家本领、浑身的解数，闹到上天入地下海。

从花果山到“落伽山”，南天门，“阴司地府”，直到“雷音寺”，搅得天翻地覆。

而且最要命的是，这六耳猕猴竟然和和真孙悟空一模一样，打到师父面前，唐僧念紧箍咒，两个猴子一起疼得打滚;打上凌霄宝殿，四大天王的照妖镜里，两个猴子全是悟空。

玉皇大帝令他们二人停止，但六耳猕猴竟然不服从玉帝的命令，闹得玉帝也无可奈何。

打到观音那里，连观音也看不出真假;打到阎王那里，地狱的谛听也听不出来……真假美猴王一直厮打到灵山，要让如来佛辨个真伪，说出是非。

如来是怎么说的呢?如来讲道：“汝等俱是一心，且看二心竞斗而来也。”在佛法无边的如来面前，六耳猕猴最终原形毕露。

他是谁呢?其实，他就是孙悟空，是孙悟空那颗心的另一面，它是孙悟空心中的恶念，是孙悟空的心魔。

当悟空被师傅一再误解，一再赶走，骂其“泼猴”，丝毫没有师徒情谊时，他怀恨在心，原神出了七窍，心中的恶魔就幻化出这样一个妖怪。

所以这个妖怪和孙悟空一模一样，竟然连孙悟空的火眼金睛也认不出，孙悟空甚至不知道六耳猕猴就是他自己本身的恶念。

“俱是一心”，却要“二心相斗”，就是心中的善念和恶念相斗，就是降伏自己的心魔。

心境澄明、一心向佛的悟空要和顽劣异常、野性难驯的悟空相斗，五百年桑田沧海、十万八千里山高水长，孙悟空想要脱胎换骨，就必须彻底征服自己的内心。

“降魔者先降其心，心伏则群魔退听”。“人最大的敌人就是自己”，《菜根谭》告诉我们：实际上，勇于面对自己、挑战自己、战胜自己，远远要比战胜他人更不容易。

所以六耳猕猴是孙悟空在西天路上打死的本领最高强的妖怪，当他终于将其一棒打死。

除去六耳猕猴，消灭了自己恶念，其他妖魔鬼怪自然消失无踪，而孙悟空最终真正成为一个“斗战胜佛”。

不知道大家有没有注意孙悟空的法名。

“悟”就是感悟、领悟、觉悟，是一个炼心、修心的过程，而“空”指的是历经九九八十一难最终要达到的一种境界。

什么样的境界呢?佛教也把这种境界叫“无我”。

当达到“无我”的状态之时，他做任何的事情就不会再被自己的性格所左右，不会被自己的情绪所左右，不会被自己的脾气所左右，不会为自己的得失所左右，不会被别人的言语而左右，不会被别人的看法所左右，不会被周围的环境所左右……当我们能成功地让这只野猴子听你调遣，他再也不会变成邪恶、龌龊的小念头，而是变得宽厚仁慈、顶天立地时，原来脾气暴躁、心性不定的野猴子才真正修成正果，我们心里的世界也就是另一副天地。

降服了内心，降服了这只野猴子，接下来该是如何调教他的时候了。

关于如何调试内心，《菜根谭》说：白氏云：“不如放身心，冥然任天造。”晁氏云：“不如收身心，凝然归寂定。”放者流为猖狂，收者入于枯寂。

唯善操身心者，把柄在手，收放自如。

唐代大诗人白居易说：“不如放身心，冥然任天造。”就是不如放任身心，任其自然发展。

白居易这两句诗出自《首夏》：前边还有两句：“沉忧竟何益，只自劳怀抱。

不如放身心，冥然任天造。”连起来的意思是：沉郁忧愁到底有什么好处，只是劳累自己心怀胸抱。

还不如放任身体心绪，冥冥中任凭天然造就。

而北宋“苏门四学士”之一晁补之，他说：“不如收身心，凝然归寂定。”就是不如收敛身心，使之归于寂定。

而晁补之这两句诗出自《拟白乐天诗》，是仿白居易而作：前边的两句是：“多图果何益，只自劳奔竞。

不如收身心，凝然成寂定。”连起来的意思是：过多谋图结果有什么好处，只是劳累自己奔走争竞。

还不如收束身体心绪，安然地回归寂静安定。

《菜根谭》认为，这两个人的话都有过犹不及之嫌。

若太过放纵自己的心性、行为，而不加以约束，则易流于猖狂;然而小心谨慎过分者，又会陷入毫无生气的困境。

只有善于操持身心的人，才能自我把持，而进入收放自如的境界。

【来源：作者原创】