孟子注疏:卷五下·滕文公章句上

　　有为神农之言者许行，自楚之滕，踵门而告文公曰：“远方之人，闻君行仁政，愿受一廛而为氓。”神农，三皇之君，炎帝神农氏。许，姓；行，名也。治为神农之道者。踵，至也。廛，居也。自称远方之人，愿为氓。氓，野人也。文公与之处。其徒数十人皆衣褐，捆屦、织席以为食。文公与之居。处，舍之宅也。其徒，学其业者也。衣褐，贫也。捆犹叩椓也，织屦欲使坚，故叩之也。卖屦席以供饮食也。陈良之徒陈相与其弟辛，负耒耜而自宋之滕，曰：“闻君行圣人之政，是亦圣人也。愿为圣人氓。”陈良，儒者也。陈相，良之门徒也。辛，相弟。圣人之政，谓仁政也。陈相见许行而大悦，尽弃其学而学焉。弃陈良之儒道，更学许行神农之道也。陈相见孟子，道许行之言，曰：“滕君则诚贤君也。虽然，未闻道也。陈相言许行以为滕君未达至道也。贤者与民并耕而食，饔飧而治。今也滕有仓廪府库，则是厉民而以自养也，恶得贤？相言许子以为古贤君当与民并耕而各自食其力。饔飧，熟食也。朝曰饔，夕曰飧。当身自具其食，兼治民事耳。今滕赋税有仓廪府库之富，是为厉病其民以自奉养，安得为贤君乎？三皇之时，质朴无事，故道若此者也。孟子曰：“许子必种粟而後食乎？”问：许子必自身种粟乃食之邪？曰：“然。”相曰：然，许子自种之。“许子必织布然後衣乎？”孟子曰：许子自织布然後衣之乎？曰：“否。许子衣褐。”相曰：不自织布，许子衣褐。以毳织之，若今马衣也。或曰：褐，枲衣也。一曰粗布衣也。“许子冠乎？”孟子问相冠乎？曰：“冠。”相曰：冠也。曰：“奚冠？”孟子问：许子何冠也？曰：“冠素。”相曰：许子冠素。曰：“自织之与？”孟子曰：许子自织素与？曰：“否。以粟易之。”相言许子以粟易素曰：“许子奚为不自织？”曰：许子自织素乎？曰：“害於耕。”相曰：织纺害於耕，故不自织也。曰：“许子以釜甑爨，以铁耕乎？”爨，炊也。孟子曰：许子宁以釜甑炊食，以铁为犁用之耕否邪？曰：“然。”相曰：用之。“自为之与？”孟子曰：许子自冶铁陶瓦器邪？曰：“否，以粟易之。”相曰：不自作铁瓦，以粟易之也。“以粟易械器者，不为厉陶冶；陶冶亦以械器易粟者，岂为厉农夫哉？且许子何不为陶冶，舍皆取诸其宫中而用之，何为纷纷然与百工交易，何许子之不惮烦？”械，器之总名也。厉，病也。以粟易器，不病陶冶，陶冶亦何以为病农夫乎？且许子何为不自陶冶。舍者，止也。止不肯皆自取之其宫宅中而用之，何为反与百工交易，纷纷而为之烦也。曰：“百工之事，固不可耕且为也。”相曰：“百工之事，固不可耕且为，故交易也。“然则治天下独可耕且为与？孟子言百工各为其事，尚不可得耕且兼之。人君自天子以下，当治天下政事，此反可耕且为邪？欲以穷许行之非滕君不亲耕也。孟子谓五帝以来，有礼义上下之事，不得复若三皇之道也，言许子不知礼者也。有大人之事，有小人之事。且一人之身而百工之所为备，如必自为而後用之，是率天下而路也。孟子言人道自有大人之事，谓人君行教化也。小人之事，谓农工商也。一人而备百工之所作，作之乃得用之者，是率导天下人以羸之路也。故曰或劳心，或劳力。劳心者治人，劳力者治於人。治於人者食人，治人者食於人，天下之通义也。劳心，君也。劳力，民也。君施教以治理之，民竭力治公田以奉养其上，天下通义，所常行者也。当尧之时，天下犹未平，洪水横流，泛滥於天下，草木畅茂，禽兽繁殖，五谷不登，禽兽逼人，兽蹄鸟迹之道交於中国。尧独忧之，举舜而敷治焉。遭洪水，故天下未平。水盛，故草木畅茂。草木盛，故禽兽繁息众多也。登，升也，五谷不足升用也。猛兽之迹，当在山林，而反交於中国，惧害人。故尧独忧念之。敷，治也。《书》曰：“禹敷土。”是言治其土也。舜使益掌火，益烈山泽而焚之，禽兽逃匿。掌，主也。主火之官，犹古之火正也。烈，炽。益视山泽草木炽者而焚之，故禽兽逃匿而奔走远窜也。禹疏九河，瀹济、漯而注诸海，决汝、汉，排淮、泗而注之江，然後中国可得而食也。当是时也，禹八年於外，三过其门而不入，虽欲耕，得乎？疏，通也。瀹，治也。排，壅也。於是水害除，故中国之地，可得耕而食也。禹勤事於外，八年之中，三过其门而不入。《书》曰：“辛壬癸甲，启呱呱而泣。”如此，宁可得耕也？后稷教民稼穑，树艺五谷。五谷熟而民人育。弃为后稷也。树，种。艺，殖也。五谷谓稻、黍、稷、麦、菽也。五谷所以养人也，故言民人育也。人之有道也，饱食暖衣，逸居而无教，则近於禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信。司徒主人，教以人事。父父子子，君君臣臣，夫夫妇妇，兄兄弟弟，朋友贵信，是为契之所教也。放勋曰：劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之，又从而振德之。放勋，尧号也。遭水灾恐其小民放僻邪侈，故劳来之。匡正直其曲心，使自得其本善性，然後又从而振其羸穷，加德惠也。圣人之忧民如此，而暇耕乎！重喻陈相。尧以不得舜为己忧，舜以不得禹、皋陶为己忧。夫以百亩之不易为己忧者，农夫也。分人以财谓之惠，教人以善谓之忠，为天下得人者谓之仁。言圣人以不得贤圣之臣为己忧，农夫以百亩不易治为己忧。是故以天下与人易，为天下得人难。为天下求能治天下者难得也，故言以天下传与人尚为易也。孔子曰：‘大哉尧之为君，惟天为大，惟尧则之，荡荡乎民无能名焉。君哉舜也，巍巍乎有天下而不与焉。’尧舜之治天下，岂无所用其心哉，亦不用於耕耳。天道荡荡乎大无私，生万物而不知其所由来，尧法天，故民无能名尧德者也。舜得人君之道哉，德盛而巍巍乎，有天下之位，虽贵盛，不能与益舜。巍巍之德，言德之大，大於天子位也。尧、舜荡荡巍巍如此，但不用心於躬自耕也。吾闻用夏变夷者，未闻变於夷者也。当以诸夏之礼义化变蛮夷之人耳，未闻变化於夷蛮之人，同其道也。陈良，楚产也，悦周公、仲尼之道，北学於中国，北方之学者，未能或之先也，彼所谓豪杰之士也。子之兄弟事之数十年，师死而遂倍之。陈良生於楚，北游中国，学者不能有先之也，所谓豪杰过人之士也。子之兄弟，谓陈相、陈辛也，数十年师事陈良，良死而倍之，更学於许行，非之也。昔者孔子没，三年之外，门人治任将，归入揖於子贡，相向而哭，皆失声，然後归。子贡反，筑室於场，独居三年，然後归。任，担也。失声，悲不能成声。场，孔子冢上祭祀坛场也。子贡独於场左右筑室，复三年，慎终追远也。他日，子夏、子张、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之。强曾子，曾子曰：‘不可，江汉以濯之，秋阳以暴之，皓皓乎不可尚已！’有若之貌似孔子，此三子者，思孔子而不可复见，故欲尊有若以作圣人，朝夕奉事之礼，如事孔子，以慰思也。曾子不肯，以为圣人之洁白，如濯之江汉，暴之秋阳。秋阳，周之秋，夏之五、六月盛阳也。皓皓，白甚也。何可尚而乃欲以有若之质於圣人之坐席乎？尊师道，故不肯也。今也南蛮［鸟夬］舌之人，非先王之道，子倍子之师而学之，亦异於曾子矣。吾闻出於幽谷、迁于乔木者，未闻下乔木而入于幽谷者。今此许行乃南楚蛮夷，其舌之恶如［鸟夬］鸟耳。［鸟夬］，博劳鸟也。《诗》云：“七月鸣［鸟夬］。”应阴而杀物者也。许子托於太古，非先圣王尧舜之之道，不务仁义，而欲使君臣并耕，伤害道德，恶如［鸟夬］舌，与曾子之心亦异远也。人当出深谷，止乔木。今子反下乔木，入於幽谷。《鲁颂》曰：‘戎狄是膺，荆舒是惩。’周公方且膺之，子是之学，亦为不善变矣！”《诗·鲁颂·閟宫》之篇也。膺，击也。惩，艾也。周家时击戎狄之不善者，惩止荆、舒之人，使不敢侵陵也。周公常欲击之，言南蛮之人难用，而子反悦是人而学其道，亦为不善变更矣。孟子究陈此者，所以责陈相也。“从许子之道，则市贾不贰，国中无伪。虽使五尺之童适市，莫之或欺。布帛长短同，则贾相若；麻缕丝絮轻重同，则贾相若；五谷多寡同，则贾相若；屦大小同，则贾相若。”陈相复为孟子言此，如使从许子淳朴之道，可使市无二价，不相为诈，不相欺愚小也。长短谓丈尺，轻重谓斤两，多寡谓斗石，大小谓尺寸，皆言同价，故曰市无二价者也。曰：“夫物之不齐，物之情也。或相倍蓰，或相什百，或相千万，子比而同之，是乱天下也。巨屦小屦同贾，人岂为之哉？从许子之道，相率而为伪者也。恶能治国家？”孟子曰：夫万物好丑异贾，精粗异功，其不齐同，乃物之情性也。蓰，五倍也。什，十倍也。至於千万相倍。譬若和氏之璧，虽与凡玉之璧尺寸厚薄适等，其价岂可同哉简子欲以大小相比而同之，则使天下有争乱之道也。巨，粗屦也，小，细屦也。如使同价而卖之，人岂肯作其细哉！时许子教人伪者耳，安能治其国家者也。
　　[疏]“有为神农之言”至“恶能治国家”。
　　○正义曰：此章指言神农务本，教以凡民。许子蔽道，同之君臣。陈相倍师，降於幽谷，不理万情，谓之淳朴。是以孟子博陈尧、舜上下之叙以匡之也。“有为神农者许行”至“愿受一廛而为氓”者，神农，炎帝氏也。许行，南蛮之人也，姓许名行也，自楚蛮之地往滕国，至门而言，告於文公曰：我是远方楚蛮之人，闻滕君行仁政於此，我今所以来至，心愿受一廛居之，以为之氓也。氓，野人之称，已说在《孙丑》篇。“文公与之处，其徒数十人皆衣褐，捆屦织席以为食”，言文公乃与许行之居而处之，其许行之徒弟有数十人，皆衣短褐，叩扌豕织屦席以供其饮食也。“陈良之徒陈相与其弟辛”至“愿为圣人氓”，陈良，儒者也，陈相与其陈辛二人皆陈良徒弟也，言陈良徒弟陈相与其弟辛背负其耒耜，而从宋国往滕国，而向滕君曰：我闻知君行圣人之政事，是为圣人者也，今愿为圣人之氓。“陈相见许行而大悦，尽弃其学而学焉”，言陈相至滕，乃见许行而大悦乐之，遂尽弃去陈良之儒学，而就学於许行之道。“陈相见孟子，道许行之言，曰”至“恶得其贤”，言陈相後见孟子，乃道许行之言。曰滕君则诚为贤君者也，虽然，未闻至道也。古之贤君，乃与民同耕而食，饔飧而兼治政事。朝食曰饔，夕曰飧。今也滕君乃取财税而有仓廪府库之富，则是厉病其民以自奉养也，安得谓之贤君乎？仓廪，《释名》曰：“仓，藏也，藏谷物也。”廪，仓有屋曰廪。“孟子问许子必种粟而後食乎，曰然”，陈相答之，以为许行是自种而後食也。“许子必织布然後衣乎”，孟子又问许子必自织布然後衣乎。“曰：许子子衣褐”，陈相答之，许子不自纺织其布为衣，以其即著枲布也。“许子冠乎”，孟子问：许子戴冠乎？“曰冠”，陈相答之，许子戴冠也。“曰奚冠”，孟子又问许子戴何冠。“曰冠素”，陈相答之，许子冠以素为之尔。素，乌也。“曰自织之欤”，孟子又问许子以素为冠，其自织之欤？“曰否，以粟易之”，陈相答之，许子不自织为冠，以粟更易之而已。“曰：许子奚为不自织”，孟子又问许子何为而不自织为之乎？“曰害於耕”，陈相答之，以谓许子不自织为之也。以其自织者斯害於耕也。“曰：许子以釜甑爨，以铁耕乎”，孟子又问许子宁以釜甑炊食、以铁为犁用之耕否乎？“曰然”，陈相答之，以为许子用之也。“自为之欤”，孟子又问许子是自为釜甑炊食、铁犁耕乎？“曰否，以粟易之”，陈相答，以为许子之不自为也，以粟更易之而已。“以粟易械器者，不为厉陶冶”至“何许子之不惮烦”，孟子又复问，以许子将粟更易械器者不以厉病於陶治，陶治亦以器更易之以粟，岂为病厉其农夫哉皋陶，作瓦器之匠也，冶，铸金之匠也。且许子何不自为之陶冶，止皆取其宫室之中而用之乎？何为更纷纷然交易於百工欤？何许子之不畏其烦。故以此欲排之陈相也。“曰：百工之事，固不可耕且为也”，陈相又答之，以谓百工之事，固不可耕且为之也，所以用交易而用之耳。“然则治天下独可耕且为之欤”，孟子又排之，如是则为国君治天下，独可自耕且又为政事以治天下欤？陈相及此以应答，故孟子一向自言而排之，乃曰：有大人之事，大人之事则国君行教化也；有小人之事，即农工商也。且以一人之身而用百工之所作为备具，如必皆用自为然後方行用之也，此则驱率天下之人以羸困之路也。又一说云：如此是驱率天下之人如道路之人，但泛视而不知上下贵贱耳。以其许行、陈相皆欲君民并耕，不知有上不贵贱相待，故以此说，据下文意义相通，堪以此说为尚。所及亡嬴困之路者，但赵注之说耳。详而推之，嬴困之路，不若此说。“故曰或劳心，或劳力”至“天下之通义也”者，此下文之如此也，言天下之人，有但或劳其力，但或劳其心者。劳其心所以制政教，而治天下之人耳；劳其力所以见治於上人而已。见治於上之人者，竭力治公田以奉养上之人也；治天下之人者，以其爵禄皆出民之赋税，故食於人而已。言此是天下通义，人所常行者也。上之人君为言也，下之人民为言也，以此推之，则上下贵贱有所相待耳。“当尧之时，天下犹未平”至“举舜而敷治焉”，孟子又言当古之唐尧盛帝之时，天下犹尚未平，是以其大水横流，逆其势，泛泛滥浊，遍於天下，草木由是畅茂敷实，禽兽又由此而繁息而生殖焉。五谷：黍、稷、稻、麦、菽，於是不丰登，禽兽亦逼害於人，猛兽之变交驰於中国之道。尧帝乃独自忧惧之，以其有伤害於人民，故举用虞舜而广治之，广治其水土也。“舜使益掌火”至“禹疏九河”，“后稷教民稼穑”又至“使契为司徒”，止於“亦不用於耕耳”，言舜因尧帝举用，乃使伯益为掌火之官，益视山泽草木烦盛，乃烈山泽而焚烧之，禽兽於是惧而逃匿，远窜而不敢出。又使禹疏通九河，又瀹治济、漯之水而流注归海，又开决汝、汉之水而斟壅淮、泗二水，而同流注归之江。九河在东北，案《尔雅》云“九河一曰徒骇，二曰太史，三曰马颊，四曰覆釜，五曰湖苏，六曰简，七曰洁，八曰钩盘，九曰鬲津”是也。江，九江也，案《浔阳端地》有云“一曰乌江，二曰蚌江，三曰乌白江，四曰嘉匪江，五曰箘江，六曰提江，七曰廪江，八曰源江，九曰畎江”是也。然後中国之地，人方可耕艺而食也。当此之时，大禹八年在外治水土，经三次过其家门而不得入其家，虽欲於时耕作之，其可得乎？又使后稷弃教天下民稼穑，种树艺殖五谷。五谷既丰熟，而天下人民於是得养育其生。稼穑者，《说文》云“种曰稼，敛曰穑”也。人之於是有养生之道，饱食而暖衣。逸乐居处而无以教之，则近类於禽兽，以其不知高下也。圣人有忧惧其民如此，舜又使笑为司徒之官，教以人伦。使天下之人知父子有亲亲慈孝，君臣有尊卑之义，夫妇有交别，长幼有等叙，朋友有忠信。又言“放勋有曰，劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之，又从而振德之”，民之有勤劳於事者，有以偿其劳，故曰劳之；因其民之来归者，有以偿其来，故曰来之；民之既能直其心，故以正其直为之正，故曰匡之；民之或曲其心，故以正其曲为之直，故曰直之；辅之如车辅，使民有所安於业，故曰辅之；翼之如羽翼，使民有所进於道，故曰翼之。劳之来之匡之直之辅之翼之，所以欲使其自得悦乐之而已矣。民既自得而悦乐之，於是又从加之恩惠而振德之。振德即恩惠耳。言圣人之忧於天下之民如此，尚何暇以耕为乎？又言尧以不得舜而举用使敷治焉，则为民之忧；舜既得尧举而用之，如舜复不得皋陶、禹为辅，则亦为己之忧。今夫以百亩之难耕，恐为己所忧者，农夫也。“分人以财谓之惠，教人以善谓之忠，为天下得人谓之仁”，以言其以己之财物市与人者，是谓忠惠也；以己之有善而以教诸人，谓其心之忠也，中心之谓忠；为天下求得其人而治天下者，是谓其仁者也，爱人之谓仁，所以为天下求得其人，不过爱天下之人，故如是也。“是故以天下与人易，为天下得人难”，孟子言如此故以天下传与其人，尚以为易也；为天下得其人而治天下者，犹以为难。“孔子曰：大哉尧之为君，惟天为大，惟尧则之，荡荡乎，民无能名焉”至“亦不用於耕耳”，孟子又引孔子有云：大哉尧帝之为君也，惟上天之为大而不可尚，惟尧帝又能则法上天而行之，故荡荡然，其德之大，而民无有能指名之者，亦若上天之荡荡，其覆载之德，人亦不能指名而穷极之故也。德於尧如此其大，故孔子所以曰大哉尧之为君。君哉舜也，巍巍乎其功德之大如此，而天下之事未尝自与及焉。无他，以其急於得人而辅之耳，所以但无为而享之，故不必自与及焉。然则尧帝、舜帝之治天下，岂为无所用其心哉？以其但急用心於得贤，亦且不用於躬耕耳。孟子所以言至於此者，盖欲排许子於陈相欲以滕君与民并耕而食，故演之以此也，是所以谓之之云耳。“吾闻用夏变夷者，未闻变於夷者也”至“亦为不言变矣”者，此盖孟子又欲以此而讥陈相学於许行者也。言其闻用中夏之礼义而变化於蛮夷之人，未闻以蛮夷之道而变化於中夏也。且陈良自楚国而生也，悦乐其周公、仲尼之大道，乃自楚之南而往北求学於中国，盖中国以楚地观之，则中国在北之地故也。北方之学者，未能有人或先之陈良。彼陈良所谓豪杰过人之士者也，子之兄弟，以师事数十年矣，至师死而遂背去其所学而学於许行，故以此而讥之。言往日孔子丧没至於三年之外，其门人有治担任而将归室者，乃至子贡之所，入揖於子贡，相向面而哭，乃至悲不成声，然後归之室，复感发子贡，追思孔子，又反至筑室於孔子冢上之坛，独居又至三年，然後方辞冢室而归处。又及他日，子夏、子张、子游三人以有若之貌状似孔子圣人，三人遂欲以往日所事孔子之礼旦夕奉事有子，至勉强曾子同以此事之。曾子乃曰不可，言“江汉以濯之”，则至清而不可污；“秋阳以曝之”，则至明而不可掩。其孔子如此江汉、秋阳皓皓然清洁明白，不可得而尚耳。故不可以有若比之，而以事孔子之礼事之也。孟子所以言之以此者，盖谓孔子之死至三年之久，而门人尚归与子贡相向而哭，乃至悲而不成声，又感子贡复筑室於冢上而追思之，以至子张、子游、子夏欲慰其心思，乃强曾子同以往日事孔子之礼而事之有若，曾子尚不忍以有若加於孔子，而今子之兄弟，但自师死之未久，遂便以背去之，而欲以许行为师而就学之，何忍之如是邪？故以此非之。然前又所谓用夏变夷，即陈良北学中国，以周公、仲尼之道为悦，是又孟子明言之也，岂见如许行、陈相兄弟用蛮夷之事而欲变於滕国也。“今也南蛮［鸟夬］舌之人，非先王之道，子倍子之师而学之”至“为不善变矣”，孟子言今也许行乃南蛮［鸟夬］舌之恶如於鸟者也，所行皆非先王之正道，而子之兄弟皆背去其己之师陈良，而以学许行，是亦有异於曾子不忍以有若加孔子矣。我闻出自幽谷之内而迁登于高大之木者，未闻有下高大之木而迁入于幽谷之内者也。又《鲁颂·閟官》之篇有曰：戎狄之人不善，周公於是膺击之；荆舒之人亦不善，周公於是惩诫之。然则戎狄之人，周公方且膺击之，今以南蛮之人，反悦其道而以学之，亦为不善变更者矣。盖戎狄、荆舒皆南蛮之地也，然周公一则膺击之，一则但惩诫之，是何邪？夫以戎狄之地远，荆舒之地近，以远者有所膺击，则近者自然从而治也。故戎狄是膺，荆舒是惩矣。此孟子所以又执此而非之陈相兄弟学于许行为不善，更变其师者焉。从许子之道，则市价相若者，此乃陈相之言从许行之道为美之之意於孟子也，言今从许行之道而行之，则市中物价贵贱则一而不二也，国中亦无奸伪欺诈，虽使五尺之童子往市中，亦莫有人或敢欺瞒之也，以其布与绢帛长短则同，其价例则相若不异；麻缕丝絮四者轻重又同，而价例亦相若而更无高低；五谷斗量多寡亦则同，而价例亦相若；脚屦大小亦同，而价则相若：凡此是皆市无二价也，故以此言於孟子。“曰：夫物之不齐，物之情也”至“恶能治国家”，此孟子又从而排之也。言夫万物之不齐等，是物有贵贱好恶之情也。然或相倍蓰，或相什伯，或相千万，其不同之有如此，而子今以为上皆同之而无二价，是使天下交争而乱之也。大屦与小屦同其价，则人必为之小屦而卖之，而大屦岂为之哉？言此屦之大小，则其他物之贵贱不言而可知矣。今从许行之道者，是相驱率而作诈伪者也，又安能治国家焉。此孟子至终而辟之以此也。
　　○注“神农，三皇之君，炎帝，神农氏也”。
　　○正义曰：案皇甫谧曰：《易》称包羲氏没，神农氏作，是为炎帝。班固云：教民耕农，故号曰神农。
　　○注“褐马衣”至“粗布衣也”。
　　○正义曰：案《说文》云：“编枲，袜也，一曰短衣也，又曰袍也，马被衣也。”注“古火正”。
　　○正义曰：案《左传》昭公二十九年，有五行之官，木正曰勾芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。颛顼氏之子曰犁，为祝融，是为火正故也。
　　○注“《书》曰：辛壬癸甲，启呱呱而泣”。
　　○正义曰：案《孔传》云：辛日娶妻，至于甲日复往治水。启，禹之子，禹治水过门不入，闻启泣声，不暇子名之，以大治度水土之功故也。
　　○注“放勋，尧名也”。
　　○正义曰：案徐广云：“放勋，号陶唐也。”孔安国云：“尧能放上世之功化也。”
　　○注“场，孔子冢上祭祀坛场”。
　　○正义曰：案《史记》云：“孔子葬鲁城北泗上。”皇览曰：孔子冢去城一里，冢营百亩，南北广十步，东西十三步，高一丈二尺。冢前以缶甓为祠坛，方六尺，与地平之。无祠堂。营中树以百数，皆异种。鲁人世世无能名其树者，民传言：孔子弟子异国，人各持其方树来种之。其树柞、枌、雒离、女贞、五味、毚檀之树，茔中不生荆棘及剌人草。
　　○注“《鲁颂·閟宫》之篇”。
　　○正义曰：此《诗》颂僖公能复周公之宇也。笺云：惩，艾也。僖公与齐桓举义兵，北当戎狄，南艾荆与群舒，是其解也。
　　墨者夷之，因徐辟而求见孟子。夷之，治墨家之道者。徐辟，孟子弟子也。求见孟子，欲以辩道也。孟子曰：“吾固愿见，今吾尚病，病愈，我且往见。”我常愿见之，今值我病不能见也，病愈，将自往见。以辞却之。夷子不来。他日，又求见孟子。是日夷子闻孟子病，故不来，他日复往求见之。孟子曰：“吾今则可以见矣。不直则道不见，我且直之。告徐子曰：今我可以见夷之矣，不直言之，则儒家圣道不见，我且欲直攻之也。吾闻夷子墨者，墨之治丧也，以薄为其道也。夷子思以易天下，岂以为非是而不贵也？然而夷子葬其亲厚，则是以所贱事亲也。”我闻夷子为墨道者，墨者治丧，贵薄而贱厚。夷子欲以此道易天下之化使从已，岂肯以薄为非是而不贵之也。如使夷子葬其父母厚也，是以所贱之道事其亲也。如其薄也，下言“上世不葬”者，又可鄙足以为戒也。吾欲以此攻之者也。徐子以告夷子，夷子曰：“儒者之道，‘古之人若保赤子’，此言何谓也？之则以为爱无差等，施由亲始。”之，夷子名也。盖‘儒家者’曰古之治即‘若爱’赤子，此何谓乎？之以为当同其恩爱，无有差次等级亲疏也。但施爱之事，先从己亲属始耳。若此，何为独非墨道也？徐子以告孟子，孟子曰：“夫夷子信以为人之亲其兄之子为若亲其邻之赤子乎？彼有取尔也：赤子匍匐将入井，非赤子之罪也。亲，爱也。夫夷子以为人爱兄子与爱邻人之子等耶。彼取赤子将入井，虽他人子亦爱救之，故谓之爱同也。但以赤子无知，故救之耳。夷子必以此况之，未尽达人情者也。且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也。天生万物，各由一本而出。今夷子以他人之亲与己亲等，是为二本，故欲同其爱也。盖上世尝有不葬其亲者，其亲死，则举而委之於壑。上世，未制礼之时。壑，路傍坑壑也。其父母终，举而委之弃於壑也。他日过之，狐狸食之，蝇蚋姑嘬之。其颡有泚，睨而不视。夫泚也，非为人泚，中心达於面目。盖归反虆梩而掩之。掩之诚是也，则孝子仁人之掩其亲，亦必有道矣。”嘬，相共食之也。颡，额也。泚，汗出泚泚然也，见其亲为兽虫所食，形体毁败，中心惭，故汗ГГ然出於额，非为他人而惭也，自出其心。圣人缘人心而制礼也。虆梩，笼臿之属，可以取土者也。而掩之实是其道，则孝子仁人掩其亲亦有道矣。徐子以告夷子，夷子怃然，为间，曰：“命之矣。”孟子言是，以为墨家薄葬，不合道也。徐子复以告夷子，夷子怃然者，犹怅然也。为间者，有顷之间也。命之犹言受命教矣。
　　[疏]“墨者夷之”至“命之矣”。
　　○正义曰：此章指言圣人缘情，制礼奉终，墨子元同，质而违中，以直正枉，怃然改容，盖其理也。“墨者夷子，因徐辟而见孟子”，夷之，治墨家之道者姓名也。徐辟，孟子弟子也。言治墨家之道者夷之因孟子弟子徐辟而见孟子也。孟子曰：吾固愿见，今吾尚正病，且待病之瘥愈，我以往而见之也。“夷子不来，他日，又求见孟子”，夷子闻孟子以为尚病，故不来见至於他日，复往求见孟子。“孟子曰：吾今则可以见矣。不直则道不见，我且直之”，孟子见夷子复来求见，遂不得已，先言於徐子曰：我今则可以见矣，欲不见，则不得直己之道而正之，儒家先王之正道，则泯而不见。我且见而直己之道而正彼也。“吾闻夷子墨者，墨之治丧也，以薄为其道也”至“是以所贱事亲也”，此孟子，以此告徐子是其直己之道而正夷子也。以其夷子既以厚葬其亲，而尚治其墨家之道，故不知以此厚其亲是儒家之正道而已。孟子所以反覆直而正之，乃因徐子而告之曰：我闻夷子治墨家之道者也，夫墨者治丧不厚，但以薄之是为其道也，夷子思以墨道以变易天下之化，岂以薄其丧而不贵之者也？然而夷子葬其父母，以厚为之，则是以墨家所贱者而事父母之亲丧也。以其墨家贱厚而贵薄也。“徐子以告夷子”，徐子因孟子此言以告之夷子也。“夷子曰：儒者之道，古之人若保赤子”至“施由亲始”，此又夷子以言於徐子，而以墨道为是也。乃曰：儒者之道，有云古之人治民，若保安赤子者，是言何谓之乎？是则以为恩爱之道无有差等之异也，但施行恩爱之道，当自父母之亲为始耳，我所以厚葬其亲，何为独非以墨道也？之，夷子自称己之名也。徐子又以夷子此言告於孟子。“孟子曰：夫夷子信以为人之亲其兄之子”至“亦必有道矣”，孟子又言今夷子以为爱无差等，是夷子信以为人亲爱其兄之子，为若亲爱其邻家之赤子乎？然彼夷子盖亦有所取而云耳，故亦不足怪也。彼夷子必谓孺子有将入井，人皆有怵惕恻隐之心，故云爱无差等，又以古之人“若保赤子”为言也。盖其赤子匍匐将入於井，非赤子之罪恶也，但以赤子未有知，人故不忍见焉，故救之耳。今夷子必以此况之，而遂以为爱无差等，如亲其兄之子，为若亲其邻之赤子同是，则亲兄之子，必亦得将入井然後救之矣，是夷子未达人情者也。且天之生万物也，皆使其由一本而出矣。今夷子以他人之亲与己之亲同，是为有二本也，又安知先王制礼而称人之情以为之厚薄，施於父子者不以同於兄弟，行於同宗者不以行於邻族也。盖上世於太古未制礼之时，常有不葬其亲者。其亲之死，则抬举而委弃於路傍坑壑之中，他日，子过之於此，见其狐狸野兽食之，蝇蚋飞虫且共嘬食，其子之额沘然出汗，故眦睨而不敢详视。夫子所以有泚泚然之汗於额而出者，非为他人而惭也，故如是而泚泚，泚然而出於额也，以其中心有所不忍其亲之如是，故自中心之所痛恨，故发之於面目，所以有泚泚然之汗出於额也。盖不忍之如是，乃归取虆梩笼臿取土而遮掩之，诚是其不忍其亲之道也。是则孝子仁人之心，而掩其亲亦必有道耳，孟子所以言是者，盖非墨家薄葬为非，而以厚葬为是，故以直其正道矣。夫以谓太古未制礼之时，子有不忍其亲为兽虫所食，尚知掩之之道，况今之世，先王所制定其礼，而可蔽之墨家道而薄葬为是、而以厚葬为非邪？夷子既以能厚其亲，而尚不知以墨家之所薄为非，所以执此而直之使正耳。“徐子以告夷子”至“命之矣”者，徐子又因孟子此言而告於夷子，夷子乃怃然而觉悟其己之罪，故顷然为间，曰：我今受孟子之教命，而不敢逆矣。

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