法言义疏附录二 法言补释

    刘师培
    仲尼驾说者也，不在兹儒乎？（学行篇。）
    李注云：「驾，传也。」案：驾说犹淮南子所谓腾词。淮南谬称训云：「子產腾辞。」高注云：「腾，传也。」而说文亦说腾為传。腾、驾二字义同。
    羿、逢蒙分其弓。（同上。）
    俞氏越曰：「分读為焚。」案：俞说非。说文训分為别，引伸之则為离析之义。庄子渔父篇：「远哉！其分於道也。」司马彪注云：「分，离也。」素问五常政大篇云：「分溃痈肿。」王砅注云：「分，裂也。」则羿、逢蒙分其弓犹言裂其弓耳，不必改「分」為「焚」也。
    有教立道，无心仲尼；有学术业，无心顏渊。或曰：「立道，仲尼不可為思矣。术业，顏渊不可為力矣。」曰：「未之思也，孰御焉？」（同上。）
    音义云：「天复本『无心』并作『无止』。」俞氏越从之，谓：「立道不止，则為仲尼；述业不止，则為顏渊也。」（俞读「术」為「述」，是也。）案：「无心」当作「无止」，是也。而俞氏所解则非。无止仲尼，犹言有教立道者不独仲尼也；无止顏渊，犹言有学术业者不独顏渊也。「无止」与「岂惟」同，故或人以為难，谓「立道仲尼，不可為思；术业顏渊，不可為力。」其意无非谓圣贤不可躋及耳。扬子答之，则「学未之思也，孰御焉」，「孰御」上疑脱一「思」字，言果其能思，虽欲為仲尼，无御之者。所以申明上文「无止仲尼」之语，言欲為仲尼，祇在能為。非仲尼之后无仲尼也。
    或曰：「赋可以讽乎？」曰：「讽乎？讽则已，不已，吾恐不免於劝也。」（吾子篇。）
    案：「劝」字不可解，当读為「倦」。古「卷」字作「倦」，（汉书严助传：「士卒罢倦。」即罢倦也。）卷、雚古通。庄子天运篇云：「淫乐而劝。」「劝」即「倦」字。此文亦然。礼记乐记云：「吾端冕而听古乐，则惟恐卧；听郑、卫之音，则不知倦。」即此文「倦」字之确解。盖扬子之意以為赋词仅可施於讽诵，舍讽诵而外，则令人观之思卧矣。
    绿衣三百，色如之何矣？紵絮三千，寒如之何矣？（同上。）
    李注云：「绿衣虽有三百领，色杂，不可入宗庙。」案：色字与寒字对文，则必為误字，疑「色」当作「炎」。（毛诗传云：「炎，热气也。」尔雅释训云：「炎炎，薰也。」）炎字古与燄通。（左传庄十四年「其气燄以取之」，汉书五行志作「炎」。）燄字从●，色字篆文之形与●字相近，故由●字误為色字，实则●字即炎字也。绿衣者，衣之丰厚者也；（绿训為饰，见尔雅注。）紵絮者，物之单薄者也。故绿衣不宜於暖，紵絮不宜於寒，二语為对文。李注失之。
    孔子之事多矣，不用，则亦勤且忧乎？（修身篇。）
    案：此「勤」字当训為苦。本书先知篇：「或问民所勤。」注云：「勤，苦也。」此文勤字与彼义同。
    荧魂旷枯，糟莩旷沉。（同上。）
    李注云：「莩，熟也。」柳注以「糟」為「精」之误，而训莩為目精之表。俞氏越曰：「荧魂以喻轻清之气，糟莩以喻重浊之气。糟者酒之汁，莩者米之皮也。其轻清者日以枯，其重浊者日以沉，斯盲矣。」案：眾说均非。惟柳改「糟」為「精」，则其说甚确。淮南子俶真训云：「夫人之事其神而嬈其精营，慧然而有求於外，此皆失其神明，而离其宅也。」精营二字正此文「荧魂精莩」之的解。（高注以「营慧」连文，失之。）「荧」当作「营」，老子云：「载营魄。」注云：「神之常居处也。」法言之「荧魂」，即老子之「营魄」。（素问调经论云：「取血於营。」与老子「营魄」同义。）盖神之养於中者谓之营，神之显於外者谓之精。凡从孚声之字均含有外字之义。（如「浮」字、「郛」字、「烰」字之类是。）精莩者，精之浮露於外者也。柳注以為目皮，失之矣。考扬子此文，盖以神之内蓄者日以枯，神之外著者日以沉，（沉即消减之义。）则其智日昏。以此為学，是皆冥行索途也。（荧、营古通。淮南原道篇：「精神乱营。」注云：「营，惑也。」汉书礼乐志云：「以营乱富贵者之耳目。」注云：「营犹回绕也。」案：乱营、营乱，与庄子齐物论「黄帝之所听荧」、史记孔子世家「以匹夫而荧惑诸侯」之「荧」字同义，则「荧」字当作「营」。此荧、营古通之证也。）
    其為外也肃括。（同上。）
    李注云：「括，法也。」案：薛君韩诗章句云：「括，约束也。」则括即约束之义，与肃字略同。（说文：「括，絜也。」案：絜亦约束之义。）
    惟圣人為可以开明，它则苓。（问道篇。）
    「苓」字义不可通。宋咸以為「蒙」字之误。吴秘曰：「苓，苓耳也。苓耳徒有其名，而无聆闻之实。」俞氏越曰：「苓读為笭。说文：『笭，车笭也。』释名：『笭横在车前，织竹作之，孔笭笭也。』此言惟圣人可以开明，其他则如车笭，言所见者小也。」案：宋、吴之说固非，俞说亦穿凿。开明為智字之义，则苓字必当愚昧之义。古字「令」与「民」通。说文：「笢，竹肤也。从竹，民声。」而仪礼士丧礼作「靲」，此其确证，则「苓」当作「民」。郑注：「民，冥也。」春秋繁露：「民者，暝也。」贾子新书：「民之谓言萌也，萌之谓言盲也。」荀子注云：「民泯无所知。」则扬子所谓「苓」，即泯无所知之义。书吕刑「泯泯焚焚」，汉书「泯」作「湎」。湎亦昏昧之状，与开明之义相反。
    龙以不制為龙，圣人以不手為圣人。（问神篇。）
    李注云：「手者，桎梏之属。」俞氏越云：「手，『午』之误字。午，啎也。」案：二说均非。古文「手」字作「又」，说文云：「又，手也，象形。」而「又」字复通作「有」，诗终风「不日有曀」，既醉「昭明有融」，郑笺皆训有為又。仪礼士相见礼「吾子有辱」，周礼考工记弓人云「有三均」，郑注亦训有為又。（又「宥」字亦通作「又」，礼记王制：「王三又。」郑注云：「又当作宥。」）皆其确证。且古文「囿」字亦作「有」，风俗通云：「囿犹有也。」而商颂「九有」即「九囿」之假文。均囿、有古通之证。此文「手」当作「囿」。盖「囿」字古文作「有」，有、又二字古通，复由又字误為手字也。不囿与不制义符，言龙无所制，圣人亦无所囿。与前文「圣人不制」相应。
    至书之不备者过半矣，而习者不知。（同上。）
    案：此说可以破汉博士以尚书二十八篇為备之证。
    下周者，其书譙乎！（同上。）
    案：「譙」当作「噍」。礼记乐记云：「其声噍以杀。」又云：「志微噍杀之音作。」「噍」即「遒」字，其书譙者，言其文促急，无安雅之音也。此节系扬子论尚书文体之变迁，故由浑浑而灝灝，由灝灝而噩噩，均文词由厚而薄，由微而显之证。故至周以下，其文迫促，正与浑厚相反。李注以酷烈解譙字，盖训譙為杀，其义稍晦。
    或曰：「君子病没世而无名，盍势诸？名，卿可几也。」（同上。）
    李注云：「势，亲也。名卿，亲执政者也。言何不与之合势以成名也。」洪氏颐烜、俞氏越均读「势」為「埶」，均以「盍势诸」三字為句。俞氏又谓「名卿可几」，名与卿各為一事。案：李氏之说近是。名卿者，与名王、名相、名臣同例，乃有名之卿也。或人之意以為若与有名之卿相亲附，则名可几。下语「可几也」三字，犹言名可几也。不言名者，以上文既有「无名」二字，故省其文也。若扬子答或人之问，均言名不必由卿而获。如郑子真者，乃不附名卿而亦成名者也。
    凤鸟蹌蹌，匪尧之庭。（问明篇。）
    李注云：「言凤降步于尧之庭，非尧之庭则不降步也。」案：李说非是。果如其说，则本文必需增字而后明。盖「匪」字即古「飞」字也。古匪字与飞同，考工记：「且其飞色必似鸣矣。」先郑注云：「飞读為匪。」此其证也。盖匪从非声，非字亦从鸟飞取义，故古飞字皆作「蜚」。如史记周本纪「蜚鸿满野」、司马长卿封禪文「蜚英声」是也。此文匪字盖即蜚字之异文，义与飞同。（汉稿长蔡湛颂：「飞陶唐氏。」孔耽碑：「飞其学也。」此两飞字，其一即「非」字，其一即「匪」字也。亦匪、飞通用之确证。）李氏不知古字通假之例，以匪為非，失之甚矣。
    举兹以旃，不亦珍乎！（同上。）
    宋注云：「旃，之也。言举此诸德以议之。」俞氏越曰：「『旃』疑『称』字之误。称犹言也。」案：「旃」字不必改字，说文：「旃，旗曲柄也，所以旃表士眾。」盖旃為军中之〈虫虫〉识，引伸之即為旃表之义，犹旌字用為旌表之旌也。此文「举兹以旃」，犹言举两龚、蜀庄之行以為师表也。岂必改「旃」為「称」乎？
    或问「哲」。曰：「旁明厥思。」问「行」。曰：「旁通厥德。」（同上。）
    李注云：「动静不可由一涂，由一涂不可以应万变。应万变而不失其正者，惟旁通乎！」案：旁当训广。说文：「旁，溥也。」广雅：「旁，大也。」又曰：「旁，广也。」故荀子「旁魄」，（性恶篇。）杨註训為广博；庄子「旁礡」，（逍遥游。）司马注训為混同；而吴都赋「旁魄论都」，文选注亦训為宽大。盖旁明者，犹言光明；旁通者，犹言横通。古字「横」、「光」二字均与「广」同。如书「光被四表」，汉书作「横」；诗「缉熙光明」，传训為广，是也。李说未晰。（又案：「或问哲」之「哲」，与前文「允喆尧儃舜之重」之「喆」，古亦通用。彼文李注训為知。方言云：「晓、哲，知也。」则允喆之「喆」当作「哲」矣。此文之哲则系「知」字之代词。）
    假则偭焉。（寡见篇。）
    李注云：「至于圣人远言远义，则偭然而不视听。」案：偭者，背也。离骚云：「偭规矩而改错。」王注云：「背也。」汉书贾谊传应邵注同。又夏侯婴传曰：「面雍树驰。」集解曰：「面，偝也。」盖假「面」為「偭」。此文言今人所视者邇文，所听者邇言，若远文远言，则背之而驰。即上文「寡见人好」之义也。李注未晰。
    春木之芚兮，援我手之鶉兮。去之五百岁，其人若存兮。（同上。）
    李注：「春木芒然而生。」宋、吴本「芒」作「芚」，温公从之。案：易「芒」為「芚」，斯与下语协韵。序卦传曰：「屯者，物之始生也。」说文曰：「屯象竹木之初生。」是屯象春木初生之形。古「芚」字均作「屯」，后人加竹為「芚」，遂由芚而误作「芒」矣。
    秦之有司负秦之法度，秦之法度负圣人之法度。（同上。）
    李注曰：「秦法已酷，吏又毒之。」案：负犹背也。战国策秦策云：「魏必负之。」注云：「负，背也。」释名：「负，背也。」礼记明堂位郑注云：「负之言背也。」史记五帝纪：「负命毁族。」正义云：「违也。」违义亦与背同。故凡以背任物皆谓之负。（如论语「负版」，方言「负佗」，以及尔雅之「负丘」，皆是也。）此言秦有司所行者，非秦之法度；秦所行者，又非圣人之法度。（古音负与否同。否又与非為双声，故负字兼有非义。）下文言「秦弘违天地之道」，即指背圣人之法言也。
    若是，则仲尼之开跡诸侯也，非邪？（五百篇。）
    宋咸曰：「开，开布也。」俞氏越曰：「开，通也。以孔子歷聘诸侯為通跡也。」案：尔雅释言：「愷、悌，发也。」郭注云：「发，发行也。」此愷悌与释詁乐易之训不同。诗齐风云：「齐子岂弟。」笺云：「此岂弟犹言发夕也。岂读為闓。弟，古文尚书以為『圛』。圛，明也。」孔疏申其义曰：「上言发夕，谓初夜即行。此言闓明，谓侵明而行。」（案：闓亦有明义，方言：「暟，临昭也。」盖侵明而行，义取临昭，故曰闓圛。）盖「闓」即「岂」字之正字。又与「开」通，方言云：「阎、苫，开也。楚谓之闓。」是开、闓古通之证。此文开跡与发軔同，言孔子歷聘诸侯，数往来於列国也。
    关百圣而不惭。（同上。）
    案：「关」读為「贯」。礼记杂记云：「见轮人以其杖关轂而輠轮者。」关轂即贯轂。又孟子「越人关弓而射之」，史记陈涉世家载贾生过秦论作「士不敢贯弓报怨」，贯弓即关弓。此关、贯古通之证。广雅云：「贯，穿也。」诗齐风「射则贯兮」，易剥卦「贯鱼以宫人宠」，贯均训穿。贯百圣者，言其贯通百王之道也，即论语「一贯」之「贯」。
    周之人多行，秦之人多病，行有之也，病曼之也。（同上。）
    李注曰：「行有之者，周有德也；病曼之者，秦无道也。」盖以德与道训两「之」字。不知道、德二字未见于前文，此文安得用「之」字以為代？案：前文云：「则载而恶乎之？曰：『之后世君子。』」此「之」字与彼「之」同。尔雅：「之，往也。」小尔雅：「之，适也。」战国策齐策曰：「之其所短。」注云：「之犹用也。」此文两「之」字，意与「用」近。周人所以多行者，由于有所用；秦人所以多病（病，李训為屈沉，是也。）者，由於无所用也。李说非。
    申、韩险而无化。（同上。）
    李注云：「险克所以无德化。」案：「险」当作「检」。古检、险二字均与「僉」同，（如尔雅释言「检，同也」，「检」即「僉」字。书「其勿以僉人」，「僉」即「险」字。）故可通用。仓頡篇云：「检，法度也。」荀子儒效篇云：「礼者，人主之所以為群臣寸、尺、寻、丈检式也。」注云：「检，束也。」后汉书仲长统传：「是妇女之检柙。」注云：「规矩也。」又周黄徐姜申屠传云：「执法以检下。」注云：「犹察也。」检而无化者，言其以法制束民，而不知以德化之也。即重法律而轻道德之义。史记自序：「名家俭而难遵。」「俭」亦「检」字，盖苛察缴绕乃名、法二家所同也。
    邹衍迂而不信。（同上。）
    李注云：「迂回而不可承信。」案：迂当作夸。史记孝武纪云：「事如迂诞。」注云：「夸诞也。」此迂字通夸之证。佚周书謚法解云（一）：「华言无实曰夸。」吕览本生篇云：「非夸以名也。」注云：「虚也。」夸而不信，犹言虚夸而不信也。史记封禪书言邹衍以阴阳五德显，又言怪迂阿諛苟合之徒自此兴。怪迂之「迂」，亦当作「夸」。此亦「邹衍夸而不信」之确证。
    若污人老。（先知篇。）
    李注：「污，慢也。」案：左传昭元年：「处不辟污。」注云：「劳也。」诗周南：「薄污我私。」传云：「烦也。」污人老者，言不知古人安老之义，以劳苦之事役之也。孟子云：「颁白者不负戴於道路。」是古代之老休而不劳，今反其道，故扬子以為讥。李注非也。
    或曰：「正国何先？」曰：「躬工人绩。」（同上。）
    李注云：「躬，身也；工，官也。言先正身以临百官，次乃览察其人，考其勋绩也。」案：李说非是。说文云：「工，巧饰也，象人有规矩也。」是人有规矩亦谓之工。躬工犹言身正，谓己身能循规应矩也。绩字尔雅训為继，而左传昭元年「远绩禹功」，注亦训绩為续。躬工人绩，犹言己身既正，则人循之耳。论语曰：「其身正，不令而行。」董子春秋繁露亦谓「正朝廷以正百官，正百官以正四方」。均以正己在先，正人在后，即法言「躬工人绩」之义也。法言文词隐奥，李注望文生义，可谓失扬子之旨矣。
    （一）「謚」字原本作「证」，形近而讹，今改。
    吾见玄驹之步，稚之晨雊也，化其可以已矣哉！（同上。）
    案：此数语之旨，前儒多未分析。吴注训步為行，俞越训步為步马之「步」，实则此即步趋之「步」也。盖玄驹之步，言蚁有君臣之谊也；（言其相随不乱。）稚之晨雊，言稚有夫妇之谊也。（诗曰：「稚鸣求其牡。」又曰：「稚之朝雊，尚求其雌。」）物尚如此，则民间之化安得从缓？此扬子以物之有化，慨民之无化也。前儒均未达此旨。
    刚则甈，柔则坏。（同上。）
    李注云：「甈，燥也；坏，湿也。」案：李注未穷甈、坏之本训。广雅云：「甈，裂也。」（释詁二。）说文亦云：「甈，康瓠破罌也。」甈、劓均从臬声。广雅训劓為断，则甈即破裂断折之义矣。说文云：「坏，一曰瓦未烧也。」史记张释之传云：「盗长陵一坏土。」索隐云：「砖未烧之名也。」太玄云：「或锡之坏。」注云：「未成瓦也。」是坏為未烧之瓦。未烧之瓦，其体未坚，则坏又為不坚緻之义矣。
    昔者似氏治水土，而巫步多禹。（重黎篇。）
    李注云：「俗巫多效禹步。」案：巫、步皆為官名。周礼夏官校人：「冬祭马步。」郑注云：「马步神為灾马者。马神称步，谓若玄冥之步、人鬼之步。」步与酺同。地官旅师祭酺，故书作「步」。郑注云：「酺者，為人物烖害之神也。」盖害人物之神谓之步，祭害人物之神亦谓之步。洪范五行传云：「帝令大禹步于上帝。」（下言「方淮用咎於下」。）此禳除灾害名為步祭之证也。由是掌禳除灾害之祭者，其官亦谓之步。淮南子云：「羿除天下之害，死為宗布。」（除害者，即除害人之物。如楚词言羿射日乌是。）而汉书郊祀志亦有诸步之官。诸步即宗布之转音。盖巫主降神，步掌禳物，因禹有降神除物之奇，故后之為巫、步之官者，遂多託大禹之说。扬子巫、步并言，亦据当时之有步官耳。自步官既废，而法言之旨亦失矣。
    夫欲讎偽者必假真。（同上。）
    李注：「讎，类也。」案：讎当作售。诗谷风云：「贾用不售。」郑笺云：「如卖物之不售。」文选西京赋注云：「售犹行也。」均即此「讎」字之的解。
    请问「盖天」。曰：「盖哉！盖哉！应难未讥也。」（同上。）
    李注云：「再言『盖哉』者，应难以事，未有近其理者。」俞越曰：「『应难』二字涉注文而衍。」案：此乃扬子自言其难盖天八事也。「未几」承上文「几乎！几乎」言。「应难」為句，「未几也」為句。言盖天之说当加以辩难，非若浑天之近理也。俞说非。
    至蠡策种而遁，肥矣哉！（同上。）
    李注：「美蠡功成身退，于此一举最為善。」案：「肥矣哉」三字為句，与先知篇「难矣哉」一律。易遯卦「肥遯」，汉本多作「飞」，或本作「蜚」。此「肥」字亦与飞同。汉书五行志云：「慧孛飞流。」注云：「飞绝跡而去也。」扬子以肥称范蠡，即指其超然高举言也，与「肥遯」之「肥」同。李说非。
    始皇方虎●而梟磔，噬士犹腊肉也。越与亢眉，终无挠辞，可谓伎矣。（同上。）
    李注：「伎，有才伎也。」案：李注望文生意。「支」与「搘」同。国语注（国语「天之所坏，不可支也」注。）云：「支，柱也。」国策注（西周策「魏不能支」注。）云：「支犹拒也。」（后汉书郭泰传注又训支為持。）枝从支声，义亦训拒。（庄子齐物论：「师旷之枝策也。」司马氏注云：「拄也。」史记项羽本纪云：「莫敢枝梧。」注引瓚说曰：「小柱為枝。」）此伎与支、枝义同。言越能与始皇相支柱也。史记鲁仲连传云：「技桓公之心。」亦与此文之「伎」同。
    周之顺、赧，以成周而西倾。（渊騫篇。）
    案：顺、慎古通。顺即周之慎靚王也，故与赧王并言。
    实蛛蝥之靡也。（同上。）
    李注：「若蛛蝥之虫小巧耳。」案：下文言聂政壮士之靡，荆軻实刺客之靡，若此文以虫类為喻，则与下文不一律。蛛蝥即侏儒之异文耳。方言云：「●鼄，鼄蝥。」尔雅注作「蝃蝥」，本即侏儒之转音。侏儒义训為短，因蜘蛛形短，故假侏儒以為名。考短人谓之侏儒，而梁上短柱亦谓之侏儒，或谓之棳。（凡从●声之字均训為短。）侏儒之合音為竖，人之短者谓之竖，贱者亦谓之竖，故人之短者為侏儒，贱者亦谓之侏儒。（此由古代体愈长者愈贵，如君长之「长」及丈人是。体愈短者愈贱，如童是也。）左传襄四年称臧孙為侏儒；汉高祖称人為竖儒，或称為竖子。此蛛蝥义与竖子同，犹孟子斥人為贱丈夫耳，与下文壮士、刺客一律。若靡字，吴训為披靡，司马兴训靡為嫻（一），其说均非。惟俞越据广雅训靡為「為」，其说最确。蛛蝥之靡，犹言此乃竖子之所為耳。下文两「靡」字亦然。
    （一）「兴」字於此义不可解，疑当作「则」。
    「叔孙通」。曰：「槧人也。」（同上。）
    李注云：「见事敏疾。」吴注云：「叔孙通杂采秦仪，著汉仪，简牘之人也。槧犹牘也。」俞越曰：「『槧』疑作『鏩』。温公注太玄，以鏩鏩為锐进躁急之志。叔孙通未知礼乐必百年而兴，急欲兴之，故以為鏩人。」案：槧与渐同。盖古「渐」或书作「槧」，与槧相似，故尔致讹。书吕刑：「民兴婿渐。」王引之解渐為诈。又荀子不苟篇云：「知则攫盗而渐。」议兵篇曰：「是渐之也。」正论篇曰：「上幽险则下渐诈矣。」庄子胠篋篇曰：「知诈渐毒。」诸「渐」字均当训诈。盖扬子以叔孙通為诈人也。夫叔孙通之所為，无一而非譎诈。又五百篇以鲁二臣不受通徵，称為「大臣」，则扬子之嫉通也久矣，故以渐人斥之。
    非夷尚容。（同上。）
    李注云：「非夷、齐，是柳下惠，戒其子以尚同。」案：此指东方朔戒子之诗，言朔诗言首阳為拙，柳下為工。此「容」字疑「禽」字之讹。禽即柳下惠之名，尚禽指柳下為工言，非夷指首阳為拙言。「尚禽」与「非夷」对文。
    或问：「航不浆，衝不薺，有诸？」（君子篇。）
    李注云：「楼航不挹浆，衝车不载薺。」俞越云：「『薺』当為『齐』，齏之假字。郑注周礼，曰：『凡醢浆所和，细切為齏。』此言楼航不可挹酒浆，衝车不可盛齏醢也。」案：「浆」当作「桨」。方言云：「所以隐櫂谓之●。」注云：「●，摇櫓小橛也。」薺训為「采薺」之「薺」。礼记孔子燕居篇言君子之在车也，「和鸞中采薺」。采薺為乐名。周礼乐师云「趋以采齐」，而夏官复有齐右之官，是采薺為行车之音也。盖航為大舟，衝為行军之高车，此言大舟不必恃櫓櫂之用，兵车不必合采薺之音也。故或以「大器不周于小」為问，即言大器于小者有所不备也。采薺单称為薺，与周礼鐘师「齐夏」一律。李、俞之说均非。
    孙卿非数家之书，侻也；至于子思、孟軻，诡哉！（同上。）
    李注云：「弹驳数家，侻合于教。」案：侻、诡二字乃方言。今人心有所是则称為兑，俗书作「对」；心有所非则称之若丫。侻即「兑」字之音，诡即「丫」字之转音。盖以荀子非数家為允，而以斥思、孟為非也。李注未晰。
    或曰：「甚矣！传书之不果也。」曰：「不果则不果矣，人以巫鼓。」（同上。）
    俞越曰：「说文：『果，木实也。』淮南高注：『果，诚也。』传书之不果，犹言传记之书多失实耳。」案：俞解不果诚确，惟下二句则未解。「不果则不果」者，则训為法言后世之书，记事失实，均以承袭古书之故。古书不能徵信于前，斯后世之书不能垂信于后，犹近人所谓以讹传讹也。（不果则不果，犹言后世不实之书均效则往古不实之书耳。）若「人以巫鼓」，李轨解巫鼓為妄说。不知巫即巫覡之巫，鼓即瞽瞍之瞽也。古代巫主降神；瞽主掌乐，亦主降神。故国语言瞽史知天。古代荒渺之谈，神语之史，大抵出于巫、瞽二官。「人以巫鼓」者，言传记之书既多失实，遂使人人逞荒渺之说，与巫、瞽同。李说非也。
    语乎者，非嚣嚣也与？（同上。）
    案：此「乎」字系代词。语乎者，犹言语此也，即指语仙术者言也。与古籍各「乎」字均殊，非语助词，亦非状事、状物之词。
    天地之得，斯民也；斯民之得，一人也；一人之得，心矣。（孝至篇。）
    李轨注「天地之得」云：「得养育之本，故能资生斯民也。」注「斯民之得」云：「得资生之业，是故系之一人也。」注「一人之得」云：一人之得统御天下者，以百姓之心為心。」其说均望文生训。初疑「得」当作「德」，自今观之，则「得」字盖即「中」字也。中、则双声，东、得双声，而「得」字又读若登。登、东、中均一声之转。又诗旻中与频韵，读中為真，与职韵同转。今川、蜀之人于职韵之字多读若东部之音，扬子為蜀人，故据方土之音，书中為得。礼运云：「人者，天地之心也。」此即扬子以斯民為天地之中所从出也。緇衣云：「民以君為心。」此即扬子以一人為斯民之中所从出也。孟子云：「惟大人為能格君心之非。」又云：「一正君而国定矣。」此即扬子以心為一人之中所从出也。盖扬子之意，以為天下之治乱，系于君心之邪正。一人者，即君之谓也。
    周康之时，颂声作乎下，关雎作乎上，习治也。齐桓之时縕，而春秋美邵陵，习乱也。（同上。）
    案：上节用齐、鲁诗之说，下节用公羊之说。时今文立学官，扬子不得不从也。
    或曰：「訩訩北夷，被我纯繢，带我金犀，珍膳寧餬，不亦享乎？」（同上。）
    李轨注云：「嫌礼胡如此，太盛也。」司马光曰：「『享』当作『亨』。」俞越云：「『享』当作『厚』，厚、享二字隶文相似而讹。」案：享字不误。下文云：「是為宗庙之神，社稷之灵也，可不享？」又自序云：「孝莫大于寧亲，寧亲莫大于寧神，寧神莫大于四表之欢心，譔孝至。」则孝至一篇所言以祀鬼寧神為主，而祀鬼寧神又以得四表欢心為主。昔孝经以「四海之内以职来祭為孝」，即扬子此文所本。「訩訩北夷」四语，言匈奴臣服于汉，无异汉民，即序文所谓「得四表欢心」也。「不亦享乎」，「享」即神不享此之「享」，言既得四表欢心，则鬼神亦必来享。故下文又云：「是為宗庙之神，社稷之灵也。」惜注家未明此义。
    郡劳王师。（同上。）
    李轨注曰：「劳王师而郡县之也。」王怀祖云：「郡者，仍也；仍，重也，数也。言数劳王师。」案：「郡」当作「群」。上文言「龙堆以西，大漠以北，鸟夷、兽夷」，则边外之夷非仅一族，故言群劳王师也。郡、群均从君声，故借「群」為「郡」。
    降周迄孔，成于王道，终后诞章乖离，诸子图徽。（序。）
    李注读「终后诞章」為句，「乖离诸子图徽」為句。宋咸云：「图徽，图善也。」案：「终后诞章乖离」為句，「诸子图徽」另為句。终后诞章乖离者，终后犹然嗣是。言孔子以降，而乖离之说大章也。（「乖离」即「华离」，即下文所谓「差参不齐一也。荀子：「四方之国有侈离之德，则必灭。」亦即此乖离之义。）「徽」与「徽」通。诸子图徽，犹言诸子自谋树帜也。即各立一说，自相旌异之义。李、宋二说均非。
    动不克咸，本诸身。（同上。）
    李注读「动不克咸」為句，「本诸身」為句，训克為能，训咸為皆。案：「动不克」三字為句，「咸」字当连「本诸身」读。考修身篇云：「君子不动，动斯得矣。」此序文即综括前文之旨。动不克者，犹言不能行也。孟子有言「行有不得者，皆反求诸己。」「动不克」与「行有不得」同，「咸本诸身」即彼书所谓「皆反求诸己」也。盖扬子之意以為不能行道，由于不能正身，故用孟子之义而稍变其词。李说非是。不得」同，「咸本诸身」即彼书所谓「皆反求诸己」也。盖扬子之意以為不能行道，由于不能正身，故用孟子之义而稍变其词。李说非是。
   

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