法言义疏十九

    孝至卷第十三〔注〕始於学行，而终於孝至，始终之义，人伦之事，毕矣。〔疏〕困学纪闻云：「论语终於尧曰篇，孟子终於尧、舜、汤、文、孔子，而荀子亦终尧问，其意一也。」翁氏元圻注云：「扬子法言终以孝至篇，亦及尧、舜、夏、殷、周、孔子。其以孝至名篇，盖以尧、舜之道，孝弟而已矣。孔子曰：『吾志（按：当作「行」。）在孝经。』自谓得与於斯道之传，与荀子一也。然则何解於语焉不精，择焉不详哉？」（按：「语」、「择」字互误。）按：法言象论语，故始学行而终孝至，朱氏一新谓子云以是寓依归圣人之意，是也。道者，天下之公器，人人得而有之。古代学者朴谨，初未尝立道统之说，而自谓得预其传。至韩文公作原道，始有此意。其詆斥荀、扬者，殆欲摈之而自与。实则所讥不精、不详，固未可以為定论。载青谓法言义同孟、荀，是也；谓无解於不精、不详，则篤信韩公之过也。
    孝，至矣乎！〔注〕将欲言其美，所以叹其至。一言而该，圣人不加焉。〔注〕一言而孝，兼该百行，圣人无以加之，是至德也。〔疏〕「孝，至矣乎」，世德堂本无「乎」字。按：问明云：「聪明，其至矣乎！」本篇云：「不為名之名，其至矣乎！」又云：「麟之仪仪，凤之师师，其至矣乎！」文与此同，皆本繫辞「易，其至矣乎」，论语「中庸之為德也，其至矣乎」。无「乎」字，非。「一言而该」者，说文：「●，兼日也。」引伸為凡兼包之称。古书通以「该」為之。「圣人不加焉」者，孝经云：「圣人之德，又何以加於孝乎？」注「将欲言其美」。按：世德堂「美」作「义」。注「一言而孝，兼该百行」。按：一言而孝，义不可通。疑此注本作「一言而该，孝兼百行」，传写误倒耳。一言谓孝，该谓兼百行。孝兼百行，正释「一言而该」之义。注「是至德也」。按：孝经云：「先王有至德要道，以顺天下。」释文引王肃云：「孝為德之至也。」
    父母，子之天地与？〔注〕天县象，地载形，父受气，母化成。无天何生？无地何形？天地裕於万物乎？万物裕於天地乎？〔注〕裕，足也。言万物取足於天地，天地不取足於万物也。裕父母之裕，不裕矣。〔注〕养父母自以為足者，乃不足也。事父母自知不足者，其舜乎？〔注〕自知不足，则是舜。〔疏〕「父母，子之天地与」者，繁露顺命云：「父者，子之天也。」汉书武五子传载壶关三老茂上书云：「臣闻父者犹天，母者犹地，子犹万物也。」「天地裕於万物乎？万物裕於天地乎？」世德堂本无两「乎」字。宋云：「正文当云『万物非裕於天地』，疑脱其『非』字。裕，饶裕也。天地生万物，非冀其报，故能饶裕於万物，而万物不能饶裕於天地也。」俞云：「观宋咸注云云，是宋所据本亦无两『乎』字。不然则岂不知其為疑问之辞，而顾疑其脱『非』字乎？」按：世德堂本即承宋注本之误。司马云：「裕谓饶益优厚也。杨子设為疑问，以明天地则能裕万物，万物岂能裕天地乎？」似温公所据本有两「乎」字。荣按：此两句乃詰难之语。学行云：「子為道乎？為利乎？」先知云：「天先秋而后春乎？将先春而后秋乎？」本篇云：「寧先病而后瘳乎？寧先瘳而后病乎？」文例皆同。万物之不能有厚於天地，乃尽人所明之理，子於父母则亦犹是。谓子能裕於父母者，是谓万物能裕於天地矣。明无是理也。宋据误本增字為解，固失其旨；温公谓设為疑问，亦未吻合。「裕父母之裕，不裕矣」者，子於父母之德，无厚薄可论，犹万物於天地之施，无多寡可校。以父母之爱己而厚之者，必有以父母之不慈而薄之者矣。若是，则儕父子之道於朋友之交，虽自谓知所厚，而适见其薄而已。「事父母自知不足者，其舜乎」者，孟子云：「大孝终身慕父母，五十而慕者，予於大舜见之矣。」自知不足，即终身慕之谓。舜父顽、母嚚，克谐以孝，虽极人伦之变，无改烝烝之行。是裕父母之不裕者，乃真裕也。注「裕足」至「物也」。按：说文：「裕，衣物饶也。」引伸為凡富足之称，又引伸之為优厚。弘范训裕為足者，盖以下文「事父母自知不足者，其舜乎」即承此文而言，故疑裕当為足。然谓万物取足於天地，天地不取足於万物，则以裕為取足之意。但足与取足义实不同。裕可以训足，不可以训取足。愚谓下文云云，虽以舜之事父母自知不足引证「裕父母之裕，不裕矣」之义，而非以不足释不裕。此两句当以温公解為长。言天地厚於万物耳，岂有万物厚於天地之理耶？注「养父母自以為足者，乃不足也」。按：足父母之足，於义难通，故变其文曰「养父母自以為足」，然义与正文迥殊矣。注「自知不足，则是舜」。按：正文「其舜乎」，即孟子「予於大舜见之矣」之谓，此解為有為者亦若是，似亦非此文之旨。
    不可得而久者，事亲之谓也。孝子爱日。〔注〕无须臾懈於心。韩诗外传引曾子云：「往而不可还者，亲也；至而不可加者，年也。是故孝子欲养而亲不待也，木欲直而时不待也。」「爱日」义见五百。
    孝子有祭乎？有齐乎？〔注〕祭严、齐敬，孝子之事。夫能存亡形，属荒绝者，惟齐也。〔注〕亡形复存，荒绝复属者，谓祭如在。故孝子之於齐，见父母之存也，是以祭不宾。〔注〕夫齐者，交神明之至，故致齐三日，乃见所為齐者。礼记之论齐备矣，而发斯谈者，有慨乎时人。人而不祭，豺獭乎！〔注〕九月豺祭兽，正月獭祭鱼。豺、獭犹有所先，人而不祭，豺、獭之不若也。〔疏〕音义：「有齐，侧皆切，下同。」按：世德堂本作「斋」，下同。说文：「斋，戒洁也。」经传通以「齐」為之。「孝子有祭乎？有齐乎」者，言斋、祭皆孝子之事，惟孝子為能行之。祭义云：「唯圣人為能饗帝，孝子為能饗亲。」「夫能存亡形，属荒绝者，惟齐也」云云者，音义：「属荒，音烛。」广雅释詁：「属，续也。」祭义云：「致齐於内，散齐於外。齐之日，思其居处，思其笑语，思其志意，思其所乐，思其所嗜。」「齐三日乃见其所為齐者」，祭统云：「及时将祭，君子乃齐。齐之為言，齐也。齐不齐，以致齐者也。是故君子之齐也，专致其精明之德也。故散齐七日以定之之谓齐。齐者精明之至也，然后可以交於神明也。」「祭不宾」者，宋云：「孝子尽精极思而存夫亲，何暇乎宾之接也？」吴云：「专乎所亲。」司马云：「宾谓敬多而亲少，如待宾客。」俞云：「以仪礼言之，则祭必有宾。杨子此言，非古制矣。『祭』疑『齐』字之误。上文曰『夫能存亡形，属荒绝者，惟齐也。故孝子之於齐，见父母之存也』，此云『是以齐不宾』，义正相应。谓方齐之时，不接见宾客也。『齐』误作『祭』，义不可通。宋、吴之解，与礼不合。光曰（一）：『宾谓敬多而亲少，如待宾客。』则曲為之说矣。」按：温公义是也。祭义云：「仲尼尝，（郑注：「尝，秋祭。」）奉荐而进，其亲也愨，（郑注：「亲，谓身亲执事时。」）其行也趋趋以数。已祭，子赣问曰：『子之言祭，济济漆漆然。今子之祭，无济济漆漆，何也？』子曰：『济济，客也，远也；漆漆者，容也，自反也。客以远，若容以自反也。夫何神明之及交？夫何济济漆漆之有乎？反馈乐成，荐其荐俎，序其礼乐，备其百官，君子致其济济漆漆，夫何慌惚之有乎？夫言岂一端而已，夫各有所当也。』」郑注云：「行祭宗庙者，宾客济济漆漆，主人愨而趋趋。」释文：「客也，口白反，宾客也。下『客以远』同。」然则宾者宾客之容，即所谓济济漆漆者也。不宾谓不為宾客之容，正本祭义。曲园妄据仪礼「祭必有宾」，而谓杨子此言非古制，乃以「祭」為「齐」之误。夫斋者心不苟虑，手足不苟动，岂但不接宾客而已耶？「人而不祭，豺獭乎」者，豺祭兽，獭祭鱼，夏小正、月令、吕氏春秋孟春纪、季秋纪及淮南子时则并有其文。说文：「獭，如小狗，水居，食鱼。」月令郑注云：「汉始亦以惊蛰為正月中，此时鱼肥美，獭将食之，先以祭也。」淮南子高注云：「獭取鲤鱼於水边，四面陈之，谓之祭鱼也。豺祭兽，四面陈之，世谓之祭兽。」注「祭严、齐敬，孝子之事」。按：孝经云：「君子之事亲也，祭则致其严。」诗采苹：「有齐季女。」毛传云：「齐，敬也。」注「夫齐」至「齐者」。按：见上引祭义，彼孔疏云：「齐三日乃见其所為齐者，谓致齐思念其亲，精意纯熟，目想之若见其所為齐之亲也。」注「礼记之论齐备矣」。按：世德堂本作「论之备矣」。注「有慨乎时人」。按：世德堂本「人」作「也」。注「九月豺祭兽」。按：此月令，若夏小正则隶之十月。洪氏震烜疏义云：「月令季秋之月，豺乃祭兽。乃者，急辞也，故视此為蚤。」吕氏春秋、淮南子并同月令。注「正月獭祭鱼」。按：诸书皆同。注「豺、獭犹有所先」。按：夏小正传於「獭祭鱼」下云（二）：「祭也者，得多也。美其祭而后食之。」於「豺祭兽」下亦云：「善其祭而后食之也。」公羊传昭公篇解詁云：「食必祭者，谦不敢便尝，示有所先也。」月令：「鹰乃祭鸟。」郑注云：「鹰祭鸟者，将食之，示有先也。」孔疏云：「谓鹰欲食鸟之时，先杀鸟而不食，与人之祭食相似。犹若供祀先神，不敢即食，故云示有先也。」
    （一）「光」字原本讹作「先」，据法言疏证改。
    （二）「獭」下原本衍「兽」字，据夏小正删。
    或问「子」。曰：「死生尽礼，可谓能子乎！」〔注〕生事爱敬，死事哀戚。〔疏〕「或问子」，世德堂本无「问子」二字，此承宋、吴本之误，温公不言李本异同，盖所据本亦已误脱也。「问子」者，问為子之道。「死生尽礼」二句，乃答问之语。论语云：「生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。」即死生尽礼之义。不直云「可谓能子矣」，而云「可谓能子乎」者，「乎」是庶几之辞，言為子如此，庶可谓之能也。校书者误以「乎」為疑辞，遂以此二句皆或问之语，因删「问子」字，以与下章併合，而语意不相衔接矣。司马云：「此问答不类，疑下有脱文。」不知脱在上，不在下也。治平本、钱本并不脱。注「生事爱敬，死事哀戚」。按：孝经文。
    曰：「石奋、石建，父子之美也。无是父，无是子；无是子，无是父。」或曰：「必也，两乎？」曰：「与尧无子，舜无父，不如尧父舜子也。」〔注〕必不得双於斯二者，当如尧之為父，舜之為子。〔疏〕此别為一章，不与上章相属。章首「曰」字，亦俗本妄增。盖既於上章删「问子」字，以「死生尽礼」云云為或问之语，因以「石奋、石建」云云為答问之语，而於其上增「曰」字也。治平本「曰石」二字占一格，增补之跡显然，此旧监本无「曰」字之证。石奋、石建者，万石君张叔列传云：「万石君名奋，其父赵人也，姓石氏。赵亡，徒居温。奋年十五為小吏，侍高祖。高祖以奋為中捐，受书謁。至孝文时，积功劳至大中大夫。无文学，恭谨无与比。时东阳侯张相如為太子太傅，免。奋為太子太傅。及孝景即位，徒奋為诸侯相。奋长子建，次子甲，次子乙，次子庆，皆以驯行孝谨官至二千石，於是景帝号奋為万石君。孝景帝季年，万石君以上大夫禄归老於家，子孙為小吏，来归謁，万石君必朝服见之，不名。子孙有过失，不誚让，為便坐（一），对案不食，然后诸子相责，因长老肉袒固谢罪改之，乃许。子孙胜冠者在侧，虽燕居必冠，申申如也，童僕訢訢如也（二），唯谨。其执丧哀戚甚悼，子孙遵教亦如之。万石君家以孝谨闻乎郡国，虽齐、鲁诸儒质行，皆自以為不及也。建元二年，皇太后以為儒者文多质少，今万石君家不言而躬行，乃以长子建為郎中令，少子庆為内史。建老白首，万石君尚无恙。建為郎中令，每五日洗沐归謁亲，入子舍，窃问侍者取亲中裙，厕牏身自浣涤，复与侍者，不敢令万石君知，以為常。建為郎中令，事有可言，屏人咨言极切，至廷见，如不能言者。万石君以元朔五年中卒，长子郎中令建哭泣哀思，扶杖乃能行。岁餘，建亦死。诸子孙咸孝，然建最甚，甚於万石君。」按：「石奋、石建父子之美也」九字连读，叹美起下之辞。秦校云：「『石奋、石建』衍下『石』字。」按：有「石」字语自完足，各本皆有，秦说未知何见。「无是父」云云者，司马云：「言父子孝谨相成也。」「必也，两乎」者，吴云：「言人必须父子孝谨方為美乎？」「与尧无子，舜无父，不如尧父舜子也」者，五帝本纪云：「尧知子丹朱之不肖，不足授天下。」索隐引皇甫謐云：「尧娶散宜氏之女曰女皇，生丹朱，又有庶子九人，皆不肖也。」本纪又云：「舜父瞽叟顽。」吴云：「与尧之无子，舜之无父，不若使尧為父，而舜為子，不必两也。尧子丹朱不肖，舜父瞽叟顽，虽有如无。」司马云：「父子俱圣尤美。」按：经传凡言「与」，言「不如」者，多彼善於此，或与恒情相反之辞。如檀弓：「丧礼，与其哀不足而礼有餘也，不若礼不足而哀有餘也。祭礼，与其敬不足而礼有餘也，不若礼不足而敬有餘也。」晋语：「与余以狂疾赏也，不如亡。」吕氏春秋贵直：「与吾得革车千乘也，不如闻行人烛过之一言。」尧父舜子乃旷代未有之盛事，而云「不如」，义似可疑。盖此文不如犹云岂若。孟子「与我处畎亩之中，由是以乐尧、舜之道，吾岂若使是君為尧、舜之君哉」云云，即此文之比。言圣如尧、舜而遭遇人伦之变，犹有所憾，岂若父子俱為尧、舜之善？所以申明父子之美必也两之说。与檀弓诸文异例。注「必不」至「為子」。按：弘范此解未得「与」与「不如」之意，似非子云本旨。
    （一）「坐」字原本与下文「对」互倒，据史记万石张叔列传改。
    （二）「訢訢」原本讹作「诉诉」，据史记万石张叔列传改。
    「子有含菽縕絮而致滋美其亲，将以求孝也，人曰偽，如之何？」〔注〕含，食也。菽，豆也。曰：「假儒衣书，服而读之，三月不归，孰曰非儒也？」或曰：「何以处偽？」曰：「有人则作，无人则輟之谓偽。观人者，审其作輟而已矣。」〔注〕视其所以，观其所由，人焉廋哉！〔疏〕「子有含菽縕絮」云云者（一），音义：「含菽，本亦作『唅』，音同。」按：「唅」即「含」之俗。说文无「唅」。「縕」读為「薀」，说文：「薀，积也。」字亦作「韞」，广雅释詁：「韞，裹也。」说文：「絮，敝绵也。」玉藻孔疏云：「好者為绵，恶者為絮。」按：縕絮与含菽对文，义当為裹，若读為论语「衣敝縕袍」之「縕」，则縕、絮二字同詁，与「含菽」字不相协矣「假儒衣书，服而读之」云云者，论语：「回也，其心三月不违仁。」朱子集注云：「三月，言其久。」孟子云：「久假而不归，恶知其非有也。」章指云：「言仁在性体，其次假借，用而不已，实何以易？在其勉之也。」司马云：「服儒衣，读儒书，经时不輟，斯亦儒矣。」「何以处偽」者，俞云：「物居其所谓之处，使物各得其所亦谓之处。鲁语『夫仁者讲功，而知者处物』，是其义也。故处即有审察之义。文十八年左传：『则以观德，德以处世。』大戴礼文王官人篇：『以其声，处其气。』汉书谷永传：『臣愚不能处也。』淮南子主术篇：『援白黑而示之，则不处焉。』其义并同。何以处偽，谓何以辨别其偽也。」荣按：处者，断决之谓。谷永传顏注云：「处，断决也。」今言处分，亦即此意。「有人则作，无人则輟之谓偽」云云者，世德堂本「作」、「輟」下皆有「之」字。宋云：「礼云道不可斯须离其身，可离，非道也，所以君子慎其独矣。故有人则修而作之，无人则輟而止之，非偽而何？君子耻之！」按：此亦刺王莽之辞。莽传云：「莽事母及寡嫂，行甚敕备。莽子纳妇，宾客满堂。须臾，一人言太夫人苦某痛，当饮某药。比客罢者，数起焉。」所谓有人则作也。传又云：「居摄元年九月，莽母功显君死，意不在哀，令太后詔议其服。刘歆与诸儒博士皆曰：『礼，庶子為后，為其母緦，摄皇帝当為功显君緦。』莽遂行焉。」所谓无人则輟也。注「含，食也」。按：说文：「含，谦也。」「谦，口有所衔也」。管子弟子职：「同谦以齿。」房注云：「食尽曰谦。」吕氏春秋仲夏纪：「羞以含桃。」高注云：「鸎鸟所含食，故言含桃。」是含、食同义。注「菽，豆也」。按：说文：「尗，豆也。」经传多以「叔」為之。后又以叔為伯叔字所专，故别作「菽」。檀弓：「啜菽饮水。」释文本作「叔」，云：「『叔』或作『菽』，音同，大豆也。」注「视其」至「廋哉」。按：论语文。彼孔注云：「廋，匿也。言观人之终始，安有所匿其情也。」
    （一）「子」字原本讹作「人」，据本章首句正文改。
    不為名之名，其至矣乎！〔注〕太上以德，自然之美，非至如何？為名之名，其次也。〔注〕力行近仁，斯亦次矣。〔疏〕「不為名之名，其至矣乎」，音义：「為名，于偽切。」世德堂本无「乎」字，非。说见上。「為名之名，其次矣」者，孟子云：「好名之人，能让千乘之国。苟非其人，簞食豆羹见於色。」赵注云：「好不朽之名者，能让千乘，伯夷、季札之类是也。诚非好名者，争簞食豆羹，变色讼之致祸，郑公子染指黿羹之类是也。」钱氏大昕养新录云：「愚谓孔子疾歿世而名不称，孟子亦恶人之不好名，名谓不朽之名也。不好名必专於好利，虽簞食豆羹且不能让，况千乘乎？」注「太上」至「如何」。左传襄公篇云：「太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。」「非至如何」世德堂本作「非至而何」。按：如、而古通。注「力行近仁」。按：中庸文。
    或问「忠言嘉谋」。曰：「言合稷、契之谓忠，谋合皋陶之谓嘉。」或曰：「邵如之何？」曰：「亦勗之而已。〔注〕勗，勉。庳则秦、仪、鞅、斯亦忠嘉矣。」〔注〕庳，下也，此所以微言贬乎汉臣而為王莽之将相者。〔疏〕「忠言嘉谋」，钱本、世德堂本作「嘉謨」，下「谋合皋陶」作「謨合」，此校书者因皋陶謨乃尚书篇名，故改「谋合皋陶」字為「謨」，而併改「或问嘉谋」字為「嘉謨」也。治平本两「謨」字皆作「谋」，今浙江局翻刻秦氏影宋本乃皆作「謨」，此又校者用世德堂本改之。汉书匈奴传賛「忠言嘉謨之士」，语即本此，明法言旧本作「谋」也。「言合稷、契之谓忠」者，周本纪：「周后稷名弃，其母姜原，為帝嚳元妃。弃為儿时，屹如巨人之志，其游戏好种树麻菽，麻菽美。及為成人，遂好农耕，相地之宜，宜穀者稼穡焉，民皆法则之。帝尧闻之，举弃為农师，天下得其利，有功。帝舜封弃於邰，号曰后稷，别姓姬氏。」又殷本纪：「殷契，母曰简狄，為帝嚳次妃。契长而佐禹治水有功，帝舜乃命契為司徒，敬敷五教，封于商，赐姓子氏。契兴於唐、虞、大禹之际，功业著於百姓，百姓以平。」按：书序：「皋陶矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之，作大禹、皋陶謨、弃稷。」今偽孔本分皋陶謨為两篇，其所分之下篇改题益稷，孔疏云：「马、郑、王所据书序此篇名為弃稷（一），又合此篇於皋陶謨，谓其别有弃稷之篇，皆由不见古文，妄為说耳。」王氏鸣盛后案云：「蔡邕独断云：『汉明帝詔有司采尚书皋陶篇制冕旒。』今其制正在益稷内，可见不可分篇。且孔颖达於书疏以马、郑、王合為一篇，别有弃稷為妄说及作诗斋谱疏，又引皋陶謨『弼成五服』，一人之作，自相矛盾。据法言云：『言合稷、契之谓忠。』若如晚晋本，稷、契无一遗言，子云何以遽立此论？知杨所见真弃稷篇中多稷、契之言也。此篇至晋而亡，今之割皋陶謨下半篇以為益稷者，乃晚晋人所分也。」西庄此说甚允。子云说经虽皆用今文，然固非不见古文者。重黎云：「或问『周官』。曰：『立事。』『左氏』。曰：『品藻』。」苟非亲见二书，必不妄作此语。此云言合稷、契之谓忠，亦正据尚书弃稷逸篇為说，非想当然语也。「谋合皋陶之谓忠」者，皋陶见问明疏。皋陶謨：「允迪厥德，謨明弼谐。」夏本纪作「信道其德，（今本「道」、「其」二字互倒。）谋明辅和」。段氏玉裁考异云：「『信道其德，谋明辅和』，即『允迪厥德，謨明弼谐』之詁训也。」此云「谋合皋陶之谓嘉」，亦用经训為答，其字不必作「謨」也。司马云：「言不以圣人之正道佐其君者，皆非忠嘉。」按：即孟子云「使是君為尧、舜之君」，及云「我非尧、舜之道不敢陈於王前」之义。「●如之何」，钱本作「邵」。按：说文：「邵，高也。」邵，正字；●，通假字。修身「公仪子、董仲舒之才之●也」，下文「年弥高而德弥●」，字皆作「邵」，钱本亦同。司马云：「问稷、契、皋陶道高不可及，奈何？」「庳则秦、仪、鞅、斯亦忠嘉矣」者，音义：「庳音婢，下也。」按：说文：「庳，屋卑。」引伸為凡卑之称。庳对邵為高而言也。秦、仪见渊騫疏。斯见问明及重黎疏。商君列传云：「商君者，卫之庶孽公子也，名鞅，姓公孙氏。鞅少好刑名之学，事魏相公叔痤，為中庶子。公叔既死，公孙鞅闻秦孝公下令国中求贤者，迺遂西入秦，因孝公宠臣景监以求见孝公，语事良久，弗听。后五日，复见孝公，益愈，然而未中旨。复见孝公，善之而未用也。复见，语数日不厌。景监曰：『子何以中吾君？吾君之驩甚也！』鞅曰：『吾说君以帝王之道比三代，而君曰：久远，吾不能待。且贤君者，各及其身显名天下，安能邑邑待数十百年以成帝王乎？故吾以疆国之术说君，君大说之耳。然亦难以比德於殷、周矣。』孝公既用卫鞅，以為左庶长，卒定变法之令。行之十年，秦民大说。於是以鞅為大良造，封之於、商十五邑，号為商君。商君相秦十年，宗室贵戚多怨望者。秦孝公卒，太子立，车裂商君以徇，遂灭商君之家。」司马云：「若嫌论太高而卑之，则陷入於狙诈矣。」按：正文「矣」犹「乎」也。言苟不能取法乎上，而唯同流合污之是务，则如秦、仪、鞅、斯之言与谋，亦可以為忠嘉乎。注「勗，勉」。按：尔雅释詁文。言稷、契、皋陶之道虽高，然非不可几及，苟能勉而行之，则亦稷、契、皋陶也。注「庳，下也」。按：汉书司马相如传顏注云：「庳，下地也。」
    （一）「序」字原本讹作「据」，据尚书益稷篇孔疏改。
    尧、舜之道皇兮，〔注〕皇，美。夏、殷、周之道将兮，〔注〕将，大。而以延其光兮。〔注〕二帝、三王光延至今。或曰：「何谓也？」曰：「尧、舜以其让，夏以其功，〔注〕平水土也。殷、周以其伐。〔注〕圣德同而禪伐异者，随时之义一也。此又寄言以明其旨焉，五君应乎天，顺乎人；王莽违乎人，逆乎天。〔疏〕「尧、舜之道皇兮」云云者，皇、将互文，「而以延其光兮」总承上二句，皇、将、光為韵。「尧、舜以其让」云云者，司马云：「尽美尽善。」注「皇，美」。按：诗烈文：「继序其皇之。」毛传云：「皇，美也。」注「将，大」。按：尔雅释詁文。以上二注世德堂本并冠以「祕曰」字。注「平水土也」。按：尧典云：「帝曰：『俞！咨禹，汝平水土，惟时懋哉！』」又吕刑云：「禹平水土，主名山川。」注「圣德同而禪伐异」。按：世德堂本「禪伐」误「禪代」。
    或曰：「食如螘，〔注〕言精细也。衣如华，〔注〕服文彩也。朱轮駟马，金朱煌煌，无已泰乎？」曰：「由其德，舜、禹受天下不為泰。〔注〕言当理也。不由其德，五两之纶，半通之铜，亦泰矣。」〔注〕纶如青丝绳也。五两之纶，半通之铜，皆有秩嗇夫之印、綬，印、綬之微者也。言不由其德而佩此亦泰，况可滔天乎？〔疏〕「食如螘」者，音义：「螘，与蚁同。」御览八百四十九，又九百四十七引并作「蚁」。按：「食如蚁」於义难通，疑当作「皑」。说文：「皑，霜雪之白也。」「食如皑」，犹云食如霜雪状，精米之洁白也。「皑」误為「螘」，传写遂改為「蚁」耳。世德堂本误作「嵦」。「衣如华」者，檀弓：「华而睆，大夫之簀与！」郑注云：「华，画也。」孔疏云：「凡绘画五色，必有光华，故云：『华，画也。』」「朱轮駟马」者，续汉书舆服志注引古今注云：「武帝天汉四年，令诸侯王大国朱轮（一），特虎居前，左兕右麋；小国朱轮，画特熊居前，寝麋居左右。」（按：今本古今注无此文。）又引逸礼王度记云：「天子驾六马，诸侯驾四，大夫三，士二，庶人一。」「金朱煌煌」者，金谓印，朱谓綬。舆服志注引徐广云：「太子及诸王皆金印，纁朱綬。」然则朱轮、駟马、金印、朱綬，皆汉时诸侯王之仪也。宋、吴本於「駟马」字下、「金朱」字上有「受天」字。吴云：「受天子之金朱煌煌然。」按：此涉下文「舜、禹受天下」而误衍。「无以泰乎」，御览九百四十七引「无以」作「不以」，又八百四十九引「泰」作「太」。孟子云：「后车数十乘，从者数百人，以传食於诸侯，不以泰乎？」赵注云：「泰，甚也。」朱子集注云：「泰，侈也。」焦疏云：「荀子王霸篇云：『县乐奢泰，游抏之修（二）。』注云：『泰与汰同。』奢泰连文，是泰亦奢也。」「由其德，舜、禹受天下不為泰」者，孟子云：「如其道，则舜受尧之天下不以為泰。」「五两之纶，半通之铜」者，两，古「緉」字。说文：「緉，一曰绞也。」方言：「緉、●，绞也。关之东西，或谓之緉，或谓之●。绞，通语也。」音义：「之纶，古顽切，又音纶。」按：纶从糸，仑声，音当如「伦」。徐氏灝说文注笺云：「纶旧读古还切，非其本音。释名曰：『纶，伦也，作之有伦理也。』是本读与伦同。广韵亦谆、山两收。其古还一音，未知起於何时。盖纶繫於腰，以贯佩印；纶巾以绳贯巾，其义皆与相近，故读為音。注家相承，遂併丝绳之纶概读古还切，其误甚矣。」按：以纶贯印，或以纶贯巾，不得遂有音，此皆俗读之陋，不足為训。古今注云：「汉旧制：百石，青紺纶，一采，宛转谬织。」段氏说文「纶」篆注云：「自黄綬以上，綬之广皆尺六寸，皆计其首。（按：古今注四丝為一扶，五扶為一首，五首成一文。）首多者糸细，首少者糸粗，皆必经纬织成。至百石而不计其首，合青丝绳辫织之，有经无纬，谓之宛转绳，若今人用丝绳如箸粗為带者也。」然则纶盖辫合五股為之，故谓之五緉也。困学纪闻云：「半通之铜。」注云：「半通，闕。」（按：谓温公注。）今按仲长统昌言曰：「身无半通青纶之命。」注：「十三州志曰：『有秩嗇夫得假半章印。』」半通，半章也。（后汉书仲长统传。）按：汉制官印多正方，然都尉等印亦有长方者，若乡印则皆长方。钱塘陈大令汉第藏留浦、都乡、柜乡三印，京师尊古斋主人黄百川藏西立乡、乐乡二印，并同。其广略半於修，即所谓半章印，正有秩嗇夫所佩也。注「言精细也」。按：论语：「食不厌精，膾不厌细。」然以如螘為喻精细，似未安。注「服文彩也」。按：皋陶謨以五彩章施於五色作服。注「言当理也」。按：注以不泰為当理，盖亦训泰為甚。甚者，过当之谓。事当其理，则不為甚也。注「纶如青丝绳也」。按：宋云：「纶，青丝綬也。诸本注皆作『青丝绳』，盖传之误也。」似宋所据本无「如」字。说文：「纶，青丝綬也。」段注本作「纠，青丝綬也」，云：「各本无『纠』字，今依西都赋李注、急就篇顏注补。纠，三合绳也。纠青丝成綬，是為纶。郭璞赋云『青纶竞纠』，正用此语。緇衣注曰：『纶，今有秩嗇夫所佩也。』释草：『纶，似纶。』郭曰：『今有秩嗇夫所带纠青丝纶。』法言：『五两之纶。』李轨曰：『纶，青丝綬也。』（按：各本此注皆作「如青丝绳」，不作「綬」。）今本法言改『纠』為『如』，不可通矣。」按：纠之驳形近「如」，故传写致误。注「皆有秩嗇夫之印、綬」。按：百官公卿表：「百石以下有斗食佐史之秩，是為少吏。大率十里一亭，亭有长；十亭一乡，乡有三老、有秩嗇夫、游徼，三老掌教化，嗇夫职听讼、收赋税，游徼徼循禁贼盗。」注「佩此亦泰」。按：世德堂本作「佩犹為泰矣」。注「况可滔天乎」。按：世德堂本无「可」字。滔天谓王莽。汉书莽传賛云：「滔天虐民，穷凶极恶。」又叙传云：「巨滔天而泯夏兮。」又云：「咨尔贼臣，篡汉滔天。」
    （一）「令」字原本作「今」，形近而讹，据续汉书与服志注引古今注改。
    （一）「抏」字原本作「抗」，形近而讹，据荀子王霸篇改。
    天下通道五，所以行之一，〔注〕五，谓仁、义、礼、智、信也。曰勉。〔注〕勉，励。〔疏〕「天下通道五」，世德堂本作「天下之通道五」。按：中庸云：「天下之达道五，曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。」通道即达道也。「所以行之一」，世德堂本作「所以行之者一」。勉者，谓為君臣则勉於义，為父子则勉於亲，為夫妇则勉於别，為昆弟则勉於序，為朋友则勉於信也。注「五，谓仁、义、礼、智、信也」。按：正文「天下通道五」，不言其目，盖以用中庸文，故省略之。此别以五常之道為释，似於文理未协。注「勉，励」。按：说文：「勱，勉力也。」今字相承作「励」。
    或曰：「力有扛洪鼎，揭华旗。知、德亦有之乎？」曰：「百人矣。〔注〕此力百人便能敌之。德谐顽嚚，〔注〕谐，和也。顽嚚，舜父母。让万国；〔注〕以禪禹也。知情天地，〔注〕与天地合其德，知鬼神之情状。形不测，百人乎？」〔注〕人见其形而不能测其量，非百人之伦也。〔疏〕「力有扛洪鼎，揭华旗。知、德亦有之乎」者，「力有」论衡效力、王元长曲水诗序李注引并作「力能」。音义：「扛，音江。」「洪鼎」论衡、选注引并作「鸿鼎」。音义：「揭，渠列切。」按：说文：「揭，高举也。」「知、德」各本皆作「智、德」。按：下文「德谐顽嚚，让万国；知情天地，形不测」，即分承此句知、德字而言，而以知為智，则此「智」字当亦作「知」，论衡、选注引并作「知德」，今据改。「百人矣」者，谓百倍於常人。白虎通圣人云：「百人曰俊。」义与此同。扛鼎、揭旗之力，可谓百倍於常人矣，然至此而止，不能更有所加也。「德谐顽嚚，让万国」者，左传僖公篇云：「心不则德义之经為顽，口不道忠信之言為嚚。」尧典云：「有鰥在下，曰虞舜。父顽，母嚚，象傲，克谐以孝。」按谐顽嚚、让万国同為舜事，举舜以為例也。「知情天地，形不测」者，司马云：「『知』与『智』同。阴阳不测之谓神，惟圣人能形容之。」俞云：「『知情天地，形不测』，与上文『德谐顽嚚，让万国』相对為文。天地不能匿其情，是谓情天地。不测者无所隐其形，是谓形不测。」按：情、形并以名词為动词，谓智足以知天地之情，穷不测之形也。情天地、形不测，若伏羲、文王、孔子，作易之圣人是也。国、测亦韵语。「百人乎」者，言智德如此，何止百人而已。白虎通圣人云：「万人曰杰，万杰曰圣。」然则力之绝者，百倍常人而止；智、德之绝者，万万於常人而未已也。注「此力百人便能敌之」。按：谓一能当百，即百倍常人之意。注「与天地合其德，知鬼神之情状」。按：文言及繫辞文。弘范引此為释，似读「知」如字，未得其义。注「人见其形而不能测其量」。按：此似用问神篇「形其不可得而制」及「圣人以不手為圣人」语意而推演之，然实非此文之旨，曲园纠之当矣。
    或问「君」。曰：「明光。」问「臣」。曰：「若禔。」〔注〕若，顺也；禔，安也。「敢问何谓也？」曰：「君子在上，则明而光其下；在下，则顺而安其上。」〔注〕明而光其下，尧所以為君也；顺而安其上，舜所以為臣也。王莽之事汉，则倾覆其上；篡位居摄，则暴乱其下也。〔疏〕「问『臣』。曰『若禔』」者，音义：「若禔，是支切，又音支，又音题。」按：修身云：「士何如斯可以禔身？」音、义并与此同。「君子在上，则明而光其下；在下，则顺而安其上」者，吴云：「明而光其下，法天也；顺而安其上，法地也。」司马云：「光谓能显忠遂良，安谓能顺美救恶。」注「若，顺也；禔，安也」。按：世德堂本无此注，因司封注有此语而删之也。「若，顺」常训。「禔，安」见修身疏。注「明而」至「臣也」。按：世德堂本两「所以」字皆作「之」。庄子天道云：「明此以南乡，尧之為君也；明此以北面，舜之為臣也。」注语本此。注「王莽」至「下也」。按：「篡位居摄」当作「居摄篡位」。
    或曰：「圣人事异乎？」曰：「圣人德之為事，异亚之。故常修德者，本也；见异而修德者，末也。本末不修而存者，未之有也。」〔注〕惑此之甚者，必亡而已矣。〔疏〕「圣人事异乎」者，白虎通灾变云：「灾异者何谓也？春秋潜潭巴曰：『灾之言伤也，随事而诛；异之言怪也，先发感动之也。』繁露必仁且智云：『天地之物有不常之变者，谓之异；小者，谓之灾。灾常先至，而异乃随之。灾者，天之谴也；异者，天之威也。谴之而不知，乃畏之以威。诗云：「畏天之威。」殆此谓也。』」初学记二十一引春秋握成图：「孔子作春秋，陈天人之际，记异考符。」明圣人事异，故以為问。「圣人德之為事」云云者，荀子天论云：「天行有常，不為尧存，不為桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。疆本而节用，则天不能贫。养备而动时，则天不能病。修道而不贰，则天不能祸。故水旱不能使之饥渴，寒暑不能使之疾，祅怪不能使之凶。」又云：「星队、木鸣，国人皆恐，曰：『是何也？』曰：『无何也。是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。日月之有蚀，风雨之不时，怪星之党见，是无世而不常有之。上明而政平，则是虽并世起，无伤也。上闇而政险，则是虽无一至者，无益也。』」此「常修德者，本也」之说。繁露五行变救云：「五行变至，当救之以德，施之天下，则咎除。」汉书谷永传载建始三年永对云：「臣闻灾异皇天所以谴告人君过失，犹严父之明诫。畏惧敬改，则祸销福降；忽然简易，则咎罚不除。」此「见异而修德者，末也」之说。按：此问答亦為王莽而发。莽传：「天凤元年四月，陨霜，杀竹木，海濒尤甚。六月，黄雾四塞。七月，大风拔树，飞北闕、直城门屋瓦；雨雹，杀牛羊。二年二月，日中见星。三年二月，地震，大司空王邑上书乞骸骨。五月戊辰（一），长平馆西岸崩，邕涇水不流，毁而北行。群臣上寿，以為河图所谓以土填水，匈奴灭亡之祥也。十月，王路朱鸟门鸣，昼夜不绝。崔发等曰：『虞帝闢四门，通四聪。门鸣者，明当修先圣之礼，招四方之士也。』於是令群臣皆贺。」然则天凤之世，灾异叠出，而莽且以為祥，所谓凶人吉其凶者，此皆子云所见，故曰：「本末不修而能存者，未之有也。」亦及汝偕亡之意矣。注「惑此之甚者，必亡而已矣」。按：当作「此惑之甚者」，惑之甚即谓本末不修者也。世德堂本无「而已」字。
    （一）「月」字原本讹作「年」，据汉书王莽传改。
    天地之得，斯民也；〔注〕得养育之本，故能资生斯民也。斯民之得，一人也；〔注〕得资生之业，是故系之一人也。一人之得，心矣。〔注〕一人之得统御天下者，以百姓之心為心。〔疏〕司马云：「天地因人而成功，故天地之所以得其道者，在民也。民之所以得其道者，在君也。君之所以得其道者，在心也。」注「一人」至「為心」。按：汉书董仲舒传载仲舒对策云：「故為人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正万民，正万民以正四方。」即一人之得在心之义。弘范谓以百姓之心為心，似非此文之旨。
    吾闻诸传（一），老则戒之在得。年弥高而德弥邵者，是孔子之徒与？〔注〕王莽少则得师力行，老则诈偽篡夺，故杨子寄微言而叹慨焉。〔疏〕「吾闻诸传」，音义：「诸传，直恋切。」按：引论语而谓之传者，孟子题辞云：「孝文皇帝欲广游学之路，论语、孝经、孟子、尔雅皆置博士。后罢传记博士，独立五经而已。」是汉时以论语等书為传记也。刘向荀子序云：「其书比於五经，可以為法。」谓比於论、孟也。「老则戒之在得」者，论语云：「及其老也，血气既衰，戒之在得。」孔注云：「得，贪得也。」释文云：「在得，或作『德』，非。」按：子云以年弥高而德弥邵释此文之义，是其所据论语正作「戒之在德」。戒犹谨也。凡人於少壮之时，多能疆学力行；及衰老，则志体懈惰，不复能有所进益，所谓「靡不有初，鲜克有终」者，故曰：「及其老也，戒之在德。」谓晚暮之年，当益谨於德，以成有终之美也。义较孔注為长。下章「德有始而无终」云云，即反覆申明此旨。则此章「戒之在得」，字当作「德」无疑。今各本皆作「得」，乃校书者据通行论语改之。「年弥高而德弥邵」者，宋云：「邵，美也。」吴云：「邵亦高也。」按：义详修身疏。德弥邵即老而益谨其德之效，此能躬行孔子之所戒者，故曰「孔子之徒」。注「王莽少则得师力行」。按：莽传：「莽受礼经，师事沛郡陈参，勤身博学，被服如儒生。事母及寡嫂，养孤兄子，行甚敕备。又外交英俊，内事诸父，曲有礼意。」注「老则诈偽篡夺」。按：莽年五十一居摄，五十四即真。
    （一）「闻」字原本作「问」，据本章义疏改。
    或问：「德有始而无终，与有终而无始也，孰寧？」曰：「寧先病而后瘳乎？寧先瘳而后病乎？」〔注〕病篡之深，故有先瘳之喻。〔疏〕「德有始而无终，与有终而无始也」，司马云：「宋、吴本作『有始而无终歟？有终而无始歟』？」按：「有始而无终」句绝，「与」字属下读。音义：「与有终而无始，『与』如字。」是也。「孰寧」者，寧犹愿也。说文：「寧，愿辞也。」音义：「孰寧，天复本作『孰愈』。」「寧先病而后瘳乎？寧先瘳而后病乎」者，先病谓无始，后病谓无终。吴云：「德寧有终也？」注「故有先瘳之喻」。按：世德堂本「喻」误作「愈」。
    或问「大」。曰：「小。」问「远」。曰：「邇。」未达。曰：「天下為大，治之在道，不亦小乎？〔注〕道至微妙，故曰小也。四海為远，治之在心，不亦邇乎？」〔疏〕注「道至微妙」。按：秦氏石砚斋影宋治平本「妙」作「渺」；钱本、世德堂本作「妙」，浙江翻刻秦本同。今检治平原本，正作「妙」。说文：「秒，禾芒也。」引伸為凡微细之称。经传通以渺、妙字為之。先知：「忽、眇、绵作昞。」忽、眇、绵皆微也。「渺」即「眇」之俗。老子：「故常无欲以观其妙。」王注云：「妙，微之极也。」又老子：「古之善為士者，微妙玄通，深不可识。」是妙亦微也。注语用老子，当以作「妙」為是。
    或问「俊哲、洪秀」。曰：「知哲圣人之谓俊，〔注〕深识圣义，是俊杰也。秀颖德行之谓洪。」〔注〕禾之秀其颖，犹人之洪其道也。禾秀颖则实结，人崇道则德闻洪大。〔疏〕「俊哲、洪秀」者，俊读為峻。大学：「克明峻德。」郑注云：「峻，大也。」今尧典作「俊德」。古俊、峻、骏三字通用。俊与洪同义。尔雅释詁：「洪、骏，大也。」「俊哲、洪秀」，疑当时制科有是名，故以為问。「知哲圣人之谓俊，秀颖德行之谓洪」者，音义：「知哲，上音智。」司马云：「『知哲』当為『哲知』，言哲能知圣人之道，不溺於异端，智之俊者也。秀谓材秀，能修德行，使颖出於眾，秀之大者也。」按：知哲、秀颖，皆文异而詁同，上用如名词，下用如动词。言知足以知圣人，斯為俊矣；秀足以秀出於群行之宗，斯為洪矣。古无「智」字，知闻為知，仁知亦為知，哲义亦然。洪范云：「明作哲。」此仁知之哲也。本书问明云：「允哲尧儃舜之重。」先知序云：「中和之发，在於哲民情。」此知闻之哲也。温公未知哲有知闻之训，又因问语哲、秀对文，哲乃仁知之哲，则答说当与相应，故疑「知哲」字互倒。然古人属辞，错综见义，不必如后世行文之整齐。知哲圣人，义自可通，不须倒置。少仪孔疏云：「禾之秀穗，谓之為颖。」是秀、颖亦同詁。言智德如此，乃始无忝此名，岂俗学所能冒滥乎？注「深识圣义，是俊杰也」。按：如弘范义，则俊哲犹云杰出之智。注「禾秀颖则实结」。按：论语：「秀而不实者有以夫？」刘疏云：「凡禾、黍先作华，华瓣收即為稃而成实，实即稃中之仁也。」
    君子动则拟诸事，事则拟诸礼。〔注〕事不来则不动，动非礼则不拟。〔疏〕宋云：「『拟』或作『凝』，非也。拟，据也。言君子不妄其动，乃据事而后动；不偽其事，乃据礼而后事。」按：吴本作「凝」，吴云：「凝，成也。君子不妄动，动则成於事，事则成於礼。」司马云：「拟，度也。动则度其事之可否，事则度於礼為是為非。」按：温公义是也。动则拟诸事，谓揆之事情，必得其宜而后动也。事则拟诸礼，谓举事则準之礼制，必有合焉而后為也。
    或问「群言之长，群行之宗」。曰：「群言之长，德言也；群行之宗，德行也。」〔疏〕陆士衡文赋李注引此文。宋衷注云：「群，非一也。」音义：「之长，丁上切。群行，下孟切。『德行』同。」按：宗亦长也。初学记五引五经通义云：「泰山，一曰岱宗。宗，长也，言為群岳之长。」
    或问「泰和」。曰：「其在唐、虞、成周乎？观书及诗温温乎，其和可知也。」〔注〕发号出令而民说之。〔疏〕「或问『泰和』。曰：『其在唐、虞、成周乎？』」曹子建七啟，又求自试表，又顏延年宋文皇帝元皇后哀策文，李注三引此文，并作「太和」。求自试表注引「乎」作「也」，读与「邪」同。「观书及诗温温乎，其和可知也」者，宋云：「言观书二典，诗小、大雅，见唐、虞、成周之盛信泰和矣。」司马云：「言千载之后，观其诗、书，犹温温然和乐，况生其世乎？」注「发号出令而民说之」。按：选注三引此文，并引李轨曰：「『天下太和』在『其在唐、虞、成周乎』之下。」今各本皆无此注。经解云：「发号出令而民说，谓之和。」
    周康之时，颂声作乎下，关雎作乎上，习治也。齐桓之时縕，而春秋美邵陵，习乱也。〔注〕縕亦乱也。故习治则伤始乱也，〔注〕伤，悼。习乱则好始治也。〔注〕好，乐。〔疏〕「周康之时，颂声作乎下，关雎作乎上，习治也」者，周本纪云：「成王兴，正礼乐（一），度制於是改，而民和睦，颂声兴。成王崩，太子釗立，是為康王。成、康之际，天下安寧，刑错四十餘年不用。」公羊传宣公篇：「什一行而颂声作矣。」解詁云：「颂声者，太平歌颂之声，帝王之高致也。」诗谱周颂谱：「令颂之言容。天子之德，光被四表，格于上下，无不覆燾，无不持载，此之谓容。於是和乐兴焉，颂声乃作。」十二诸侯年表云：「周道缺，诗人本之衽席，关雎作。」列女传仁智载魏曲沃负上书云：「周之康王，夫人晏出，朝。关雎起兴，思得淑女，以配君子。夫雎鳩之鸟，犹未尝见乘居而匹处也。」汉书杜钦传载钦上疏云：「后妃之制，夭寿治乱，存亡之端也。是以佩玉晏鸣，关雎叹之。知好色之伐性短年，离制度之生无厌，天下将蒙化，陵夷而成俗也，故咏淑女，冀以配上。忠孝之篤，仁厚之作也。」李奇云：「后夫人鸡鸣佩玉去君所，周康王后不然，故诗人歌而伤之。」臣瓚云：「此鲁诗也。」论衡谢短云：「周衰而诗作，盖康王时也。康王德缺於房，大臣刺晏，故诗作。」后汉纪灵帝纪载杨赐上书云：「昔周康王承文王之盛，一朝晏起，夫人不鸣璜，宫门不击柝，关雎之人见机而作。」任彦昇齐竟陵王行状李注引风俗通云：「昔周康王一旦晏起，诗人以為深刺。」张超誚青衣赋云：「周渐将衰，康王晏起，毕公喟然深思古道，感彼关雎性不双侣，愿得周公，配以窈窕，防微消渐，讽諭君父。孔氏大之，列冠篇首。」（古文苑。）陈氏乔樅鲁诗遗说考云：「此以关雎為毕公作，与论衡『大臣刺晏』之语相合，盖鲁诗所传如此。」按：子云说诗，皆用鲁义，故此以关雎為刺康王之诗，而云「作乎上」，亦即大臣刺晏之说。吴云：「习治，习见治世之事。」按：谓康王之时，诗人习於文、武无逸之教，故晏起虽小节，即以為刺也。「齐桓之时縕，而春秋美邵陵，习乱也」者，公羊传僖公篇云：「楚屈完来盟于师，盟于召陵。喝為再言盟？喜服楚也。何言乎喜服楚？楚有王者则后服，无王者则先叛，夷狄也，而亟病中国。南夷与北狄交，中国不绝若线。桓公救中国，而攘夷狄，卒怗荆，以此為王者之事也。」邵陵，今三传皆作召陵，此作「邵」者，盖子云所据公羊经如此。盐铁论执务亦作邵陵，下引公羊传「予积也」，（今本作「序绩」。）明公羊经作「邵」。水经注潁水篇云：「齐桓公师于召陵，闞駰曰：『召者，高也。其地丘墟，井深数丈，故以名焉。』」解召為高，是亦以「召」為「邵」，（「●」之假。）盖皆本公羊。今公羊作「召」者，乃后人据左传改之。召陵故城在今河南许州郾城县东三十五里。吴云：「言齐桓之时，下陵上替，而春秋美邵陵之会能服楚也。习乱，亦谓习见乱世之事。」荣按：按：习乱者，春秋本据乱而作，隐、桓、庄、閔、僖五世皆传闻世，传闻世為乱世也。「习治则伤始乱也」者，今本列女传「关雎起兴」，文选范蔚宗后汉书皇后纪论李注引作「关雎豫见」，王氏念孙云：「作豫见者，是也。汉书杜钦传賛言『关雎见微』（二），后汉书杨赐传言『关雎见几』，即此所谓豫见也。今本作『起兴』者，后人不晓鲁诗之义，而妄改之耳。」按：此云「伤始乱」，即豫见之说。「习乱则好始治也」者，此以齐桓之后為治世，乃谓僖公之后当入所闻无所闻世，為治升平世也。孝经纬说以僖十九年即入治升平世，（公羊传大题下引援神契。）此邵陵之役在僖公四年，下距所闻世為近，故云「好始治」。又所谓始治，始乱者、皆贤人君子先睹治乱之萌时，实未至於治乱。僖公世之未即為治升平，犹康王时之未即為乱世也。注「縕亦乱也」。按：说文：「縕，紼也」；「紼，乱系也」。引伸為凡乱之称。广雅释詁：「縕，乱也。」注「伤，悼」。按：说文：「伤，●也。」经典皆以「伤」、「忧」字為之。注「好，乐」。按：诗彤弓：「中心好之。」毛传：「好，说也。」说、乐同义。依以上各篇音义例，此当有「好始，呼报切」语。
    （一）「乐」下原本有偏书小字「句」，盖作者以示句读，今删。
    （二）「钦」字原本讹作「预」，据汉书杜钦传改。
   

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