法言义疏十二

    先知卷第九〔注〕图难於其易，求大於其细，為之乎其未有，治之乎其未乱，如斯而已矣。〔疏〕注「图难」至「已矣」。按：老子云：「图难於其易，為大於其细。天下难事必作於易，天下大事必作於细。是以圣人终不為大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难。」
    「先知其几於神乎！〔注〕几，近也。神以知来，探未兆也。逆识先知，近於神也。敢问先知。」曰：「不知。〔注〕答以不知者，神悟则先知，非问之所及也。知其道者其如视，〔注〕举目便见。忽、眇、绵作昞。」〔注〕眇绵，远视。〔疏〕「先知其几於神乎」者，音义：「其几，音机。下『有几』同。」中庸云：「至诚之道，可以前知。国家将兴，必有禎祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体，祸福将至。善必先知之，不善必先知之，故至诚如神。」孔疏云：「言至诚之道豫知前事，如神之微妙。」朱子集注云：「神谓鬼神。」「问先知，曰不知」者，天官书云：「传其人，不待告。告非其人，虽言不著也。」「知其道者其如视」者，圣人所以能先知如神者，非有异术也，见微知著而已。此其道犹目之於视也，善用明者，察秋毫之末；善用知者，见几微之萌，其理一也。「忽、眇、绵作昞」者，王云：「忽、眇、绵皆微也。汉书律歷志『无有忽微』，孟康曰：『忽微，若有若无，细於髮者也。』大戴礼文王官人篇曰：『微忽之言，久而可复。』是忽為微也。方言十三曰：『眇，小也。』顾命曰：『眇眇予末小子。』是眇為微也。说文曰：『绵，联微也。』广雅释詁四曰：『绵，小也。』大雅绵篇：『绵绵瓜跌。』郑笺曰：『绵绵然若将无长大时。』司马相如上林赋曰：『微睇绵藐。』是绵為微也。广雅释詁四曰：『●、纱、●，微也。』曹宪：『●音忽，纱音眇，●音蔑。』集韵：『●音绵。』●、纱、●与忽、眇、绵同义。孙子算经曰：『蚕所吐丝為忽，十忽為秒。』忽与总同，秒与纱同。说文：『缅，微丝也。』玉篇：『●，与缅同。』然则●、纱、●皆丝之微者。」按：王解是也。说文无「●」，古止作「忽」；亦无「纱」。秒，禾芒也，故十忽為秒。「眇」即「秒」之假，「绵」即「缅」之假也。音义：「作昞，音炳。」按：宋、吴本作「炳」。「昞」亦说文所无，即「炳」之或体，犹「燿」之或為「曜」，「煇」之或為「暉」也。一切经音义七十四：「古文昺、芮二形今作『炳』。」是也。繫辞云：「知几其神乎？几者动之微，吉之先见者也。」春秋繁露二端云：「夫览求微细於无端之处，诚知小之為大也，微之将為著也。吉凶未形，圣人所独立也。故圣人能繫心於微而致之著也。」「忽、眇、绵作昞」，即微者為著之谓。疑此亦古书成语，子云引之以证知之理通於视。不云微而云忽、眇、绵，字不作「炳」而作「昞」，皆引古故然，非故作此艰深之语也。注「几，近也」。按：尔雅释詁文。注「神以知来，探未兆也」。按：繫辞云：「神以知来，知以藏往。」注「举目便见」。按：李於「其如视」绝句而释之如此，义虽未安，句读则是。宋以「其如视」下属為句，云：「此言先知之道，临事则悟。如明目之视，忽轻、眇细、绵远之物皆炳然而见也。」王从其读云：「视忽、眇、绵作昞者，见微而知著也。」义似可通。然如此则「其如」二字殆成衍文，但云「知其道者，视忽、眇、绵作昞」足矣。荣谓此以目证心，以视验知。盖精视则见微，精思则知微，见微则明，知微则神。知明视之道，则知先知之道矣。故云「知其道者其如视」，三字不得属下读。注「眇绵，远视」。按：上林赋：「微睇绵藐。」郭璞注云：「绵藐，远视貌。」弘范以眇绵双声连语，即绵藐之倒言，故用郭义為训。忽者，忽然。言苟知其道，则忽然远视皆為明也，故上文云「举目便见」。然如此说之，先知之义乃近顿悟。斯晋人之玄言，非子云之法语已。
    先甲一日易，后甲一日难。〔注〕甲者，一旬之始，已有之初也。先之一日，未兆也；后之一日，已形也。夫求福於未兆之前易，救祸於已形之后难。〔疏〕易蛊孔疏引郑注云：「甲者，造作新令之日。」按：古者国家发布政令，四时各有定日，当春发政，必以甲乙。春者，岁始。甲日之政為一岁之政之首。言甲足以统其他发政之日，故云「甲者，造作新令之日」也。政令当慎思於未发之前，不得輒改於已发之后。「先甲一日易」者，先时图惟，则其成功也易。「后甲一日难」者，事后补救，则其致力也难。云一日者，从其至迫之期言之也。注「甲者」至「后难」。按：「已有之初」，世德堂本作「已有之祕」。宋云：「甲者，教令之始也。夫明王之道，先令后刑，故先甲一日以昭而示之也。示之而虽犯，犹宥之，故曰『先一日易』也。后甲一日，以广而諭之也。諭之而再犯，则刑之，故曰『后一日难』也。」吴云：「周礼县治象之法于象魏，使万民观治象，挟日而敛之。郑司农云：『从甲至癸谓之挟日，凡十日。是以易称『先甲三日』、『先庚三日』皆為申命令之义。夫干有十日，自甲至癸，皆挟日之义。而易独取甲庚者，以甲木主仁，而示其宽令也；庚金主义，而示其严令也。今夫先见者，察民未犯之前，先一日申其令，则其為治易也。如当已犯之后，后一日申其令，则其為治难也。」二说皆略本弘范义敷衍之。俞云：「管子四时篇曰：『春三月，以甲、乙之日发五政。夏三月，以丙、丁之日发五政。秋三月，以庚、辛之日发五政。冬三月，以壬、癸之日发五政。』是以周易称先甲三日，后甲三日，盖以春三月言也；又称先庚三日，后庚三日，盖以秋三月言也。杨子此文独称先甲，则专以春言耳。其三日、一日皆行事之节，如冠礼『前期三日筮宾』，此先三日之例也；『子生三日，卜士负之』，此后三日之例也。祭礼『前期一日，视濯、视牲』，此先一日之例也；乡射礼『明日有息，司正之事』，此后一日之例也。」说互见群经平议。先甲一日易，后甲一日难，即所谓靡不有初，鲜克有终耳。此以管子「春三月发政之日」释先甲、后甲，举证甚确，而以先后一日為行事之节，则近穿凿。不如弘范求福未兆易，救祸已形难之说為近是矣。
    或问：「何以治国？」曰：「立政。」曰：「何以立政？」曰：「政之本，身也。身立则政立矣。」〔注〕子帅以正，孰敢不正？
    或问：「為政有几？」〔注〕几，要也。欲知為政善恶之要。曰：「思斁。」〔注〕斁，厌。或问「思斁」。曰：「昔在周公，征于东方，四国是王；〔注〕王，正。召伯述职，蔽芾甘棠，其思矣夫！齐桓欲径陈，陈不果内，执袁涛涂，其斁矣夫！〔注〕伐楚虽美，而御师不整，故不欲令径。於戏！从政者审其思斁而已矣。」或问：「何思？何斁？」曰：「老人老，孤人孤，病者养，死者葬，男子亩，妇人桑之谓思。〔注〕為政如此，民所思也。若污人老，〔注〕污，慢。屈人孤，〔注〕屈，穷。病者独，死者埔，田亩荒，抒轴空之谓斁。」〔注〕民厌苦也。〔疏〕「昔在周公」云云者，诗破斧：「周公东征，四国是皇。」毛传云：「皇，匡也。」王应麟诗考引董氏云：「齐诗作『四国是匡』。」按：此作「王」者，盖鲁诗异文。春秋繁露深察名号云：「王者，皇也，匡也。」然则三字声近义同。古文诗作「皇」，传写或為「匡」，或為「王」，其义皆為正也。荀子王制云：「周公南征而北国怨，曰：『何独不来也？』东征而西国怨，曰：『何独后我也？』」公羊传僖公篇云：「古者周公东征则西国怨，西征则东国怨。」解詁云：「此道黜陟之时也」，引诗云「周公东征，四国是皇」。白虎通巡狩云：「三岁一闰，天道小备；五岁再闰，天道大备。故五年一巡狩；三年二伯出，述职黜陟；一年物有终始，岁有所成，方伯行国，时有所生，诸侯行邑。传曰：『周公入為三公，出為二伯，中分天下，出黜陟。』诗曰：『周公东征，四国是皇。』言东征述职，周公黜陟，而天下皆正也。」陈氏乔樅鲁诗遗说考云：「何邵公述破斧诗义，与白虎通合。公羊家用齐诗，邵公则用鲁诗者，是此篇齐、鲁说同矣。荀子言『周公南征而北国怨，东征而西国怨』，即鲁诗之义所本也。」荣按：子云说诗，皆用鲁义。此以周公东征与召伯述职并举，是亦以破斧為黜陟时之作，其以此為思义之证，即用东征西怨、南征北怨之说。音义：「召伯，寔照切。」述职有二义：诸侯时朝於王，因而助祭，谓之述职，孝经云「是以四海之内，各以其职来祭」；孟子云「诸侯朝於天子曰述职。述职者，述所职也」，书大传云「古者诸侯之於天子，五年一朝，朝见其身，述其职」。公羊传桓公篇解詁云：「王者亦贵得天下之欢心，以事其先王，因助祭之述其职。」是也。二伯三年一出行国，因而黜陟，亦谓之述职。公羊传隐公篇解詁云：「三年一使三公絀陟。」白虎通封公侯云：「王者所以有二伯者，分职而授政，欲其亟成也。」又巡狩云：「三年二伯出，述职黜陟。」是也。此「召伯述职」，则行国之辞也。音义：「蔽芾，上必袂切，下非贵切。」「蔽芾甘棠」，诗甘棠文。韩诗外传引诗作「蔽茀」，荡阴令张迁碑作「{蔽巾}沛」，凉州刺史魏元丕碑作「{蔽巾}芾」，并三家异文。今说苑贵德，汉书韦玄成传载王舜、刘歆庙议，白虎通封公侯又巡狩，引诗皆作「蔽芾」，与法言文同。蔡伯谐刘镇南碑亦云：「蔽芾甘棠，召公听讼」。似鲁诗字如此。或皆校书者据毛诗改之。毛传云：「蔽芾，小貌；甘棠，杜也。」史记燕世家云：「召公之治西方，甚得兆民和。召公巡行，乡邑有棠树，决狱政事其下，自侯伯庶人各得其所，无失职者。召公卒，而人民思召公之政，怀甘棠，不敢伐。」说苑贵德引诗传云：「自陕以东者，周公主之；自陕以西者，召公主之。召公述职，当桑蚕之时，不欲变民事，故不入邑中，舍於甘棠之下，而听断焉。陕閒之人，皆得其所。是故后世思而歌咏之。善之，故言之；言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故歌咏之。夫诗思然后积，积然后满，满然后发，发由其道，而致其位焉。百姓叹其美而致其敬，甘棠之不伐，政教恶乎不行？孔子曰：『吾於甘棠，见宗庙之敬也。』甚尊其人，必敬其位。顺安万物，古圣之道几哉！」按：子政世传鲁诗，此所引诗传必甘棠鲁故文。法言此文云「述职」，云「其思矣夫」，亦皆本诗传為说。汉书王吉传载吉上疏諫昌邑王云：「昔召公述职，当民事时，舍於棠下而听断焉。是时，人皆得其所。后世思其仁恩，至乎不伐甘棠，甘棠之诗是也。」吉传韩诗，而此疏云云，与说苑引传全合，是鲁、韩说同。「齐桓欲径陈」云云者，「齐桓」世德堂本作「齐桓公」。音义：「果内，音『纳』。」按：说文：「内，入也。」自入曰内，使入亦曰内。使入字今皆以「纳」為之。「袁」治平本作「辕」，今依世德堂本。公羊传僖公篇：「齐人执陈袁涛涂。」字正作「袁」。左传作「辕」。子云於春秋用公羊，此治平本作「辕」，乃后人据左传改之。国三老袁良碑云：「周之兴，满為陈侯，至玄孙涛涂，立姓曰袁。」可证汉人皆以涛涂之氏字作袁也。公羊传云：「涛涂之罪何？辟军之道也。其辟军之道奈何？涛涂谓桓公曰：『君既服南夷矣，何不还师滨海而东，服东夷且归？』桓公曰：『诺。』於是还师滨海而东，大陷于沛泽之中。顾而执涛涂。执者喝為或称侯？或称人？称侯而执者，伯讨也；称人而执者，非伯讨也。此执有罪，何以不得為伯讨？古者周公东征则西国怨，西征则东国怨。桓公假途于陈而伐楚，则陈人不欲其反由己者，师不正故也。不脩其师而执涛涂，古人之讨，则不然也。」按：此以齐桓之执袁涛涂与周公东征对举，分证思斁之说，即本公羊為义。吴云：「左氏无『斁之』之文，杨据公羊而言。」是也。「於戏」，世德堂本作「呜呼」。按：学行：「於戏！学者审其是而已矣。」问明：「於戏！观书者违子贡，虽多亦何以為（一）？」温公并云：「宋、吴本作『呜呼』，今从李本。」则此亦当尔。「老人老，孤人孤，病者养，死者葬，男子亩，妇人桑之谓思」者，吴云：「使人各得其所，则见思矣。」按：即本甘棠诗传之义详言之。老与孤為韵，养、葬、桑為韵。段表老声在第二部，瓜声在第五部，以「孤」协「老」，所谓合韵也。琴操猗兰雨、野、所、处、者、老六字為韵，亦以「老」入第五部。段云：「第二、第三、第四、第五部，汉以后多四部合用，不甚区分。」「污人老，屈人孤，病者独，死者埔，田亩荒，抒轴空之谓斁」者，音义：「污人，哀都切。」俞云：「『埔』乃『膊』之假字，膊从尃声，尃从甫声，埔亦从甫声，故得通用。说文肉部：『膊，薄脯，膊之屋上也。』方言：『膊，暴也。燕之外郊，朝鲜洌水之间，凡暴肉、发人之私、披牛羊之五藏谓之膊。』然则『死者膊』犹言暴露也，正与上文『死者葬』相对。」按：俞说是也。音义：「抒轴，直吕切。」按：说文：「抒，机之持纬者。」又：「滕，机持经者。」轴即滕也，以似车轴，故亦谓之轴。诗大东「抒柚其空」，字作「柚」。按：作「柚」者，古文诗；作「轴」者，今文诗。彼释文云：「柚，本又作轴。」正三家异文也。老、孤、埔為韵，荒、空為韵。荒从荒声，段表第十部；空声，段表第九部。段云：「古人以第九部入第十部用者，如老子『五音令人耳聋』，聋读如郎，合韵盲、爽、狂字。其合用最多者，如东方朔七諫沉江章用第十部二十四字，而以第九部垄、同、降、功、公、矇、江、聪、纵、蓬、凶、容、重、东、壅十五字合韵；庄忌哀时命用第十部二十字，而以第九部桐、通、空、忠、容、凶、宫、穷、匈、●十字合韵。」按：此以空韵荒，亦其例。注「几，要也」。按：弘范读几為机，故训為要。国策秦策：「听者，存亡之机。」高注云：「机，要也。」注「斁，厌」。按：尔雅释詁文。注「王，正」。按：世德堂本「正」作「匡」。注「伐楚」至「令径」。按：「御师不整」者，即传云「师不正」之谓。公羊传陈疏云：「左传：『涛涂谓郑申侯曰：师出于陈、郑之间，国必甚病。』明师不正也。通义云：『师有失律，不便于陈者。』是也。」「不欲令径」，世德堂本「欲」作「敢」。注「污，慢。屈，穷」。按：荀子儒效云：「行不免於污漫。」漫、慢声同义近。吕览安死云：「智巧穷屈。」穷、屈一声之转。
    （一）「為」字原本讹作「违」，据本书问明篇改。
    為政日新。或人：「敢问日新。」曰：「使之利其仁，乐其义。厉之以名，引之以美，使之陶陶然之谓日新。」〔疏〕论语云：「智者利仁。」王注云：「智者知仁為美，故利而行之也。」音义：「乐其，音洛。下『乐陶』同。」荀子富国：「故使或美或恶。」杨注云：「美谓褒宠。」
    或问「民所勤」。〔注〕勤，苦。曰：「民有三勤。」曰：「何哉所谓三勤？」曰：「政善而吏恶，一勤也；吏善而政恶，二勤也；政、吏駢恶，三勤也。〔注〕政，君也。駢，并也。禽兽食人之食，土木衣人之帛，穀人不足於昼，丝人不足於夜之谓恶政。」〔注〕人君苑囿禽兽，故穀人竭力於昼也；土木衣綈锦，故丝人竭力於夜也。昼夜竭力而犹不足，是故為恶政。〔疏〕「民所勤」者，俞云：「僖二年穀梁传：『不雨者，勤雨也。』释文曰：『糜氏音覲。』集韵去声二十二：『稕勤，渠吝切，忧也。』春秋传勤雨，糜氏说此文『勤』字，当从彼读。音义无音，失之。」按：穀梁传勤雨字本有二音，彼释文云：「勤雨，如字。糜氏音『覲』。」是陆固读勤如字也。广韵：「懂，忧哀，巨斤切。」即勤雨之勤，而音仍巨斤切。然则此勤字虽训為忧，不必音覲也。「政善而吏恶」云云者，政犹法也。论语：「道之以政。」孔注云：「政谓法教也。」皇疏云：「政谓法制也。」法者治人之具，吏者治人之人。政善吏恶，徒法不能以自行也；吏善政恶，徒善不足以為政也。「禽兽食人之食」云云者，用之无节，则取之无厌，民力竭而不能供，则乱作而不可止矣，故曰恶政。音义：「衣人，於既切。」世德堂本「恶政」下有「也」字，御览八百十六引作「此谓恶政也」。注「勤，苦」。按：修身云：「乐天则不勤。」是勤者乐之反，故训為苦。忧、苦同义。注「政，君也。駢，并也。」按：广雅释詁云：「正，君也。」政、正古通。弘范以此文政、吏对举，故读為「正」，而训以君。然「禽兽食人之食」云云之谓恶政，明非专指恶君而言，则「政善吏恶」云云之「政」，亦不当训為君也。駢、并一声之转。
    圣人，文质者也。〔注〕因人才质，刻而画之，文而藻之。车服以彰之，〔注〕车服等差，辨彰贵贱。藻色以明之，〔注〕藻色轻重，显明尊卑。声音以扬之，〔注〕歌於管絃，咏其德美。诗、书以光之。〔注〕载其功德，光照后世。籩豆不陈，玉帛不分，琴瑟不鏗，钟鼓不抎，则吾无以见圣人矣。〔注〕言此诸礼存，故得睹圣人。〔疏〕「圣人，文质者也」者，谓施文於质。盐铁论毁学云：「故学以辅德，礼以文质。」与此同义。今本后汉书舆服志注引作「圣人文质备也」，此校书者误以文、质二字平列為义，遂用说文「份」篆之训，改「者」字為备耳。绍兴本后汉书正作「文质者也」，不误。彰、明、扬、光為韵。「琴瑟不鏗」者，论语云：「鏗尔，舍瑟而作。」孔注云：「鏗者，投瑟之声。」广韵十三耕：「鏗，鏗鏘，金石声也，口茎切。」说文无「鏗」；「硻，餘坚声」，即「鏗」字。「钟鼓不抎」者，钟、鐘古字通用。音义：「不抎，于粉切。天复本作『耺』，音『云』，耳中声也。」按：绍兴本后汉书舆服志注引正作「耺」，与天复本同。广韵：「耺，耳中声。」即音义所本，集注从之。然钟鼓不耺，义殊未协。说文：「抎，有所失也。」亦非此文之义。按：子华子虎会云：「鐘鼓祝幸，日以抎考，而和声不闻。」抎考连文，义当相近，正合法言此文语意。今本后汉书作「鏘」，亦妄人所改。陈、分、鏗、抎為韵。鏗从坚声，坚从●声。说文：「●读若鏗鏘之鏗。」明鏗音如「●」。今韵以鏗入耕，非古音也。「则吾无以见圣人矣」，世德堂本「吾」字在「则」上，舆服志注引作「吾无以见乎圣也」。注「因人才质，刻而画之，文而藻之」。按：宋云：「质者，言世之质野，如鸟兽草木然。圣人因為礼乐制度以文饰之，故有别也。」司马云：「质者，為政之大体也。质既美矣，又须礼乐以文之。」注「言此诸礼存（一），故得睹圣人」。按：世德堂本「睹」作「观」（二）。司马云：「言圣人事业皆在制礼作乐之中也。」
    （一）「存」字原本作「在」，据其上原注文改。
    （二）原本「睹」、「观」二字误倒，据世德堂本乙。
    或曰：「以往圣人之法治将来，譬犹胶柱而调瑟，有诸？」曰：「有之。」曰：「圣君少而庸君多，如独守仲尼之道，是漆也。」〔注〕漆甚於胶。曰：「圣人之法，未尝不关盛衰焉。昔者尧有天下，举大纲，命舜、禹；夏、殷、周属其子，不胶者卓矣！〔注〕卓，远。唐、虞象刑惟明，〔注〕法度彰也。夏后肉辟三千，不胶者卓矣！〔注〕二帝、三王，期於存公，不恤私也。尧亲九族，协和万国；汤、武桓桓，征伐四克。由是言之，不胶者卓矣！〔注〕五君之跡虽异，随时顺宜，其道一也。礼乐征伐自天子所出，春秋之时，齐、晋实与，不胶者卓矣！」〔注〕礼乐征伐当由天子所出，而春秋之时，天子微弱，齐桓、晋文专命征讨。然而所為皆尊王室，故春秋公羊传文虽不予，而实予之，存於公正也。〔疏〕「以往圣人之法治将来，譬犹胶柱而调瑟」者，淮南子齐俗云：「今握一君之法，籍以非传代之俗，譬由胶柱而调瑟也。」盐铁论相刺云：「大夫曰：『坚据古文，以应当世，犹辰参之错，胶柱而调瑟，固而难合矣。』」是汉时说者有此语，故欲问其信然否也。「曰：有之」者，司马云：「言当随时制宜。」「圣人之道未尝不关盛衰」者，盐铁论错币云：「三王之时，迭盛迭衰。衰则扶之，倾则定之，是以夏忠，殷敬，周文。」「尧有天下，举大纲，命舜、禹」者，司马云：「大纲谓天下之政。」「夏、殷、周属其子」者，音义：「属其，音『烛』。」「唐、虞象刑惟明」者，「象刑惟明」，书皋陶謨文。大传云：「唐、虞象刑而民不敢犯，苗民用刑而民兴婿渐。唐、虞之象刑，上刑赭衣不纯，中刑杂屨，下刑墨幪，以居州里，而民耻之。」又云：「唐、虞象刑，犯墨者蒙皂巾，犯劓者赭其衣，犯臏者以墨幪其臏处而画之，犯大辟者布衣无领。」史记孝文本纪云：「盖闻有虞氏之时，画衣冠，异章服，而民不犯。何则？至治也。」此唐、虞象刑之说。「夏后肉辟三千」者，音义：「肉辟，婢亦切。」汉书刑法志云：「禹承尧、舜之后，自以德衰，而制肉刑。汤、武顺而行之者，以俗薄於唐、虞故也。」大传云：「夏刑三千条。」按：肉刑三千者，吕刑云：「墨罚之属千，劓罚之属千，剕罚之属五百，宫罚之属三百，大辟之罚其属二百。五刑之属三千。」白虎通五刑云：「科条三千者，应天地人情也。」「尧亲九族，协和万国」，尧典文。白虎通宗族云：「族所以有九，何？九之為言究也，亲疏恩爱究竟谓之九族也。父族四，母族三、妻族二。四者，谓父之姓為一族也，父女昆弟适人有子為二族也，身女昆弟适人有子為三族也，身女子适人有子為四族也。母族三者，母之父母為一族也，母之昆弟為二族也，母昆弟子為三族也。母昆弟者，男女皆在（一），外亲，故合言之也。妻族二者，妻之父為一族，妻之母為二族。妻之亲略，故父母各為一族。」按：白虎通此说於母族则以一世為一族，於妻族则又以一人為一族，义甚可疑。左传桓公篇：「亲其九族。」孔疏引异义称「今礼戴、书欧阳说母族三，母之父姓為一族，母之母姓為一族，母女昆弟适人者与其子為一族。妻族二，妻之父姓為一族，妻之母姓為一族。」较白虎通说為密。尧典孔疏引异义此条作「夏侯、欧阳等」，是尚书三家说同。白虎通云云，盖传述之误。至近儒王氏夫之书经稗疏乃谓按诸尔雅，有姑、王姑、曾祖王姑、从祖姑、族祖姑，则是父族六也。母之考、妣与从母，母族三也。妻则父、母二族而已。俞氏越九族考又别為之说，谓父族四，曰高祖之族，曰曾祖之族，曰祖之族，曰父之族；母族三，曰母之曾祖之族，曰母之祖之族，曰母之父之族；妻族二，曰妻之祖之族，曰妻之父之族。此皆率臆虚造，不可為训。「万国」偽孔本作「万邦」。按：史记高祖功臣侯年表、汉书王莽传、论衡艺增引书皆作「万国」，盖今文尚书有然，非必避讳。说详撰异。「汤、武桓桓，征伐四克」者，尔雅释训云：「桓桓，武也。」国与克為韵。「礼乐征伐自天子所出」者，论语云：「天下有道，则礼乐征伐自天子出。」按：此文当云「自天子所」，无「出」字。「尧亲九族」四句，句皆四言，国、克為韵。此文「礼乐征伐」四句，亦句皆四言，所、予為韵。「自天子所」，语本诗出车，浅学人习知论语「自天子出」之文，遂於「所」下妄增「出」字，既失句例，又失其韵。不知二语虽用论语文，而变「出」為「所」，所以协韵。古人多有此法，说详古书疑义举例变文协韵条。「春秋之时，齐、晋实予」者，音义：「实予，音与。」公羊传僖公篇云：「齐师、宋师、曹师次於聂北，救邢。救不言次，此其言次何？不及事也。不及事者何？邢已亡矣。孰亡之？盖狄灭之。喝為不言狄灭之？為桓公讳也。喝為為桓公讳？上无天子，下无方伯，天下诸侯有相灭亡者，桓公不能救，则桓公耻之。喝為先言次而后言救？君也。君则其称师何？不与诸侯专封也。喝為不与？实与而文不与。文喝為不与？诸侯之义不得专封也。诸侯之义不得专封，则其曰实与之何？上无天子，下无方伯，天下诸侯有相灭亡者，力能救之，则救之可也。」此实予之说。予、与古通。「实与文不与」，公羊於僖公篇凡三发传，其一即此，其二為城楚丘，其三為城缘陵，并齐桓公事。又文公篇：「晋人纳接菑于邾娄，弗克纳。纳者何？入辞也。其言弗克纳何？大其弗克纳也。何大乎其弗克纳？晋郤缺帅师，革车八百乘，以纳接菑于邾娄，力沛若有餘，而纳之。邾娄人言曰：『接菑，晋出也。貜且，齐出也。子以其指，则接菑也四，貜且也六。子以大国压之，则未知齐、晋孰有之也。贵则皆贵矣，虽然，貜且也长。』郤缺曰：『非吾力不能纳也，义实不尔克也。』引师而去之。故君子大其弗克纳也。此晋郤缺也，其称人何？贬。喝為贬？不与大夫专废置君也。喝為不与？实与而文不与。文喝為不与？大夫之义，不得专废置君也。」又定公篇「晋人执宋仲几于京师」，传亦有是语。皆晋事，故云「齐、晋实予」。宣公篇「楚人杀陈夏徵舒」，亦发是传，则楚庄王事，此不及之，举齐、晋以见义耳。注「卓，远」。按：说文：「卓，高也。」高、远义同。吴云：「卓然可见。」则读為「绰」。说文：「绰，明也。」注「五君之跡虽异，随时顺宜，其道一也」。按：五君谓尧、舜、禹、汤、武，即上注云二帝三王。世德堂本作「人君」，误。注「礼乐」至「正也」。按：陶氏鸿庆读法言札记云：「『实』读為『是』。齐、晋实予者，齐、晋是予也。问明篇云：『不聪，实无耳也；不明，实无目也。』俞氏云两『实』字皆当為『是』，即其例矣。此言世治则宗王，时衰则思霸，皆见不胶之卓，与上文意同。李注云云，正得其旨，惟解『实』字意稍迴曲耳。」荣谓「实予」字正用公羊传「实与而文不与」之说，弘范解此，援据至当。以為迴曲，窃所未喻。又按：上三节不胶者卓，指禹、汤、武；此节不胶者卓，指孔子，非指齐、晋。言明王在上，人臣而专礼乐征伐诛绝之罪也。而春秋之义，於齐、晋之征伐废置，文虽不与而实与之。此素王黜陟之法，亦随时顺宜，与三代圣王之变革同也。吴乃云：「自汤、武以上称。由是言之，明二霸之跡不可继也。」失之远矣。
    （一）「在」下原本有偏书小字「句」，盖作者以示句读，今删。
    或曰：「人君不可不学律、令。」曰：「君子為国，张其纲纪，谨其教化。〔注〕网之有纲纪，犹君之有股肱也，纲纪张则网目正，股肱良则庶事康。导之以仁，则下不相贼；邪之以廉，则下不相盗；临之以正，则下不相诈；修之以礼义，则下多德让。此君子所当学也。如有犯法，则司狱在。」〔注〕执契而已。〔疏〕律、令者，刑法志云：「汉兴，相国萧何攟摭秦法，取其宜於时者，作律九章。及至孝武即位，招进张汤、赵禹之属，条定法令，律令凡三百五十九章，大辟四百九条、千八百八十二事，死罪决事比万三千四百七十二事。」「谨其教化」，治平本「谨」作「议」，秦校云：「『议』当作『谨』。」按：世德堂本作「谨」，今从之。韩诗外传云：「谨其教道。」「导之以仁，则下不相贼」云云者，贼盗、诈偽皆律、令所有事，李悝法经首盗法，次贼法，汉律沿用之，详长孙无忌等唐律疏义。律、令之用，在罚已然；仁义廉正之用，在禁未然。罚已然者，有司之事；禁未然者，化民成俗，大学之事。人君当為化民成俗之学，不当為有司之学也。「如有犯法，则司狱在」者，周礼大司徒郑注云：「争罪曰狱，争财曰讼。」然则狱即今刑事诉讼，讼即今民事诉讼。狱、讼对文则异，散文亦通。国语周语：「夫君臣无狱。」韦注云：「狱，讼也。」汉时司狱之官為廷尉，百官公卿表：「廷尉，秦官，掌刑辟。有正、左、右监，秩皆千石。景帝中六年，更名大理。武帝建元四年，复為廷尉。宣帝地节三年，初置左、右平，秩皆六百石。哀帝元寿二年，复為大理。」顏注云：「廷，平也。治狱贵平，故以為号。」注「执契而已」。按：老子云：「是以圣人执左契，而不责於人。有德司契，无德司彻。」河上公注云：「古者圣人执左契，合符信也。但刻契之信，不责人以他事也。」晋书刘恢传云：「古之善政，司契而已。」此弘范语所本。然法言此文固与老氏无為之旨不同。弘范此义，乃晋人常语，亦当时风习如此。
    或苦乱。〔注〕苦，患。曰：「纲纪。」〔注〕纲纪然后网目正。曰：「恶在於纲纪？」曰：「大作纲，小作纪。〔注〕网赖纲纪，君任辅佐。如纲不纲，纪不纪，〔注〕谓失纲纪之任。虽有罗网，恶得一目而正诸？」〔注〕网无纲纪目不正，君无股肱国不治。〔疏〕「或苦乱」者，吴云：「或人以专任有司，苦患其紊乱。」按：苦乱犹论语云「季康子患盗」，当自為一章，不必承上而言。「纲纪」者，诗棫朴：「纲纪四方。」郑笺云：「以网罟喻為政，张之為纲，理之為纪。」孔疏云：说文：「纲，网紘也。纪，别丝也。」然则纲者网之大绳，故盘庚云：「若网在纲，有条而不紊。」是其事也。以举纲能张网之目，故张之為纲也。纪者别理丝缕，故理之為纪。「恶在於纲纪」者，音义：「恶在，音乌。下『恶得』同。」「大作纲，小作纪」云云者，白虎通三纲六纪云：「何谓纲纪？纲者，张也；纪者，理也。大者為纲，小者為纪，所以张理上下，整齐人道也。人皆怀五常之性，有亲爱之心，是以纲纪為化，若罗网之有纪纲而万目张也。」注「苦，患」。按：广雅释詁云：「患，苦也。」是苦、患互训。
    或曰：「齐得夷吾而霸，仲尼曰小器。请问大器。」曰：「大器其犹规矩準绳乎？先自治而后治人之谓大器。」〔注〕夫以规矩準绳而能使上下无猜者，大器也。大器者必笼踏群疑之表，莫得与之争量也。管子相桓公，不能以之自固，三归反坫，然后获安。〔疏〕「齐得夷吾而霸，仲尼曰小器」者，论语云：「子曰：『管仲之器小哉！』」皇疏云：「管仲者，齐桓公之相管夷吾也。器者，谓管仲识量也。」孙绰曰：「功有餘而德不足，以道观之，得不曰小乎？」「大器其犹规矩準绳乎？先自治而后治人之谓大器」者，吴云：「规矩先自圆方，準绳先自平直，然后能為器。器出於是，大器者也。管子不知礼，安能以礼正国哉？」惠氏栋云：「尧、舜，性之也；汤、武，身之也。此先自治而后治人者也。五霸，假之也，故器小。此王、霸之辨也。以大学言之，诚意、正心、脩身，规矩、準绳也，所谓先自治也；齐家、治国、平天下，所谓治人也。先诚意、正心、脩身，而后齐家、治国、平天下，所谓先自治而后治人。由本达末，原始反终，一以贯之之道也。」注「大器者必能笼踏群疑之表」。按：笼踏即笼罩之谓。夏侯孝若东方朔画赞：「笼罩靡前。」踏、罩一声之转，笼罩之為笼踏，犹腾踔之為腾踏也。器大则能笼罩万物，故云「笼踏群疑之表」。注「管子」至「获安」。按：国策东周策云：「齐桓公宫中七市，女閭七百，国人非之，故為三归之家，以掩桓公非（一），自伤於民也。」列子杨朱云：「管仲之相齐也，君淫亦淫，君奢亦奢。」说苑善说云：「桓公立仲父，致大夫曰：『善吾者入门而右，不善吾者入门而左。』有中门而立者，桓公问焉，对曰：『管子之知可与谋天下，其强可与取天下，君恃其信乎，内政委焉，外事断焉，驱民而归之，是亦可夺也。』桓公曰：『善。』乃谓管仲：『政则卒归於子矣，政之所不及，惟子是匡。』管仲故筑三归之臺，以自伤於民。」论语八悄皇疏引李充云：「齐桓隆霸王之业，管仲成一匡之功，免生民於左衽，岂小也哉！然苟非大才者，则有偏失。好内极奢，桓公之病也。管生方恢仁大勋，宏振风义，遗近节於当年，期远济乎千载，寧分谤以要治，不洁己以求名，所谓君子行道，忘其為身者也。漏细行而全令图，唯大德乃堪之。季末奢淫，愆违礼则，圣人明经常之训，塞奢侈之源，故不得不贬以為小也。」是旧说皆以管仲之淫奢為分谤求全之计。弘范此注，亦用此义。
    （一）「非」下原本有偏书小字「句」，盖作者以示句读，今删。
    或曰：「正国何先？」曰：「躬工人绩。」〔注〕躬，身也；工，官也。言先正身以临百官，次乃览察其人，考其勋绩也。〔疏〕「躬工人绩」者，司马云：「工巧则绩善，工拙则绩恶。言当先正其身，而后正人。」按：躬与人对文，工与绩同义，工读為「功」，绩亦功也。躬工人绩，谓己勤其职，则人亦效之，而事无不治也。注「躬，身」至「绩也」。按：弘范以躬、工、人、绩平列為四事，似失其义。「览察其人」，世德堂本作「觉察其人」。
    或曰：「為政先杀后教。」曰：「於乎！〔注〕於乎者，骇叹之声。天先秋而后春乎？将先春而后秋乎？」〔注〕天道先春后秋以成岁，為政先令后诛以成治。〔疏〕「為政先杀后教」者，法家之蔽有如此。艺文志序法家云：「及刻者為之，则无教化，去仁爱，专任刑法，而欲以致治。」「於乎」，音义：「於，音『乌』。」世德堂本作「呜呼」。「天先秋而后春乎？将先春而后秋乎」者，御览二引风俗通云：「易称天先春而后秋，地先生而后凋，日月先明而后幽，圣人则之，故先教而后刑。」按：盖易纬文。汉书董仲舒传云：「王者承天意以从事，故任德教而不任刑。刑者不可任以治世，犹阴之不可以成岁也。為政而任刑，不顺於天，故先王莫之肯為也。」注「於乎者，骇叹之声」。世德堂本亦作「呜呼」。按：字作「於乎」，故有此注。若作「呜呼」，则注為赘设矣。
    吾见玄驹之步，〔注〕玄驹，蚍蜉子也。稚之晨雊也，〔注〕雊，鸣。化其可以已矣哉！〔注〕感阳应节，自然之化。化之所感，有自来矣。〔疏〕「玄驹之步」者，夏小正：「十有二月，玄驹賁。」传云：「玄驹也者，螘也。賁者何也？走於地中也。」按：步犹賁也。賁者，奔之假。疾行為奔，徐行為步，对文则异，散文亦通。吴云：「步，行也。」是也。俞云：「襄二十六年左传：『左师见夫人之步马者。』杜注曰：『步马，习马。』字亦作『●』，玉篇马部：『●，盆故切，习马。』此云玄驹之步，盖因螘有驹名，故借用步马之义。」按：玄驹合二言以成辞，不可分释。亦作玄蚼。蚼者，北方蚼犬，食人。呼螘為玄驹，而谓之有驹名，然则呼螘為玄蚼者，亦得谓之有蚼犬名乎？古今注云：「河内人并河而见人马数千万，皆如黍米，游动往来，从旦至暮。家人以火烧之，人皆是蚊蚋，马皆是大蚁，故今人呼蚊蚋為黍民，名螘曰玄驹也。」斯则委巷之无稽，不可以為雅训。且习马之為步马，乃调良之事，螘之走於地中，谁為习之，而谓之步耶？夫以步為行，经典常语。诗白华：「天步艰难。」毛传：「步，行也。」左传僖公篇：「将步师出於敝邑。」释文：「步犹行也。」玄驹之行，辞顺理昭，无须穿凿也。「稚之晨雊也」者，「晨」当為「震」。晨篆作〈臼辰〉，震之坏体似〈臼辰〉，传写者又因诗匏叶有「稚之朝雊」语，遂改為「晨」矣。夏小正：「正月，稚震句。」传云：「句也者，鸣也；震也者，鼓其翼也。正月必雷，雷不必闻，惟稚為必闻之。何以谓之（一）？雷则稚震句，相识以雷。」（据孔氏广森补注本。）然则鼓翼而鸣谓之震。句震者，振之假。说文：「振，一曰奋也。」句、雊同声通用。「化其可以已矣哉」，司马云：「宋、吴本『已』作『成至』。」按：「至」盖「止」之误。寡见云：「得已则已矣。」宋、吴本「已」作「至」，正其例。止亦已也。止误為至，而以至矣哉為叹美之辞，遂於「可以」字下妄增「成」字耳。注「玄驹，蚍蜉子也」。按：说文作「●●」，重文作「蚍蜉」，大螘也。方言云：「蚍蜉，齐、鲁之间谓之蚼蟓，西南梁、益之间谓之玄蚼，燕谓之蛾蛘。」注「雊，鸣」。按：说文：「雊，雄稚鸣也。雷始动，稚鸣而句其颈。」
    （一）「之」下原本有偏书小字「句」，盖作者以示句读，今删。
    民可使覿德，〔注〕是以尧、舜之民可比屋而封。不可使覿刑，〔注〕是以桀、紂之民可比屋而诛。覿德则纯，覿刑则乱。〔疏〕「民可使覿德，不可使覿刑」者，说文：「儥，见也。」经传皆作「覿」。国语周语云：「武不可覿。」「覿德则纯，覿刑则乱」者，纯读為惇，说文：「惇，厚也。」经传通以淳、醇、敦、肫、纯為之。吴云：「观德则民归厚，故纯；观刑则民生偽，故乱。」
    象龙之致雨也，难矣哉！〔注〕象，似也。言画繒刻木以為龙而求致雨，则不可得也。曰：「龙乎！龙乎！」〔注〕叹非真龙。真龙而后能致云雨，明君而后道化行也。〔疏〕「象龙之致雨也，难矣哉」，后汉书礼仪志注引作「艰矣哉」。按：春秋繁露求雨云：「春旱求雨以甲乙日，為大苍龙一，长八丈，居中央；為小龙七，各长四丈，於东方。皆东向，其间相去八尺。小童八人，皆斋三日，青衣而舞之。夏求雨以丙丁日，為大赤龙一，长七丈，居中央；又為小龙六，各长三丈五尺，於南方。皆南乡，其间相去七尺。壮者七人，皆斋三日，赤衣而舞之。季夏以戊己日，為大黄龙一，长五丈，居中央；又為小龙四，各长二丈五尺，於南方。皆南乡，其间相去五尺。丈夫五人，皆斋三日，黄衣而舞之。秋以庚辛日，為大白龙一，长九丈，居中央；又為小龙八，各长四丈五尺，於西方。皆西乡，其间相去九尺。鰥者九人，皆斋三日，白衣而舞之。冬以壬癸日，為大黑龙一，长六丈，居中央；又為小龙五，各长三丈，於北方。皆北乡，其间相去六尺。老者六人，皆斋三日，黑衣而舞之。」又云：「四时皆以水日為龙，必取洁土為之结盖，龙成而发之。」礼仪志注引新论云：「刘歆致雨，具作土龙，吹律及诸方术无不备设。谭问求雨所以為土龙，何也？曰：『龙见者，輒有风雨兴起以迎送之，故缘其象类而為之。」按：子云此言，当即為此而发，乃因请雨术之不验，而叹一切作偽之无益，以讥王莽制作之為徒劳也。曰：「龙乎！龙乎」，礼仪志注引无「曰」字，「龙乎！龙乎」，与重黎云「禹乎！卢乎！始终乎」义同。言作偽者皆可作如是观也。
    或问「政核。」曰：「真偽。〔注〕用真人，远佞偽。真偽则政核。〔注〕善善明则真人显，恶恶著则佞偽息，真偽审则政事核也。如真不真，偽不偽，则政不核。」〔注〕北面之祸，南面之贼也。〔疏〕「政核」者，音义：「政核，下革切。」按：读為「覈」。宋云：「核，实也。问為政之实。」司马云：「谓精确得其实。」「真偽，真偽则政核」者，司马云：「『真偽，真偽』当作『真真，偽偽』，古书多然。」按：司马说是也。古书凡遇重言及复举之辞，皆省略不书，止於本字下作二短画以识之，传写每易致误。诗羔羊：「委蛇委蛇。」释文云：「沉读作『委委蛇蛇』。」即其例。此文真真偽偽，与真不真、偽不偽相对為义。正与论语「君君、臣臣、父父、子子，君不君、臣不臣、父不父、子不子」，本书吾子「姦姦、诈诈，不姦姦、不诈诈」，文例相同。真者真之，偽者偽之，则事得其序，而物莫能遁其情，故曰政核。「如真不真，偽不偽，则政不核」者，真不真者，以不真為真；偽不偽者，以不偽為偽。吴云：「真偽而偽真，则政事不核。」按：此亦讥莽之作偽。注「北面之祸，南面之贼也」。按：庄子天地文。
    鼓舞万物者，雷风乎！鼓舞万民者，号令乎！〔注〕天以雷风鼓舞万物，君以号令制御万民。雷不一，〔注〕三令五申。风不再。〔注〕制无二也。〔疏〕世德堂本「雷风乎」上有「其」字，「号令乎」上同。「雷不一，风不再」者，后汉书郎顗传载顗奏云：「雷者号令，其德生养。号令殆废，当生而杀，则雷反作，其时无岁。」又云：「风者号令，天之威怒，皆所以感悟人君忠厚之戒。」又寇荣传载荣上书云：「连年大风，折拔树木，风為号令。」章怀太子注引翼奉云：「凡风者，天之号令，所以谴告人也。」然则雷、风虽同為号令，而雷象生养，风象谴告，乃齐诗旧说。生养之令不厌周复，故当不一；谴告之令无取狎见，故当不再。不一谓不可止於一，不再谓不可至於再也。注「制无二也」。按俞云：「李解甚得杨子之旨，惜其说下句未了耳。易通卦验曰：『立春调风至，春分明庶风至，立夏清明风至，夏至景风至，立秋凉风至，秋分閶闔风至，立冬不周风至，冬至广莫风至。』是一时有一时之风。风不再，谓不并至也。王者法之，故号令亦无错出矣。」荣谓一时有一时之风，乃风因气候之变而异其凉燠，遂各為之名。非此诸异名之风之不并至。且「不并」之与「不再」，义亦有别。俞说非也。
    圣人乐陶成天下之化，使人有士君子之器者也，故不遁于世，不离于群。遁离者，是圣人乎？〔注〕言遁离者非圣人也。〔疏〕「圣人乐陶成天下之化」，世德堂本依宋、吴本「乐」下有「天」字。俞云：「疑『天』乃『夫』字之误。『圣人乐夫陶成天下之化，使人有士君子之器者也』，其旨亦与李本不殊。因『夫』字误作『天』，宋、吴遂依误本為说，凿矣。」「使人有士君子之器者也」者，春秋繁露俞序云：「教化流行，德泽大洽，天下之人，人有士君子之行，而少过矣。」「不遁於世，不离於群」者，音义：「不离，力智切。下同。」「遁离者，是圣人乎」者，论语云：「鸟兽不可与同群也，吾非斯人之徒与而谁与？」孔注云：「隐居於山林，是与鸟兽同群也。吾自当与此天下人同群，安能去人从鸟兽居乎？」明遁世离群非圣人之道也。注「言遁离者非圣人也」。按：世德堂本无此注。
    雌之不才，其卵毈矣；〔注〕毈，败。君之不才，其民野矣。〔注〕民之陶化，犹泥之在钧。〔疏〕「雌之不才，其卵毈矣」者，音义：「毈，徒玩切，卵坏。」「君之不才，其民野矣」者，荀子劝学云：「不由礼则夷固僻违，庸眾而野。」按：「野」与上文「士君子」相反為义。注「毈，败」。按：说文：「毈，卵不孚也。」
    或问曰：「载使子草律。」〔注〕载，设也；草，创也。曰：「吾不如弘恭。」「草奏。」曰：「吾不如陈汤。」曰：「何為？」曰：「必也律不犯，奏不剡。」〔注〕论语云：「听讼吾犹人也，必也使无讼乎？」此亦言当以纯德化之，使不犯律，不剡奏也。〔疏〕「或问曰」，世德堂本无「问」字。「载使子草律。曰：吾不如弘恭」者，汉书佞幸传云：「弘恭，沛人也。恭明习法令、故事，善為请奏，能称其职。」「草奏。曰：吾不如陈汤」者，论衡对作云：「上书谓之奏。」独断云：「凡群臣上书於天子者，有四名：一曰章，二曰奏，三曰表，四曰驳议。」陈汤传云：「字子公，山阳瑕丘人也。少好书，博达，善属文。」「必也律不犯，奏不剡」者，音义：「剡，以冉切。」说文：「剡，锐利也。」按：锐所以刺，故此借以為讥刺之意。民无罪行则律不犯，君无过举则奏不剡。犯、剡韵语。注「载，设也」。按：经传释词云：「载犹则也，则犹若也。」注「论语」至「奏也」。按：弘范意似专以奏為核治之事，与律同意，故云：「以纯德化之，使不犯律，不剡奏。」谓以德化民，使民无罪，既不犯律，又不烦削牘為核奏也。
    甄陶天下者，其在和乎？刚则甈，柔则坏。〔注〕甈，燥也；坏，湿也。言失和也。夫陶者失刚柔之和则不成器，為政者失宽猛之中则不成治。〔疏〕「甄陶天下者，其在和乎」，何平叔景德殿赋李注引无「者」字。「刚则甈，柔则坏」，音义：「甈，五计切，破瓦也。坏，芳盃切，未烧瓦也。俗本作『呸』，字之误也。」按：宋、吴本作「呸」。景德殿赋注引李聃曰：「埏埴為器曰甄陶。王者亦甄陶其民也。」胡氏克家考异云：「『聃』当作『轨』，谓李轨注法言也。」按：今各本皆无此注。注「甈，燥」至「成治」。按：音义注「甈，燥也」，俗本误作「躁」；「坏，湿也」，误作「呸，惧也」。世德堂本「坏，湿也」，「湿」作「慢」。司马云：「坏，土疏慢不黏也。言甄者和土刚柔之齐，太刚则破裂，太柔则疏慢。治天下之道，亦犹是也。」似温公所据本亦作「慢」。说文：「甈，康瓠、破罌也。」段注云：「康之言，空也；瓠之言，壶也。空壶谓破罌也。罌已破矣，无所用之，空之而已。释器曰：『康瓠谓之甈。』甈之言，滞而无用也。法言曰『甄陶天下者』云云，此引申之义也。」荣按：康之言孔，非谓空虚。器有罅隙谓之甈。埏埴过燥，则器生罅隙。非有二义也。又说文：「坏，丘一成者也，一曰瓦未烧。」段注云：「今俗谓土坏，古语也。」按：未烧谓之坏，烧而未成亦谓之坏。太玄干云：「或锡之坏。」范注云：「坏，未成瓦也。」
    龙之潜亢，不获其中矣。〔注〕初九，潜龙勿用；上九，亢龙有悔。是以过中则惕，〔注〕九三居下卦之上，过其中则夕惕也。不及中则跃，〔注〕九四居上卦之下，不及中故跃渊。其近於中乎！〔注〕二五得中，故有利见之吉。〔疏〕「龙之潜亢，不获其中矣」者，繫辞云：「天下之理得，而易成位乎其中矣。」荀注云：阳位成於五，阴位成於二，五為上中，二為下中，故易成位乎其中也。然则初為下下，六為上上，极卑极高，去中弥远，故云不获其中也。」「是以过中则惕，不及中则跃」者，繫辞云：「三多凶，四多惧。」惠氏栋周易述云：「六爻以二五為中和，卦二五两爻又以五爻為主。四不中而近五，故多惧；三过中，故多凶也。」「其近於中乎」者，吴云：「以其惕跃故近中，愈於潜亢。」惠氏栋易例云：「惕跃近中，犹忠恕近道，进德修业，故近於中。」按：过而能惕则知退，不及而能跃则知进，斯勉几於中之道也。
    圣人之道，譬犹日之中矣。〔注〕光被四表。不及则未，〔注〕不及中，未盛明。过则昃。〔注〕日昃明尽，言昏昧也。〔疏〕「不及则未」者，方言云：「未，未及也。」「过则昃」者，易丰云：「日中则昃。」昃与昃同。注「光被四表」。按：尧典：「光被四表。」郑注云：「言尧德光燿及四海之外，至于天地，所谓大人与天地合其德，与日月齐其明。」弘范此注，亦同郑义，不以光被為广被也。
    什一，天下之中正也。〔注〕什一税民，天下之中赋正法也。多则桀，寡则貉。〔注〕公羊传曰：「多乎十一，大桀、小桀；寡乎十一，大貉、小貉。」〔疏〕「什一天下之中正也」，各本皆无「中」字，今依钱本补。注「中赋正法」，乃分释中、正二字，明李本如此。孟子云：「夏后氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻，其实皆什一也。」赵注云：「民耕五十亩，贡上五亩；耕七十亩者，以七亩助公家；耕百亩者，彻取十亩以為赋。虽异名，而多少同，故曰皆什一也。」公羊传宣公篇云：「什一者，天下之中正也。」注「公羊」至「小貉」。按：宣公篇文。「十一」，世德堂本作「什一」。按：治平本作「十一」，必是弘范所据公羊传如此。今本公羊传亦作「什一」，彼解詁云：「奢泰多取於民，比於桀也。蛮貉无社稷、宗庙、百官、制度之费，税薄。」徐疏云：「夏桀无道，重赋於人，今过什一，与之相似。若十取四五，则為桀之大贪；若取二三，则為桀之小贪。故曰：『多乎什一，大桀、小桀。』所以不言紂者，略举以為说耳。旧说云，不言紂者，近事不嫌不知。若十四五乃取其一，则為大貉行；若十二、十三乃取一，则為小貉行，故曰：『寡於什一，则大貉、小貉也。』然则多於什一则有為桀之讥，寡於什一则有蛮貉之耻，是以什一而税，三王所不易，故传比于中正之言。」按：孟子云：「欲轻之於尧、舜之道者，大貉、小貉也；欲重之於尧、舜之道者，大桀、小桀也。」赵注云：「尧、舜以来，什一而税，足以行礼，故以此為道。今欲轻之，二十而税一者，夷貉為大貉，子（按：谓白圭。）為小貉也。欲重之过什一，则是夏桀為大桀，而子為小桀也。」尚书大传云：「古者十税一，多於十税一谓之大桀、小桀，少於十税一谓之大貊、小貊。王者十一而税，而颂声作矣。故书曰：『越维有婿赋，小大多政。』」公羊传陈疏云：「伏氏以小桀、大桀、小貊、大貊明多方大小二字。政者，正也，今书作『正』，小大多得其正也。」按：伏、赵、徐解大小二字，义各不同，似以徐说為优。
    井田之田，田也；〔注〕谓古八家是治田也。肉刑之刑，刑也。〔注〕三千之属，是正法也。田也者，与眾田之；刑也者，与眾弃之。〔疏〕「井田之田，田也」者，孟子云：「方里而井，井九百亩，其中為公田，八家皆私百亩，同养公田。」公羊传宣公篇解詁云：「是故圣人制井田之法而口分之，一夫一妇受田百亩，以养父母妻子，五口為一家。公田十亩，即所谓什一而税也。庐舍二亩半。凡為田一顷十二亩半，八家而九顷，共為一井，故曰井田。」「肉刑之刑，刑也」者，荀子正论云：「世俗之為说者曰：『治古无肉刑而有象刑。』是不然。以為治邪？则人固莫触罪，非独不用肉刑，亦不用象刑矣。以為人或触罪矣，而直轻其刑，则是杀人者不死，伤人者不刑也。罪至重而刑至轻，庸人不知恶矣，乱莫大焉。」本篇云：「夏后肉辟三千，不胶者卓矣。」「田也者，与眾田之」者，音义：「眾田，音佃。」盐铁论未通云：「什一而藉民之力也，丰耗美恶与民共。民饉己不独衍，民衍己不独饉。」「刑也者，与眾弃之」者，王制云：「刑人於市，与眾弃之。」注「谓古八家是治田也」。按：万氏斯大学春秋随笔云：「孟子言三代田制莫善於助。言助法之形体曰方里而井，井九百亩，其中為公田，八家皆私百亩，同养公田。非谓成周之彻法如此也。赵岐孟子注云：『周人耕百亩者，彻取十亩以為赋。』斯言得之矣。司马法云：『亩百為夫，夫三為屋，屋三為井。』小司徒亦云：『夫九為井。』据此二文，是周人井九百亩，分之九夫，每夫百亩，中以十亩為公田，君取其入，而不收餘亩之税。周氏柄中四书辨正云：『彻本无公田，故孟子云惟助為有公田。商家同井，公田在私田外。周九夫為井，公田在私田中。周何以变八家為九夫，此则任钧臺尝言之矣。盖自商至周，歷六百餘年，生齿必日繁，无田可给，不得不举公田授之民。及列国兵争，杀戮过甚，民数反少於周初，而彻法之坏已甚，故孟子欲改行助法，所谓与时宜之者，此真通人之论也。然则八家九夫，商、周已异其制，井田之田，但当就税制為言。孟子云，其实皆什一也。苟行什一之税，即是井田之意，似不必泥古八家為说也。」又按：陶氏鸿庆读法言札记云：「田也之『田』，当读為『佃』；刑也之『刑』，当读為『型』。李注云，谓古八家是治田也，三千之属是正法也，正得其义。音义於下文『眾田』及『田侯田』皆音『佃』，此独无音，失之。」荣谓「田也」云者，谓田制之正；「刑也」云者，谓刑法之正。李注治田乃对正法而言，治亦正也，不读平声。陶解殊误。世德堂本「治田」作「治宜」，误。
    法无限，则庶人田侯田，处侯宅，食侯食，服侯服，〔注〕法制无限，则兴奢侈，长僭乱。人亦多不足矣。〔注〕僭乱既兴，民多柜竭。〔疏〕「法无限，则庶人田侯田」云云者，音义：「田侯田，上『田』同上音，下如字。」按：同上音，谓同「与眾田之」之「田」。食货志云：「至秦，用商鞅之法，改帝王之制。除井田，民得卖买，富者田连阡陌，贫者无立锥之地。」盐铁论散不足云：「宫室、舆马，衣服、器械，丧际、食饮，声色、玩好，人情之所不能已也，故圣人為之制度以防之。间者士大夫务於权利，怠於礼义，故百姓仿效，颇踰制度。」
    為国不迪其法，〔注〕迪，蹈。而望其效，〔注〕效，功。譬诸算乎？〔注〕夫算者不运筹策，不能定其数；治国者不蹈法度，不能致其治。〔疏〕「為国不迪其法，而望其效，譬诸算乎」，治平本「算」作「筭」，各本皆作「算」。说文：「算，数也。从竹，从具。读若筭。」又：「筭长六寸，计歷数者。从竹，从弄，言常弄乃不误也。」算者计数之事，筭者计数之器，音同义近，古书通用。此言為国之有治法，犹算之有数术。為算者不循数术，不可以得数；為国者不循治法，不可以致治。不循治法而冀治效，犹不循数术而冀得数之效也。「譬诸算乎」云者，谓譬诸算不迪其法而望其效，蒙上而省耳。注「迪，蹈」。按：广雅释言文。注「效，功」。按：淮南子脩务：「效亦大矣。」高注云：「效，功也。」注「夫算」至「其治」。按：筹策即筭。老子云：「善计不用筹策。」俞云；「正文并无不运筹策之说，以意增益，非杨子意也。『算』疑『篡』字之误。方言曰：『凡取物而逆谓之篡。』為国者，必先迪其法，而后望其效。今不迪其法，而即望其效，犹之乎逆而取之矣。故曰：『譬诸篡乎？』论语阳货篇：『譬诸小人，其犹穿窬之盗也与？』亦以人事為喻，正与此同。」荣按：运筹策者，算之法。不运筹策，即不迪算法之谓，非以意增益。俞说殊谬。「不能致其治」，世德堂本作「不能致康哉」。
   

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