法言义疏十一

    五百卷第八〔注〕夫言者，所以通理也。五百岁一圣，非经通之言，故辨其惑罔之迷也。
    或问：「五百岁而圣人出，有诸？」〔注〕孟軻、史迁皆有此言。曰：「尧、舜、禹，君臣也而并；文、武、周公，父子也而处。汤、孔子数百岁而生。因往以推来，虽千一不可知也。」〔注〕千岁一人，一岁千人，不可知也。〔疏〕「五百岁而圣人出」者，孟子云：「五百年必有王者兴，其间必有名世者。」又云：「由尧、舜至於汤五百有餘岁，若禹、皋陶则见而知之，若汤则闻而知之。由汤至於文王五百有餘岁，若伊尹、莱朱则见而知之，若文王则闻而知之。由文王至於孔子五百有餘岁，若太公望、散宜生则见而知之，若孔子则闻而知之。」赵注云：「言五百岁圣人一出，天道之常也。亦有迟速，不能正五百岁，故言有餘岁也。」是古有是言，故以為问。「尧、舜、禹，君臣也而并；文、武、周公，父子也而处。汤、孔子数百岁而生」者，吴云：「尧、舜、禹三圣相并，后数百年始生汤。文、武、周公三圣同处，后数百年始生孔子。先则比年而三圣，后则远年而一圣。」司马云：「汤上距禹，下距文王，孔子上距周公，皆数百岁。」「因往以推来，虽千一不可知也」者，俞云：「千谓千岁，一谓一岁。从其极疏者言之，或千岁而生一圣人；从其极数者言之，或一岁而生一圣人。故曰虽千一不可知也。」按：承上文「五百岁而圣人出」為言，故省其辞。犹云虽千岁而圣人出，或一岁而圣人出，不可知也。千岁而圣人出，因汤、孔子之例推之；一岁而圣人出，因尧、舜、禹、文、武、周公之例推之也。注「孟軻、史迁皆有此言」。按：孟子见上引。史记自序云：「先人有言，自周公卒，五百岁而有孔子。孔子卒后，至於今五百岁，有能绍明世，正易传，继春秋，本诗、书、礼、乐之际，意在斯乎？意在斯乎？小子何敢让焉。」是史迁亦有此言也。彼索隐云：「此言略取於孟子，而扬雄、孙盛深所不然，所谓多见不知量也。以為淳气育才，岂有常数？五百之期，何异一息？是以上皇相次，或以万龄為间，而唐尧、舜、禹比肩并列。降及周室，圣贤盈朝。孔子之没，千载莫嗣。安在於千年、五百年乎？」司马贞以子云之驳孟子、史迁為不知量，然其所论乃全同子云，不知其意之所在也。注「千岁一人，一岁千人」。按俞云：「夫圣人之生，必无一岁千人之理。疑李注本作『一岁一人』，传写误耳。」
    圣人有以拟天地而参诸身乎！〔注〕稟天地精灵，合德齐明，是以首拟天，腹拟地，四支合四时，五藏合五行，动如风雷，言成文章也。〔疏〕音义：「参诸，七南切。」孔子閒居云：「三王之德，参於天地。」郑注云：「参天地者，其德与天地為三也。」中庸云：「可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。」朱子集注云：「与天地参，谓与天地并立為三也。」荀子王制云：「故天地生君子，君子理天地，君子者，天地之参也。」杨注云：「参，与之相参，共成化育也。」然则「拟天地而参诸身」，谓效法天地而身与之為三也。注「稟天」至「章也」。按：「四支」，世德堂本作「四肢」。注意谓圣人比象天地，备天地之德於一身，身亦天地也。即与天地為三之义。宋咸、司马皆以此与上章相连说之。宋云：「夫天地之道，或泰而通，或否而塞。泰则万物阜，否则万化閼，弗一而常也。夫圣人之道，或生（困学纪闻翁注引作「存」。）而出，或亡而绝，出则万物遂，绝则万化灭，亦弗一而常也。是故天地不常泰，亦不常否；圣人不常出，亦不常绝。杨子因上论圣人之生有以合天地之化，遂為之言尔。」司马云：「言德与天地参者则為圣人，无疏、数之期也。」宋注「天地不常泰」云云，困学纪闻论诸子尝称之。然圣人拟天地而参诸身，与圣人之生有合天地之化，义实不同，未可强為傅合。温公谓圣人之出无疏、数之期，即人皆可以為尧、舜之说。然以解法言此语，亦是意為增益，非正文固有之义。然则上章论圣人之生，此章论圣人之德，各為一义，不须穿凿求通。弘范随文解之，正得杨旨，未可以為非也。
    或问：「圣人有詘乎？」曰：「有。」曰：「焉詘乎？」曰：「仲尼於南子，所不欲见也；阳虎，所不欲敬也。见所不见，敬所不敬，不詘如何？」曰：「卫灵公问陈，则何以不詘？」曰：「詘身，将以信道也。如詘道而信身，虽天下不為也。」〔注〕仲尼之敬阳虎，杨子之臣王莽，所詘者形也，於神何时挠哉？诸如此例，学者宜识其旨。〔疏〕「圣人有詘乎」者，音义：「有詘，与『屈』同。」按：詘伸字正当作「詘」，古书多假「屈」為之。「焉詘乎」者，音义：「焉詘，於虔切。」「仲尼於南子，所不欲见也」者，论语云：「子见南子，子路不说。夫子矢之曰：『予所否者，天厌之！天厌之！』」孔子世家云：「孔子过蒲，反乎卫。灵公夫人有南子者，使人谓孔子曰：『四方之君子不辱欲与寡君為兄弟者，必见寡小君。寡小君欲见。』孔子辞谢，不得已而见之。夫人在絺帷中，孔子入门，北面稽首。夫人自帷中再拜，环佩玉声璆然。孔子曰：『吾乡為弗见。见之，礼答焉。』」按：史称是岁鲁定公卒，则此定公十五年事。孔丛子儒服云：「平原君问子高曰：『吾闻子之先君亲见卫夫人南子，信有之乎？』答曰：『昔先君在卫，卫君问军旅焉，拒而不答。问不已，摄驾而去。卫君请见，犹不能终，何夫人之能覿乎？古者大饗，夫人与焉。於时礼仪虽废，犹有行之者，意卫君夫人饗夫子，则夫子亦弗获已矣。』」孔丛此说，乃因坊记有「阳侯杀谬侯而窃其夫人，故大饗废夫人之礼」之语而傅会之，而不知其悖於礼乃愈甚也。毛氏奇龄四书改错云：「诸侯大饗，夫人出行祼献（一），礼同姓诸侯有之，异姓则否。故礼正义谓：『王饗诸侯，及诸侯自相饗，同姓则后夫人亲献，异姓则使人摄献。』自谬侯、阳侯以同姓而遭此变，凡后同姓亦摄献。然则因大饗而见夫人，惟同姓诸侯有。然孔子，鲁之大夫，卫君夫人安得以待同姓诸侯之礼待之？纵卫君夫人有其事，孔子安得受之？钱氏坫论语后录乃谓：『此孔丛子之说，必有所据。』可谓无识。论语刘疏则云：『南子虽淫乱，然有知人之明，故於蘧伯玉、孔子皆特致敬。其请见孔子，非无欲用孔子之意。子路亦疑夫子此见為将詘身行道，而於心不说。正犹公山弗扰、佛肸召，子欲往，子路皆不说之比。非因南子淫乱而有此疑也。』其说似為近是。而谓南子有欲用孔子之意，而孔子见之，则亦害於理。盖孔子之自蒲反卫，主遽伯玉家，未尝无仕卫之志。孔子言卫灵公无道，『而仲叔幸治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅。夫如是，奚其丧』，则犹足用為善。鲁為孔子父母之邦，卫则鲁兄弟之国，不得志於鲁，犹思行其道於卫。孔子之去鲁而即适卫，去卫未几而复反者以此。是时卫俗仕於其国有见其小君之礼，世家所云『四方之君子欲与寡君為兄弟者，必见寡小君』，明南子之见异邦之臣，不自孔子始。孔子既欲仕卫，则依其国俗行之。犹鲁人猎较，孔子亦猎较之意。故於南子之请虽辞谢，而犹终应之者，以行道之利天下大，见小君之為非礼小也。若吕氏春秋贵因云：『孔子道弥子瑕见釐（「灵」之音转。）夫人，因也。』淮南子泰族云：『孔子欲行王道，东、西、南、北七十说而无所偶，故因卫夫人、弥子瑕而欲通其道。』盐铁论论儒云：『孔子适卫，因嬖臣弥子瑕以见卫夫人。』此乃秦、汉间流俗相传之陋说，不足置辩也。」「阳货所不欲见也」，世德堂本此句首亦有「於」字。论语云：「阳货欲见孔子，孔子不见，归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之。」孔注云：「阳货，阳虎也，季氏家臣，而专鲁国之政。欲见孔子，使仕也。」刘疏云：「货、虎一声之转，疑『货』是名，『虎』是字也。」「见所不见，敬所不敬，不詘如何」者，「如」犹「而」也，详见经传释词。「曰卫灵公问陈，则何以不詘」，世德堂本「曰」作「或曰」。音义：「问陈，直刃切。」说文：「敶，列也。」经传多以「陈」為之，俗字作「阵」。论语云：「卫灵公问陈於孔子，孔子对曰：『俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。』明日遂行。」孔注云：「军陈行列之法也。」世家云：「孔子既不得用於卫，将西见赵简子。至於河而闻竇鸣犊、舜华之死也，乃还，息乎陬乡，而反乎卫，入主蘧伯玉家。他日，灵公问兵陈，孔子曰『俎豆之事』云云。明日，与孔子语，见蜚鴈，仰视之，色不在孔子，孔子遂行。」按：此哀公三年，卫灵公末年之事。「詘身，将以信道也」，曾子固答王深甫书引，「将以」作「所以」。音义：「信道，音伸。下同。」按：信即伸之假。说文：「伸，不屈也。」宋注引孔子曰：「君子之行己，可以詘则詘，可以伸则伸。」按：家语屈节解文，「詘」今家语作「屈」。「如詘道而信身，虽天下不為也」，世德堂本作「不可為也」，焦氏笔乘引同。按：孟子云：「行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不為也。」虽天下不為，即虽得天下不為之意，不当有「可」字。注「所詘者形也」。按：世德堂本无「者」字。
    （一）「祼」字原本作「裸」，形近而讹，今改。
    圣人重其道而轻其禄，眾人重其禄而轻其道。圣人曰：「於道行与？」眾人曰：「於禄殖与？」〔注〕圣人以行道為务，凡人以禄食為先。〔疏〕「眾人重其禄而轻其道」，世德堂本作「眾人轻其道而重其禄」。「於禄殖与」者，广雅释詁云：「殖，积也。」国语晋语韦注云：「殖，蕃也。」注「凡人以禄食為先」。按：「禄食」疑「食禄」之误，「食禄」与「行道」相对也。世德堂作「禄殖」，此涉正文而误。
    昔者齐、鲁有大臣，史失其名。〔注〕以道事君，不可则止，為大臣也。史失其名者，不书其名也。曰：「何如其大也？」曰：「叔孙通欲制君臣之仪，徵先生於齐、鲁，所不能致者二人。」〔注〕高帝时，叔孙通為奉常，欲制君臣之礼。乘乱之餘，权时之制，不合圣典，虽尽其美，未尽其善，故不能致之。曰：「若是，则仲尼之开跡诸侯也，非邪？」曰：「仲尼开跡，将以自用也。〔注〕欲行其道，制素法也。如委己而从人，虽有规矩準绳，焉得而用之？」〔疏〕「昔者齐、鲁有大臣」者，汉书地理志：「齐郡，秦置，县十二：临淄、昌国、利、西安、鉅定、广、广饶、昭南、临朐、北乡、平广、臺乡。」又：「鲁国，故秦薛郡，高后元年為鲁国。县六：鲁、卞、汶阳、蕃、騶、薛。」吴云：「迁、固二史皆曰鲁有两生，而杨谓齐、鲁，岂其接近而言哉？」按：此称两生曰大臣，故变鲁曰齐、鲁，盖云鲁有大臣，嫌谓春秋时鲁国，今云齐、鲁，著其為地名，而非国名也。」「叔孙通欲制君臣之仪，徵先生於齐、鲁」者，史记叔孙通传云：「叔孙通者，薛人也，秦时以文学徵，待詔博士。数岁，陈胜起山东，使者以闻。二世召博士、诸儒生问。叔孙通前曰：『此特群盗鼠窃狗盗耳，郡守、尉今捕论，何足忧？』二世喜，拜為博士。叔孙通已出宫，反舍，迺亡去。之薛，薛已降楚矣。及项梁之薛，叔孙通从之，败於定陶，从怀王。怀王為义帝，徒长沙，叔孙通留事项王。汉二年，汉王从五诸侯入彭城，叔孙通降汉王，汉王拜叔孙通為博士，号稷嗣君。汉五年，已并天下，诸侯共尊汉王為皇帝於定陶，叔孙通就其仪号。高帝悉去秦苛仪法，為简易。群臣饮酒争功醉，或妄呼，拔剑击柱。高帝患之。叔孙通知上益厌之也，说上曰：『夫儒者难与进取，可与守成，臣愿徵鲁诸生与臣弟子共起朝仪。』高帝曰：『得无难乎？』叔孙通曰：『五帝异乐，三王不同礼。礼者，因时世人情為之节文者也。故夏、殷、周之礼所因损益可知者，谓不相复也。臣愿颇采古礼，与秦仪杂就之。』上曰：『可试為之，令易知，度吾所能行為之。』於是叔孙通使徵鲁诸生三十餘人。」司马云：「先生谓宿儒。」按：皇甫士安三都赋序李注云：「先生，学人之通称也。」学行云：「吾闻先生相与言则以仁与义。」「所不能致者二人」者，通传云：「鲁有两生不肯行，曰：『公所事者且十主，皆面諛以得亲贵。今天下初定，死者未葬，伤者未起，又欲起礼乐。礼乐所由起，积德百年而后可兴也。吾不忍為公所為，公所為不合古，吾不行。公往矣，无污我。』叔孙通笑曰：『若真鄙儒也，不知时变。』」「是其事也，何如其大也」，世德堂本「何如」作「如何」。「若是，则仲尼之开跡诸侯也，非邪」者，「跡」世德堂本作「跡」，班孟坚典引云：「铺观二代，洪纤之度，其賾可探也。并开跡於一柜，同受侯甸之服。」李注云：「言殷、周二代初皆微（一），开跡於一柜，并受夏、殷侯甸之服。论语曰：『虽覆一簣。』」是班用开跡字為创业之义。开跡於一柜，犹云始於一簣耳。司马长卿封禪文：「后稷创业於唐尧，公刘发跡於西戎。」子云解嘲云：「公孙创业於金马，驃骑发跡於祁连。」皆以创业、发跡相偶為文。开、发同詁，开跡即发跡也。开跡诸侯，谓孔子作春秋，託王於鲁也。春秋之义，始於乱世，终於太平；始於粗糲，终於精微。必如鲁两生之说，积德百年而后制礼，则新王之法託始於隐公者為非矣。「仲尼开跡，将以自用也」者，自用，谓守先王之道，制作以為后王法。公羊传哀公篇云：「君子喝為為春秋？拨乱世，反诸正，莫近诸春秋，则未知其為是与？其诸君子乐道尧、舜之道与？末不亦乐乎，尧、舜之知君子也。制春秋之义，以俟后圣，以君子之為，亦有乐乎此也。」是其义。「如委己而从人，虽有规矩準绳，焉得而用之」者，宋云：「规矩準绳，犹制度也。」按：谓礼也。言捨己之所学，而徇当世之所好，虽尝习三代之礼，何所用之？此亦明不与王莽之制作。吴云：「通制汉仪，得随时之义。而杨独许此二生者，盖善其恶叔孙之面諛，而杂用秦仪，且欲自明。杨之志不随莽改作也。」注「高帝」至「之礼」。按：汉书百官公卿表：「奉常，秦官，掌宗庙礼仪，有丞。景帝中六年，更名太常。」通传：通说上起朝仪，在高帝五年；拜太常，在高帝七年。注谓通為奉常，欲制君臣之礼，先后倒置。此「奉常」字当作「博士」也。注「欲行其道，制素法也」。按：孟子云：「孔子惧，作春秋。春秋，天子之事也。」赵注云：「孔子惧正道遂灭，故作春秋，因鲁史记，设素王之法，谓天子之事也。」素法即素王之法之谓。上文「若是，则仲尼之开跡诸侯也，非邪？」李注无释。宋云：「开跡，谓开布其跡於诸侯之国。」吴云：「开，开说其君臣之义；跡，跡述其礼义之制。」司马云：「以齐、鲁二生知道不行而不起為是，则仲尼之歷聘為非耶？」俞云：「国语晋语『夫乐以开山川之风』，吕氏春秋乐成篇『夫开善岂易哉』，韦昭、高诱注并曰：『开，通也。』然则开跡者，通跡也。如鲁两生之不肯行，则绝跡於汉廷矣，故以孔子之歷聘诸侯為通跡也。诸说皆以开跡為游说之意，其释字义虽不同，而以為歷聘诸侯之事则一。今以封禪文、解嘲、典引证之，开跡犹云创业，乃当时习用之语。弘范解此句為欲制素法，则亦必不以开跡诸侯為歷聘之事可知。盖此章要旨在论制作之义，非在论出处之节。或人之问，谓春秋託始鲁隐，是据乱而作，正与两生所持太平而后制作之说相反，两生為是，则孔子為非。子云之答，则谓春秋虽据乱而作，而其义在述尧、舜之道以俟后圣，乃拨乱而反正，岂委己而从人也！」
    （一）「微」下原本有偏书小字「句」，盖作者以示句读，今删。
    或问：「孔子之时，诸侯有知其圣者与？」曰：「知之。」「知之则喝為不用？」曰：「不能。」曰：「知圣而不能用也，可得闻乎？」曰：「用之，则宜从之。从之，则弃其所习，逆其所顺，疆其所劣，捐其所能，衝衝如也。非天下之至，孰能用之？」〔注〕捐，弃。〔疏〕「孔子之时，诸侯有知其圣者与」，艺文类聚二十引「其圣」作「孔子圣」，御览四百一引作「孔子之圣」。论衡讲瑞：「桓君山谓杨子云曰：『如后世复有圣人，徒知其才能之胜己，多不能知其圣与非圣人也。』子云曰：『诚然。』」故设此问。「曰知之」者，白虎通圣人云：「圣人未歿时，寧知其圣乎？曰：『知之。论语曰：夫子圣者与？孔子曰：太宰知我乎？』」「知之则喝為不用」，世德堂本「知之」上有「曰」字，类聚、御览并引作「若知之」。「弃其所习」，各本「弃」皆作「弃」。按：治平本於「弃」字，前后皆作「弃」。吾子「弃常珍而嗜乎异饌」，先知「与眾弃之」，可证御览引此正作「弃」，今据改。「逆其所顺」，类聚、御览引并作「所从」。「疆其所劣」，治平本作「强」，御览引同，古字通用。音义：「强其，其两切。」按：疆者，贤也，当读平声。管子地员房注云：「疆，坚也。」广雅释詁云：「贤，坚也。」贤、疆同训坚，故贤亦谓之疆。「疆其所劣」，谓贤其所不肖也。「捐其所能」，音义：「捐，与专切。」御览引作「损」，此形近而误。「衝衝」，义见问明。彼谓往来无定，此谓思虑不决也。「非天下之至，孰能用之」，类聚引同。音义：「非天下之至，天复本作『天下之至德』。」温公从之。世德堂本依集注增「德」字，御览引作「至圣」。按：此不晓「至」字之义而妄增者。考工记：「覆之而角至。」郑注云：「至犹善也。」管子法法：「夫至用民者。」房注云：「至，善也。」然则「天下之至」犹云「天下之善」，不必谓至德、至圣也。注「捐，弃」。按：世德堂本无此注，治平本「弃」作「弃」，今依钱本。
    或问：「孔子知其道之不用也，则载而恶乎之？」〔注〕欲知载送道术何所之诣。曰：「之后世君子。」〔注〕许来哲。曰：「贾如是，不亦钝乎？」〔注〕言畜货以遗后，畜道俟将来，是迟钝。曰：「眾人愈利而后钝，圣人愈钝而后利。关百圣而不惭，蔽天地而不耻，能言之类，莫能加也。贵无敌，富无伦，〔注〕伦，匹。利孰大焉？」〔疏〕「孔子知其道之不用也，则载而恶乎之」者，论语云：「子曰：『道不行，乘桴浮於海，从我者其由与？』」皇疏云：「孔子圣道不行於世，故或欲居九夷，或欲乘桴泛海。」刘疏云：「夫子本欲行道於鲁，鲁不能竟其用，乃去而之他国，最后乃如楚。则以楚虽蛮夷，而与中国通已久，其时昭王又贤，叶公好士，故遂如楚，以冀其用。则是望道之行也。至楚又不见用，始不得已而欲浮海居九夷。史记世家虽未载浮海及居九夷二语為在周游之后，然以意测之，当是也。其欲浮海居九夷，仍為行道，非遯世幽隐，但為世外之想。即其后皆不果行，然亦见夫子忧道之切，未尝一日忘诸怀矣。」按：此问之设，正以孔子尝有浮海居夷之语，而其后终不果行，故欲明其义之所在也。司马云：「恶音乌。」「曰：『之后世君子』」者，谓作春秋也。公羊传哀公篇云：「制春秋之义，以俟后圣。以君子之為，亦有乐乎此也！」世家云：「子曰：『吾道不行矣，吾何以自见於后世哉？乃因史记作春秋。」按：依上引刘疏之说推之，则孔子发浮海居夷之志，在周游之后。此作春秋之事，又在志浮海居夷之后。盖以其事终不易行，且即使行其所志，其利亦不若制作以遗后世之大且远也。「贾如是，不亦钝乎」者，音义：「贾如，音古。」按：前文云「载而恶乎之」，是以商贾為喻，故此云「贾如是」也。诗正月：「其车既载。」毛传云：「大车重载。」孔疏云：「考工记车人為车有大车。郑以為平地任载之车，驾牛车也。尚书曰：『肇牵车牛，远服贾用。』是大车，驾牛车也。此以商事為喻，而云既载，故知是大车也。」司马云：「言行道者贵於及身，乃载以遗后世，譬诸為贾求利者如此，不亦钝乎？」「眾人愈利而后钝，圣人愈钝而后利」者，司马云：「言利愈近则愈小，愈远则愈大也。」「关百圣而不惭，蔽天地而不耻」者，「关」读為「毌」。说文：「毌，穿物持之也。」经典通作「贯」，古音关，读如管。管叔，墨子耕柱及公孟并作关叔，故与毌音相近。礼记杂记孔疏云：「关，穿也。」是亦以「关」為「毌」也。公羊传哀公篇解詁云：「乐其贯於百王而不灭。」语即本此。司马云：「蔽当作『弊』，终也。」按：弊者，「獘」之俗字，此当读為「敝」。说文：「敝，一曰败衣。」引伸為凡抏敝之称；又引伸為尽，為极。古书敝、蔽、獘三字每多互通。吕氏春秋当染云：「功名蔽天地。」高注云：「蔽犹极也。」「能言之类，莫能加也」者，吴云：「自生民以来，未有如夫子也。」司马云：「為眾说郛。」按：吴说是也。能言之类，谓人类也。注「许来哲」。按：「许」当作「诉」。班孟坚幽通赋：「诉来哲以通情。」此用其语。诉、许形近而误。
    或曰：「孔子之道不可小与？」〔注〕嫌孔子大其道，故当其时不能见用。曰：「小则败圣，如何？」曰：「若是，则何為去乎？」曰：「爱日。」曰：「爱日而去，何也？」曰：「由群婢之故也，不听正，諫而不用。噫者！吾於观庸邪？无為饱食安坐而厌观也。〔注〕齐人归女乐，季桓子受之，三日不听朝正，諫而不用，於是遂行。由此观之，夫子之日亦爱矣。」〔注〕惜寸阴。或曰：「君子爱日乎？」曰：「君子仕则欲行其义，居则欲彰其道。事不厌，教不倦，焉得日？」〔注〕日不暇给。〔疏〕「孔子之道不可小与」者，下文云：「仲尼，神明也，大以成大，小以成小。虽山川、丘陵、草木、鸟（一）兽，裕如也。」然则孔子之教，因材异施，故或疑亦可小其道以合世用。「小则败圣，如何」，音义：「天复本无『如何』二字。」按：败圣如何者，如败圣何也。各本有此二字，於义為长。世家云：「子贡曰：『夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子盖（同盍。）少贬焉？』孔子曰：『赐，良农能稼，而不能為穡；良工能巧，而不能為顺；君子能脩其道，纲而纪之，统而理之，而不能為容。』」即此文之义。「若是，则何為去乎」者，去谓去鲁。司马云：「道既不可小，则所如不合，何必去父母之邦？」「爱日」者，表纪：「爱莫助之。」郑注云：「爱犹惜也。」孔子三朝记小辩：「社稷之主爱日。」洪氏颐烜注云：「曾子曰：『君子爱日以学。』孙卿书曰：『王者敬日。』敬犹爱也。」按：皆不虚费之谓。君子生无所息，故知其不可為而為之，不见用於此，则思行其道於彼。道不行而不去，将虚费日力，坐以待老，故汲汲然思它往也。」「由群婢之故也」，治平本作「群谋」，钱本同，今依世德堂本。此用史记文，不得作「谋」。盖「婢」误為「媒」，又误為「谋」也。世家云：「定公十四年，（按：当作「十二年」。）孔子由大司寇行摄相事，诛鲁大夫乱政者少正卯，与闻国政。三月，粥羔豚者弗饰贾，男女行者别於涂，涂不拾遗，四方之客至乎邑者不求有司，皆予之以归。齐人闻而惧，曰：『孔子為政，必霸。霸则吾地近焉，我之為先并矣，盍致地焉！』犁鉏曰：『请先尝沮之。沮之而不可，则致地庸迟乎？』於是选齐国中女子好者八十人，皆衣文衣而舞康乐，文马三十駟，遗鲁君，陈女乐、文马於鲁城南高门外。季桓子微服往观再三，将受，乃语鲁君為周道游，往观终日，怠於政事。子路曰：『夫子可以行矣。』孔子曰：『鲁今且郊，如致膰乎大夫，则吾犹可以止。』桓子卒受齐女乐，三日不听政，郊又不致膰俎於大夫，孔子遂行，宿乎屯。而师己送曰：『夫子则非罪。』孔子曰：『吾歌可夫？』歌曰：『彼妇之口，可以出走；彼妇之謁，可以死败。盖优哉游哉！维以卒岁。』师己反，桓子曰：『孔子亦何言？』师己以实告。桓子喟然叹曰：『夫子罪我以群婢故也夫！』」即其事。「不听正，諫而不用」者，宋云：「『不听正』当作『不听政』，字之误也。」司马云：「正与政同。」按：正、政古字通用。诗大序「正得失」，周礼「都司马掌其正学」，释文并云「正」本作「政」。世家无孔子諫受女乐之文。韩非子内储说下云：「仲尼為政於鲁，道不拾遗，齐景公患之。黎且谓景公曰：『去仲尼，犹吹毛耳。君何不迎之以重禄高位，遗哀公女乐以骄荣其意。哀公新乐之，必怠於政，仲尼必諫，諫必轻绝於鲁。』景公曰：『善。』乃令黎且以女乐六遗哀公（二）。哀公乐之，果怠於政。仲尼諫不听，去而之楚。」翟氏灝四书考异云：「此事在定公时，韩非作『哀公』，误也。（按：后汉书冯衍传章怀太子注引韩子，「遗哀女乐」作「鲁公」，「哀公新乐之」作「鲁君乐之」，「以女乐六遗哀公」作「以女乐遗鲁」，惟「哀公乐之」同今本。）其云諫而不听乃去，则是当归女乐时，孔子必尝极諫，观齐人之不敢直陈鲁庭，桓子之不敢公行鲁国，可以意会其故。史记不兼收韩非语，盖失之。」按：晏子春秋外篇述此事，亦称「晏子曰：『鲁君，弱主也；孔子，圣相也。君不如阴重孔子，设以相齐。孔子强諫而不听，必骄鲁而有齐。』」并与法言此文合。「噫者！吾於观庸邪？无為饱食安坐而厌观也」者，司马云：「宋、吴本作『不用稚噫者』，今从李本无『稚』字。」按：「稚噫」义不可通。宋、吴本往往与音义所引俗本合，此音义无文，则其所见俗本犹无作「稚噫」者。宋、吴所据，乃俗本之误本也。噫者，语辞。庄子在宥：「意，治人之过邪！」释文：「意，本又作『噫』。」新序杂事载楚丘先生语再云「噫将」，韩诗外传述此均作「意将」。语辞以声為主，多无正字，「噫者」即「意者」耳。观，谓鲁君臣游观之事，即世家云「為周道游往观终日者」也。庸之為言，倦也。今字作「慵」。说文新附：「慵，嬾也。」古止作「庸」。尔雅释詁：「庸，劳也。」广雅释詁：「劳，嬾也。」广韵：「劳，倦也。」於观庸，谓倦於观也。音义：「厌观，一盐切。」世德堂本作「懕」。说文：「懕，安也。」孔子諫受女乐，不听，不得已而思去，乃言：「吾之出此，岂為於游观之事，性所嬾倦不好耶？诚以爱日之故，不為饱食安坐而懕观也。」盖不愿显言鲁君臣之非，而託言己之去国，為不欲旷日游观之故。此必孔子去鲁之时尝有此语，今无从知其出於何书也。吴胡部郎玉縉云：「庸当如字读之。於观庸，就己言；懕观，则就人言。若曰『意者，吾於游观之事愚闇而不知其可乐邪？乃欲他人之毋為饱食安坐而懕观也』。也与邪同义，古邪、也弗殊，见释文叙录。此上句用邪，下句用也，犹昭二十六年左传『不知天之弃鲁邪？抑鲁君有罪於鬼神故及此也？』史记淮南衡山王传『公以為吴兴兵是邪？非也』？货殖传『岂所谓素封者邪？非也』？汉书龚遂传『今欲使臣胜之邪？将安之也？』之比。孔子因諫而不用，临行发此疑词以自咎，圣人之心事若揭，而鲁君臣之失亦隐然见於言外矣。由此观之，夫子之日亦爱矣者。自『不听正』以下，皆古书记孔子去鲁之事，子云引之以证爱日而去之说。至此引古已毕，自為论断，故云『由此观之』也。其以『正』為『政』，以『噫』為『意』，必是原文如此，故仍而不改，引书之例然也。杨书『政』字十餘见，并不作『正』，此独以『正』為之，可以悟其文之必有所据也。」「君子爱日乎」者，吴云：「君子必如夫子爱日乎？」按：此因述孔子之事而通论凡為君子者之道也。「仕则欲行其义，居则欲彰其道」者，司马云：「居处不仕。」按：荀子非十二子：「古之所谓处士者。」杨注云：「处士，不仕者也。」居、处同义。束广微补亡诗：「彼居之子。」李注云：「居谓未仕者。」是也。「事不厌，教不倦」者，音义：「不厌，於艳切。」论语云：「学而不厌，诲人不倦，何有於我哉？」孟子云：「学不厌，知也；教不倦，仁也。」「焉得日」者，音义：「焉得，於虔切，下『焉支』、『焉离』同。」日之不足如此，是以可惜，明爱日之至也。注「齐人」至「遂行」。按：弘范於「噫者！吾於观庸邪」无释。俞云：「『噫』当作『意』。『意者吾於观庸邪』七字為句，『邪』乃语词。盖託為孔子之言。若曰：『意者！吾将於此观彼庸庸者邪？』故又曰：『无為饱食安坐而厌观也。』杨子书每以庸為庸眾之称，问明篇『甚矣，圣道无益於庸也！』又曰：『如庸行翳路。』宋、吴并以庸愚释之，此文『庸』字亦当与同。因假『噫』為『意』，说者遂不得其解。宋、吴本又增『稚』字於『噫』字之上，於义益不可通矣。」曲园以「噫者吾於观庸邪」七字為句，以「噫」為「意」，以「邪」為语词，甚是。而解「吾於观庸」為「吾将於此观彼庸庸」，殊為不辞。君子绝交，不出恶声。孔子去父母之邦，岂肯直斥其君臣之恶？庸之為眾，為愚，自是常训。然必谓杨书「庸」字皆為此义，亦非通论。宋读「邪」如字，而以為庸邪之乐，尤误。
    （一）「鸟」，原本误作「草」，据下文改。
    （二）「女乐六」，今本韩非子内储说下作「女乐二八」。
    或问：「其有继周者，虽百世可知也。秦已继周矣，不待夏礼而治者，其不验乎？」曰：「圣人之言天也，天妄乎？继周者未欲太平也，如欲太平也，捨之而用它道，亦无由至矣。」〔注〕暴秦之继周，王莽之篡汉，臧获犹将悼之，贤者能无慨叹乎？〔疏〕「其有继周者，虽百世可知也」，论语為政文。「其有」论语作「其或」。按：有、或同义通用，书无逸「亦罔或克寿」，汉书郑崇传作「亦罔有克寿」。论语马融注云：「物类相招，势数相生，其变有常，故可豫知也。」日知录云：「殷因於夏礼，所损益可知也；周因於殷礼，所损益可知也，数往者顺也。其或继周者虽百世可知也，知来者逆也。」「秦已继周矣，不待夏礼而治者，其不验乎」者，白虎通三教云：「王者设三教者何？承衰救獘，欲民反正道也。三正之有失，故立三教以相指受。夏人之王教以忠，其失野。救野之失莫如敬，殷人之王教以敬，其失鬼。救鬼之失莫如文，周人之王教以文，其失薄。救薄之失莫如忠，继周尚黑，制与夏同。三者如顺连环，周而复始，穷而反本。」史记高祖本纪云：「三王之道若循环，终而复始。周、秦之间，可谓文敝矣。秦政不改，反酷刑法，岂不谬乎？」是秦继周，当以夏礼為治也。「不待夏礼而治者」，句末「者」字无义。此文本云「其者不验乎」，「其者」即「其诸」也，者、诸古音相同，故多互用。郊特牲：「於彼乎？於此乎？或诸远人乎？」或诸即或者也。尔雅释鱼：「龟，俯者灵，仰者谢，前弇诸果，后弇诸猎。」上云「俯者」、「仰者」，下云「弇诸」，明「者」、「诸」一也。论语：「其诸异乎人之求之与？」经传释词云：「其诸亦拟议之词也。」后人不知「其者」即「其诸」之异文，故后重黎篇「其者未辩与」，音义云：「『者』衍字。」而於此文则以意倒之矣。「圣人之言天也，天妄乎」者，「妄」与「验」相反為义，问神云：「无验而言之谓妄。」吴云：「圣人之言，天意也。圣言不验，岂天或妄乎？无妄也。言暴乱者非天意也。」「继周者未欲太平也」者，继周者，秦也。不云秦而云「继周」者，明汉欲致太平亦当用夏礼。世德堂本「太」作「泰」，下同。「捨之而用它道，亦无由至矣」者，捨之谓捨夏礼，「它」各本皆作「他」，今据问道改。「至」读為「致」，大学郑注、礼器释文，又庄子外物释文并云：「致，本作『至』。」「无由至」者，谓无以致太平。春秋制新王之法，以詒后圣。用夏道，正黑统，示继周者不循其法，不能以拨乱反正。注「暴秦」至「叹乎」。按：此与前篇「秦无观」章注同义。宋注於此文尚不能得其句读，乃谓注非正文之意，谬矣。
    赫赫乎日之光，群目之用也；浑浑乎圣人之道，群心之用也。〔疏〕「赫赫乎日之光」，世德堂本作「日出之光」。按：说苑建本引河间献王云：「汤称学圣王之道者，譬如日焉。夫捨学圣王之道，若捨日之光。」此以日之光喻圣人之道，即本河间献王书。世德堂本有「出」字，乃浅人欲整齐文句妄增之。「浑浑乎圣人之道」，音义：「浑浑，户昆切，又胡本切。」司马云：「目因日光然后能有见，心因圣道然后能有知。浑浑，广大疏通之貌。」
    或问：「天地简易，而圣人法之，何五经之支离？」〔注〕嫌难了。曰：「支离盖其所以為简易也。〔注〕支离，分别之，而后朗然，事得简易。已简，已易，焉支？焉离？」〔注〕既简既易，乃是混茫之初。焉支焉离，言不可了也。〔疏〕「天地简易，而圣人法之」者，音义：「简易，以豉切，下同。」繫辞云：「乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。」又云：「天地变化，圣人效之。」「何五经之支离」者，庄子人间世：「支离疏者。」释文引司马云：「支离，形体不全貌。」王文考鲁灵光殿赋：「支离分赴。」李注云：「支离，分散也。」亦作「支繚」，荀子富国「其候徼支繚。」杨注云：「支繚，支分繚绕。」按：支离，叠韵连语，离、繚一声之转。支离、支繚皆繁多歧出之意。五经支离，即前篇「五经不如老子之约」之说。上文云「圣人之言天也」，故复设此难。「支离盖其所以為简易也」者，吾子云：「多闻则守之以约，多见则守之以卓，寡闻则无约也，寡见则无卓也。」即其义。说详彼疏。「已简，已易，焉支？焉离」者，谓既得归於约卓矣，则何繁多歧出之有。注「既简」至「了也」。按：此未得正文之旨。司马云：「道之未明，则支离以明之；道之既明，则坦然简易，安用支离也？言经者所以明道，道既明，则经不繁矣。」
    或曰：「圣人无益於庸也。」曰：「世人之益者，仓廩也，取之如单。〔注〕有时而尽。仲尼，神明也，小以成小，大以成大，虽山川、丘陵、草木、鸟兽，裕如也。〔注〕学其道者，大小各随其本量而取足。如不用也，神明亦末如之何矣！」〔注〕神明有所不及，圣人有所不训。〔疏〕「圣人无益於庸也」者，吴云：「庸，用也。老子有绝圣弃智之言，故曰无益於用。」按：问明云：「或曰：『甚矣，圣道无益於庸也！圣读而庸行，盍去诸？』」圣、庸对文，明「庸」是庸眾之义。以彼证此，则圣人无益於庸者，亦谓圣人无补於眾人也。下文「仲尼，神明也」，则此文圣人专谓孔子。「世人之益者，仓廩也」者，说文：「仓，穀藏也。」又：「●，穀所振入宗庙，资盛仓黄，谨●而取之，故谓之仓●。」重文：「廩，从广，从禾。」「取之如单」者，俞云：「『如』读為『而』，古字通用，故李注曰『有时而尽』。」按：俞说是也。「单」读為「殫」，说文：「殫，极尽也。」司马云：「仓廩虽於人有近益，而所藏不多。」按：此盖亦古书成语，下文「言可观而不可殫」，字不作「单」，此以「单」為之，引古然也。「仲尼，神明也」者，司马云：「神明，造化也，生物无穷。」按：问神云「天地神明而不测者也」，是神明即天地，故下文云：「圣人之材天地也。」「小以成小，大以成大，虽山川、丘陵、草木、鸟兽，裕如也」者，谓物无高下灵蠢，无不涵儒於天地之化育以成其材，天地有以遍应之而无不足。喻士无智愚贤不肖，苟游於孔子之门，孔子皆有以善诱之而无所穷也。说文：「裕，衣物饶也。」引伸為凡饶之称。司马云：「裕如，有餘貌。」「如不用也，神明亦末如之何矣」者，司马云：「顽石朽木，造化所不能移；昏君愚人，圣人所不能益。」按：谓自暴自弃者，天地无如之何。然则非圣人之无益於眾，乃眾人之不求有益耳。
    或问：「圣人占天乎？」曰：「占天地。」〔注〕言能占之。「若此，则史也何异？」曰：「史以天占人，圣人以人占天。」〔注〕圣人以人占天者，先乎天也；史以天占人者，后乎天也。大圣先天而天不违，良史后天而奉天时，知其所先后，则天人之情得矣。〔疏〕「圣人占天乎」者，说文：「占，视兆问也。」繫辞云：「极数知来之谓占。」「占天」者，谓观乎天文以先知吉凶之事。「占天地」者，俞云：「『地』疑『也』字之误。下文『史以天占人，圣人以人占天』，但言天，不言地，可证『地』字之误。」按：俞说是也。依下文云云，则惟圣人而后為能占天，史不过占人而已，故直应之曰「占天也」，言占天正圣人之事也。此盖「也」字漫患，传写者习以天地连文，遂改為地耳。「若此，则史也何异」者，史者掌天文之官之总称，周礼大史及其所属冯相氏、保章氏皆是。彼郑注云：「冯，乘也；相，视也，世登高臺以视天文之次序。保，守也，世守天文之变。」月令孔疏云：「冯相、保章俱掌天文，其事不同。冯相氏主日月、五星、年气、节候，推步迟疾，审知所在之处。若今之司歷，主其筭术也。保章者，谓守天之文章，谓天文违变度数，失其恒次，妖孽所在，吉凶所生。若今之天文家，惟主变异也。此其所掌别也。」「史以天占人，圣人以人占天」者，吴云：「以天占人者，观天以见人事也；以人占天者，因人以知天意也。」司马云：「史考察象数，知人事之吉凶；圣人修人事，知天道不能违。」按：此亦刺王莽之妄称天命及好时日小数之事。注「言能占之」。按：治平本作「言皆占之」，钱本同，此因正文「天也」误作「天地」，而校书者乃併改注文以傅合之也。世德堂本作「能」，纂图互注本同。「能占之」正圣人為能占天之义，盖犹弘范旧文，今据订正。吴云：「孔安国曰：『事无不通谓之圣。』」司马云：「仰观象，俯观法。」此依误文作解，与上下文义皆不相应。
    或问：「星有甘、石，何如？」〔注〕甘公、石申，夫善观天文者也。曰：「在德不在星。德隆则晷星，星隆则晷德也。」〔疏〕「星有甘、石」者，史记天官书云：「昔之传天数者，在齐，甘公；魏，石申。」集解引徐广云：「或曰甘公，名德也，本是鲁人。」正义引七录云：「楚人，战国时作天文星占八卷。」汉书艺文志亦作「楚有甘公」。史记张耳陈餘传：「甘公曰：『汉王之入关，五星聚东井。东井者，秦分也，先至必霸。』」集解引文颖云：「善说星者，甘氏也。」索隐云：「天官书云齐甘公，艺文志云楚有甘公，齐、楚不同。（未知孰是。）刘歆七略云：『公，一名德。』」按：潜夫论志氏姓州、蒲、甘、戏、露、怡皆姜姓也，则甘与齐為同姓。盖本為齐人，后家於楚歟？续天文志、隋书、晋书天文志皆以為齐人。天官书正义又引七录云：「石申，魏人，战国时作天文八卷。」艺文志作「魏有石申夫」。「何如」者，欲知二家之异同长短也。「在德不在星」者，天官书云「大上修德，其次修政，其次修救，其次修禳，正下无之。苍帝行德，天门為之开；赤帝行德，天牢為之空；黄帝行德，天矢為之起；白帝行德，毕昴為之围；黑帝行德，天关為之动」也。「德隆则晷星，星隆则晷德」者，司马云：「晷，影也。影，从形者也。德崇则星从而祥，星崇则德从而坏。」朱子语类云：「晷，影也，犹影之随形也。盖德隆则星随德而见，星隆则人事反随星而应。」俞云：「晷者，日景也。古人以土圭致日景，以定南北。易通卦验所谓『树八尺之表，日中视其晷』（按：通卦验作「规其晷之如度者」。）是也。故杨子即借晷為推测之义，言君德隆盛则当晷之於星，以验德之至与不至；星象隆盛则当晷之以德，以验星之应与不应也。」按：晷者表之景，犹星者德之应，晷之曲直视乎表，星之吉凶视乎德。人君以德為尚，则表德而晷星，吾第修吾德，而星之妖祥不必问矣。反是而以星為尚，则表星而晷德，将詘折人事以傅合天象，或假借天象以粉饰人事，斯惑之甚也。温公注及朱子语类云云，皆即此意。曲园谓君德隆盛当晷之以星，显与在德不在星之义相刺谬。其解星隆為星象隆盛，尤不可通。注「甘公」至「者也」。按：世德堂本无此注。
    或问「大人」。曰：「无事从小為大人。」〔注〕贤者，志大之谓。请问「小」。曰：「事非礼义為小。」〔注〕尚志在乎礼义，大人之事备矣。〔疏〕「无事於小為大人」者，孟子云：「公都子问曰：『钧是人也，或為大人，或為小人，何也？』孟子曰：『从其大体為大人，从其小体為小人。』」赵注云：「大体，心思礼义；小体，纵咨情欲。」「事非礼义為小」者，孟子云：「非礼之礼，非义之义，大人弗為。」荀子儒效云：「喝谓中？曰礼义是也。君子之所谓贤者，非能遍能人之所能之谓也；君子之所谓知者，非能遍知人之所知之谓也；君子之所谓辩者，非能遍辩人之所辩之谓也；君子之所谓察者，非能遍察人之所察之谓也，有所正矣。」杨注云：「『正』当為『止』，言止於礼义也。」司马云：「治礼义，则餘无不治者，所以為大。」注「贤者，志大之谓」。按：论语「贤者识其大者，不贤者识其小者」，汉石经「识」作「志」，刘歆移书让太常博士、孟子尹士章章指引皆作「志」。注「尚志在乎礼义」。按：此解贤者志大為尚志在乎礼义，则不以志為记识之「识」，而以為志意之「志」。孟子白圭治水章章指云：「是故贤者志其大者、远者也。」义与此同。盖汉儒说论语者有此义也。
    圣人之言远如天，〔注〕天悬象著明，而人不能察；圣人设教施令，而人不能究。贤人之言近如地。〔注〕山川、泽田之形可得而鉴。〔疏〕「贤人」，御览一百四引作「贤者」。司马云：「天高，远不可及；地虽近，亦承天而时行。」注「天悬象著明」。按：繫辞云：「悬象著明，莫大乎日月。」
    瓏玲其声者，其质玉乎？「注」玉之瓏玲其声，亦犹君子清令其德音。〔疏〕「玲」各本作「●」。音义：「瓏●，上音龙，下音灵。」按：集注引宋、吴本作「玲瓏」。说文无「●」，有「玲」。玲，玉声也。汉书本传「和氏瓏玲」，太玄唐「亡彼瓏玲」，字皆作「玲」，今据改。广雅释詁云：「玲瓏，声也。」王疏云：「玲与瓏一声之转。说文：『笼，笭也。』笭之转為瓏，犹玲之转為瓏。合言之则曰玲瓏，倒言之则曰瓏玲。」按：瓏玲双声连语，非「玲」转為「瓏」。说文云「玲，玉声」者，省言耳。彼段注云：「法言、广雅作『玲瓏』。」按：今法言各本皆作「瓏●」，段据宋、吴本為说也。司马云：「质美则声清，德充则言善。」按：问神云：「故言，心声也。」注「君子清令其德音」。按：宋玉风赋云：「清清令令，愈病析酲。」李注云：「清清令令，清凉之貌也。」
    圣人矢口而成言，肆笔而成书，〔注〕矢，正也；肆，操也。言可闻而不可殫，书可观而不可尽。〔注〕性与天道。〔疏〕「圣人矢口而成言，肆笔而成书」者，吴云：「矢，放也；肆，咨也。放口咨笔，动成典训。」尔雅曰：「矢，弛也。」郭云：「弛，放。」「言可闻而不可殫，书可观而不可尽」者，吴云：「所以远如天。」司马云：「圣人从心所欲，皆合於道，不可殫尽，言深远也。」注「矢，正也；肆，操也」。按：「矢，正」，广雅释詁文。肆為操者，诗昊天有成命云：「肆其靖之。」毛传云：「肆，固。」国语周语叔向释此诗亦同。（彼文云：「广厚其心，以固和之。」又云：「终於固和。」明「固」非「故」误，盖安固之谓。）国语晋语：「亦固太子以携之。」韦注云：「固，固持也。」操、持同詁，如此转相训解，义虽可通，然似紆回。疑肆亦正也，与「矢」同意。史记乐书：「肆直而慈爱者宜歌商。」集解引郑玄云：「肆，正也。」繫辞：「其事肆而隐。」虞注云：「肆，直也。」然则矢口肆笔犹云正口直笔，言不假思索也。注「性与天道」。按：弘范解性与天道為自然合於天道，详修身「圣人口不肄乎善」注下，此亦引以证「矢口成言，肆笔成书」之义，动合天道，故不可殫尽也。
    周之人多行，〔注〕贵尚德义，人人得行其道。秦之人多病，〔注〕道屈沉也。行有之也，病曼之也。〔注〕行有之者，周有德也；病曼之者，秦无道也。周之士也贵，〔注〕道泰业隆故尊贵。秦之士也贱；〔注〕道否人卑故穷贱。周之士也肆，〔注〕肆放任意而道义行。秦之士也拘。〔注〕拘制曲从，不肆正道。〔疏〕「周之人多行」者，音义：「多行，如字。」按：当读下孟切。荀子正名云：「正义而為谓之行。」「秦之人多病」者，韩诗外传云：「学而不能行之谓之病。」是病与行相反為义，行、病亦韵语。「行有之也」者，表记云：「是故君子耻服其服而无其容，耻有其容而无其辞，耻有其辞而无其德，耻有其德而无其行。是故君子衰絰则有哀色，端冕则有敬色，甲冑则有不可犯之色。」诗裳裳者华云：「左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。维其有之，是以似之。」说苑脩文引此诗传「韠冕厉戒，立于庙堂之上」云云，略与表记文同，则以有之為有其容、有其德之义。潜夫论边议云：「且夫议者明之所见也，辞者心之所表也，维其有之，是以似之。」与说苑引传合，皆鲁诗说。「行有之也」，即本诗义，言周之人多行者，内有其德，故外有其行也。「病曼之也」者，音义：「曼之，莫半切，无也。又母伴切。」按：寡见云「曼是為也」，谓无是為也；重黎云「圣人曼云」，谓圣人不言也。此曼之者，谓不病病也。老子云：「夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。」陈氏登懈老子今见云：「言圣人所以不病者，以病為病，故不病也。」然则「病曼之也」者，谓不以病為病，故病也。文子符言云：「眾人皆知利利，而不知病病。」曼之即不知病病之谓。「秦之人多病」者，虐政之下，凡民皆不能直道而行，举世莫知病其病者，故多病矣。「周之士也贵，秦之士也贱」者，承多行而言，人有行则贵，无行则贱也。「周之士也肆，秦之士也拘」者，承多病而言，多病则拘，无病则肆也。注「贵尚德义，人人得行其道」。按：「人人」世德堂本作「仁人」，此承宋、吴本之误。宋据误文為驳，义谬甚。又按：得行其道，即正义而為之谓，非读「多行」為如字，音义亦误解也。注「道屈沉也」。按：道屈沉，即学而不能行之意。国语周语：「气不沉滞。」韦注云：「沉，伏也。」注「行有」至「道也」。按：此未得「有之」、「曼之」之义，宋、吴、司马皆不得其说。陶氏鸿庆读法言札记云：「五臣注皆未得两『之』字之义，故多曲说难通。今案：之，往也，适也。问神篇：『面相之，辞相适。』宋云：『适，往也。』司马云：『之亦适也。』是也。坦坦然由於大道，所以多行，故曰行有之也；倀倀然无所适从，所以多病，故曰病曼之也。」陶读「行」如字，训「之」為「往」，说虽可通，义甚肤浅，亦非杨旨。注「道泰业隆故尊贵」。按：司马云：「闲於礼乐，故可贵。」注「道否人卑故穷贱」。按：司马云：「习於刑名，故可贱。」注「肆放任意而道义行」。按：司马云：「优游仁义之间。」注「拘制曲从，不肆正道」。按：司马云：「动為文罔所制。」
    月未望则载魄于西，〔注〕载，始也；魄，光也。载魄于西者，光始生於西面，以渐东满。既望则终魄于东，〔注〕光稍亏於西面，以渐东尽。其遡於日乎？〔注〕遡，迎也。言為人臣，终始盛衰，向迎其君，如月迎日，天理然。〔疏〕「月未望则载魄于西」者，说文：「望，月满，与日相望，似朝君也。从月，从臣，从壬，会意。壬，朝廷也。」经传通以「望」為之。又说文：「霸，月始生魄然也。承大月二日，承小月三日，从月、●声。周书曰：『哉生霸。』」按：周书者，康誥及顾命并有其文。此「载魄」即「哉霸」之异文，古文尚书作「哉霸」，今文尚书作「载魄」也。王莽传：「元始四年，群臣奏言：『公以八月载生魄庚子，奉使朝用书，临赋营筑。』」字亦作「载魄」，与此同，皆本三家书。今偽孔本康誥、顾命作「哉生魄」，乃杂采今、古文為之。康誥释文引马云：「魄，朏也。谓月三日始生兆朏，名曰魄。」乡饮酒义云：「月者三日则成魄。」孔疏云：「魄谓月轮生，傍有微光也。此谓月尽之后而生魄，非必月三日也。若初以前月大，则月二日生魄；前月小，则三日乃生魄。」艺文类聚二引乾凿度云：「月三日成魄，八日成光。」白虎通日月云：「月之為言，闕也，有满有闕也。所以有闕，何归功于日也？三日成魄，八日成光，二八十六日转而归功晦至朔旦，受符复行。故援神契曰：『月三日而成魄，三月而成时。』」初学记一引释名云：「朏，月未成明也。魄，月始生魄然也。」併引注云：「承大月，月生二日谓之魄；承小月，月生三日谓之朏。」是其义也。「既望则终魄于东」，书钞一百五十引作「月之望则魄落於东」。「其遡於日乎」者，御览四引刘向七略载京房易说云：「月与星，至阴也，有形无光，日照之乃有光。喻如镜照日即有影见。（类聚二引物理论引京房说作「如以镜照日而有影见」。）月初光见西方，望已后光见东（一），皆日所照也。」宋史律歷志引京房占云：「月有形无光，日照之乃光。始知月本无光，遡日以為光。」即此文所本。此文盖為元后发也。古以月為后妃之象，元后之生，其母有梦月之祥，故子云作元后誄云：「太阴之精，沙麓之灵，作合於汉，配元生成。」汉书元后传引此，而释之云：「太阴精者，谓梦月也。」莽既篡，改号太后為新室文母，绝之於汉，不令得体元帝。堕坏孝元庙，更為文母太后起庙，独置孝元庙故殿，以為文母篹食堂，太后惊泣。莽知太后怨恨，求所以媚太后无不為，然愈不说。具见元后传。子云盖有感其事，故著此语。言后之於帝，犹月之於日，月不能背日以為光，后岂得绝帝以為尊？以见莽之為逆人情而悖天理也。注「载，始也；魄光也」。按：此皆尚书旧训。皋陶謨：「乃賡载歌。」郑注云：「载，始也。」魄之為光，义见上引各条。刘歆作三统歷，推算牧誓、武成、召誥、顾命诸篇所纪月日，乃以死霸為朔，生霸為望。见汉书律历志。彼孟康注云：「月二日以往，月生魄死，故言死魄。魄，月质也。」偽孔承之，云：「始生魄，月十六日，明消而魄生。」於是，说书者一变旧义。偽武成孔疏云：「魄者，形也，谓月之轮郭无光之处名魄也。朔后，明生而魄死；望后，明死而魄生。」正与其所作礼记疏之说相反。此说盛行，学者习知魄為月质，遂以古训為非。虽近人治许书者，亦不免此惑。徐氏灝说文注笺云：「月体浑圆，随天旋转，受日而成光，其黑体谓之霸。晦则光尽，至朔而苏，谓之生明。明生而霸死，故曰死霸。望则光满，既望，黑体渐见，谓之生霸。故汉志曰：『死霸，朔也；生霸，望也。』古通作『魄』，孟康云：『魄，月质也。』是也。许云『月始生霸然』者，谓月初生明时，见其黑体霸然也。盖光盛则霸不可见矣。乡饮酒义、白虎通谓月三日成魄，盖就月魄初见时而言，犹自可通。若马融以為『月三日始生兆朏，名曰魄』，则大误矣。」此正以不误為误也。此文宋注云：「朏為明，魄為晦。」月未望者，即始生明之时也，正文宜曰：「月未望则载朏于西。」夫月既望者，即始生魄之时也，正文故曰：「既望则终魄于东。」今未望亦言魄，盖字之误也。司马从之，於「载魄于西」云：「『魄』当作『朏』，明也。」皆袭偽孔之谬。雷氏浚说文引经例辨云：「霸从月，月始生為本义，假借為王霸。哉生霸，今书作『魄』，假借字。魄，阴神也，与『霸』义远而音相近。浅人不知其借音，泥魂魄之义以求之，遂有以魄為月质者，以哉生魄為月十六日，皆巨谬也。生魄為月之三日，见於经文者，见於汉人旧注者，皆与许合。而刘歆三统歷独云：『成王元年，正月己巳朔。后三十年，四月庚戌朔，十五日甲子哉生魄。故顾命曰惟四月哉生魄云云。』其说引顾命為证，而实於顾命文义尚未了了。案顾命：惟四月哉生魄，王不懌；甲子，王乃桃頮水。哉生魄与甲子一日乎？非一日乎？后世又误以十五日為十六日，相沿至今不改。段氏注说文，於『霸』字条歷举乡饮酒义、周书马注、白虎通及三统歷『死霸，朔也；生霸，望也』之文，而云『三统说是，则此说非矣。』盖犹未免骑墙之见。云甘溪即以顾命文义证三统歷之谬，其言最中肯綮。愚更以声训求之，魄之為言，白也。（见白虎通情性，又古微书引援神契。）月之始生，魄然而白，故谓之魄。因声製字，则為霸。霸从月、●声，●、魄古音同也。以魄為无光之处，乖於声理。弘范不惑刘歆谬说，其识甚卓。」俞云：「李注曰『魄，光也』云云，此古义也。魄者，『霸』之假字。壁中古文本作『霸』，后人因经传相承作魂魄字，遂误以魄為月质，而有『死霸朔，生霸望』之说，与礼记乡饮酒义、白虎通之说皆不合矣。是故康誥之『惟三月载生魄』，实即洛誥之『惟三月丙午朏』。」说详群经平议。（按：释名「朏為月三日，生魄為月二日」，义自有别。俞此说亦臆测。）此文云云，足徵偽孔传之误。宋咸輒生异说，温公亦為之惑，信古义之久演矣。注「光始生於西面，以渐东满。光稍亏於西面，以渐东尽。」按：世德堂本作「光始出於西而渐东满，光稍亏於西而渐东尽」。朱子语类引「稍亏」作「消亏」。歷象考成云：「太阴之体赖太阳而生光，其向日之面恒明，背日之面恒晦，而行则甚速於太阳。当其与太阳相会之时，人在地上见其相背，故谓之朔。朔后渐远太阳，人可渐见其面，其光渐长。至距朔七日有奇，其距太阳九十度，人可见其半面，太阳在后，太阴在前，其光向西，其魄向东，（此俗说所谓魄，下皆同。）故名上弦。上弦以后，距太阳逾远，其光渐满，至一百八十度，正与太阳相望。人居其间，正见其面，故谓之望。自望以后，又渐近太阳，人不能正见其面，其光渐亏，其魄渐生。至距望七日有奇，其距太阳亦九十度，则又止见其半面，太阳在前，太阴在后，其光向东，其魄向西，故名下弦。下弦以后，距太阳逾近，其光渐消，至复与太阳相会，其光渐晦，复為朔矣。」此月光始生於西面，而终尽於东面之理。朱子语类说此文云：「载者，加载之义。如老子云『载营魄』，左氏云『从之载』，正是这个『载』字，诸家都乱说，只有古注解云『月未望则光始生於西面，以渐东满；既望则光消亏於西面，以渐东尽』，此两句略通而未尽。此两句尽在『其遡於日乎』一句上。盖以日為主，月之光也，日载之；光之终也，日终之。载犹加载之『载』。盖初一、二间时，日落於酉，月是时同在彼。至初八、九，日落在酉，则月已在午。至十五日相对，日落於酉，而月在卯，此未望而载魄於西，盖月在东而日在西，日载之光也。及日与月相去逾远，则光渐消而魄生。少间，月与日相蹉过，日却在东，月却在西，故光渐至东尽，而魄渐复也。当改古注云：『日加魄於西面以渐东满，日复魄於西面以渐东尽。』其载也，日载之；其终也，日终之，皆繫於日。」此亦因习於偽传明消魄生之说，以魄為月体无光之处，故於此极明白易晓之文不复能得其义，反以古注不误者為误，紆回说之，而终不可通也。注「遡，迎也」。按：说文：「泝，向也。」重文作「遡」。字亦作「傃」，中庸：「素隐行怪。」郑注云：「『素』读為攻城攻其所傃之『傃』，傃犹乡也。」迎、向义同。吕氏春秋音初，高注云：「乡，迎也。」乡、向古通。注「言為人」至「理然」。按：司马云：「月迎日而有光，如臣赖君而有功（二）。」义同弘范。朱子语类云：「秦、周之士，贵贱拘肆，皆繫於上之人。犹月之载魄、终魄，皆繫於日。故曰：『其遡於日乎？』」则以此与上章连属為一。然士之贵贱、拘肆繫於上之人者，谓民俗视君德為转移，君德有隆污，故民俗有美恶。月之载魄、终魄繫於日者，此月行去日有远近，向日有正负使然，乃月之自為，非日有晦明之异。二者之义固有不同，以彼喻此，盖為非类。似各随文解之為是，不必通其所不通也。
    （一）「后」下「光」字，原本作「先」，形近而讹，据太平御览改。
    （二）「臣」字原本作「日」，形近而讹，今改。
    彤弓卢矢，不為有矣。〔注〕以諭有君而无臣。〔疏〕「彤弓卢矢」，世德堂本「卢」作「●」。按：说文：「齐谓黑為●。」经传通以「卢」為之。书文侯之命：「彤弓一，彤矢百，卢弓一，卢矢百。」偽传云：「彤，赤；卢，黑也。」字亦作「玈」，左传僖公篇：「彤弓一，彤矢百，玈弓矢千。」杜注云：「彤，赤弓；玈，黑弓。」释文：「玈音卢。本或作『旅』字，非也。」按：彤弓卢矢，谓九锡之事。曲礼孔疏引含文嘉云：「九锡：一曰车马，二曰衣服，三曰乐则，四曰朱户，五曰纳陛，六曰虎賁，七曰斧鉞，八曰弓矢，九曰秬鬯。」「不為有矣」者，论语云：「执德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？」孔注云：「言无所轻重也。」皇疏云：「世无此人则不足為轻，世有此人亦不足為重，故云无所轻重也。」然则不為有犹云不足重。元始五年，策莽加九命之锡。莽稽首再拜，受绿韍、袞冕、衣裳、瑒琫、瑒珌、句履、鸞路乘马、龙旂、九旒、皮弁、素积、戎路乘马、彤弓矢、卢弓矢，左建朱鉞，右建金戚，甲冑一具，秬鬯二卣，圭瓚二，九命青玉珪二，朱户纳陛。事详莽传。是时，莽方诡称尽力制作，篡跡未彰，其受此锡，必以為人臣莫大之光宠。尔后居摄践阼，服天子韍冕，负斧依于户牖之间，车服出入，警蹕前之，再拜稽首，受而宝之者，至此已不足轻重。及受嬗即真，改正朔，易服色，变牺牲，殊徽帜，异器制，则务尽去汉旧，还视彤弓、卢矢，皆土且矣。此莽篡国以后，子云追感前事，私愤窃叹之辞。与前章论月之遡日同為有為而发，以意逆志，犹可得之者也。注「以諭有君而无臣」。按：此公羊传僖公篇文，义见问明疏。白虎通考黜引礼说云：「能征不义者，赐弓矢。」曲礼疏引含文嘉，宋均注云：「内怀仁德，执义不倾，赐以弓矢，使其专征。」弘范盖以莽之篡汉，内而公卿大臣，外而诸侯王，未有执义不倾能任诛伐者，子云以為慨，故有此言。若曰世无忠义之士，虽有彤弓、卢矢，将安用之？故注云「以諭有君而无臣」。依此為解，似亦可通，然於义為已曲矣。
    聆听前世，清视在下，鑑莫近於斯矣。〔注〕执古以御今，御今以古，则殷鑑不远。〔疏〕「聆听前世，清视在下」者，说文：「聆，听也。」音义：「聆听，俗本作『聆德』，非。」集注依宋、吴本作「聆德」，世德堂本承之。俞云：「聆听叠用无义，故宋、吴本改作『聆德』，温公从之。今按『聆』当作『令』，令与清本双声字。（按：令、清古虽异部，而令声之字后转入青，可以言叠韵，不可以言双声。曲园偶误书耳。）风赋曰：『清清令令。』盖声近者义亦相同。『令听前世，清视在下』。令亦清也，扬子正以令听与清视相对為文。」按：美新云：「镜照四海，听聆风俗。」此聆听叠用之证，不当作「聆德」，亦不必改令听也。「前世」，谓己所代者。「在下」，谓臣民。司马云：「前世不可见，故云听；臣民今在下，故云视也。」「鑑莫近於斯」者，广雅释器云：「鑑谓之镜。」字亦作「鉴」，古止作「监」。林氏义光文源云：「监即鑑之本字。上世未製铜时，以水為鑑，象皿中盛水，人临其上之形。从臣，臣伏也。」按：林说是也。后世以铜為之，故施金旁，声转则曰镜也。诗荡云：「殷鉴不远，在夏后之世。」大戴礼武王践阼载武王席铭云（一）：「所监不远，视尔所代。」皆谓以聆听前世為鑑也。酒誥云：「古人有言曰：『人无于水监，当于民监。』」殷本纪载汤誓云：「汤曰：『予有言，人视水见形，视民见治不。』」皆谓以清视在下為鑑也。盖法戒在近不在远，博稽歷代之得失，不如切求胜朝之废兴。祸福在人不在天，仰观垂象之吉凶，不如俯察庶民之从逆。故鑑古莫近於聆听前世，鑑今莫近於清视在下也。注「执古」至「不远」。按：聆听前世，清视在下，各為一事。此解為执古以御今，似失其义。
    （一）「阼」字原本為「作」，据大戴礼记改。
    或问：「何如动而见畏？」曰：「畏人。」「何如动而见侮？」曰：「侮人。」〔注〕祸福无门，惟人所召。夫见畏与见侮，无不由己。〔注〕我欲仁，斯仁至。〔疏〕「何如动而见畏？曰：畏人」者，宋云：「郑康成云心服曰畏。此言畏，犹心服而畏敬之也。」按：郑义见曲礼注。广雅释詁云：「畏，敬也。」孟子云：「敬人者，人恒敬之。」「何如动而见侮？曰：侮人」者，曲礼云：「不侵侮。」释文：「侮，轻慢也。」注「我欲仁，斯仁至」。按：世德堂本「至」下有「矣」，此校书者依论语增之。
    或问「礼难以疆世」。〔注〕言礼事至难，难可以疆世使行。曰：「难故疆世。如夷俟倨肆，羈角之哺果而啗之，奚其疆？或性或疆，及其名，一也。」〔注〕性者，天然生知也；疆者，习学以至也。虽為小异，功业既成，其名一也。〔疏〕「礼难以疆世」者，治平本「疆」作「强」，下同。按：前文「疆其所劣」，治平本作「强」，彼音义亦作「强其」。此音义出「疆世，其两切。」字又作「疆」，盖传写参差耳。司马云：「世人皆苦礼之拘难以疆之。」按：此亦老氏「贵德贱礼」之意，言治天下者务因自然以為教，何必以繁重难行之礼疆使人行之？「曰：难故疆世」者，吴云：「礼者，君子之所好，而世俗之所难也。以其难，故疆之，使过者俯而就之，不及者跂而及之。」司马云：「以其难，故疆使遵之也。」「如夷俟倨肆，羈角之哺果而啗之，奚其疆」者，夷俟、倨肆皆古语蹲踞之谓。论语：「原壤夷俟。」马注云：「夷，踞；俟，待也。踞待孔子。」汉书叙传：「何有踞肆於朝？」倨肆即踞肆。彼顏注云：「肆，放也，陈也。」焦氏循论语补疏引法言此文，又引广雅「蹲跠，●啟肆踞也」，云：「夷俟即是倨肆。俟、肆音相近，夷俟犹跠肆，与鞠躬為●躬同。鞠躬，双声也；夷俟，叠韵也。马氏训俟為待，而谓踞待孔子，失之。」按：焦说是也。夷俟、倨肆皆以二言為一义，不当分释。省言之曰跠，曰踞；备言之曰夷俟，曰倨肆，曰踞肆。师古以肆為放，為陈，其失与季长同。古者席地而坐，蹲、踞皆為非礼。说文「居」篆下段注云：「跪与坐皆厀著於席，而跪耸其体，坐下其●。若蹲则足底著地，而下其●，耸其厀；箕踞则●著席，而伸其脚於前。」徐氏灝笺云：「蹲●不著席，踞则著席，唯此為异。箕踞者，●著席而两足盘屈於前，如箕前阔后狭之形。段谓伸脚於前，乃承曲礼孔疏之误。」然则「夷俟倨肆」谓居处之非礼者也。音义：「羈角，男角女羈。」按：内则文。彼郑注云：「夹囟曰角，午达曰羈。」孔疏云：「夹囟曰角者，囟，首脑之上缝，夹囟两旁当角之处留髮不翦。午达曰羈者，仪礼注云，一从一横曰午，今女翦髮留其顶上纵横各一，相交通达，故云午达。不知两角相对，但纵横各一在顶上，故曰羈。羈者，隻也。」按：羈、角对文则异，散文亦通。穀梁传昭公篇：「羈贯成童。」范注云：「羈贯谓交午翦髮以為饰。」是男亦得為羈也。羈角乃童子之饰，二十而冠，则不复為此。此云「羈角之」，谓成人而如童子之饰，犹云不冠也。音义：「哺，薄故切。啗，徒滥切。」按：说文：「哺，哺咀也。」尔雅释鸟，释文引作「口中嚼食也」。又说文：「啗，食也。」朱氏通训定声云：「与啖微别。自食為啖，食人為啗。」按：古无此别。说文「噬」篆下云：「啗也。」明啗非食人之义。史记项羽本纪：「樊噲覆其盾於地，加彘肩上，拔剑切而啗之。」汉书霍光传：「与从官饮啗。」诗东门之墠郑笺：「栗人所啗食而甘耆。」皆以啗為自食。国语晋语：「主孟啗我。」史记高祖本纪：「啗以利。」又滑稽传：「啗以枣脯。」则為食人之义。犹自食曰食，食人亦曰食，异其音，不异其文也。啗亦有二音。项羽本纪索隐云：「啗，徒览反。以食餧人则去声，自食则上声。」汉书高帝纪顏注云：「啗者本谓食啗耳，音徒敢反。以食餧人，令其啗食，音则改变為徒滥反。」此哺果而啗乃自食之「啗」，若依彼说，则当读上声，音徒览切；不当如音义读去声，音徒滥切也。「哺果而啗之」，谓若未知粒食之民，以果為饵，无饮食之礼也。此言圣人作為礼以教人，事為之制，曲為之防，居止有容，冠服有度，饮食有法，本不求其易也。苟求其易而已，则夷俟倨肆，岂不愈於尸坐斋立？羈之角之，岂不省於三加弥尊？哺果而啗，岂不便於疏食菜羹必祭？然而圣人不以此易彼者，人有礼则安，无礼则危。使人以有礼知自别於禽兽，故寧為其难，不為其易也。旧解皆以「羈角之哺果而啗之」八字為句。宋云：「总角之童，哺啗其果亦易之耳。」（按：当作「易易」。）司马云：「人之箕踞骄慢，及幼子啗果，皆其情所欲，何必疆也？」按：幼子可以谓之羈角者，不可但谓之羈角。犹成人可以谓之冠者，不可但谓之冠。旧说似於文义未安。胡部郎云：「诗氓『总角之宴』，谓总角时之宴安。则此羈角之哺果而啗，亦云羈角时之啗果，不必解為羈角者。」按：如绥之之说，则夷俟倨肆云云，犹言凡人之纵体自逸，及童时之嗜果食，皆性之自然，无待勉疆。於义亦通。「或性或疆，及其名，一也」者，王云：「名，成也。言或性或疆，及其成，则一也。广韵引春秋说题辞曰：『名，成也。』广雅同。」按：王说是也。中庸云：「或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。」即此文之义。注「难可以疆世使行」。按：世德堂本无「以」字。注「天然生知也」。按：世德堂本「也」作「之」。注「功业既成，其名一也」。按：李以名為声闻之称。言人之於礼，或生而能，或学而能，始虽不同，及学业已成，则俱為令闻所归，无生知与疆学之异矣。
    见弓之张兮，弛而不失其良兮。〔注〕弛，舍。或曰：「何谓也？」曰：「●之而已矣。」〔注〕弓良在●格，人良在礼乐。〔疏〕音义：「●之，居影切。●所以正弓。」按：说文：「●，榜也。榜，所以辅弓弩也。」亦谓之「柲」，仪礼既夕记郑注云：「柲弓警弛则缚之於弓里，备损伤，以竹為之。」贾疏云：「此弓警谓凡平弛弓之时，以竹状如弓，缚之於弓里。亦名之谓柲者，以若马柲然。马柲所以制马，弓柲所以制弓，使不顿伤，故谓之柲。」宋云：「言弓之一弛一张而不失其良者，以有●正之也。人之一动一静而不失其善者，以有礼制之也。」注「弛，舍」。按：广雅释詁文。说文：「弛，弓解弦也。」
    川有防，器有范，见礼教之至也。〔注〕川防禁溢，器范检形，以諭礼教人之防范也。以旧防為无所用而坏之者，必有水败；以旧礼為无所用而去之者，必有乱患也。〔疏〕说文：「防，隄也」；「范，法也」。经传通以「范」為之。水曰法，木曰模，金曰鎔，土曰型，竹曰范。注「以旧」至「患也」。按：经解文。彼文「防」皆作「坊」，坊记孔疏云：「坊字或土旁為之，或阜旁為之，古字通用也。」
    经营然后知干、楨之克立也。〔注〕干、楨，筑墙版之属也。言经营宫室，立城郭，然后知干、楨之能有所立也；建宗庙，立社稷，然后知礼乐之能有所成也。〔疏〕诗灵臺：「经之营之。」毛传云：「经度之也。」郑笺云：「营表其位。」孔疏云：「经度之，谓经理而量度之；营表其位，谓以绳度立表以定其位处也。」说文「营」篆下繫传引此诗，释之云：「东西為经，周回為营也。」刘向九叹：「经营原野。」王注云：「南北為经，东西為营。」按：经，犹今言径；营，犹今言围。度径谓之经，度围谓之营，皆建筑测量之事。说文：「榦，筑墙耑版也。从木、●声。」干即「榦」之俗体。六书故引唐本说文有此字，盖隶变為已久也。书费誓：「峙乃楨干。」马注云：「楨、干皆筑具，楨在前，干在两傍。」说文「栽」篆下段注云：「古筑墙先引绳营其广轮方正之制。诗曰『俾立室家，其绳则直』，是也。绳直则竖楨榦。题曰楨，植於两头之长杙也；旁曰榦，植於两边之长杙也。植之谓之栽。栽之言，立也。而后横施版於两边榦内，以绳束榦实土，用筑筑之。一版竣，则层絫而上。诗曰『缩版以载，捄之仍仍，度之薨薨，筑之登登』，是也。」「经营然后知干、楨之克立也」者，经营以喻為国，干、楨以喻贤才，作室非干、楨不立，為国非贤才不成。诗嵩高云：「维申及甫，维周之翰。」毛传云：「翰，干也。」又文王云：「王国克生，维周之楨，济济多士，文王以寧。」传云：「楨，干也。」楨、干对文则异，散文亦通。注「然后知礼乐之能有所成也」。按：弘范盖以此篇自「或问礼难以疆世」以下皆言礼教，故以此文為喻礼乐。左传成公篇云：「礼，身之干也。」
    庄、杨荡而不法，墨、晏俭而废礼，申、韩险而无化，〔注〕险克所以无德化。邹衍迂而不信。〔注〕迂迴不可承信。〔疏〕「庄、杨」，治平本作「庄、扬」。按：修身「杨、墨塞路」，治平本亦作「扬、墨」，今依世德堂本。「庄、杨荡而不法」者，曹侍读元忠云：晋书王坦之传：「坦之有风格，尤非时俗放荡，不敦儒教，著废庄论，引杨雄曰：『庄周放荡而不法。』是文度所见本作『庄周』，与下『邹衍迂而不信』句法一例，不作『庄、杨』也。盖『杨』与『荡』形近妄增。汉书艺文志无杨朱，子云不见其书，詎能与庄并论乎？」按：艺文志虽无杨朱，列子有杨朱篇，具载杨朱之言，大意谓「百年寿之大齐，仁圣亦死，凶恶亦死，生则尧、舜、桀、紂，死则腐骨。乃复规死后之餘荣，失当年之至乐，不能自肆於一时，重囚纍梏，何以异哉？」彼张湛注论此篇之要旨云：「夫生者一气之暂聚，一物之暂灵。暂聚者终散，暂灵者归虚。而好逸恶劳，物之常性。故当生之所乐者，厚味美服，好色音声而已耳。而复不能肆性情之所安，耳目之所娱。以仁义為关键，用礼教為衿带，自枯槁於当年，求餘名於后世者，是不达乎生生之趣者也。」此正杨朱荡而不法之确证。子云即不见杨朱书，而据列子此篇，已可得其梗概。况彼时故书雅记不传於今者甚多，安知其中不更有称引及杨朱者？岂得以艺文志无杨朱，遂谓子云不见其书，不能与庄并论乎？若王坦之废庄论引此文有庄无杨者，此自古人引书但取大意，不拘文辞之例。引「庄、杨」作「庄周」，不可谓其所见本无「杨」字，犹引「荡」作「放荡」，不可遂谓其所见本有「放」字也。胡部郎云：「坦之著论废庄，故引此增损其文，不及杨朱。假使原文作『庄周』，不作『庄、杨』，则句当在『申、韩』句下，使与『邹衍』句比联，此文例也。」「墨、晏俭而废礼」者，艺文志晏子八篇，入儒家。今按墨子非儒篇引晏子与齐景公论孔子云：「夫儒浩居而自顺者也，不可以教下；好乐而淫人，不可使亲治；立命而怠事，不可使守职；宗丧循哀，不可使慈民；机服勉容，不可使导眾。」盐铁论论诽云：「晏子有言，儒者华於言而寡於实，繁於乐而舒於民，久丧以害生，厚葬以伤业，礼烦而难行，道迂而难遵，讲往古而言訾当世，贱所见而贵所闻。」是晏子之术非乐、非命、短丧、薄葬，全与墨同。晏子春秋内篇问上，又杂上，两引墨子曰：「晏子知道。」明墨、晏為一家也。艺文志论墨家之失云：「及蔽者為之，见俭之利，因以非礼。」「申、韩险而无化」者，新书道术云：「反平為险。」繫辞：「德行恒易以知险。」京注云：「险，恶也。」艺文志论法家之失云：「及刻者為之，则无教化，去仁爱，专任刑法，而欲以致治，至於残害至亲，伤恩薄厚。」「邹衍迂而不信」者，史记孟荀列传云：「騶衍乃深观阴阳消息，而作怪迂之变，终始、大圣之篇，十餘万言。其语閎大不经。」迂即怪迂之谓，亦作「怪误」。盐铁论论邹云：「邹衍非圣人，作怪误，惑六国之君，以纳其说。此春秋所谓匹夫荧惑诸侯者也。」张氏敦仁考证云：「『误』当作『迂』，史记所谓作怪迂之变者也。」按：迂、误音近，「怪误」即「怪迂」，古语大言无实之意。封禪书：「燕、齐海上之方士传其术不能通，然则怪迂阿諛苟合之徒自此兴。」义同彼传。亦谓之「诡讹」，说文「訏，诡讹也。」是也。以形体言，则谓之魁梧。留侯世家：「余以為其人计魁梧奇伟。」应劭云：「魁梧，丘虚状大之意。」是也。体之大而无实者曰魁梧；言之大而无实者曰诡讹，曰怪误，曰怪迂，其义一也。合音言之，则曰夸逸，周书謚法「华言无实曰夸」，是也。省言之则曰訏，玉篇引说文「齐、楚谓大言曰訏」，是也。亦曰吴，说文「吴，一曰大言也」，是也。亦曰謣，说文「謣，妄言也」，是也。亦曰迂，国语周语：「郤讎见其语迂，郤至见其语伐。」又云：「叔迂、季伐。」新书礼容「迂」皆作「訏」。汉书五行志引「叔迂、季伐」，顏注云：「迂，夸诞也。」是也。此文迂亦夸诞之义。迂而不信，即史云「閎大不经」也。注「险克所以无德化」。按：世德堂本无此注。「克」当為「刻」，声之误也。诗云汉：「后稷不克。」郑笺云：「『克』当作『刻』。」问明：「好大累克。」音义：「俗本误作『刻』。」即其比。国策秦策：「深刻寡恩。」高注云：「刻，急也。」注「迂迴不可承信」。按：「迂而不信」，明用史记「怪迂」字。彼集解、索隐、正义皆无释。汉书郊祀志「怪迂阿諛苟合之徒」句下，顏注云「迂，谓回远也」，与弘范此注同，皆未达古语之义。
    圣人之材，天地也；〔注〕覆载，与天地合其德。次，山陵川泉也；〔注〕次圣者，大贤也。高显如山陵，通润如川泉。次，鸟兽草木也。〔注〕区别各有所长。〔疏〕「圣人之材，天地也」者，司马云：「无不覆载。」按：即上文「大以成大，小以成小，虽山川、丘陵、草木、鸟兽，裕如也」之义。「次，山陵川泉也」者，司马云：「得天地之一端，佐天地以育物。」按：山陵川泉，喻韞藏宏富，民用所资。祭法云：「山林、川谷、丘陵，民所取财用也。」即其义。「次，鸟兽草木也」者，司马云：「依於山陵川泉以自生，所得弥小。」按：鸟兽、草木亦各能以其羽毛、齿革、华实、枝榦效用於人，然性有所偏，量有所止。犹眾人之材，知效一官，德合一君，可小知而不可大受也。注「高显如山陵，通润如川泉」。按此章论材之大小，非论德性，「高显」、「通润」，似非其义。注「区别各有所长」。按：论语云：「譬诸草木，区以别矣。」朱子集注云：「区犹类也。」
   

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