法言义疏十

    寡见卷第七〔注〕大道甚夷，而民好径，此其所以发扬德音。〔疏〕注「大道甚夷，而民好径」。按：老子文。
    吾寡见人之好假者也。邇文之视，邇言之听，假则偭焉。〔注〕叹人皆好视听诸子近言近说，至於圣人远言远义，则偭然而不视听。或曰：「喝若兹之甚也？先王之道满门。」〔注〕言此谈过也。学先王之道者，亦满门耳。曰：「不得已也，得已则已矣。〔注〕不得已者，官有策试者也。得已而不已者，寡哉！」〔注〕夫以策试而后学者，為官也。得不策试而好学者，為己也。為己之学也内，為官之学也外。外之与内，由南之与北，相去甚远，是以慨其少也。〔疏〕「吾寡见人之好假者也」者，音义：「好假，音遐，本或作『遐』，下同。」按：法言序：「遐言周于天地。」字作「遐」。汉书本传载此序作「假」，温公从之。彼注云：「李、宋、吴本『假』作『遐』。今从汉书。」於是法言各本「假」、「遐」字一律改作「假」矣。此文吴祕注云：「遐，一本作『假』，古字也。」正与音义语相应。今世德堂本此「假」字亦改「假」，不知字惟作「假」，故吴以為古字耳。说文无「遐」，古止作「假」。汉书礼乐志「假狄合处」，华山碑「思登假之道」，武斑碑「商、周假●」，繁阳令杨君碑「寮类假尔」，皆是。亦或以「假」為之。曲礼：「天王登假。」释文：「假音遐。」列子黄帝：「而帝登假。」张湛注云：「假当為遐。」实当為「嘏」。说文：「嘏，大远也。」假、假皆同声通用也。「邇文之视，邇言之听」者，说文：「邇，近也。」邇文，谓近代之书；邇言，谓閭里小知之说。「假则偭焉」者，音义：「偭焉，弥兗切。」吴云：「至於论遐远之道则背焉，所谓舛驰者也。偭，背也。离骚曰：『偭规矩而改错。』」按：说文：「偭，乡也。」繫传云：「乡谓微向，非正向也。故史记本纪曰：『项籍谓吕马童曰：卿非我故人乎？马童面之。注云：『面，谓微背之也。』」段注云：「偭训乡，亦训背。如废置、徂存、苦快之例。离骚：『偭规矩而改错。』王逸曰：『偭，背也。』贾谊弔屈原曰：『偭蟂獭以隐处。』应劭曰：『偭，背也。』项羽传：『马童面之。』张晏曰：『背之也。』张敺传：『上具狱事不可却者，為涕泣，面而封之。』师古曰：『谓偝之也。』」惠氏定宇左传补注曰：「面缚之，谓反背而缚之。」考工记：「审曲面势。」先郑释以阴阳之面背。许言乡不言背者，述其本义也。古通作「面」。「先王之道满门」者，司马云：「言学先王之道者，所在满於师门，不為少。」按：学记云：「古之学者家有塾。」郑注云：「古者仕焉而已者，归教於閭里。朝夕坐於门，门侧之堂谓之塾。」孔疏云：「周礼：百里之内，二十五家為閭，同共一巷。巷首有门，门边有塾。谓民在家之时，朝夕出入，恒就教於塾，故云家有塾。」然则门谓閭门，先王之道满门，谓诵诗读书之声充溢閭塾也。「得已则已矣」，司马云：「宋、吴本作『得已则至矣』。」按：至者，「止」之误，止亦已也。吴云：「如得已则各至其所至矣，所至邇文、邇言。」此据误文生义，失之。「得已则已」者，书非策试所须，则不以為学，一也；干禄既得，则废其所习，二也；可以他途进者，则无事於稽古，三也。注「叹人」至「视听」。按：世德堂本无此注。李以偭然為形况不视听之辞，似不用本义為训，盖读為「●」也。注「不得已者，官有策试者也」。按：世德堂本亦无此注。
    好尽其心於圣人之道者，君子也。人亦有好尽其心矣，未必圣人之道也。〔疏〕音义：「好尽，呼报切。」
    多闻见而识乎至道者，至识也；多闻见而识乎邪道者，迷识也。〔注〕君子多闻见而心愈真也，小人多闻见而心愈偽也。〔疏〕注「小人多闻见而心愈偽也」。按：治平本如此，钱本同；世德堂作「情愈偽也」，浙江书局校刻秦本亦然。此据世德堂本改之耳。
    如贤人谋之美也，詘人而从道；如小人谋之不美也，詘道而从人。〔疏〕俞云：「如，犹与也。」如贤人谋者，与贤人谋也；如小人谋者，与小人谋也。如、与声近，故得通用。说见王氏经传释词。宋云：「美，善也。」说文：「詘，詰詘也。」朱氏通训定声云：「詰詘，叠韵连语，曲也。凡单言詘者，皆曲之转声也。亦以屈為之。」「詘道而从人」，世德堂本「而」作「以」。按：「如贤人谋之美也」七字连读，「如小人谋之不美也」八字连读。詘道而从人，詘人而从道，乃申明美与不美之义。司马云：「如，往也。往就贤人谋之，则彼将屈人之心以从正道。」则於两「之」字句绝，而以「美也」、「不美也」為论断之语。盖因未得「如」字之义，故句读亦误也。
    或问：「五经有辩乎？」曰：「惟五经為辩。说天者莫辩乎易，〔注〕惟变所适，应四时之宜。说事者莫辩乎书，〔注〕尚书，论政事也。说体者莫辩乎礼，〔注〕正百事之体也。说志者莫辩乎诗，〔注〕在心為志，发言為诗。说理者莫辩乎春秋。〔注〕属辞比事之义。捨斯，辩亦小矣。」〔疏〕五经有辩乎」者，老子云：「善者不辩，辩者不善。」故以為问。「说天者莫辩乎易」，御览六百八引作「辨」，下同。「说事者莫辩乎书」，意林引作「说地」。按：以尚书為说地，似指禹贡而言，然於义為隘。盖妄人取与上文「说天」字相对改之。「说理者莫辩乎春秋」者，丧服四制，郑注云：「理者，义也。」孟子云：「诗亡然后春秋作，其事则齐桓、晋文，其文则史。孔子曰：『其义，则丘窃取之矣。』」万氏斯大学春秋随笔云：「春秋之文，则史也；其义，则孔子取之。诸史无义，而春秋有义也。义有变有因。不脩春秋曰：『雨星不及地尺而复。』君子脩之曰：『星霣如雨。』诸侯之策曰：『孙林父、宁殖出其君。』春秋书之曰：『卫侯衎出奔。』此以变為义者也。晋史书曰：『赵盾弒其君。』春秋亦曰：『赵盾弒其君。』齐史书曰：『崔抒弒其君。』春秋亦曰：『崔抒弒其君。』此以因為义者也。因与变相参，斯有美必著，无恶不显，三纲以明，人道斯立。春秋之义遂与天地同功。」孔氏广森公羊通义序云：「汉世谓公羊為今学，左氏為古学，以其书多古文训读。贾逵、服虔号能明之，虽时与此传牴牾，而一字予夺必有意，日月、名氏详略必有说，大旨尚不甚相背。杜预始变乱贾、服古训，以為经承旧史，史承赴告。苟如是，因陋就简，整齐册牘云尔。董狐、倚相之才优為之，而又何贵乎圣人？大凡学者谓春秋事略，左氏事详，经传必相待而行，此即大惑。鲁之春秋，史也；君子脩之，则经也。经主义，史主事。事故繁，义故文少而用广。世俗莫知求春秋之义，徒知求春秋之事，其视圣经竟似左氏记事之标目，名存而实亡矣。」注「惟变所适，应四时之宜」。按：繫辞云：「易之為书也不可远，為道也娄迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可為典要，唯变所适。」文言云：「与四时合其序。」注「尚书，论政事也」。按世德堂本作「尚书可论政事」。春秋繁露玉杯云：「书著功，故长於事。」史记自序云：「书记先王之事，故长於政。」注「正百事之体也」。按：世德堂本无此注。释名释言语云：「礼，体也，得事体也。」注「在心為志，发言為诗」。按：诗关雎序文。注「属辞比事之义」。按：经解云：「属辞比事，春秋教也。」郑注云：「属，犹合也。春秋多记诸侯朝聘会同，有相接之辞，罪辩之事。」孔疏云：「春秋聚合会同之辞，是属辞；比次褒贬之事，是比事也。」
    春木之芚兮，援我手之鶉兮。〔注〕春木芚然而生，譬若孔氏啟导人心，有似援手而进，言其纯美也。去之五百岁，其人若存兮。或曰：「譊譊者天下皆说也，奚其存？」曰：「曼是為也，天下之亡圣也久矣。〔注〕其义虽存，言天下无复能尊用圣道者久故也。瓜瓜之子，各识其亲；譊譊之学，各习其师。精而精之，是在其中矣。」〔疏〕「春木之芚兮」四句，承上章论五经而為叹美之辞也。司马云：「李本『芚』作『芒』。」按：钱本作「芒」，是元丰监本如此。今治平本作「芚」，乃后校书者依温公集注修改。秦校云：「音义不出『芚』字，是其本作『芒』也。其实『芚』是『芒』非，音义本传写讹耳。」按：秦说是也。「芚」与「鶉」、「存」為韵。段表屯声、●声、存声并第十三部，作「芒」则不韵矣。芚、芒形近，传写者少见芚，故误為「芒」也。湘乡曾编修广钧云：「说文无『芚』。篆书『春』作『●』，从竹、屯，从日。『芚』即『●』之省。然则春木之芚语意重复，疑当作『眷木』。『眷』与『援』韵，此句首用韵例也。说文：『眷，顾也。』眷木之春，犹云顾彼木之春耳。」舍弟杳宝云：「芚即屯也。说文：『屯，难也。象竹木之初生，屯然而难。从屮贯一。一，地也。尾曲。』此屯之本义也。自后通用為盈满蕃聚之义，而本义转微，故更造从竹之『芚』字当之，犹出之本义，象竹木益滋上出达。及后习用以為入之反，而竹木滋上之义晦，乃更造从竹之茁字当之。茁即出也。」荣按：东说是也。「春木之芚」，谓五经应时而造，若嘉木乘春而出，屯然其难也。音义：「援我，音袁。鶉兮，音纯。」按：鶉者，「奄」之假。说文：「奄，大也。读若鶉。」经传多以「纯」為之。尔雅释詁云：「纯，大也。」「援我手之鶉」，言天下方溺，五经之作，如圣人援我以手，奄乎其大也。吴云：「孔子以鲁哀十六年卒，至汉甘露元年，子云始生，凡四百二十八岁。后天凤五年，子云卒，去孔子凡四百九十八岁。言五百岁者，举其成数。」按：吾子云：「或曰：『恶睹乎圣而折诸？』曰：『在则人，亡则书，其统一也。』」然则五经不亡，无异仲尼常在，故去圣五百年而其人若存者，书在则然也。「譊譊者天下皆说也」者，音义：「譊譊，女交切。」按：说文：「譊，恚呼也。」广雅释训：「譊譊，语也。」字亦作「呶」。说文：「呶，讙声也。」诗宾之初筵：「载号载呶。」毛传云：「号、呶，号呼讙呶也。」亦作「努」，民劳：「无纵诡随，以谨惛努。」郑笺云：「惛努，讙譁也，谓好争者也。」释文作「犹讙譊也」。然则叠义言之曰讙譊，亦曰惛努，重言之曰譊譊，皆谓争语之声也。音义：「皆说，一本『说』作『讼』。」司马依宋、吴作「讼」，云：「李本『讼』作说』，今从宋、吴本。」世德堂本承之。按：说谓师说，即下文云「各习其师」者也。旧刻「说」字多作「说」，漫患其下半，则為「讼」矣。艺文志云：「昔仲尼没而微言绝，七十子丧而大义乖，故春秋分為五，诗分為四，易有数家之传。」儒林传云：「自武帝立五经博士，讫於元始，百有餘年，传业者寖盛，支叶蕃滋，一经说至百餘万言，大师眾至千餘人。」所谓天下皆说也。「奚其存」者，正以仲尼没而微言绝，故眾说纷呶如此。今云其人若存，然则存者孰谓也？音义：「曼是，莫半切，曼衍无极也。」按：小尔雅广詁：「曼，无也。」宋氏翔凤训纂云：「曼，俗通作漫。」「曼是為也」者，禁止之辞，谓慎毋作此言也。论语云：「子贡曰：『无以為也，仲尼不可毁也。』」皇疏云：「子贡闻武叔之言，故抑止之，使无以為訾毁。」朱子集注云：「无以為，犹言无用為，此『曼是為也』，即『无以為也』之谓，言不须以譊譊者為詬病也。盖诸经师说虽不胜异义，然皆所以发扬雅训，藩卫圣教，异於诸子之言非圣无法者。今以群儒之聚讼，而遂谓圣道之不复存，则必有以废经学、绝儒术為便者矣。故深警之，明言之不可不慎也。」「天下之亡圣也久矣」者，「亡」读為「无」。司马云：「天下之无圣人已久矣。」是也。「瓜瓜之子，各识其亲；譊譊之学，各习其师」者，音义：「瓜音孤。」说文：「瓜，小儿啼声。诗曰：『后稷瓜矣。』」按：自来说法言者，皆以此為子云讥俗学之陋。后汉书儒林传论云：「夫书理无二，义归有宗，而硕学之徒，莫之或徒，故通人鄙其固焉。又雄所谓譊譊之学，各习其师也。」此文宋注云：「赤子虽识亲，因其爱而不知礼之序；末学虽习师，溺其说而不明道之正。」吴注云：「瓜瓜之子，各识其亲，无他知。嘵嘵之学，各习其师，但然其师而已，非师则争。」义皆相同。然此文先云「曼是為也」，后云「精而精之，是在其中」，则「譊譊之学，各习其师」之云，决非鄙夷之语。学行云：「务学不如务求师。」又云：「一卷之书，必立之师。」古未有以篤信其师為非者。汉世学人尤重师法，赵氏春沂两汉经师家法攷云：「六籍之学，盛於汉氏，诸儒必从一家之言，以名其学。左雄传注所谓『儒有一家之学，故称家法』是也。家法又谓之师法，外戚传：『定陶丁姬，易祖师丁将军之玄孙。』师古注：『祖，始也。儒林传：丁宽，易家之始师。』自夫子传至宽，宽為大师，故以為始师。有始师乃有师法，所谓说经者传先师之言，非从己出。法异者各令自说师法，博观其义是也。张禹传：『萧望之奏禹经学精习，有师法。』翼奉传：『元帝问善日邪时孰与邪日善时？奉对引师法。』五行志：『朱博為丞相，受策，有大声如鐘鸣。上问李寻。寻对引师法。』吴良传：『东平王苍上疏荐良曰：齐国吴良治尚书，学通师法，经任博士。』李寻传：『治尚书，与郑宽中同守师法。』刘宽传注引谢承书云：『宽学欧阳尚书、京氏易、韩诗，究极师法。』翟茂传：『元帝时，学于长安，事博士江生，习诗、礼，究极师法。』大抵前汉多言师法，而后汉多言家法。有所师乃能成一家之言，师法者溯其源，家法者衍其流也。夫家法明则流派著，可以知经学之衍别，可以知经文之同异，可以知眾儒之授受，可以存周、秦之古谊。汉学之盛，盛於家法也。」此云各习其师，即各守师法之谓，乃当时学人之通义。盖天下无圣，承学之士非即其所习之师说而信好之，何以為学？学者之各习其师，不可以為陋，犹赤子之各识其亲，不可以為愚也。「精而精之，是在其中矣」者，司马云：「宋、吴本『是』作『各』。」按：学行云：「以习非之胜是也，况习是之胜非乎？」吾子云：「人各是其所是，而非其所非，将谁使正之？」此是在其中之「是」，即是非之「是」，谓圣道之正也。孟子生之谓性章章指云：「孟子精之，是在其中。」汉书儒林传云：「所以罔罗遗说，兼而存之，是在其中矣。」皆本此文。是孟坚、邠卿所见法言并作「是」，可正宋、吴本之误。盖时无圣人，所赖以见圣道者，师说也。一师之说，不必皆是，而断不容全非。要在学者熟思而审择之，取其合於圣人之言，而捨其不合者，则圣道之正即在其所习师说之中也。注「春木芚然而生」。治平本「芚」作「芒」，秦校云：「此正文与注歧异，乃初皆作『芒』，后改未画一。」按：正文改「芚」，则注亦当尔。世德堂本作「芚然」，今从之。吴胡部郎玉縉云：「庄子齐物论：『圣人愚芚。』彼释文引李轨音丑伦反。此注曰『芚然而生』，其即读為万物蠢生之『蠢』歟？」注「有似援手而进」。按：春木之芚与援我手之鶉各為一义，不相连贯。檀弓云：「貍首之斑然，执女手之卷然。」上句谓木材文采如貍之首，下句谓执孔子之手拳拳然相亲爱。彼释文云：「女，徐音汝。」是也。此拟之為文。春木之芚，谓五经之义理如春木之发生；援我手之鶉，谓五经之功德如己方溺而援手而出之也。弘范合二句说之，终嫌牵强。胡云：「檀弓『貍首斑然』，喻槨材；『执手卷然』，言孔子助之治槨，义自一贯。此援我手云者，倒文耳，言手援芚然之春木也。春木譬孔子之教。『手援春木』，杨子自谓，即太玄拟易，此书拟论语是也。」注「言其纯美也」。按：世德堂本删此语。胡云：「李注言其纯美，盖读『鶉』為『纯』。」注「其义」至「故也」。按：「言」当為「然」，方俗或读「然」如「言」，故传写误耳。「其义虽存」，释「其人若存」句。然「天下无复能尊用圣道者」，释「曼是為也」句。「久故也」，释「天下之无圣也久矣」句。弘范未得「曼是為也」之义，故释之如此，非子云本旨也。世德堂本「久故也」作「久矣」。
    或曰：「良玉不彫，美言不文，何谓也？」曰：「玉不彫，璵璠不作器；言不文，典謨不作经。」〔疏〕「美言不文」，御览三百九十引作「至言不文」。淮南子说林云：「至味不慊，至言不文，至乐不笑，至音不叫。」「璵璠不作器」，初学记二十一引作「璠璵」。按：音义出「璵璠」，云「上以诸切，下附袁切」，明不作「璠璵」。治平本、钱本、纂图互注本、世德堂本皆同。说文：「璵璠，鲁之宝玉。孔子曰：『美哉璵璠！远而望之，奐若也；近而视之，瑟若也。一则理胜，二则孚胜。』」二徐本说文同。初学记二十七引逸论语、御览八百四引说文并作「璠璵」，段本据改，而云：「法言亦作『璠璵』。」今考法言各本皆作「璵璠」，不如段所云。陈氏倬●经笔记歷引古言璵璠者十餘事，以明御览传刻之讹，则作「璵璠」者，正也。「言不文，典謨不作经」者，文心雕龙宗经云：「三极彝训，其书言经。经也者，恒久之至道，不刊之鸿教也。故象天地，效鬼神，参物序，制人纪，洞性灵之奥区，极文章之骨髓者也。自夫子刊述而大宝咸耀，於是易张十翼，书标七观，诗列四始，礼正五经，春秋五例。义既极乎性情，辞亦匠於文理，故能开学养正，昭明有融。然而道心惟微，圣谋卓绝，墙宇重峻，而吐纳自深。譬万钧之洪钟，无錚錚之细响矣。杨子比雕玉以作器，谓五经之含文也。」阮氏元文言说云：「许氏说文：『直言曰言，论难曰语。』左传曰：『言之无文，行之不远。』此何也？古人以简策传事者少，以口舌传事者多；以目治事者少，以口耳治事者多。故同為一言，转相告语，必有愆误。是必寡其词，协其音，以文其言，使人易於记诵，无能增改，且无方言俗语杂於其间，始能达意，始能行远。此孔子於易所以著文言之篇也。古人歌、诗、箴、铭、谚语，凡有韵之文，皆此道也。孔子於乾坤之言，自名曰文，此千古文章之祖也。為文章者不务协音以成韵，修词以达远，使人易诵、易记，而惟以单行之语，纵横咨肆，动輒千言万字，不知此乃古人所谓直言之言，论难之语，非言之有文者也，非孔子之所谓文也。」
    或问：「司马子长有言，曰五经不如老子之约也，当年不能极其变，终身不能究其业。」〔注〕言其奥妙。曰：「若是，则周公惑，孔子贼。古者之学耕且养，三年通一。〔注〕无训解故。今之学也，非独為之华藻也，又从而绣其鞶帨，恶在老不老也？」〔注〕鞶，大带也；帨，佩巾也。衣有华藻文绣，书有经传训解也。文绣之衣，分明易察；训解之书，灼然易晓。或曰：「学者之说可约邪？」〔注〕疾夫说学繁多，故欲约省之也。曰：「可约解科。」〔注〕言自可令约省耳，但当使得其义旨，不失其科条。」〔疏〕「司马子长有言曰」云云者，此史记自序述司马谈论六家要指之语也。彼文云：「道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其為术也，固阴阳之大顺，采儒、墨之善，撮名、法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜。指约而易操，事少而功多。夫儒者以六艺為法，六艺经传以千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼，故曰博而寡要，劳而少功。」按：司马谈习道论於黄、老，為黄、老之术，故其言如此。若史迁则讲业齐、鲁之都，观孔子之遗风，所学不同，其论亦异。史记於孔子作世家，称為至圣；於老子则以与申、韩同传，而谓之隐君子，轩輊之意，显然可见。班孟坚谓迁「论大道，先黄、老而后六经」，良乖事实。胡部郎云：「史记孔子世家：『齐景公将欲以尼谿田封孔子。晏婴曰：儒者，累世不能殫其学，当年不能究其礼。』谈盖本此。不知此晏子欲以沮孔子，乃私意，非篤论也。子长知之，故伯夷列传云『学者载籍极博，犹考信於六艺』也。然则此亦以五经不如老子之约云云，為司马子长有言者，盖世人以语出史记，遂不暇更為区别。而法言记或问之语，亦但据问直书，不复一一纠正耳。」「若是，则周公惑，孔子贼」者，谓信如或问所云，则周公、孔子為此浩穰难治之业以误学者，在己则為悖，於人则為害也。「惑」与「贼」為韵。「古者之学耕且养」，俞云：「此本作『古之学者耕且养』，传写误倒耳。古之学者与下文今之学也相对為文，上句用『者』，下句用『也』，亦犹论语阳货篇『恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者』，孟子尽心篇『孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也』，并以『者』、『也』互用，是其例也。」按：汉书艺文志正作「古之学者耕且养」，此可為曲园说之证。然古者之学犹云古人之為学，於义自通，不必為误倒也。「三年通一」，治平本如此，世德堂作「三年通一经」，司马云：「李本无『经』字，今从宋、吴本。」然则温公所见旧刻皆无此字。盖「三年通一」乃当时学人间习用之语，不言经而意自晓，法言引用成语，故其文如此。艺文志作「三年而通一艺」，此孟坚增成其辞。宋、吴本有「经」字，乃校书者据汉书增之耳。艺文志说此文之义云：「存其大体，玩经文而已，是故用日少而畜德多，三十而五经立也。」按：弟子传云：「孔子曰：『受业身通者七十有七人。』」而弟子中如子夏少孔子四十四岁，子游少孔子四十五岁，曾子少孔子四十六岁，子张少孔子四十八岁，宓子贱少孔子四十九岁。其他姓字不见於论语之诸贤，且有少孔子五十岁以上者。计至孔子之卒，其年皆未及三十，而并己身通六艺。则谓儒者以六艺為法，累世不能通其学者，其言不攻自破矣。「今之学也」，后汉书儒林传论引作「今之学者」。沉休文齐安陆昭王碑李注，御览八百十五，又王半山集李璧笺引法言，并与后汉书同。按：「今之学也」，承上文「古者之学」云云而為顿挫之辞，自以作「也」為优。曲园以為此「者」、「也」互用之例，未尽其旨。至后汉书惟节引此数语，上无所承，则改「也」為「者」，於文為顺。义各有当，故不同耳。「非独為之华藻也，又从而绣其鞶帨」者，音义：「鞶帨，上音盘，下音税。」艺文志云：「后世经传既已乖离，博学者又不思多闻闕疑之义，而务碎义逃难，便辞巧说，破坏形体，说五字之文至於二三万言。后进弥以驰逐，故幼童而守一艺，白首而后能言。安其所习，毁所不见，终以自蔽。此学者之大患也。」后汉书儒林传论云：「至有分争王庭，树朋私里，繁其章条，穿求崖穴，以合一家之说。故杨雄曰：『今之学者，非独為之华藻，又从而绣其鞶帨。』」章怀太子注云：「喻学者文烦碎也。」是博而寡要，劳而少功，乃今之学者用力於其所不必用有以致之耳，岂儒术之过也！「恶在老不老也」者，音义：「恶在，音乌。」此对五经不如老子之约而言，谓学之难易，视為学之方如何，不在书之多寡。老子诚约，然以今人治经之法治之，则枝叶蕃衍，亦可至於无穷。苟今之治经者皆务实事求是，不為虚浮无用之说空费日力，五经虽博，何难之有也？「学者之说可约邪」者，前文云：「譊譊之学，各习其师，精而精之，是在其中。」然精之不如约之，精之者用力勤而所得少，约之则用力寡而所得多。今经说之烦如此，终不能求所以约之者耶？「可约解科」者，孟子题辞云：「儒家惟有孟子閎远微妙，縕奥难见，宜在条理之科。」焦疏云：「广雅释言云：『科，条也。』又云：『科，品也。』盖当时著书之法各有科等，孟子之意指既縕奥难见，则宜条分缕析，使之井井著明，故宜在条理之科。『解科』即条理之科之谓。欲求经之易治，莫如取一切解科之书，芟其芜秽，存其切要，勒為简编，用资精熟，则文不烦而是已在其中，学者之说不期约而自约矣。」注「言其奥妙」。按：世德堂本无此注，治平本作「言其要妙」，今依钱本。注「无训解故」。按：下注云：「训解之书，灼然易晓。」是弘范解此章之义，以為古之為学难，今之為学易。其解三年通一，不以一為一经，而以為篇卷之属，故释之如此。盖训解不备，则须以己意求之，又同时有耕养之事，不能专精其业，故或旷日而竟一篇，或积久而明一义，此古者之学所以為难，至有终身不能究其业者也。「古者」云云，即指司马谈作六家要指论之时而言，时当孝武之世，初置五经博士，传业未盛，学者通经不易，故谈有是言也。注「鞶，大带也；帨，佩巾也」。按：鞶有二义，说文：「鞶，大带也。」易讼虞注、左传庄公篇服虔注并同。太玄：「周带其鉤鞶。测曰：『带其鉤鞶，自约束也。』」孙根碑：「束鞶立朝。」此皆以鞶為带也。内则：「男鞶革，女鞶丝。」郑注云：「鞶，小囊，盛帨巾者。男用韦，女用繒，有饰缘之。」士昏礼记：「视诸衿鞶。」郑注云：「鞶，鞶囊也。男鞶革，女鞶丝，所以盛帨巾之属，為谨敬。」晋书舆服志、宋书礼志并云：「鞶，古制也。汉世，著鞶囊者侧在腰间，或谓之傍囊，或谓之綬囊。」此皆以鞶為囊也。此「鞶帨」连文，鞶当為盛帨之囊，非谓大带。汉时鞶囊常绣虎头為饰。班孟坚与竇宪牋云：「固于张掖县受赐所服物虎头绣鞶囊一双。」东观汉纪云：「邓遵破诸羌，赐金刚鲜卑緄带一具，虎头鞶囊是也。」后汉书儒林传论章怀太子注云：「鞶，带也。字或作『幋』，说文曰：『幋，覆衣巾也。』」是唐时法言别本「鞶帨」有作「幋帨」者。「幋」乃「鞶」之假，非用本义也。说文：「帅，佩巾也。」重文「帨」。注「衣有」至「易晓」。按：皋陶謨：「山、龙、华、虫、作会、宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻、絺、绣，以五彩彰施于五色，作服。」尚书大传云：「山、龙，青也；华、虫，黄也；作繢，黑也；宗彝，白也；藻、火，赤也。天子服五，诸侯服四，次国服三，大夫服二，士服一。」是华者，华、虫；藻者，藻、火，皆彰施作服之事，所以辨等威，故以為训解之喻。言今之為学，承训解大备之后，不独诸经大义皆已条理井然，如衣服之有华、藻，虽一名一物之细，亦各分别著明，若鞶帨之施文绣。学者不烦思索，循诵可晓，何必老子之為易，而五经之為难乎？此说与班、范二书之义适成相反。弘范所以不用二书之义而别為此说者，盖以艺文志所云「说五字之文至於二三万言」，及儒林传论所谓「繁其章条，以合一家之说」者，皆元始以后传业寖盛之事，非司马谈论六家要指时所有，不可以此当彼论所谓「儒者博而寡要，劳而少功」之说。然「今之学者」云云，乃子云泛论近代俗学之蔽，不必泥事实為言。弘范以书无训解為古人治学之难，颇近臆测。假如其说，则周、孔作经，初不自加注释，岂非以甚难之业遗之世人，所谓惑且贼者，乃实事而非反言矣。且以「文绣之衣，分明易察」喻「训解之书，灼然易晓」，亦為牵强，更与下文「可约解科」之云义不相应。然则弘范此解不如班、范二书之长也。安陆昭王碑注引此文李轨注云：「鞶带，帨巾也。喻今之文字多，非独华藻也，巾带皆文之如绣也。」与今本不同。盖弘范旧文如此。「喻今之文字多」云云，当在「衣有华藻文绣」之上，后校书者据说文改「带巾」字為「大带、佩巾」，而节去「喻今之文字多」数语耳。「文绣之衣」，世德堂本「衣」作「衣服」。注「言自可令约省耳」。世德堂本「耳」作「尔」。
    或曰：「君子听声乎？」曰：「君子惟正之听。〔注〕亦听耳，但不邪。荒乎淫，拂乎正，沉而乐者，君子不听也。」〔注〕拂，违也；沉，溺也。学记曰：「其求之也拂。」子夏曰：「今君之所好者，其溺音乎？」〔疏〕「君子听声乎」者，御览五百六十五引新论云：「扬子云大才而不晓音，余颇离雅乐而更為新弄，子云曰：『事浅易善，深者难识，卿不好雅、颂，而悦郑声，宜也。』」是当时有以不晓音短子云者，故或以此為问。「君子惟正之听」者，正谓雅乐，义详吾子疏。「拂乎正」者，音义：「拂乎，符勿切。」世德堂本作「佛」。按：说文：「弗，撟也。」引伸為戾，為违。经传多以「拂」或「佛」為之。「沉而乐者」，「沉」读為「●」。说文：「●，乐也。」经传通作「耽」。广韵：「●、耽皆丁含切。」书无逸：「惟耽乐之从。」偽传云：「过乐谓之耽。」沉、耽皆从冘声，古音相同。诗宾之初筵序：「沉湎淫液。」释文云：「沉字或作『耽』，皆『●』之假。」音义：「而乐，音洛。」「沉而乐」，谓淫过而以為乐也。「君子不听也」，世德堂本作「弗听」，浙江局本同。注「亦听耳」。世德堂本「耳」作「尔」。注「拂违」至「音乎」。治平本无此注。今据钱本、世德堂本补。「拂，违也」，世德堂本作「佛，违也」；「其求之也拂」，钱本、世德堂本皆作「佛」。按：学记：「其求之也佛。」释文：「『佛』本又作『拂』。」弘范所据礼记字正作「拂」，故引以為此文之证。自正义本礼记作「佛」，校法言者因改此注引学记「拂」字為「佛」，而正文及注「拂，违也」犹仍其旧。治平本见其前后不相应，遂将此注删去。而為五臣注者，乃併改正文及注「拂，违也」字悉為「佛」，以求合於礼记矣。引「子夏曰」者，乐记文。弘范读「沉」為「湛」，故释之如此。
    或问：「侍君子以博乎？」曰：「侍坐则听言，有酒则观礼，焉事博乎！」或曰：「不有博弈者乎？」曰：「為之犹贤於已耳。〔注〕今之所论，自谓侍於君子也。侍君子者贤於已乎？君子不可得而侍也。〔注〕人师难遭也。侍君子，晦斯光，窒斯通，亡斯有，辱斯荣，败斯成。如之何贤於已也！」〔注〕窒，塞。「侍君子以博乎」者，「博」详见吾子疏。说苑君道云：「鲁哀公问於孔子曰：『吾闻君子不博，有之乎？』孔子对曰：『有之。』哀公曰：『何為其不博也？』孔子对曰：『為其有二乘。』哀公曰：『有二乘则何為不博也？』孔子对曰：『為行恶道也。』」韩非子外储说左云：「齐宣王问匡倩曰：『儒者博乎？』曰：『不也。』王曰：『何也？』匡倩对曰：『博贵梟，胜者必杀梟。杀梟者，是杀所贵也。儒者以為害义，故不博也。』」是古有君子不博之说，故欲知其然否也。「侍坐则听言」者，曲礼云：「坐必安，执尔顏。长者不及，毋儳言。正尔容，听必恭。」郑注云：「听先生之言，既说又敬。」是也。「有酒则观礼」者，乐记云：「一献之礼，宾主百拜，终日饮酒而不得醉焉。」孔疏云：「终日饮酒而不得醉焉者，谓饗礼也。以其恭敬，示饮而已，故不得醉也。」此以不醉為礼也。燕礼云：「宾醉，北面坐，取其荐脯以降，奏孩，宾所执脯以赐钟人於门内霤，遂出。」郑注云：「明虽醉不忘礼。」此既醉亦有礼也。诗宾之初筵云：「饮酒孔嘉，维其令仪。」郑笺云：「饮酒而诚得嘉宾，则於礼有善威仪。」是也。「焉事博」者，音义：「焉事，於虔切。」「或曰：『不有博弈者乎？』曰：『為之犹贤於已耳』」者，世德堂本「耳」作「尔」。论语云：「饱食终日，无所用心，不有博弈者乎？為之犹贤乎已。」皇疏云：「博者十二棋，对而掷采者也。弈，围棋也；贤犹胜也；已，止也。言若饱食而无事，则必思為非法。若曾是无业而能有棋弈以消食终日，则犹胜无事而直止住者也。」陶氏鸿庆读法言札记云：「『為之犹贤於已耳』，疑亦或人之言，『曰』字当在此句下。或人盖引孔子之言以自解，言以博侍君子，犹贤於无事也。如今本，则或人之问不成辞矣。」按：「不有博弈者乎」，乃借论语文以明古有博弈之事，非不成辞。「曰：『為之犹贤於已耳』」者，即用论语文答之，谓论语此言之义乃如此，不可以為侍君子以博之说，「曰」字不当在句下。「侍君子，晦斯光」云云者，音义：「窒，珍栗切。」「亡」读為「无」。司马云：「宋、吴本『有』作『存』。」此误读亡如字，故改「有」為「存」，以相对耳。光、通、荣、成為韵。注「今之所论，自谓侍於君子也」。按：宋云：「此文本连下句，意未终，不当於此注之。兼注语大与正文不类，颇失杨旨。」不知此注乃引伸正文之义而增益其辞，以起下文，正得子云之旨。宋语殊谬。注「人师难遭也」。按：世德堂本「遭」作「逢」。任彦昇王文宪集序李注引任昉杂传：「魏德公谓郭林宗曰：『经师易获，人师难遭。』」注「窒，塞」。按：世德堂本此注上有「祕曰」字，衍也。说文：「窒，塞也。」
    鷦明冲天，不在六翮乎？拔而傅尸鳩，其累矣夫。〔注〕拔鷦明之翼以傅尸鳩，不能冲天，适足為累耳。諭授小人以大位而不能成大功也。又言学小说不能成大儒。〔疏〕「鷦明冲天」者，鷦明详前篇疏。吕氏春秋重言云：「是鸟虽无飞，飞将冲天。」高注云：「冲，至也。」按：读為「衝」。广雅释詁云：「衝，当也。」「不在六翮乎」者，音义：「六翮，下革切。」尔雅释器云：「羽本谓之翮。」说文：「翭，羽本也；翮，羽茎也。」王氏筠句读云：「盖谓羽本无毛而空中者為翭，眾毛所附者為翮也。」「拔而傅尸鳩」者，国语晋语韦注云：「傅，箸也。」诗鳲鳩毛传云：「鳲鳩，秸鞠也。」说文句读云：「说苑反质篇引诗『尸鳩在桑』，高注淮南时则训同。是诗释文云：『本又作尸。』鹊巢序云：『德如鳲鳩。』释文作『尸鳩』，云：『本又作鳲。』乃至王符潜夫论尚云：『内怀尸鳩之恩。』则知经典中所有『鳲』字，皆后人改也。」按：荀子劝学引诗正作「尸鳩」。今本说苑「尸」作「鳲」，淮南高注「尸」作「鸣」，皆传刻之误。平湖葛氏传朴堂藏明钞本说苑、吴黄氏藏北宋本淮南子并不误。陈氏乔樅鲁诗遗说考云：「鳲鳩字古但作『尸』，作『鳲』者，今字也。列女传引诗亦作『尸鳩』、与荀子同。而说苑引诗作「鳲鳩」，此后人用今字改之耳。」（朴园不见明钞本说苑，故云。）法言各本皆作「尸鳩」，亦旧文之未改者。尔雅释鸟云：「鳲鳩，鴶鵴。」郭注云：「今之布穀也，江东呼為穫穀。」方言云：「布穀，自关东西，梁、楚之间，谓之结誥。周、魏之间谓之击穀。自关而西，或谓之布穀。」戴氏震疏证云：「此条之首：『布穀』二字，当作『尸鳩』。」「其累矣夫」者，音义：「其累，力偽切。」按：繫辞云：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。」即此文之义。注「适足為累耳」。按：世德堂本「為累」作「以累」。
    雷震乎天，风薄乎山，云徂乎方，雨流乎渊，〔注〕徂，往也。方，四方。其事矣乎？〔注〕言此皆天之事矣，人不得无事也。天事雷、风、云、雨，人事诗、书、礼、乐也。〔疏〕「雷震乎天，风薄乎山」，顏延年曲水诗序李注引作「雷震于天，风薄于山」。广雅释詁：「薄，聚也。」天、山、渊韵语。天声，●声，段表第十二部；山声，段表第十四部。文子上德山、渊為韵，太玄勤上九亦同。「其事矣乎」者，尔雅释詁：「事，勤也。」注「徂，往也；方，四方」。按：世德堂本此语在吴注中，盖司封承用李义，而為五臣注本者因於李注删此语也。注「言此」至「乐也」。按：孔子閒居云：「天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，无非教也。地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也。」郑注云：「皆人君所当奉行以為政教。」
    魏武侯与吴起浮於西河，宝河山之固，起曰：「在德不在固。」〔注〕辞在史记。曰：「美哉言乎！」使起之固兵每如斯，则太公何以加诸？〔疏〕「魏武侯与吴起浮於西河」者，史记魏世家云：「文侯卒，子击立，是為武侯。」孙子吴起列传云：「吴起者，卫人也，好用兵，尝学於曾子。魏文侯以為将，击秦，拔五城。文侯以吴起善用兵，廉平尽能（一），得士心，乃以為西河守，以拒秦、韩。魏文侯既卒，起事其子武侯。魏置相，相田文。吴起不悦。田文既死，公叔為相，而害吴起。吴起惧得罪，遂去，即之楚。楚悼王素闻起贤，至则相楚。及悼王死，宗室大臣作乱而攻吴起。吴起走之王尸而伏之，击起之徒因射刺吴起，并中悼王。」汉书艺文志有吴起四十八篇，入兵权谋家。禹贡：「黑水西河惟雍州。」偽传云：「龙门之河在冀州西。」孔疏云：「河在雍州之东，而谓之西河者，龙门之河在冀州西界，故谓之西河。王制云：『自东河至於西河，千里而近。』是河相对而為东西也。」墨子兼爱：「古者禹治天下，西為西河渔竇。」毕氏元注云：「西河在今山西、陕西之界。」宋氏翔凤孟子赵注补正云：「魏世家：『惠王十九年，筑长城，塞固阳。』固阳，汉志属五原郡，在今陕西榆林府谷县。魏河西地為极北。秦本纪正义云：『魏西界与秦相接，南自华州郑县，西北过渭水，滨洛水东岸，向北有上郡、鄜州之地，皆筑长城以界秦境。』在今华州，北至榆林，纵长千餘里，皆魏河西地。则魏本尽有河之西岸，据全晋之险，足以西制秦，所谓『天下莫强者』也。」按：秦本纪孝公元年下令国中曰：「昔我穆公，自歧、雍之间，修德行武，东平晋乱，以河為界。往者厉、躁、简公、出子之不寧，国家内忧，未遑外事，三晋攻夺我河西地，诸侯卑秦，丑莫大焉。」然则西河本秦、晋之界，秦厉公以来，晋始蚕食河西地。三家建国，而河西地属魏。自此至魏襄王五年予秦河西地以前，西河尽在魏封域内，故武侯有与吴起浮舟於此之事。武侯之立，在周安王十六年乙未，吴起死楚，在安王二十一年庚子，中閒不过六年。（魏世家：「武侯九年，使吴起伐齐，至灵丘。」按：武侯九年，当安王二十四年癸卯，起死已久。此「使吴起」三字，必误文也。）起之相楚，史称其明法疆兵，南平百越，北并陈、蔡，却三晋，西伐秦，為时必不得甚暂。而起去魏适楚之前，為西河守，甚有声名，又更田文、公叔之相，则亦必非数月间之事。此皆在武侯与起浮於西河以后，然则此「浮於西河」，必即武侯初立时事。「宝河山之固」者，起传云：「武侯浮西河而下中流，顾而谓吴起曰：『美哉！山河之固，此魏国之宝也。』」按：水经注河水篇云：「孟门即龙门之上口也，实為河之巨阨，兼孟门津之名矣。此石经始禹凿河中，漱广夹岸，崇深倾崖，返捍巨石，临危若坠复倚。其中水流交衝，素气云浮，往来遥观者常若雾露沾人，窥深悸魄。其水尚崩浪万寻，悬流千丈，浑洪贔怒，鼓若山腾。濬波颓叠，迄于下口。」又引魏土地记曰：「梁山北有龙门山，大禹所凿，通孟津河口，广八十步，巖际鐫跡，遗功尚存。昔魏文侯与吴起浮河而下，美河山之固，即于此也。」（按：诸书皆谓是武侯事，此作文侯，误也。）「曰在德不在固」者，起传云：「起对曰：『在德不在险。昔三苗氏左洞庭，右彭蠡，德义不脩，禹灭之。夏桀之居，左河、济，右泰、华，伊闕在其南，羊肠在其北，脩政不仁，汤放之。殷紂之国，左孟门，右太行，常山在其北，大河经其南，脩政不德，武王杀之。由此观之，在德不在险。若君不脩德，舟中之人尽為敌国也。』」周礼夏官序官掌固，郑注云：「国曰固，野曰险。」按：险、固散文亦通。周礼大司马：「负固不服。」注云：「固，险可依以固者也。」盐铁论险固云：「故在德不在固。」又按：国策魏策云：「魏武侯与诸大夫浮於西河，称曰：『河山之险，不亦信固哉！』王钟（一作「错」。）侍王，曰：『此晋国之所以强也。若善脩之，则霸王之业具矣。』吴起对曰：『吾君之言，危国之道也。而子又附之，是重危也。』武侯忿然曰：『子之言有说乎？』吴起对曰：『河山之险，信不足保也。是霸王之业，不从此也。昔者三苗之居云云。』武侯曰：『善！吾乃今日闻圣人之言也。西河之政，专委之子矣。』」是起之再為西河守，即以此言。然吕氏春秋长见（亦见观表。）云：「吴起治西河之外，王错譖之於魏武侯，武侯使人召之。」则起之被谗而去西河，亦即以此言也。「美哉言乎！使起之固兵每如斯，则太公何以加诸？」纂图互注本、世德堂本均作「使起之兵」，无「固」字，钱本作「用兵」。吴起传集解引法言「使起之用兵每若斯」，字亦作「用」。按：司马云：「李本作『使起之固兵』，（此「固」字世德堂亦作「用」，纂图互注本作「固」。）今从宋、吴本。惜起之用兵多尚狙诈，不能充其言也。」明集注本依宋、吴作「用」，而温公所见李本则作「固」，自五臣注本正文脱「用」字，校刊者以為宋、吴本如此，因以作「用」者為李本，而将集注李本作「使起之固兵」之「固」亦改為「用」，遂使集注「惜起之用兵」云云与上文「今从宋、吴本」之语不相应矣。此承「在德不在固」而言，故云「使起之固兵每如斯」。盖险可依以固者谓之固，依险以固亦谓之固。泛言之，则凡安定坚疆及能使安定坚疆者皆谓之固。「使起之固兵每如斯」者，谓起知固国以德不以险，不知疆兵以仁义不以权谋。使起本在德不在固之义以治其兵，则成為王者之师，故曰：「虽太公何以加诸？」注「辞在史记」。按：世德堂本无此注。
    （一）「能」下原本有偏书小字「句」，盖作者以示句读，今删。
    或问：「周宝九鼎，宝乎？」曰：「器宝也。器宝，待人而后宝。」〔注〕道存则器不亡，道亡则器不存。〔疏〕「周宝九鼎」者，左传宣公篇云：「昔夏之方有德也，远方图物，贡金九牧，铸鼎象物。桀有昏德，鼎迁於商，载祀六百。商紂暴虐，鼎迁于周。成王定鼎于郟鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也。」汉书郊祀志云：「有司皆言：闻昔禹收九牧之金，铸九鼎，象九州，其空足曰鬲，以象三德，饗承天右。夏德衰，鼎迁于殷。殷德衰，鼎迁于周。周德衰，鼎迁于秦。秦德衰，宋之社亡，鼎迺沦伏而不见。」又吾丘寿王传云：「臣闻周德始乎后稷，长於公刘，大於太王，成於文、武，显於周公。德泽上昭天，下漏泉，无所不通。上天报应，鼎為周出，故名『周鼎』。」公羊传桓公篇，徐疏云：「殷衰之时，鼎没於泗水。及武王克殷之后，鼎乃出见。」「器宝，待人而后宝」者，左传宣公篇云：「德之休明，虽小，重也；其姦回昏乱，虽大，轻也。」即其义。按：元后传：「初汉高祖入咸阳，至霸上，秦王子婴降於軹道，奉上始皇璽。及高祖诛项籍，即天子位，因服御其璽，世世传受，号曰『汉传国璽』。以孺子未立，璽藏长乐宫。及莽即位，请璽太后，不肯授莽。莽使安阳侯舜諭指。太后知其為莽求璽，怒骂之，因涕泣而言，舜亦悲不能自止。良久，迺仰谓太后：『臣等已无可言者。莽必欲得传国璽，太后寧能终不与邪？』太后闻舜语切，恐莽欲胁之，迺出『汉传国璽』投之地，以授舜。舜既得传国璽，奏之。莽大说。」此文当為此而发。
    齐桓、晋文以下，至於秦兼，其无观已。或曰：「秦无观，奚其兼？」曰：「所谓观，观德也。如观兵，开闢以来，未有秦也。」〔注〕秦以兵兼，而不以德；莽以诈篡，而不以道。言秦兵之无可观，则莽之篡不言可知。〔疏〕「齐桓、晋文以下，至於秦兼，其无观已」者，孟子云：「仲尼之徒，无道桓、文之事者，是以后世无传焉。」赵注云：「孔子之门徒，颂述宓戏以来，至文、武、周公之法制耳。虽及五霸，心贱薄之。是以儒家后世无欲传道之者。」此桓、文不足观也。说文：「兼，并也。」秦始皇琅邪臺刻石云：「维秦王兼有天下，立名為皇帝。」贾谊新书过秦下云：「周室卑微，五霸既灭，令不行於天下。是以诸侯力劲，强凌弱，眾暴寡，兵革不休，士民罢獘。今秦南面而王天下，是上有天子也。即元元之民，冀得安其性命，莫不虚心而仰上。当此之时，专威定功，安危之本，在於此矣。秦王怀贪鄙之心，行自奋之智，不信功臣，不亲士民，废王道而立私爱，焚文书而酷刑法，先诈力而后仁义，以暴虐為天下始，故其亡可立而待也。」此秦之兼不足观也。司马云：「言皆尚诈力，不以其道而得之，虽强大，无足观也。」「秦无观，奚其兼」者，谓霸业之成，必有其道。桓、文之事远矣，今姑置不言。若秦之有天下，非幸也。荀子议兵云：「秦人功赏相长也，五甲首而隶五家，是最為眾疆长久。多地以正，故秦四世有胜，非幸也，数也。」又疆国云：「应侯问孙卿子曰：『入秦何见？』孙卿子曰：『其固塞险，形埶便，山林川谷美，天材之利多，是形胜也。入境，观其风俗，其百姓朴，其声乐不流污，其服不挑，甚畏有司而顺，古之民也。及都邑官府，其百吏肃然，莫不恭俭敦敬，忠信而不苦，古之吏也。入其国，观其士大夫，出於其门，入於公门，出於公门，归於其家，无有私事也。不比周，不朋党，倜然莫不明通而公也，古之士大夫也。观其朝廷，其间听决百事不留，恬然如无事者，古之朝也。故秦四世有胜，非幸也，数也。」然则谓秦无观者，是未知秦之所以為秦也。「所谓观，观德也」者，荀子又云：「兼是数者而尽有之，然而县之以王者之功名，则倜倜然其不及远矣。是何也？则其殆无儒邪！故曰粹而王，駮而霸，无一焉而亡。此亦秦之短也。」县之以王者之功名，即观德之谓。所谓秦无观者，正谓其去王者之功名远也。「如观兵，开闢以来，未有秦也」者，兵谓武功。或人之所谓可观者，皆武功之类也。如以武功而已矣，则古之能以力征定天下者，孰有过於秦者哉？秦始皇本纪载丞相綰等议云：「昔者，五帝地方千里，其外侯服、夷服，诸侯或朝或否，天子不能制。今陛下兴义兵，诛残贼，平定天下，海内為郡县，法令由一统。自上古以来未尝有，五帝所不及。」盖专以武功论，则此言固未為夸矣。注「秦以」至「可知」。按：此言五霸之獘，极於嬴秦，论其兵力，前代未有，犹外戚之祸，穷於新莽，观其邪佞，亦书契所无。李注正得杨意。宋云：「此正文义似止论秦兵之由，而注兼王莽，亦犹蛇足矣。且云莽以诈篡不以道，夫岂有以道篡人哉？甚非谓焉！」不知古人微文刺讥，罕譬而喻。子云於莽，口诛笔伐，每託文於秦。如重黎云：「赵世多神。」又云：「恐秦未亡而先亡矣。」又云：「攘肌及骨，而赧独何以制秦乎？」又云：「子弟且欲丧之，况於民乎？况於鬼神乎？」语虽谓秦，意实在莽。汉书王莽传赞云：「昔秦燔诗、书，以立私议，莽诵六蓺，以文姦言，同归殊涂，俱用灭亡。皆亢龙绝气，非命之运。」弘范此注，亦同班义。宋以為蛇足，可谓不善读书。至注云「秦以兵兼，而不以德；莽以诈篡，而不以道」，乃谓秦之得天下由於力征，而不由於德，以比莽之得天下由於诈取，而不由於道。非谓莽不以道篡也。宋以文害辞，益形其陋矣。
    或问：「鲁用儒而削，何也？」〔注〕杨子贵儒学而贱兵疆，鲁国尝為齐、楚所侵，所以讥问。曰：「鲁不用儒也。昔在姬公用於周，而四海皇皇，奠枕于京。〔注〕皇皇归美，安枕而卧，以听於京师。孔子用於鲁，齐人章章，归其侵疆。〔注〕章章，悚惧也。一时暂用，犹至於是，况能终之乎？鲁不用真儒故也。如用真儒，无敌於天下，安得削？」〔注〕万物将自宾。〔疏〕「鲁用儒而削」者，孟子云：「淳于髡曰：『鲁谬公之时，公仪子為政，子柳、子思為臣，鲁之削也滋甚。若是乎，贤者之无益於国也。』」赵注云：「鲁谬公时，公仪休為执政之卿。子柳，泄柳也；子思，孔伋也，二人為师傅之臣。不能救鲁之见削夺，亡其土地者多。若是，贤者无所益於国家，何用贤為？」则此鲁谓谬公时之鲁也。「昔在姬公用於周，而四海皇皇，奠枕于京」者，广雅释训：「惶惶，●也。」又释詁：「●，疾也。」皇皇即惶惶。学行「仲尼皇皇」，义与此同。刘向九叹：「征夫皇皇，其孰依兮？」王注云：「皇皇，惶遽貌。」「奠」者，「停」之古字。考工记：「凡行奠水。」郑司农注云：「奠读為停。」士冠礼：「赞者奠洒笄櫛于筵南端。」士昏礼：「坐奠觶。」郑注并云：「奠，停也。」内则：「奠之而后取之。」郑注云：「奠，停地也。」说文无「停」，古止以「奠」為之，奠、停一声之转。音义：「奠枕，章衽切。」方言云：楚、卫之间，「軫谓之枕」。郭注云：「车后横木。」释名释车云：「枕横在前，如卧床之有枕也。」小尔雅广器云：「軫谓之枕。」宋氏训纂云：「释名变后言前，亦就枕生义。舆下四面材谓之軫。其三面前有式，左右有较軨，皆不见。唯軫后一面，人共见之。故诸家皆以车后横木释軫。」按：軫、枕亦一声之转。汉、魏以来，每以「軫」代「车」字用之。「四海惶惶，停軫於京。」谓四方诸侯争先恐后朝贡京师耳。鲁周公世家云：「武王既崩，成王少，周公恐天下闻武王崩而畔，周公乃践阼，代成王摄行政当国。管、蔡、武庚等果率淮夷而反。周公乃奉成王命，兴师东伐，作大誥。遂诛管叔，杀武庚，放蔡叔；收殷餘民，以封康叔於卫，封微子於宋，以奉殷祀。寧淮夷东土，二年而毕定，诸侯咸服宗周。」新语无為云：「周公制作礼乐，郊天地，望山川，师旅不设，刑格法悬，而四海之内奉供来臻，越裳之君重译来朝。」即其事。胡部郎云：「枕当读為●。●即醓之正字，亦借『●』為之，详说文肉部『●』血部『●』段注。此又借『枕』為『●』，枕、●同从冘声也。周礼：『醢人朝事之豆，其实韭菹、醓醢。』此在第一豆，為最尊，故杨子特举之。」「四海皇皇，奠●于京」者，即诗文王「殷士肤敏，裸将于京」，孝经圣治章「周公郊祀后稷，以配天；宗祀文王於明堂，以配上帝。四海之内，各以其职来祭」者也。「孔子用於鲁，齐人章章，归其侵疆」者，广雅释训云：「章章，衝衝，行也。」是章章犹衝衝，皆谓往来无定之貌。子云羽猎赋：「章皇周流。」李注云：「章皇，犹彷徨也。」左太冲吴都赋：「轻禽狡兽，周章夷犹。」刘注云：「周章，谓章皇周流也。」然则双声言之曰周章，叠韵言之曰章皇，重言之曰章章，其义同也。公羊传定公篇云：「齐人喝為来归、讙、龟、阴田？孔子行乎季孙，三月不违。齐人為是来归之。」解詁云：「齐侯自颊谷会归，谓晏子曰：『寡人获过於鲁侯，如之何？』晏子曰：『君子谢过以质，小人谢过以文。齐尝侵鲁四邑，请皆还之。』」左传定公篇云：「夏，公会齐侯於祝其，实夹谷，孔丘相。将盟，齐人加於载书曰：『齐师出竟，而不以甲车三百乘从我者，有如此盟。』孔丘使兹无还揖对曰：『而不反我汶阳之田，吾以共命者，亦如之。』齐人来归鄆、讙、龟、阴之田。」孔疏云：「八年，阳货入于讙阳关以叛。九年，伐阳关，阳虎奔齐。其时，虎以讙去，鄆与龟、阴亦从之，皆為齐所取，至今始归之。」此齐归鲁侵疆之事。运、鄆古字通。解詁以运、讙、龟、阴為四邑。龟也，阴也，同為邑名。服虔、杜预皆以為龟是山名；阴者，山北；鄆、讙、龟阴三田耳。以地理考之，自以服、杜之说為长。鄆，今曹州府鄆城县；讙，今泰安府肥城县西南；龟山在今泰安府新泰县西南。陈氏立公羊疏谓何注四邑，盖三邑之讹。运也，讙也，邑也；龟阴，田也。然新语辨惑亦云：「齐人惧然而恐君臣易操，不安其故行，乃归鲁四邑之侵地，终无乘鲁之心。」则邵公语固有所本，不必為讹文也。皇、京、章、疆為韵。「鲁不用真儒故也」者，俞云：「或人所问鲁用儒而削，自指鲁穆公时事。盐铁论相刺章曰：『昔鲁穆公之时，公仪為相，子柳、子原為之卿。然北削於齐，以泗為境；南畏楚人；西宾秦国。』或人此问，意亦犹是。杨子则以公仪诸人皆未足為真儒，必如周公、孔子，乃见用儒之效。故曰：『鲁不用真儒故也。』孟子告子篇『鲁谬公之时』云云，是鲁以用儒而削，自战国时已有此说。子思疑亦当作子原，不然何以反列子柳之下？且果用子思，不得谓非真儒矣。观杨子『不用真儒』之说，益见穆公之未能用子思也。」今按盐铁论作「子思、子原」，非「子柳、子原」；说苑杂言引孟子作「子思、子庚」；卢氏文弨群书拾补、王氏引之经义述闻皆以子庚為泄柳字。盐铁论作子原，疑即子庚之误，庚、原隶形相近也。孟子云：「昔者鲁谬公无人乎？子思之侧，则不能安子思。」然则子思之曾仕谬公，固无可疑。特谬公不能尽其用，故谓之不用真儒耳。「如用真儒，无敌於天下」者，荀子儒效云：「故人主用大儒，则百里之地久，而后三年，天下為一，诸侯為臣。用万乘之国，则举措而定，一朝而伯。」王氏念孙云：「伯读為白，言一朝而名显於天下也。」注「鲁国尝為齐、楚所侵，所以讥问」。按：世德堂本「尝」作「常」，「所以讥问」作「故讥问之」。注「皇皇归美，安枕而卧，以听於京师」。按：吴云：「皇皇，美也；奠，定也，定枕犹言安枕也。四海皇皇美盛，安枕无虞，归向于京师。」义同李注。依此為解，则奠枕者各安其居之谓。然各安其居，以听命於京师，则谓之「奠枕于京」，於文為漏。司马云：「四海既平，则王者安枕于京师。」说较可通。然「四海皇皇，奠枕于京」与「齐人章章，归其侵疆」相偶為文，「归其侵疆」即就齐人言，则「奠枕于京」亦当就四海言，增「王者」字解之，既為牵强，且前后文义参差不相应矣。注「章章」至「终之」。按：世德堂本无此注，有吴注云：「章章宜為慞慞，盖古通用也。慞慞，惧也。」下述鲁定公十年夹谷之会云云。说文无「慞」，古止作「章」。华严经音义引切韵：「慞，惧也。」此俗字。注「万物将自宾」。按：老子云：「道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。」
    灝灝之海济，楼航之力也。〔注〕济，度也。言度大海在舟船，兴大治在礼乐。航人无楫，如航何？〔注〕虽有舟航，而无楫櫂，不能济难；虽有民人，而无礼乐，不能熙化。〔疏〕灝灝之海，世德堂本作「浩」。按：问神（一）：「商书灝灝尔。」又：「灝灝乎其莫之御也。」治平本皆作「灝」，世德堂本灝、浩杂出，乃传写之参差也。御览七百七十一引作「灝灝于海」。按：经传释词云：「于犹乎也。」又為叹美之词，论语為政篇：「孝乎惟孝！」释文及汉石经「乎」并作「于」，是也。然则「灝灝于海」犹云灝灝乎海，疑旧本如此，校书者不知于字之义，改為「之」字耳。「济，楼航之力也」者，司马云：「济谓所以得济。」音义：「楼航，或作『斻』，亦作『杭』。」按：说文作「斻」。方言：「舟，自关而西谓之船，自关而东或谓之舟，或谓之航。」左太冲吴都赋刘注云：「楼船，船有楼也。」「船人无楫」，御览七百七十一引作「舫人无烜」。吴曹侍读元忠云：「作『舫人』者，是也。说文：『舫，船师，明堂月令曰：舫人，习水者。』北堂书钞一百三十八引明堂月令曰：『榜人，舫人，习水者。』是舫人乃舟师之称。隶书方、亢形近，又涉上下文而误。」按：曹说是也。楫、烜古今字。「舫人无楫如航何」者，谓通晓治术之人而不假以政柄，不能治国也。司马云：「海以喻艰难，航以喻国，航人以喻儒，楫以喻势位。」是也。注「虽有」至「熙化」。按：世德堂本此注全删。「虽有民人」，钱本作「虽有人民」。
    （一）「神」字原本讹作「明」，据治平本法言改。
    或曰：「奔垒之车，沉流之航，可乎？」〔注〕言治国及修身者，如车奔舟覆，故欲救之。曰：「否。」〔注〕否，不也。或曰：「焉用智？」〔注〕夫智者，贵能解患救难也。今有患难不能解救，故曰「焉用智」。曰：「用智於未奔沉。〔注〕言奔沉，吾犹人也。必也，使无奔沉。大寒而后索衣裘，不亦晚乎？」〔注〕御灾在於未发，思患在乎预防。〔疏〕「奔垒之车，沉流之航，可乎」者，司马云：「奔垒，谓马惊逸抵敌垒者。可，谓可救乎？」俞云：「说文夭部：『奔，走也。从夭，賁省声。』故『賁』与『奔』古通用。诗『鶉之奔奔』，礼记表记引作『鶉之賁賁』，是也。『奔垒』当作『賁垒』。射义：『賁军之将。』郑注曰：『賁读為僨，僨犹覆败也。』然则『賁垒之车』谓车之覆於垒者。下句『沉流之航』，谓舟之沉於流者。两文正相对。隐三年左传：『郑伯之车僨於济。』车以僨言，古语然也。」按：俞说是也。韩非子安危云：「奔车之上无仲尼，覆舟之下无伯夷。」奔车与覆舟相对，亦谓僨车也。若顾谭新语云：「奔车失辖，泛舟无烜，欲以不覆，未之有也。」（御览七百六十九引。）则以為奔驰之义，此误读韩非耳。「垒」当為「●」。说文：「●，絫墼也。」段注云：「墼者，令适未烧者也。已烧者為令适，今俗谓之塼，古作专。未烧者谓之墼，今俗谓之土墼。●土则又未成墼者。积●土為墙曰●，积墼為墙曰●。礼丧服：『剪屏柱楣。』注曰：『於中门之外●墼為之。』今本『●』皆讹『垒』。急就篇『墼垒』亦当作『●』。盖俗字●、畾之不分者多矣。」然则●本积墼為墙之谓，引伸之為积土之称。僨●之车，谓车之覆於积土者也。「可乎」当作「可救乎」。李注云：「故欲救之。」明其所据本有「救」字。今本无者，传写偶脱耳。「用智於未奔沉」者，司马云：「制治於未乱，保邦於未危。」按：素问四气调神大论云：「故圣人不治已病，治未病；不治已乱，治未乱。」王注云：「智之至也。」「大寒而后索衣裘，不亦晚乎」者，言车僨舟沉而后求救，犹大寒而后索衣裘，虽有智者，末如之何。四气调神大论云：「夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸椎，不亦晚乎！」注云：「智不及时也。」司马云：「言不足以為智。」似失其义。注「言治国及修身者，如车奔舟覆」。按：二句义不可通，当有脱误。注「否，不也」。按：世德堂本无此注。注「御灾在於未发」。按：世德堂本「御」作「御」。
乘国者，其如乘航乎？航安，则人斯安矣。〔注〕航倾则人危，法乱则国亡。〔疏〕「乘国者，其如乘航乎」者，诗七月：「亟其乘屋。」郑笺云：「乘，治也。」治航，谓主航之事者。胡部郎云：「乘如论语『有马者借人乘之』之『乘』。包注云：『有马者不能调良，则借人乘习之。』」宋氏翔凤发微云：「借人乘习，则皆期於善御，亦六艺之一。」然则乘国犹言御国也，乘航亦得曰驾航。郭鈺诗「浩荡天风驾海航」，苏軾赋亦云「驾一叶之扁舟」，是也。「人斯安矣」，书钞一百三十八、艺文类聚七十一并引作「民斯安矣」。曹侍读云：「盖唐以前本如此。今作『人』者，乃唐人避讳改之。」按：人谓航人，不当作「民」。此唐以后校书者以唐讳「民」曰「人」，故遇唐本「人」字輒还為「民」，或於所不当改者亦改之也。「航安则人斯安矣」者，喻治国者当知為政之大体，国之利害，先於一切，不得违道以干百姓之誉。
    惠以厚下，民忘其死；忠以卫上，君念其赏。自后者，人先之；自下者，人高之。〔注〕欲上，必以其言下之；欲先，必以其身后之。处上而民不重，在前而民不害。诚哉，是言也！〔注〕诚，信也。〔疏〕「惠以厚下，民忘其死；忠以卫上，君念其赏」者，此言上下报礼之事出於人情之自然，非疆而致也。易兑彖曰：「说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。」诗东山序引作「说以使民，民忘其死」。左传襄公篇引夏书曰：「惟帝念功。」司马云：「言志不在於取而自得之。」是也。「自后者，人先之；自下者，人高之。诚哉，是言也」者，此引古语以证上文之义。惠以厚下者，薄於己而厚於民，是自后也。而民至不爱其死以报之，是「自后者，人先之」也。忠以卫上者，轻其身而重其君，是自下也。而君必尽礼以尊显之，是「自下者，人高之」也。注「欲上」至「不害」。按：皆老子文。注「诚，信也」。按：世德堂本无此注。论语云：「子曰：善人為邦百年，亦可以胜残去杀矣。诚哉，是言也！」皇疏云：「诚，信也。古旧有此语，故孔子称而美信之。」
    或曰：「弘羊榷利而国用足，盍榷诸？」〔注〕盍，何不也。曰：「譬诸父子，為其父而榷其子，纵利，如子何？〔注〕有若讥十二之税，杨子贬榷利之例。卜式之云，不亦匡乎！」〔注〕匡，正也。桑弘羊榷利之时，天下大旱。卜式曰：「独烹弘羊，天乃雨。」式之所言，大匡正矣。〔疏〕「弘羊榷利而国用足」者，史记平準书云：「桑弘羊以计算用事，侍中。弘羊，雒阳贾人子。」音义：「榷利，音角。」世德堂本作「搉」，从手。汉书武帝纪：「天汉三年二月，初榷酒酤。」如淳云：「榷音较。」韦昭云：「以木渡水曰榷。谓禁民酤酿，独官开置。如道路设木為榷，独取利也。」顏云：「榷者，步渡桥。尔雅谓之石杠，今之略彴是也。禁闭其事，总利入官，而下无由以得，有若渡水之榷，因立名焉。」然则榷利之「榷」，乃取於步渡桥以為义，字当从「木」作「榷」。说文：「榷，水榷横木（一），所以渡者也。」朱氏通训定声以此為「覈」之假。说文：「覈，实也。考事襾笮，邀遮其辞，得实曰覈。」按：榷者，总利入官，其义為专，為独，非考事得实之谓。榷酒酤之云，必当时立此法者所命之名。专利谓之榷，犹罔利谓之龙断，古语有然，不烦改读也。史记平準书云：「元封元年，桑弘羊為治粟都尉，领大农。以诸官各自市，相与争（二），物故腾跃，而天下赋输或不偿其就费，乃请置大农部丞数十人，分部主郡国，各往往县（汉书食货志无「县」字。）置均输、盐铁官。令远方各以其物贵时（志作「如异时」。）商贾所转贩者為赋，而相灌输。置平準于京师，都受天下委输。召工官治车、诸器，皆仰给大农。大农之诸官尽笼天下之货物，贵即卖之，贱则买之。如此，富商大贾无所牟大利，则反本，而万物不得腾踊。故抑天下物，名曰平準。天子以為然，许之。於是天子北至朔方，东到太山，巡海上，并（志作「旁」。）北边以归。所过赏赐用帛百餘万匹，钱金以巨万计，皆取足大农。弘羊又请令吏（志作「民」。）得入粟补官，（志作「吏」。）及罪人（志作「以」。）赎罪。（志无此字。）令民能入粟甘泉各有差，以复终身，不告緡。他郡国各输急处，而诸农各致粟，山东漕益岁六百万石。一岁之中，太仓、甘泉仓满，边餘穀诸物均输帛五百万匹。民不益赋而天下用饶。於是弘羊赐爵左庶长，黄金再百斤焉。」汉书车千秋传：「桑弘羊為御史大夫。八年，自以為国家兴榷筦之利，伐其功，欲為子弟得官，怨望霍光，与上官桀谋反，遂诛灭。」「譬诸父子，為其父而榷其子」，世德堂本作「為人父」。按：為其父之「為」，于偽切。若作「為人父」，则「為」当平声。「卜式之云，不亦匡乎」者，平準书云：「是岁（按：元封元年也。）小旱，上令官（志作「百官」。）求雨。卜式言曰：『县官当食租衣税而已。今弘羊令吏坐市列肆，（志无「肆」字。）贩物求利，亨弘羊，天乃雨。』」汉书卜式传云：「卜式，河南人也，以田畜為事。时汉方事匈奴，式上书愿输家财半助边，上不报。数岁，乃罢式。式归，复田牧。岁餘，召拜為中郎。岁餘，拜緱氏令，迁成皋令，拜為齐王太傅，转為相。会吕嘉反，式上书请行，死之以尽臣节。元鼎中，徵式代石庆為御史大夫。式既在位，言郡国不便盐铁而船有算，可罢。上由是不说式。明年，当封禪，式又不习文章，贬秩為太子太傅，以儿宽代之。式以寿终。」注「盍，何不也」。按：世德堂本无此注。注「杨子讥榷利之例」。按：治平本「例」作「权」，钱本同，於义难通。今依世德堂本改。注「匡，正」至「正矣」。按：世德堂本此注上冠「祕曰」字，则以為吴注语，其文亦小有增损，盖吴袭李语而略改之耳。史、汉并云是岁小旱，此云天下大旱，误也。又正文「卜式之云」，当指「县官食租衣税而已」之语，此专以请烹弘羊当之，亦非。
    （一）今本说文「榷」作「上」。
    （二）原本「争」下有偏书小字「句」，盖作者以示句读，今删。
    或曰：「因秦之法，清而行之，亦可以致平乎？」曰：「譬诸琴瑟郑、卫调，俾夔因之，亦不可以致簫韶矣。」〔注〕俾，使也。譬之琴瑟调，正则合雅，郑、卫则為淫。秦法酷暴，虽欲使圣人因之，不可以致康哉。郑、卫本淫，虽使夔拊之，而不可致簫韶。〔疏〕「因秦之法，清而行之，亦可以致平乎」者，汉法多因秦制，故以為问。致平谓致治太平。「譬诸琴瑟郑、卫调」者，顏延年秋胡诗：「声急由调起。」李注云：「调犹韵也。」又：「义心多苦调。」注云：「调犹辞也。」「俾夔因之，亦不可以致簫韶矣」者，乐记云：「夔始制乐。」郑注云：「夔，舜时典乐者也。」公羊传哀公篇徐疏引郑书注云：「簫韶，舜所制乐。」又引宋均乐说注云：「簫之言肃。舜时民乐其肃敬而纪尧道，故谓之簫韶。或曰韶，舜乐名，舜乐者其秉簫乎（一）？」按：簫韶叠韵连语，字亦作「箾」。说文：「虞舜乐曰箾韶。」简言之则曰韶。论语：「子谓韶尽美矣，又尽善也。」秦法不可以為治，犹郑声不可以為雅。极乱之后，非拨乱反正，无以致太平。荀子不苟云（二）：「国乱而治之者，非按乱而治之之谓也。去乱而被之以治。」是其义也。注「俾，使」至「簫韵」。按：世德堂本此注全删。皋陶謨云：「夔曰：『於予击石拊石，百兽率舞。』」故云使夔拊之。「拊」与「抚」同。
    （一）「秉」字原本讹作「乘」，据公羊传徐疏改。
    （二）「不苟」原本讹作「脩身」，据荀子改。
    或问：「处秦之世，抱周之书，益乎？」曰：「举世寒，貂、狐不亦燠乎？」〔注〕貂、狐之裘，於体温燠。或曰：「炎之以火，沃之以汤，燠亦燠矣！」〔注〕言秦焚书坑儒於汤火之中，但苦太热耳。此谓或人戏嘲杨子之辞。曰：「燠哉！燠哉！时亦有寒者矣。」〔注〕叹秦之无道也。时亦有寒者，谓四皓隐居，尸子避地，斯皆清凉其身，不燠秦之汤火。〔疏〕「处秦之世，抱周之书，益乎」者，周书谓孔子之书。言世尚刑法，而独守六艺之文，与世不合，无所用也。「举世寒，貂、狐不亦燠乎」者，音义：「貂，音彫。」尔雅释言：「燠，暖也。」司马云：「天下无道，而独得先王之术，可以自治矣。」「炎之以火，沃之以汤，燠亦燠矣」者，说文：「●，溉灌也。」今字省作「沃」。吴云：「何必貂狐之為燠，若用汤火，亦燠矣。犹言何必周书之為治，若用刑法，亦可治矣。」司马云：「言用秦之法，以治秦之民，亦孰敢不从！」「燠哉！燠哉！时亦有寒者矣」者，司马云：「言虽不得已，一时暂从，而中心不服，终致乖乱。」按：谓汤火之焰，俄顷即衰；刑法之威，旋踵而灭。恃汤火以為燠者，燠暂而寒常；用刑法以為治者，小治而大乱也。注「言秦」至「之辞」。按：焚书坑儒，世德堂本作「烧诗、书，坑儒士」。此注云云，乃弘范之误解，不如吴注之长。注「尸子避地」。按：史记孟荀列传：「楚有尸子。」集解引别录云：「楚有尸子，疑谓其在蜀。今案尸子书，晋人也，名佼，秦相卫鞅客也。卫鞅，商君，谋事画计，立法理民，未尝不与佼规也。商君被刑，佼恐并诛，乃逃亡入蜀。」艺文志「尸子二十篇」，注云：「名佼，鲁人。」
    非其时而望之，非其道而行之，亦不可以至矣。〔注〕天由其时，人由其道，非时之有，望之不可得见；非道而行之，不可得至。〔疏〕司马云：「用秦之法以求治，犹冬而望生，春而望穫，之燕而南，适楚而北，终不能致。」注「非时」至「得至」。按：世德堂本作「非时之夏，望之不可见；非道之正，行之不可至。」
    秦之有司负秦之法度，〔注〕秦法已酷，吏又毒之。秦之法度负圣人之法度，秦弘违天地之道，而天地违秦亦弘矣。〔注〕失德之报，何其验哉！〔疏〕「秦之有司负秦之法度」者，谓若李斯、赵高矫始皇詔诛太子扶苏之属。秦任刑法，本以防姦邪，而秦臣之姦邪愈滋，是负秦之法度也。「秦弘违天地之道，而天地违秦亦弘矣」者，宋云：「秦欲以万世君之，天地止以二世灭之。」吴云：「秦自以為关中之固，金城千里，子孙帝王，万世之业。止二世而亡，是天地违秦亦大矣。」按：此承秦之有司负秦之法度而言。圣人之法度，天地之道也。秦负圣人之法度，是為弘违天地之道。而天假手於有司，使负其法度，以亡秦。是天地违秦亦弘也。注「秦法已酷，吏又毒之」。按：世德堂本「已酷，作「酷矣」。吴云：「秦之法度本以刑罚决断為本，而秦之有司乃以惨酷為能，是负其法度矣。」司马云：「秦法虽酷，亦在於求治，而有司又為文巧以乱之。」二说略同。李义秦法本酷，有司从而加甚，不得云「负」，且与天地违秦之义不贯，恐非杨旨。，亦在於求治，而有司又為文巧以乱之。」二说略同。李义秦法本酷，有司从而加甚，不得云「负」，且与天地违秦之义不贯，恐非杨旨。
   

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