法言义疏八

    或问：「圣人之经不可使易知与？」〔注〕嫌五经之难解也。曰：「不可。天俄而可度，则其覆物也浅矣；地俄而可测，则其载物也薄矣。大哉！天地之為万物郭，五经之為眾说郛。」〔注〕莫有不存其内而能出乎其外者也。〔疏〕「圣人之经不可使易知与」者，艺文志云：「故曰易道深矣。」史记自序云：「夫诗、书隐约者，欲遂其志之思也。」又云：「『夫礼禁未然之前，而法施已然之后。法之所為用者易见，而礼之所為禁者难知。」荀子劝学云：「春秋之微也。」云深，云隐约，云禁未然，云微，皆不可使易知之说。「天俄而可度」云云者，吴云：「俄犹俄顷。」王氏念孙云：「俄而之言假如也。言天假如可度，则其覆物必浅；地假如可测，则载物必薄也。『俄』与『假』声近而义同，周颂维天之命篇『假以溢我』，说文引作『誐以溢我』，是其例也。而、如古通，见日知录卷三十二。」按：吴解是也。吾子：「俄而曰：『壮夫不為也。』」必不得读為「假如」。此「俄而」字当与同义，与上文「易知」字相应。凡事俄顷可知可能者，皆易易耳。天惟高也，故非不可度，不可俄而度；地惟厚也，故非不可测，不可俄而测；圣人之经惟象天地也，故非不可知，不可俄而知。若读「俄而」為「假如」，则是天竟不可度，地竟不可测，圣人之经竟不可佑矣，义殊未安。音义：「覆物，敷又切。」「大哉！天地之為万物郭，五经之為眾说郛」者，郛、郭解见吾子疏。吴云：「言不能出其域。」北堂书钞九十五引作「天地為万物之郭，五经為眾说之郛」。注「莫有不存其内而能出乎其外者也。」按：世德堂本作「莫有不在其内而能出乎其外也。」
    或问：「圣人之作事，不能昭若日月乎？何后世之訔訔也！」曰：「瞽旷能默，瞽旷不能齐不齐之耳；狄牙能喊，狄牙不能齐不齐之口。」〔疏〕「何后世之訔訔也」者，音义：「訔訔，语巾切，争讼也。」广雅释言：「詪詪，訔訔语也。」王疏云：「訔訔犹詪詪也。法言问神篇云：『何后世之訔訔也！』」史记鲁世家赞：「洙、泗之间，齗齗如也。」徐广注云：「齗齗，争辞（一）。」盐铁论国病篇云：「诸生誾誾争盐铁。」齗、誾并与訔同。按：宋、吴作「誾誾」，温公依李本作「訔」，云：「訔訔，争论之貌，谓学者争论是非。」汉魏丛书本作「誾誾」。「瞽旷能默」者，师旷，见吾子疏。周礼春官序官云：「大师下大夫二人，小师上士四人，瞽矇上瞽四十人、中瞽百人、下瞽百有六十人。」郑注云：「凡乐之歌，必使瞽矇為焉。命其贤知者以為大师、小师。晋杜蒯云：『旷也，大师也。』郑司农云：『无目眹谓之瞽。』」贾疏云：「以其目无所睹见则心不移於音声，故不使有目者為之也。」孙疏云：「命其贤知者以為大师、小师者，明大师、小师亦以瞽矇為之。以其贤知，使為瞽官之长，故殊异之而称师也。」引「晋杜蒯曰：旷也，大师也」者，檀弓文。旷即师旷。郑意师旷亦瞽矇，以贤知而為大师，故引以為证。然则旷為瞽矇之长，故谓之师旷，亦谓之瞽旷。庄子篋胠云：「塞瞽旷之耳。」默谓口不言而心通。论语云：「默而识之。」皇疏云：「见事心识而口不言，谓之默识者也。」按：即所谓心不移於音声。解嘲云：「知玄知默，守道之极。」「狄牙能喊」者，吴云：「狄牙，易牙也。」俞云：「狄牙即易牙，犹『简狄』汉书古今人表作『简逷』也。」按：狄、易古音相同，故得通用。说文「逖，远也」，古文作「逷」，从易声。又「惕，敬也」；重文「悐」，从狄声。白虎通礼乐云：「狄者，易惕也，辟易无别也。」广雅释詁云：「狄，敡也。」皆其证。庄子駢拇释文：「淮南云：『俞儿、狄牙，尝淄、澠之水而别之。』狄牙则易牙，齐桓公时识味人也。」左传僖公篇云：「雍巫有宠於卫共姬，因寺人貂以荐羞焉。」杜注云：「即易牙。」孔疏云：「此人為雍官，名巫，而字易牙也。」魏策箣云：「齐桓公夜半不谦，易牙乃煎、熬、燔、炙，调五味而进之。桓公食之而饱，至旦不觉。」孟子云：「易牙先得吾口之所耆者也。」音义：「喊，呼览切；又呼嫌，下斩切。」说文无「喊」，朱氏骏声以為即「●」之异文。说文：「●，啮也。」通训定声云字亦作「喊」，引此文「狄牙能喊」。俞云：「喊者，诚之异文，从口与从言同。咏、咏，诊、吟，即其例也。说文言部：『诚，和也。』广雅释詁：『诚，调也。』狄牙能喊，谓狄牙能和调也。」按：俞说是也。司马云：「瞽旷能审正声，而人之耳清浊高下各有所好，瞽旷不能齐也。狄牙能尝和味，而人之口酸辛咸苦各有所好，狄牙不能齐也。圣人能行正道，而愚闇邪僻之人相与非之，圣人不能止也。」
    （一）「辞」字原本作「辨」，据史记鲁周公世家改。
    君子之言幽必有验乎明，远必有验乎近，大必有验乎小，微必有验乎著。无验而言之谓妄。君子妄乎？不妄。〔注〕言必有中。〔疏〕说文：「譣，譣问也（一）。」引伸為徵譣。经传皆以验為之。汉书董仲舒传：「制曰：『盖闻善言天者，必有徵於人；善言古者，必有验於今。』」此必古有是语，故云「盖闻」。春秋繁露深察名号云：「不法之言，无验之说，君子之所外，何以為哉？」
    （一）今本说文「问」上无重文「譣」字。
    言不能达其心，书不能达其言，难矣哉！惟圣人得言之解，得书之体，白日以照之，江、河以涤之，灝灝乎其莫之御也！〔注〕有所发明，如白日所照；有所荡除（一），如江、河所涤，灝灝洪盛，无能当之者。面相之，辞相适，捈中心之所欲，通诸人之嚍嚍者，莫如言。〔注〕嚍嚍，犹愤愤也。弥纶天下之事，记久明远，著古昔之●●，传千里之忞忞者，莫如书。〔注〕●●，目所不见；忞忞，心所不了。故言，心声也；书，心画也。〔注〕声发成言，画纸成书。书有文质，言有史野，二者之来，皆由於心。声画形，君子小人见矣。〔注〕察言观书，断可识也。声画者，君子小人之所以动情乎？「疏」「难矣哉」者，吴云：「难乎為君子也。」司马云：「难以明道。」按：论语云：「群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！」郑注云：「『难矣哉』，言终无成功也。」「惟圣人得言之解，得书之体」者，音义：「之解，胡买切，晓也。」按：说文：「解，判也。」引伸為分析，為节理。史记吕后本纪：「君知其解乎？」正义云：「解，节解也。」体谓体裁。文选沉休文谢灵运传论：「延年之体裁明密。」李注云：「体裁，制也。」言不必繁而皆中於伦，是谓得言之解；书不必多而皆应於法，是谓得书之体。得言之解，故言足以达其心；得书之体，故书足以达其言也。「江、河以涤之」者，说文：「涤，洒也。」灝灝乎，世德堂本作「浩浩乎」。「面相之，辞相适」者，音义：「面相，息亮切。」宋云：「面相，犹面对；适，往也。言面对之时，以辞相及也。」司马云：「『之』亦『适』也。」俞云：「『之』字绝句。相之、相适，对文成义。」按：司马、俞说，是也。尔雅释詁云：「适、之，往也。」面谓顏色，辞谓辞气。荀子大略：「爱之而勿面。」杨注云：「谓以顏色慰悦之。」「面相之，辞相适」，谓以顏色辞气相交接，若往来然也。「捈中心之所欲」者，音义：「捈，他胡切，又同卢切，引也。」说文：「捈，卧引也。」通训定声云：「谓横引之。」字亦通作「抒」。广雅释詁云：「捈，抒也。」汉书刘向传：「一抒愚意。」顏注云：「抒，谓引而泄之也。」又王褒传：「敢不略陈愚，而抒情素。」注云：「抒，犹泄也。」「通诸人之嚍嚍」者，音义：「嚍嚍，音即刃切。俗本作『●●』，误。」按：宋、吴本作「●●」，此音义以為俗本者。然音义引俗本，往往有古音古义存其间，转较胜其所据本。嚍、●形近易误。列子天瑞篇「画其终」，又汤问篇「画然」，释文并云：「『画』一作『尽』。」重言形况，以声為义，尤难定其文字之是非。法言多韵语，今以声韵求之，颇疑作「●●」者為合。盖此文「面相之」四句释言，与下文「弥纶天下之事」四句释书，文义相对。「弥纶」四句，「远」与「忞」為韵；此「面相之」四句，「适」与「●」為韵。若作「嚍嚍」，则不韵矣。离骚：「忽纬繣其难迁。」王注云：「纬繣，乖戾也。」字亦作「●〈忄画〉」，广雅释训云：「●〈忄画〉，乖刺也。」王疏云：「意相乖违，谓之●〈忄画〉。」然则●●即纬繣、●〈忄画〉之意。「通诸人之●●」，犹云通眾意之相乖耳。「弥纶天下之事」者，繫辞云：「易与天地準，故能弥纶天下之道。」虞注云：「弥，大。纶，络。」按：弥纶叠义连语，不容分疏。文选陆士衡文赋，李注引王肃易注云：「弥纶，缠裹也。」得之。「著古昔之●●，传千里之忞忞」者，音义：「●●，呼昆切。」文赋注引法言作「昏昏」。又音义：「忞忞，武巾切。」「忞」与「远」韵，段氏玉裁六书音韵表袁声第十四部、文声第十三部合用，最近。按：楚辞悲回风「还」与「闻」韵，天问「文」与「言」韵。此「远」与「忞」韵，亦其例。「著古昔之●●」，承「记久」為义，以时言；「传千里之忞忞」承「明远」為义，以地言也。「君子小人见矣」者，音义：「见矣，贤遍切。」「声画者，君子小人之所以动情乎」者，乐记云：「情动於中，故形於声。」关雎序云：「情动於中，而形於言。」注「有所」至「之者」。按：孟子云：「江、汉以濯之，秋阳以暴之，皜皜乎，不可尚已！」赵注云：「圣人之洁白，如濯之江、汉，暴之秋阳，皜皜甚白也。」毛氏奇龄四书索解云：「『江、汉以濯之，秋阳以暴之』，从来训作洁白。夫道德无言洁白者。惟志行分清浊，则有是名。故夫子称『丈人欲洁其身』；孟子称『西子蒙不洁』，又称『狷者為不屑不洁之士』；司马迁称『屈原其志洁』。大抵独行自好者始有高洁之目，此非圣德也。夫子自云：『不曰白乎？涅而不淄。』祇以不為物污，与屈原传之『皭然泥而不滓』语同。岂有曾子拟夫子，反不若子贡之如天如日，宰我之超尧越舜，而仅云洁白？非其旨矣。」焦疏云：「毛氏说是也。列子汤问篇云：『皜然疑乎雪。』释文云：『皜又作皓。』文选李少卿与苏武诗『皓首以為期』，注云：『皓与顥，古字通。』说文页部云：『顥，白皃。楚辞曰：『天白顥顥。』皜皜即是顥顥。尔雅释天云：『夏為昊天。』刘熙释名释天云：『其气布散皓皓也。』然则皜皜谓孔子盛德如天之元气皓旰。尚，即上也。不可上，即子贡云：『犹天之不可阶而升也。』以此推之，江、汉以濯之，以江、汉比夫子也。秋阳以暴之，以秋阳比夫子也。皜皜乎不可上，以天比夫子也。」荣按：理堂解「江、汉」二句為即以江汉、秋阳比夫子，其说甚是。而解皜皜乎不可尚已為拟夫子於天，殊未必然。法言此文，全本孟子。白日以照之，即秋阳以暴之之义；江、河以涤之，即江、汉以濯之之义；灝灝乎其莫之御也，即皜皜乎不可尚已之义。谓圣人之言与书，明照四方，若日月之经天；盪涤浊恶，若江、河之行地。其光与力至盛、至大，莫之能敌。弘范以灝灝為洪盛，即形容白日、江、河之辞，為得其义。皜皜即灝灝，亦以形容江、汉、秋阳光力之盛大，固不仅状其洁白，亦不必谓如天之元气皓旰也。世德堂本此注上有「咸曰」字，则以為宋著作语，误也。注「嚍嚍，犹愤愤也」。按：「嚍」字说文、玉篇均不录。荀子非十二子篇：「尽尽焉。」彼杨注云：「极视尽物之貌。」此望文生训。俞氏越平议云：「尽尽犹津津也。庄子庚桑楚篇曰：『津津乎犹有恶也。』此作尽尽者，声近，故假用耳。周官大司徒职曰：（二）『其民黑而津。』释文云：『津本作濜。』然则津津之為尽尽，犹津之為濜矣。」按：庚桑楚释文津津如字。崔本作律律，云：「恶貌。」嚍嚍当即尽尽、津津之谓。弘范以為愤愤者，方言云：「愤，盈也。」国语周语：「阳癉愤盈。」韦注云：「积也。」淮南子俶真：「繁愤未发。」高注云：「繁愤，眾积之貌。」然则愤愤者，积意欲发之义。注「●●，目所不见；忞忞，心所不了」。按：俞云：「忞忞与●●同义。史记屈原传：『受物之汶汶。』索隐曰：『汶汶，昏暗不明也。』汶汶即忞忞也。」
    （一）「所」字原本作「如」，据文义改。
    （二）「司徒」二字原本互倒，今据周礼改。
    圣人之辞浑浑若川。〔注〕浑浑，洪流也。顺则便，逆则否者，其惟川乎！〔疏〕说文：「便，安也。」考工记云：「水属不理孙谓之不行。」郑注云：「孙，顺也。」按：此以譬圣人之言，其理至深至大，而不可违。
    或曰：「仲尼圣者与？何不能居世也，曾范、蔡之不若！」曰：「圣人者范、蔡乎？若范、蔡，其如圣何？」〔疏〕「曾范、蔡之不若」者，经传释词云：「曾，乃也。」吴云：「范睢，魏人也，说秦昭王而為相。蔡泽，燕人也，说范睢而代睢為相。言孔子不如。」按：范睢、蔡泽，史记有传。解嘲云：「范睢，魏之亡命也。折胁摺髂，免於徽索，翕肩蹈背，扶服入橐。激仰万乘之主，介涇阳，抵穰侯而代之，当也。蔡泽，山东之匹夫也。顩颐折頞，涕吐流沫。西揖疆秦之相，搤其咽而亢其气，拊其背而夺其位，时也。」「若范、蔡，其如圣何」者，司马云：「仲尼若為范、蔡之行，则亦為小人，安得為圣？」
    或曰：「淮南、太史公者，其多知与？喝其杂也！」曰：「杂乎杂！〔注〕叹不纯也。人病以多知為杂，惟圣人為不杂。」〔疏〕「淮南、太史公其多知与」者，汉书淮南王安传云：「淮南王安，為人好书、鼓琴，不喜弋猎狗马驰骋。亦欲以行阴德，拊循百姓，流名誉，招致宾客方术之士数千人，作為内书二十一篇，外书甚眾。又有中篇八卷，言神僊黄白之术，亦二十餘万言。」艺文志有淮南内二十一篇，淮南外三十三篇，入杂家；又有淮南杂子星十九卷，入天文。今存淮南子二十一卷，高诱注。史记自序云：「罔罗天下放失旧闻，王跡所兴，原始察终，见盛观衰，论考之行事，略推三代，论秦、汉，上记轩辕，下至於兹，著十二本纪，既科条之矣。并时异世，年差不明，作十表。礼乐损益，律歷改易，兵权、山川、鬼神，天人之际，承敝通变，作八书。二十八宿环北辰，三十辐共一轂，运行无穷，辅弼股肱之臣配焉，忠信行道，以奉主上，作三十世家。扶义俶儻，不令己失时，立功名於天下，作七十列传。凡百三十篇，五十二万六千五百字，為太史公书。序略，以拾遗补艺，成一家言，厥协六经异传，整齐百家杂语，藏之名山，副在京师，俟后世圣人君子。」汉书司马迁传赞云：「至於采经摭传，分散数家之事，甚多疏略，或有抵梧。亦其涉猎者广博，贯穿经传，驰骋古今，上下数千载间，斯已勤矣。又其是非颇谬於圣人，论大道，则先黄、老而后六经；序游侠，则退处士而进姦雄；述货殖，则崇势利而羞贫贱，此其所蔽也。」此准南、太史公多知而杂之事。「人病以多知為杂」，文选何平叔景福殿赋李注引作「人病多知為杂」，无「以」字。圣人不杂者，一以贯之也。
    书不经，非书也；言不经，非言也。言、书不经，多多赘矣。〔注〕动而愈偽。〔疏〕不经，谓不在六艺之科，非孔子之术者。吾子云：「好书而不要诸仲尼，书肆也；好说而不要诸仲尼，说铃也。」「多多赘矣」者，司马云：「言书不合於经，知之愈多，则愈為害而无用，若身之有赘然。赘，附肉也。」
    或曰：「述而不作，玄何以作？」曰：「其事则述，其书则作。」〔注〕言昔老彭好述古事，孔子比之，但述而不作。今太玄非古事，乃自成一家之书，故作之也。或曰：「孔子述事者有矣，然何尝作书乎？」〔疏〕「述而不作」，论语述而文。彼皇疏云：「述者，传於旧章也；作者，新制作礼乐也。孔子自言我但传述旧章，而不新制礼乐也。夫得制礼乐者，必须德位兼并，德為圣人，尊為天子者也。孔子是有德无位，故述而不作也。」刘疏云：「述是循旧，作是创始。礼记中庸云：『非天子不议礼，不制度，不考文。』议礼，制度，考文，皆作者之事，然必天子乃得為之。故中庸又云：『今天下车同轨，书同文，行同伦，虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉。虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。』郑注『今，孔子谓其时。』明孔子无位，不敢作礼乐，而但可述之也。」是皆以作為指作礼乐而言。然广言之，则凡有所创始皆谓之作，不必以礼乐為限。论语云：「盖有不知而作之者，我无是也。」包注云：「时人多有穿凿，妄作篇籍者，故云然也。」是凡以新意创著篇籍，亦皆是作。此文云「玄何以作」，明以作為创著篇籍之义也。「玄何以作」者，自序云：「雄以為赋者，非法度所存，贤人君子诗赋之正也，於是輟不复為。而大潭思浑天，参摹而四分之，极於八十一。旁则三摹九据，极之七百二十九赞，亦自然之道也。故观易者，见其卦而名之；观玄者，数其画而定之。玄首四重者，非卦也，数也。其用自天元推一昼一夜阴阳数度律歷之纪，九九大运，与天终始。故玄三方、九州、二十七部、八十一家、二百四十三表、七百二十九赞，分為三卷，曰一、二、三，与泰初歷相应，亦有顓頊之歷焉。〈扌筮〉之以三策，关之以休咎，絣之以象类，播之以人事，文之以五行，拟之以道德、仁义、礼知。无主无名，要合五经，苟非其事，文不虚生。為其泰曼患而不可知，故有首、衝、错、测、攡、莹、数、文、掜、图、告十一篇，皆以解剥玄体，离散其文，章句尚不存焉。观之者难知，学之者难成。」（汉书本传「尚不存焉」句下有「玄文多，故不著」六字，此班氏所增益，非自序文。）后汉书张衡传章怀太子注引桓谭新论云：「扬雄作玄书，以為玄者，天也，道也。言圣贤制法作事，皆引天道以為本统，而因附续万类、王政、人事、法度，故宓羲氏谓之易，老子谓之道，孔子谓之元，而扬雄谓之玄。玄经三篇，以纪天、地、人之道。立三体，有上中下，如禹贡之陈三品。三三而九，因以九九八十一，故為八十一卦。以四為数，数从一至四，重累变易，竟八十一而遍，不可损益，以三十五蓍揲之。玄经五千餘言，而传十二篇也。」刘攽云：「『以三十五蓍揲之』，案：太玄乃用三十六揲，作『五』字，误也。」说文：「玄，幽远也。黑而有赤色者為玄，象幽而入覆之也。」宋云：「或人以為孔子述而不作，疑太玄不当作，故问之。」「其事则述，其书则作」者，谓玄之义理亦述也，其文辞则作耳。自序云：「无主无名，要合五经。苟非其事，文不虚生。」所谓其事则述也。前文云：「道非天然，应时而造者，损益可知也。」故其书则作也。道之大原出於天，虽圣人亦但能有所发明，而不能有所创造。若夫援据所学，发為文辞，垂著篇籍，则正学者之所有事，虽作，亦述也。司马云：「仁义，先王之道也。方州部家，杨子所作也。言杨子虽作太玄之书，其所述者亦先圣人之道耳。」是也。注「言昔」至「书乎」。按：治平本无此注；世德堂本有之，其下更有「咸曰」、「祕曰」等条，则此非宋、吴注文甚明，当是弘范语。然谓孔子但述古事，子云乃成一家之言，此显悖杨旨。所引或说，疑「何尝」下脱「不」字，言孔子於事则述，於书则作，兼而有之，初不相悖。明子云之於玄，亦犹孔子之為。若无「不」字，则不可解矣。
    育而不苗者，吾家之童乌乎！〔注〕童乌，子云之子也。仲尼悼顏渊苗而不秀，子云伤童乌育而不苗。九龄而与我玄文。〔注〕顏渊弱冠而与仲尼言易，童乌九龄而与杨子论玄。〔疏〕「育而不苗」者，广雅释詁云：「育，生也。」苍頡篇云：「苗，禾之未秀者也。」论语：「子曰：『苗而不秀者有以夫！秀而不实者有矣夫！』」刘疏云：「法言问神篇『育而不苗者』云云，后汉书章帝八王传赞『振振子孙，或秀或苗』，皆以此章喻人早夭也。」「九龄而与我玄文」者，礼记文王世子云：「古者谓年龄。」孔疏云：「谓称年為龄。」音义：「与我，音预。」按：与之本义為党与，引伸為与闻、与知。党与之「与」今韵在「语」，与闻、与知之「与」今韵在「御」。此「与我玄文」，则与知之义，故云「音预」。与闻、与知字，古或假「豫」為之。「预」即「豫」之俗也。注「童乌，子云之子也」。按：华阳国志序志云：「文学神童杨乌，雄子，七岁预父玄文，九岁卒。」御览三百八十五引刘向别传云：「杨信字子乌，雄第二子，幼而聪慧。雄算玄经不会，子乌令作九数而得之。雄又拟易『羝羊触藩』，弥日不就。子乌曰：『大人何不曰荷戟入榛？』」按：童乌卒九岁，未必有字，乌盖小名耳。若云名信，字子乌，则此以父称子，乃字而不名，非其理矣。且子云草玄，潭思浑天而得，岂有子乌令作九数乃会之事？今太玄无「荷戟入榛」语，惟干次七云：「何戟解解遘。」测曰：「何戟解解，不容道也。」别传云云，即因此傅会之，殊不可信。又袁文瓮牖閒评以「育而不苗，吾家之童」為句，「乌乎」為句，谓子云叹其子童蒙而早亡，故曰乌乎，即呜呼字。张氏澍蜀典驳之云：「考汉郎中郑固碑云：『君大男孟子有杨乌之才。』文士传汉桓驎答客诗云：『伊彼杨乌，命世称贤。』客示桓驎诗，亦云：『杨乌九龄。』此岂作叹词解乎？」按：自来说法言者，皆以「童乌」连文，乌是童名。质甫尽废诸书，妄為穿凿，不足置辩也。御览五百五十六引新论云：「杨子云為郎，居长安，素贫，比岁亡其两男，哀痛之，皆持归葬於蜀，以此困乏。雄（严氏可均云：「当作子云，御览变其词耳。」）察达圣道，明於死生，宜不下季札。然而慕怨死子，不能以义割恩，自令多费，而至困贫。」按：子云為郎，在成帝元延二年，时年四十三。新论云「比岁亡其两男」，则童乌之卒，盖元延三、四年间事。九龄与玄，可谓智百常童。育而不苗，甚於夫人之為慟；持归葬蜀，以成人之道待之，亦情之不容已。而谓「不能以义割恩，自令多费」，斯鄙夫之见也。注「仲尼悼顏渊苗而不秀」。按：论语「苗而不秀者」章，皇疏云：「又為叹顏渊為譬也。」翟氏灝四书考异云：「牟融理惑论云：『顏渊有不幸短命之记，苗而不秀之喻。』禰衡顏子碑云：『亚圣德蹈高踪，秀不实，振芳风。』李轨法言注云：『仲尼悼顏渊苗而不秀，子云伤童乌育而不苗。』文心雕龙云：『苗而不秀，千古斯慟。』皆以此為惜顏子。而世说新语谓：『王戎之子万子，有大成之风，苗而不秀。』梁书：『徐勉因子非卒，為客喻云：秀而不实，尼父為之叹息。』亦借顏子以言其短折之可惜。自汉迄齐、梁，相沿如此，当时必自有依据。」注「顏渊弱冠而与仲尼言易」。按：顏子与孔子言易，经典无文。惟北堂书钞百三十七引韩诗外传云：「孔子使子贡，為其不来，孔子占之，遇鼎。谓弟子曰：『占之遇鼎。』皆言无足而不来。顏回掩口而笑。孔子曰：『回也，何哂乎？』曰：『回谓赐必来。』孔子曰：『何如也？』回对曰：『乘舟而来矣。』赐果至矣。」亦见艺文类聚七十一引衝波传。此注所云，疑即指此。其云弱冠者，列子力命云：「顏渊之才不出眾人之下，而寿十八。」淮南子精神云：「顏渊夭死。」高注云：「顏渊十八而卒。孔子曰：『回不幸短命死矣！』故曰夭也。」是周、汉间传说有解顏子短命為年止十八者，故后汉书郎顗传云：「昔顏子十八，天下归仁。」弘范盖亦用其说，故以為童乌九龄之比。
    或曰：「玄何為？」曰：「為仁义。」曰：「孰不為仁？孰不為义？」曰：「勿杂也而已矣。」〔注〕纯则巧偽息，杂则姦邪兴。〔疏〕「玄何為」者，司马云：「為，于偽切，言為何事而作。」「為仁义」者，按：自序云：「拟之以道德、仁义、礼知。」此独云仁义者，备言之则曰道德、仁义、礼知，约言之则曰仁义，仁义足以该道德、礼知也。繫辞云：「是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。」玄推自然以明人事，故约其指於仁义也。玄莹云：「故质榦在乎自然，华藻在乎人事。人事也，具可损益。与夫一，一所以摹始而测深也；三，三所以尽终而极崇也；二，二所以参事而要中也，人道象焉。务其事而不务其辞，多其变而不多其文也。」「孰不為仁？孰不為义」者，吴云：「贤者立言，无不為仁义，何必玄？」「勿杂也而已矣」者，前文云「惟圣人為不杂」，此云「忽杂也而已矣」，然则子云之於玄，固以睎圣之事自任也。陆绩述玄云：「雄受气纯和，韜真含道，通敏叡达，鉤深致远，建立玄经，与圣人同趣。虽周公繇大易，孔子修春秋，不能是过。论其所述，终年不能尽其美。考之古今，宜曰圣人。」可以為知言矣。注「杂则姦邪兴」。按：世德堂本「兴」作「生」。
    或问「经之艰易」。曰：「存亡。」或人不諭。曰：「其人存则易，亡则艰。延陵季子之於乐也，其庶矣乎！如乐弛，虽札末如之何矣。如周之礼乐庶事之备也，每可以為不难矣。如秦之礼乐庶事之不备也，每可以為难矣。」〔疏〕「或问经之艰易」者，问群经之中孰為难治，孰為易治也。「曰存亡」者，经有存有亡，全存者，易、诗、春秋是也；亡过半者，书、礼是也；全亡者，乐是也。「其人存则易，亡则艰」，司马云：「『人』当作『文』，字之误也。秦火之餘，六经残缺，虽圣贤治之亦未易悉通。」俞云：「今以下文证之，颇以温公之说為然。下文曰：『延陵季子之於乐也，其庶矣乎！如乐弛，虽札末如之何矣。』夫人如延陵季子，而乐弛则无如何，是所重者在於文，不在其人也。下文又曰：『如周之礼乐庶事之备也，每可以為不难矣。如秦之礼乐庶事之不备也，每可以為难矣。』是难不难由於备不备，益足见经之艰易存乎文矣。」按：司马、俞说是也。上文「存亡」，即指经之存亡。谓经之难易，视其书之完闕何如耳。义本自憭，而或人不諭，故释之曰：「其文存则易，亡则艰。」其文者，经文也。若云「其人」，则上文漫云存亡，绝无主名，孰能知其所指？法言虽简奥，亦安有故作廋辞如此者？且其人云者，谓作经之人耶？谓说经之人耶？经师代有，求则得之，存亡之云，於义无当。若夫作者之圣，长往不返，必遇其人而后可言治经，将终古无此事，何以云「在则人，亡则书，其统一也」耶？盖「文」之驳形似「人」，校书者习知中庸「其人存，则其政举；其人亡，则其政息」，遂臆改為「人」字耳。陆士衡演连珠：「问道存乎其人。」李注引法言：「或问经难易。曰：其人存则易，亡则难。」士衡所谓存乎其人，不必用法言语。而据李注，则唐初所行法言，此「文」字已作「人」，其误為已久矣。「延陵季子之於乐也，其庶矣乎」者，史记吴太伯世家云：「季札封於延陵，故号曰延陵季子。」汉书地理志会稽郡有毗陵，注云：「季札所居。」顏注云：「旧延陵，汉改之。」越绝书吴地传云：「毗陵，故為延陵，吴季子所居。」又云：「毗陵上湖中冢者，延陵季子冢也，去县七十里。」江氏永春秋地理考实云：「晋置延陵县，宋熙寧中省為镇，在镇江府丹徒县南三十里。」按：延陵季子亦称延州来季子，见左传襄公篇，彼孔疏云：「盖并食二邑，故连言之。」则州来或后所益封。他书多止称延陵季子。季子请观於周乐事，详左传襄公二十九年。「如乐弛，虽札末如之何矣」者，说文：「弛，弓解弦也（一）。」引伸為凡废解之称。艺文志云：「孔子曰：『安上治民，莫善於礼；移风易俗，莫善於乐。』二者相与并行，周衰俱坏。乐尤微眇，以音律為节，又為郑、卫所乱，故无遗法。汉兴，制氏以雅乐声律世在乐官，颇能记其鏗鏘鼓舞，而不能言其义。」按：此举证以明文存则易，文亡则艰之义。鲁备四代之乐，季札得以遍观，故闻音知政如此。若使生今之世，乐无遗法，则虽以札之见微而知清浊，亦无所用其聪焉矣。「如周之礼乐庶事之备也，每可以為不难矣」者，此又因论经而推之於一切制度文為也。司马云：「监於二代，曲為之制，事為之防，学者习之，固无难矣。」「如秦之礼乐庶事之不备也，每可以為难矣」者，司马云：「秦汕笑三代之礼乐，屏而去之，自為苟简之制。后之学者，求先王之礼乐於散亡之餘，诚亦难矣。」
    （一）今本说文「解」下无「弦」字。
    衣而不裳，未知其可也；〔注〕有上无下，犹有君而无臣。裳而不衣，未知其可也。衣裳，其顺矣乎！〔注〕三桓专鲁，陈恒灭齐，王莽篡汉，三姦之兴，皆是物也。〔疏〕此明上下纲纪之為自然，去之则不可以為治也。「衣裳，其顺矣乎」者，繫辞云：「黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。」九家易云：「衣取象乾，居上覆物；裳取象坤，在下含物也。」虞注云：「乾為治，在上為衣，坤下為裳。乾坤万物之縕，故以象衣裳。乾為明君，坤為顺臣，百官以治，万民以察，故天下治。」盖取诸此也。注「有上无下，犹有君而无臣」。按：「有君无臣」，公羊传僖公篇文。汉书王褒传云：「盖君為元首，臣為股肱，明其一体，相待而成。有君而无臣，春秋刺焉（一）。」盐铁论论诽云：「故虽有尧之明君，而无舜、禹之佐，则纯德不流。故春秋刺有君而无臣。」
    （一）今本汉书王褒传中无此文。
    或问「文」。曰：「训。」〔注〕训，顺。问「武」。曰：「克。」〔注〕克，能。未达。〔注〕不諭。曰：「事得其序之谓训，〔注〕顺其理也。胜己之私之谓克。」〔注〕惟公亮也。〔疏〕「事得其序之谓训」者，序者，叙之假。叙為次第，故以叙释训。训即顺也。尔雅释詁云：「顺，叙也。」左传昭公篇云：「经纬天地曰文。」服虔注云：「德能经纬顺从天地之道，故曰文。」「事得其序」，即顺从天地之道之谓也。「胜己之私之谓克」者，此本论语「克己复礼」。彼马注云：「克己约身。」皇疏以為约俭，刘疏以為约束，皆不如子云胜己之私之说之精。左传昭公篇引孔子曰：「古也有志克己复礼，仁也。」孔疏引刘炫云：「克训胜也，己谓身也。身有耆欲，当以礼义齐之；耆欲与礼义交战，使礼义胜其耆欲，身得归复於礼，如是乃為仁也。」朱子论语集注云：「克，胜也；己，谓身之私欲也。盖心之全德莫非天理，而亦不能不坏於人欲，故為仁者，必有以胜私欲而复於礼，则事皆天理，而本心之德复全於我矣。」皆本子云為说，实较马义為长。刘疏乃云：「法言谓胜己之私之谓克，此又一义。刘炫援以解左传『克己复礼』之文意，指楚灵王多嗜欲夸功伐而言。乃邢疏即援以解论语，朱子集注又直训己為私，并失之矣。」此则墨守季长，意存伐异，非篤论也。胜己之私则寡欲，所谓刚者疆志不挠，武之至也。逸周书謚法云：「刚疆理直曰武。」然则孔子以為仁，子云以為武者，仁是克己之效，武则克己之德也。注「训，顺」。按：训、顺并从川声，音、义俱同，古书互為通用。洪范：「于帝其训，是训是行。」宋微子世家「训」皆作「顺」。诗烈文：「四方其训之。」左传哀公篇引作「顺」。本书修身：「上士之耳训乎德，下士之耳顺乎己。」亦训、顺互文。说文：「顺，理也。」汉书韦玄成传：「五品以训。」顏注云：「训，理也。」注「克，能」。按：「克，能」，尔雅释言文。洪范：「二曰刚克，三曰柔克。」马注云：「克，胜也。」郑注云：「克，能也。」按：能亦胜也。史记田敬仲世家：「寡人弗能拔。」索隐云：「能犹胜也，言不胜其拔。」胜之本义為任，引伸為力能过之。能义亦然。能从声，古音奴来或奴代切。今才能、知能字转奴登切，而训胜者乃以耐為之。下文云：「胜己之私之谓克。」明克是胜。李训為能者，能，奴代切，即今「耐」字也。注「不諭」。按：论语云：「樊迟未达。」皇疏云：「达犹晓也。」晓、諭同义。注「顺其理也」。按：释名释言语云：「顺，循也，循其理也。」注「惟公亮也」。按：胜私则公，公则明，故云公亮。
    為之而行，动之而光者，其德乎！或曰：「知德者鲜，何其光？」曰：「我知，為之；不我知，亦為之，厥光大矣。〔注〕所谓大人用之，不為善恶改常；日月用之，不為贤愚易光。必我知而為之，光亦小矣。」〔疏〕「為之而行」者，施於事则无不通。「动之而光」者，发於身则令闻广誉集之。诗假禄：「显显令德。」郑笺云：「显，光也。」又韩奕：「不显其光。」笺云：「光，犹荣也。」行、光亦韵语。「知德者鲜，何其光」者，音义：「者鲜，悉浅切。」言世不好德，有德之士多隐没不彰，安得荣显？论语云：「子曰：『由，知德者鲜矣！』」王注云：「君子固穷，而子路慍见，故谓之少於知德。」朱子集注云：「德谓义理之得於己者，非己有之，不能知其意味之实也。」刘疏云：「中庸之德，民所鲜能，故知德者鲜。」此诸说皆以知德為通晓道德，据法言此文，则子云解此，乃以知德為能识贤德，知德者鲜，犹未见好德如好色者之意。潜夫论德化云：「孔子曰：『仁远乎哉？我欲仁，仁斯至矣。』又称：『知德者尠。』」其下云：「孝成终没之日，不知王章之直；孝哀终没之日，不知王嘉之忠也。」是王符以欲仁為思仁人，知德為知有德，盖论语古义如此。「我知，為之；不我知，亦為之」云云者，孝至云：「不為名之名，其至矣乎！為名之名，其次也。」即此文之义。
    或曰：「君子病没世而无名，盍势诸名卿，可几也。」〔注〕盍，何不也。势，亲也。名卿，亲执政者也。言何不与之合势以近名也。此义犹王孙贾劝仲尼媚於灶也。曰：「君子德名為几。〔注〕积德然后近名。梁、齐、赵、楚之君非不富且贵也，恶乎成名？〔注〕四国，汉时诸侯王。谷口郑子真，不屈其志，而耕乎巖石之下，名振于京师。岂其卿！岂其卿！」〔注〕审乎自得而已矣。慨夫逐物以丧真，而不能求己以绝偽。〔疏〕「君子病没世而无名」，论语卫灵公文。彼文作「君子疾没世而名不称焉」。集解云：「疾，犹病也。」此採论语义為说，其文不必尽合。孔子世家述此语「疾」亦作「病」，皆以詁训字易之也。汉书王贡两龚鲍传引扬雄书作「疾没世而名不称」，此则依论语文改之。「盍势诸名卿，可几也」者，「盍势诸」為句，「名」為句，「卿可几也」為句。言君子贵名，何不以势位為凭藉乎？没世之名，苟位至九卿，则可几幸得之也。汉制太常、光禄勋、卫尉、太僕、廷尉、大鸿臚、宗正、大司农、少府為九卿，位高则易於树立，禄裕则易於為善，是名与势相因。下文梁、齐、赵、楚之君非不富且贵也，明势即富贵之谓。音义：「几，音机，下同。」司马云：「几，冀也。」按：檀弓：「其庶几乎？」孔疏云：「几，冀也。」晋世家：「毋几為君。」索隐云：「几，谓望也。」朱骏声以為皆「覬」之假。「君子德名為几」者，德名对势名而言，藉势位以传者，為势名；由德行而成者，為德名。君子所志，在此不在彼也。梁、齐、赵、楚之君，汉书引作「梁、齐、楚、赵」；恶乎成名，汉书引作「恶虖成其名」。司马云：「言四王者非无势也，死之日，民无德而称焉。」按：此破势名之说，言无德而以势，虽為侯王，犹不能成名，何有於卿也？「谷口郑子真」者，地理志谷口属左冯翊，注云：「九嵏山在西。有天齐公、五牀山、僊人、五帝祠四所，莽曰谷喙。」按：今陕西汉中府褒成县地。华阳国志汉中士女讚自注云：「郑子真，褒中人也，玄静守道，履至德之行，乃其人也。教曰忠孝爱敬，天下之至行；神中五徵，帝王之要道也。成帝元舅大将军王凤备礼聘之，不应。家谷口，号谷口子真，亡汉中，与立祠。」汉书顏注引三辅决录云：「子真名朴。」按：高士传云：「郑朴，字子真，不屈其志而耕乎巖石之下。」屈，汉书作「詘」。按：寡见「詘人而从道」，又「詘道而从人」；五百「或问圣人有詘乎」以下，「屈」皆作「詘」，此亦当依汉书。顏延年侍游蒜山诗，李注引亦作「詘」。又刘孝标辩令论注引作「不詘其节而耕乎」，汉书引无「而」字，「乎」作「于」。「名振于京师」，「振」汉书作「震」。司马云：「李、宋、吴本『震』作『振』。」治平本作「震」，秦校云：「『震』当作『振』，音义可证。此『震』字依温公集注所改，非其旧。」今据正。御览八百二十二引亦作「振」。侍游蒜山诗注，又江文通诣建平王上书注，引皆作「震」，盖依汉书改之。「岂其卿！岂其卿」者，此证德名之说，谓子真之得名何尝以卿，非如俞说為对卿可几而言也。注「势亲」至「名也」。按：李训势為亲，又以名卿為亲执政者，又云「与之合势」，三句义不一贯，当有脱误。吴云：「几，近也。言何不附势於有名之卿，可以近名也。」乃用李义而整齐其语。俞云：「二注大略相同，以下文求之，则似皆失其义，且失其读矣。此当以『盍势诸』為句。古势力字止作『埶』，种蓺字亦止作『埶』，盖本一字耳。『盍势诸』即『盍蓺诸』，蓺犹树也。襄三十一年左传：『吾子盍与季孙言之，可以树善。』正与此言『盍蓺诸』同意。『名卿可几也』五字為句，名可几是一事，卿可几又是一事。下文『梁、齐、赵、楚之君非不富且贵也，恶乎成名』，是对『名可几』而言；『谷口郑子真不屈其志，而耕乎巖石之下，名振於京师。岂其卿！岂其卿』！是对『卿可几』而言。」按：俞读「盍势诸」三字為句，甚是。而读「势」為「蓺」，殊不必然。至云名可几是一事，卿可几又是一事，下文两节是分承此二义而言，尤悖杨旨。汉书引「盍埶诸？名卿可几」，孟康注云：「言何不因名卿之势以求名。」顏注云：「或人以事有权力之卿用自表显，则其名可庶几而立。」并与弘范语大同小异。惟韦昭注云：「言有势之名（一），卿庶几可不朽。」义最近之，特语未晰耳。注「积德然后近名」。按：世德堂本无此注。汉书韦昭注云：「惟有德者可以有名。」即弘范义所本。顏云：「自蓄其德，则有名也。」则又用弘范语。积、蓄义同。注「四国，汉时诸侯王」。按：世德堂本亦无此注。汉书诸侯王表云：「汉兴之初，海内新定，同姓寡少。惩戒亡秦孤立之败，於是剖裂疆土，立二等之爵。功臣侯者，百有餘邑；尊王子弟，大啟九国。自鴈门以东，尽辽阳，為燕、代；常山以南，太行左转，度河、济，渐于海，為齐、赵；穀、泗以往，奄有龟蒙，為梁、楚；东带江、湖，薄会稽，為荆、吴；（顏注：「荆、吴同是一国。」）北界淮濒，略庐、衡，為淮南；波汉之阳，亙互九嶷，為长沙。」按：此為汉初之制，文、景以降，代有变置，梁分為五，齐分為七，赵分為六，楚废而复建。自元封元年齐王閎薨，无后，不复置齐国。故子云之时，诸侯王国有梁、赵、楚而无齐，惟城阳、菑川、高密、胶东四国存，皆故齐地。吴云：「梁孝王武、齐怀王閎、赵敬肃王彭祖、楚孝王嚣非不富且贵也，咸不修德，而何有成名？」按：梁、齐、赵、楚之君，犹泛言诸侯王，举四国以统其餘耳，非指孝王等四君而言。
    （一）原本「名」下有偏书小字「句」，盖作者以示句读，今删。
    或问「人」。曰：「艰知也。」〔注〕艰，难也。人之难知，久矣。尧、舜之圣，而难任人。庄周亦云厚貌深情。曰：「焉难？」〔注〕未諭其难，所以又问。曰：「太山之与螘、垤，江、河之与行潦，非难也；〔注〕形彰於外，视之易见。大圣之与大佞，难也。〔注〕物形外显，人神内藏，外显易察，内藏难明。乌呼！能别似者為无难。」〔疏〕「艰知也」，世德堂本作「难知也」。「太山之与螘、垤，江、河之与行潦，非难也」者，音义：「螘垤，上鱼綺切，下徒结切。」说文：「螘，蚍蜉也。」尔雅释虫云：「蚍蜉，大螘；小者，螘。」诗东山毛传云：「垤，螘冢也。」方言云：「垤，封场也。楚郢以南，蚁土谓之封垤，中齐语也。」又云：「蚍蜉，其场谓之坻，或谓之垤。」说文：「潦，雨水也。」诗采苹：「於彼行潦。」毛传云：「行潦，流潦也。」孔疏云：「行者，道也。」然则行潦，道路之上流行之水。孟子云：「泰山之於邱垤，河海之於行潦，类也。」司马云：「言才德之大小著明者易知。」是也。「大圣之与大佞，难也」者，说文：「佞，巧讇高材也。」孟子云：「孔子曰：『恶佞，恐其乱义也。』」赵注云：「佞人，诈饰似有义者。」按：此文亦為王莽而发。「能别似者為无难」，音义：「能别似者，彼列切。俗本作『能参以似』，非是。」按：世德堂本依集注作「能参以似」。司马云：「李本作『能别似』，今从宋、吴本。见玉参以珉，见珉参以玉，则真偽易知矣。」荣谓珉之乱玉，正由见玉者不能辨其為玉，见珉者不能辨其為珉，故或以玉為珉，或以珉為玉。若已知其為玉、為珉矣，则真偽既判，何用参為？吾子云：「或问苍蝇红紫。曰：『明视。』问郑、卫之似。曰：『聪听。』或曰：『朱、旷不世，如之何？』曰：『亦精之而已矣。』」能别似即精之之谓。精则能辨，能辨则物不能遁其情，而难知者為易知也。注「艰，难也」。按：世德堂本无此注。注「尧、舜之圣，而难任人」。按：尧典：「惇德允元，而难任人。」偽传云：「任佞难拒也。」释文：「而难，乃旦反。」本书渊騫：「昔在任人，帝曰难之，亦才矣。」彼音义亦云：「难之，乃旦切。」弘范此注，引以证艰知之义，则读难如字。今按皋陶謨：「皋陶曰：『都！在知人，在安民。』禹曰：『吁！咸若时，惟帝其难之。』」说者皆读此「难之」之「难」如字，与尧典「难任人」异义。而法言云：「昔在任人，帝曰难之。」明以尧典之「难任人」与皋陶謨之「帝其难之」同為一事，下文「大圣之与大佞，难也」，即任人难知之谓。是子云固读难任人之「难」如字也。盖不易谓之难，知其难而慎之亦谓之难，诗桑扈孔疏云：「难者，戒惧之辞。」然则难任人犹云戒惧於佞人，不必读乃旦反也。注「庄周亦云厚貌深情」。按：列御寇篇引孔子曰：「凡人心险於山川，难於知天。天犹有春、秋、冬、夏、旦、暮之期，人者，厚貌深情。」是亦谓人难知之语，故引以為证。
    或问：「邹、庄有取乎？」曰：「德则取，愆则否。」〔注〕愆，过也；否，不也。「何谓德、愆？」曰：「言天、地、人经，德也；否，愆也。〔注〕论天、地、人经，是德也，不為过愆，可采取也。愆〔注〕欲问其义。语，君子不出诸口。」〔疏〕此问已见前篇。此重出之者，彼文犹云「取其少欲自持」，是必不得已而节取之。此则辞益严峻，直谓无可取也。言天、地、人而经者，易、春秋也。繫辞云：「易之為书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。」春秋繁露王道通三云：「古之造文者，三画而连其中谓之『王』。三画者，天、地与人也；有连其中者，通其道也。取天、地与人之中，以為贯而参通之，非王者孰能当是？」汉书眭弘等传赞云：「幽赞神明，通合天人之道者，莫著乎易、春秋。」是也。庄周蔽於天而不知人，邹衍无知於天地之间，故其言天、地、人皆谬於经义，是愆非德，执此以绳，则二子之无可取自见。非谓二子之言天、地、人有经有否也。「愆语，君子不出诸口」者，愆语谓不经之言。前文云：「言不经，非言也。」即「愆语，君子不出诸口」之义。注「愆，过也」。按：说文「愆，过也。从心，衍声」；或体「●，从寒，省声」；籀文「諐，从言，侃声。」注「论天」至「取也」。按：此亦弘范不欲子云於庄周有所訾议，故特曲解杨语，以阿其所好，而不复顾文义之不合也。注「欲问其义」。按：世德堂本「问」作「闻」。俞云：「李於『愆』下出注曰：『欲闻其义。』是『愆』一字為句，或人问辞也。吴读同。然义实未安。『愆』字当合下『语』字為句。愆语，过愆之言也。过愆之言，君子不出诸口，咸曰『耻言之也』，正得其义。或宋固以愆语连读乎？」按：俞说是也。司马云：「邹、庄淫诞之语，君子所不道也。」则温公固已作如是解矣。
   

【来源：作者原创】