法言义疏五

    修身卷第三〔注〕求己以反本，守母以存子，此其大要。〔疏〕修，世德堂本作「脩」，下并同。注「守母以存子」。按：老子云：「既知其子，复守其母。」
    修身以為弓，矫思以為矢，立义以為的，奠而后发，发必中矣。〔注〕无敌於天下也。〔疏〕「矫思以為矢」者，说文：「矫，揉箭箝也。」段注云：「引伸之為凡矫枉之称。」苍頡篇云：「矫，正也。」汉书严安传：「矫箭控弦。」顏注云：「矫，正曲使直也。」音义：「矫思，斯咨切。」「立义以為的」者，说文：「旳，明也。」段注云：「引伸為射旳。」经传多从「白」，作「的」。射义：「发彼有的。」郑注云：「的谓所射之识也。」「莫而后发，发必中矣」者，书禹贡：「奠高山大川。」夏本纪作「定」，奠即定之假。古音奠、定同也。音义：「必中，丁仲切。」繫辞云：「易曰：『公用射集于高墉之上，获之无不利。』子曰：『隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待时而动，何不利之有？』」姚氏配中周易姚氏学云：「藏器於身，故曰公用射隼，不言弓矢也。时，时位，君子之高墉也。高墉则所见者博，隼无所匿。君子有时位，则所处者高，动无所壅，而道可行矣。法言曰：『修身以為弓，矫思以為矢，立义以為的，奠而后发，发必中矣。』此君子之器也。」荣按：「修身以為弓，矫思以為矢」，所谓藏器於身也。「奠而后发」，所谓待时而动也。
    人之性也，善恶混。〔注〕混，杂也。荀子以為人性恶，孟子以為人性善，而杨子以為人性杂。三子取譬虽异，然大同儒教，立言寻统，厥义兼通耳。惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。杨子之言，备极两家，反复之喻，於是俱畅。修其善则為善人，修其恶则為恶人。〔注〕所谓混也。气也者，所以适善恶之马也与？〔注〕御气為人，若御马涉道，由通衢则迅利，适恶路则駑蹇。〔疏〕「人之性也，善恶混」云云者，司马云：「孟子以為人性善，其不善者，外物诱之也。荀子以為人性恶，其善者，圣人教之也。是皆得其一偏，而遗其本实。夫性者，人之所受於天以生者也，善与恶必兼有之，犹阴之与阳也。是故虽圣人不能无恶，虽愚人不能无善，其所受多少之间则殊矣。善至多而恶至少，则為圣人；恶至多而善至少，则為愚人；善恶相半，则為中人。圣人之恶不能胜其善，愚人之善不能胜其恶，不胜则从而亡矣。故曰：『惟上智与下愚不移。』虽然，不学则善日消而恶日滋，学焉则恶日消而善日滋，故曰：『惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。』必曰圣人无恶，则安用学矣？必曰愚人无善，则安用教矣？譬之於田，稻、粱、藜，秀，相与并生，善治田者，薅其藜、秀，而养其稻、粱；不善治田者，反之。善治性者，长其善而去其恶；不善治性者，反之。孟子以為仁、义、礼、智皆出乎性者也，是岂可谓之不然乎？然殊不知暴慢、贪惑亦出乎性也。是信稻、粱之生於田，而不信藜、秀之亦生於田也。荀子以為争夺残贼之心，人之所生而有也，不以师法、礼义正之，则悖乱而不治，是岂可谓之不然乎？然殊不知慈爱、羞恶之心亦生而有也，是信藜、秀之生於田，而不信稻、粱之亦生於田也。故杨子以為人之性善恶混。混者，善恶杂处於心之谓也，顾人所择而修之何如耳。修其善则為善人，修其恶则為恶人，斯理也，岂不晓然明白矣哉！如孟子之言，所谓长善者出；如荀子之言，所谓去恶者也。杨子则兼之矣。韩文公解杨子之言，以為始也混，而今也善、恶，亦非知杨子者也。」温公此注，反复推勘，曲畅旁通，深协子云之旨。今按论衡本性云：「周人世硕以為人性有善有恶，举人之善性养而致之，则善长；恶性养而致之，则恶长。如此则性各有阴阳，善恶在所养焉。故世子作养书一篇。宓子贱、漆雕开、公孙尼子之徒亦论情性，与世子相出入，皆言性有善有恶。」是善恶混之说，实本世硕。艺文志世子二十一篇。注云：「名硕，陈人也，七十子之弟子。」则此说出於七十子。故宓子贱、漆雕开之徒，其论并同，明必孔门之旧闻也。古人论性，皆统性、情而言之。乐记云：「人生而静，天之性也。感於物而动，性之欲也。」孔疏云：「自然谓之性，贪欲谓之情。」然则性者，情之元始；情者，性之别见。而欲生於情，则性固有欲矣。白虎通情性云：「性情者何？性者，阳之施；情者，阴之化也。人廩阴、阳气而生，故内怀五性、六情。情者，静也。性者，生也。此人所廩六气以生者也。故鉤命决曰：『情生於阴，欲以时念也。性生於阳，以就理也。阳气者仁，阴气者贪，故情有利欲，性有仁也。』」说文：「情，人之阴气，有欲者。性，人之阳气，性善者也。」此皆从人性发现之后而分别之，以善者归之性，以有欲者归之情。实则情该於性，非有二物矣。春秋繁露深察名号云：「天地之所生，谓之性情。性情相与為一，瞑情亦性也。谓性已善，奈其情何？故圣人莫谓性也，有命焉，君子不谓性也。戴氏震字义疏证云：「谓者犹云藉口於性耳。君子不藉口於性以逞其欲，则孟子亦以欲為性也。荀子言性恶，然亦云途之人皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具。」又云：「有血气之属，莫知於人，故人之於其亲也，至死无穷。则荀子亦以仁、义、孝、弟為性也。宋贤皆尊孟而黜荀、杨，然张子云『形而后有气质之性』，朱子云『气质之性，固有美恶之不同』，则正与子云之论性合。子云所谓性，固兼气质而言也。朱子又云：『气质所稟，虽有不善，而不害性之本善。性虽本善，而不可以无省察矫揉之功，则虽本善之性，而不修亦不能為善矣。』」宋氏翔凤论语说义云：「问：『孟子言性善；荀子言性恶；董子以性喻禾，善喻米，其理岂大相异乎？抑可通乎？』答曰：『周易者，穷理尽性至命之书也。易之乾元即谓性善，坤元即谓性恶。释乾元在初九，曰：『潜龙勿用，阳在下也。』阳是善，故曰：『元者，善之长也。』释坤元在初六，曰；『履霜坚冰，阴始凝也。』阴是恶，故曰：『积不善之家，必有餘殃。』然初六爻辞言坚冰，乾為冰，乾位西北，故云坚冰。此坤初凝乾元之义。初六变乃当位，则坤无元，凝乾元以為元。观乾初不变，知阳静為性，而性出於天。观坤初凝乾，知阴动為情，而情本於性。察动静、阴阳、情性之际，而善恶之理明矣。言性善者曰：『必先有善，而后知其恶也。』此推本之论也。言性恶者曰：『必见其恶，而后知其善也。』此后起之议也。圣人设教，本非一端，民可使由，不可使知。人秉阳气而生，具此生理，即具此善性。一念之恶，即绝生理。故言性善者，推本之论也，化獘之后，失其秉彝。贾生书引孔子曰：『少成若天性，习贯如自然。』又曰：『习与智长，故切而不愧。况与心成，故中道若性。』儒者以五常為性，以六欲為情。然中庸言：『喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。』是情之未发者即性，性之已发者即情。故中庸言性不言情。情性一理，情自性出。观其既发，则性已有恶；发皆中节，则能性其情。故言性恶者，后起之议也。礼為防淫之书，春秋诛乱臣贼子，故礼家荀子、春秋家董生俱不言性善。易言天道，诗、书言德化，故十翼及诗古文家毛公、今文家韩婴，俱言性善。孟子诵诗读书，故道性善，称尧、舜。盖以推本之论明天，以后起之议治人，婿圣人之教也。」由于庭之说观之，言性善者，源於易、诗、书，言性恶者，源於礼、春秋，而易义又兼之。益可证善恶混之说為通合天人之道，而孟、荀犹皆一偏之论矣。「气也者，所以适善恶之马也与」者，司马云：「梦得曰：『志之所至，则气随之。』言不可不养以适正也。乘而之善，则為忠，為义；乘而之恶，则為慢，為暴。」按：孟子云：「夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉，故曰：『持其志，无暴其气。』」赵注云：「言志所嚮，气随之。」注「混，杂也」。按：读為「溷」。说文：「溷，乱也。」汉书五行志：「溷肴亡别。」顏注云：「溷肴，谓杂乱也。」
    或曰：「孔子之事多矣，不用，则亦勤且忧乎？」曰：「圣人乐天知命，乐天则不勤，知命则不忧。」〔疏〕「孔子之事多矣」者，事谓能事。荀子大略，杨注云：「事，所能也。」论语云：「夫子圣者与？何其多能也！」「不用，则亦勤且忧乎」者，本书先知云：「或问民所勤。」此「勤」字与同詁，勤亦忧也。吕氏春秋古乐「勤劳天下」，又不广「勤天子之难」，高诱注并云：「勤，忧。」太玄以勤準坎，坎亦忧也。太玄内云：「坎我西阶。」范注云：「坎，忧也。」是也。穀梁传僖公篇云：「不雨者，勤雨也。」谓忧雨也。彼释文勤雨如字，糜氏音覲，此以别於勤动字，故异其音也。今用於此义者，多假「廑」為之，字亦作「懂」。广韵：「懂，忧哀，巨斤切。」与勤音同也。「圣人乐天知命」云云者，音义：「乐天，音洛。」繫辞云：「乐天知命，故不忧。」
    或问「铭」。曰：「铭哉！铭哉！有意於慎也。」〔注〕叹美戒慎之至。〔疏〕字林云：「铭，题勒也。」国语晋语，韦注云：「刻器曰铭。」注「叹美戒慎之至」。按：再言铭哉，是叹美之辞。中庸云：「是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。」是戒、慎同义。诗定之方中，毛传云：「作器能铭。」孔疏云：「所以因其器名而书以為戒也。」文心雕龙铭箴云：「昔帝轩刻舆几以弼违，大禹勒笋簴而招諫。成汤盘盂，著日新之规；武王户席，题必戒之训。周公慎言於金人，仲尼革容於欹器。则先圣鉴戒，其来久矣。」皆戒慎之义。
    圣人之辞，可為也；〔注〕所谓文章可得而闻。使人信之，所不可為也。是以君子疆学而力行。〔注〕贵令信敬素著。〔疏〕音义：「『圣人之辞，可為也；使人信之，所不可為也』，天复本作『不可為也，使人敬之』。」按：「圣人之辞，可為也」者，谓可依放而得之；「使人信之，所不可為也」者，有其辞而无其德，人不信也。天复本盖以「可為也使人信之」连读為义，故「不可為也」下有「使人敬之」字。两「也」字皆读為「邪」。若曰圣人之言有眾人所能行者，有眾人所不能行者。眾人能行耶，则以為圣人之不我欺而益信之；不能行耶，则以為圣人之不可几及而益敬之。说虽可通，义转肤浅。此盖因李注「信敬」连文，而妄於正文增益者。「君子疆学而力行」者，儒行云：「夙夜强学以待问，力行以待取。」疆、强古字通，疆亦力也。力行，音义无音，则读如字。按：儒行释文：「儒行，下孟反。下『力行』同。」则此亦当读去声。言圣人之所以能使人信者，不惟其辞，而惟其学与行。故求為圣人者，亦不惟务為圣人之辞，而当务為圣人之学与行也。緇衣云：「君子寡言而行，以成其信。」中论贵验云：「孔子曰：『欲人之信己也，则微言而篤行之。』」皆其义。注「所谓文章可得而闻」。按：治平本脱此注，今据世德堂本补。此可证弘范以「圣人之辞可為也」七字為句，益足见天复本之非李义矣。注「贵令信敬素著」。按：此弘范以敬释信，非分信、敬為二义。广雅释詁云：「信，敬也。」
    珍其货而后市，〔注〕货珍，价必贵。修其身而后交，〔注〕身修，交必固。善其谋而后动成道也。〔注〕无所不通。〔疏〕「珍其货而后市」者，尔雅释詁云：「珍，美也。」广雅释詁云：「市，买也。」按：此以為卖则市者，买卖之通称，犹买谓之沽，卖亦谓之沽也。论语：「沽酒市脯。」刘疏云：「沽与酤同。说文云：『酤，一曰买酒也。』广雅释詁：『酤，卖也。』酤為买卖通称，说文、广雅各举其一耳。」是也。「修其身而后交」者，楚辞湘君王注云：「交，友也。」成道，谓成功之道。太玄玄错云：「成者，功就不可易也。」
    君子之所慎言礼书。〔注〕慎言无口过，慎礼无失仪，言、礼是慎，兼之於书。〔疏〕礼谓冠、婚、丧、祭之事。箸於竹帛谓之书。言以接人，礼以正俗，书以传后。慎言，故言而世為天下则；慎礼，故行而世為天下法；慎书，故百世以俟圣人而不惑。
    上交不諂，下交不骄，则可以有為矣。或曰：「君子自守，奚其交？」曰：「天地交，万物生；人道交，功勋成，奚其守？」〔注〕天地之交以道，人道之交以理，俱当顺天人之道理，而无所迕逆也。〔疏〕「上交不諂，下交不骄」者，说文：「讇，諛也。」重文「諂」，从●。论语云：「贫而无諂，富而无骄。」皇疏引范宁云：「不以正道求人為諂也。」又皇疏云：「陵上慢下曰骄也。」繫辞云：「君子上交不諂，下交不瀆，其知几乎？」侯果注云：「上谓王侯，下谓凡庶。君子上交不至諂媚，下交不至瀆慢，悔吝无从而生，岂非知微者乎？」「则可以有為」者，「有」读為「友」。论语：「有朋自远方来。」释文：「有，本作『友』。」鲁公子友字季父，盐铁论殊路作「季有」，是二字古互通，為语助也。详见经传释词。可以友為，犹云可与言友也。音义：「可以有為，俗本作『可以為友』，非是。」此盖传写者不知「為」字之义，故倒「友為」之字為「為友」。然正可见法言此文之「有」本作「友」矣。「君子自守，奚其交」者，解嘲云：「哀帝时，丁、傅、董贤用事，诸附离之者，起家至二千石。时雄方草创太玄，有以自守，泊如也，故此以為问。」「天地交，万物生；人道交，功勋成」者，易泰云：「泰，小往大来，吉亨。则是天地交而万物通也。」乾凿度云：「泰者，天地交通，阴阳用事，长养万物也。」随：「初九，出门交有功。象曰：『出门交有功，不失也。』」郑注云：「臣出君门，与四方贤人交，有成功之象也。」风俗通愆礼云：「易称天地交，万物生；人道交，功勋成。」盖易纬文，生、成韵语。吴胡部郎玉縉云：「有為对自守而言，功勋成即可以有為之验。」按：此章论交友之道，非论有為。自守对交而言，非与有為相对，胡说恐误。
    好大而不為，大不大矣；好高而不為，高不高矣。〔疏〕音义：「好大，呼报切。」按：两句均当於「為」字句绝。好而不為，则大者无以成大，高者无以成高也。
    仰天庭而知天下之居卑也哉！〔注〕睹圣道然后知诸子之浅小。〔疏〕天官书云：「三能、三衡者，天廷也。」廷、庭古字通。晋书天文志云：「帝坐一星，在天市中星西，天庭也。」音义：「卑也，如字。又音婢。」注「睹圣道然后知诸子之浅小」。按：学行云：「视日月而知眾星之蔑也，仰圣人而知眾说之小也。」君子云：「圣人之书、言、行，天也。」故知天庭喻圣道，卑居喻诸子也。
    公仪子、董仲舒之才之邵也，〔注〕公仪子為鲁相，妇织於室，遣去之；园有葵，拔弃之，不与民争利也。董仲舒為江都相，下帷三年，不闚园。此二子才德高美。使见善不明，用心不刚，儔克尔？〔注〕儔，谁。〔疏〕说文：「刚，疆断也。」论语云：「吾未见刚者。」皇疏云：「刚谓性无欲者也。」按：见善明者，智也；用心刚者，勇也。明、刚亦韵语。注「公仪」至「闚园」。按：史记循吏传云：「公仪休者，鲁博士也。以高第為鲁相，奉法循理，无所变更，百官自正，食禄者不得与下民争利，受大者不得取小。客有遗相鱼者，相不受。客曰：『闻君嗜鱼，遗君鱼，何故不受也？』。相曰：『以嗜鱼，故不受也。今為相，能自给鱼。受鱼而免，谁复给我鱼者？吾故不受也。』食茹而美，拔其园葵而弃之。见其家织布好，而疾出其妇，燔其机。云：『欲令农士工女安所售其货乎？』」又儒林传云：「董仲舒，广川人也。以治春秋，孝景时為博士。下帷讲诵，弟子传以久次相受业，或莫见其面。盖三年董仲舒不观於舍园，其精如此。进退容止，非礼不行，学士皆师尊之。」汉书艺文志有董仲舒百二十三篇。注「此二子才德高美」。按：繫辞：「彖者，材也。」韩康伯注云：材，才德也。」是才、德可通谓之才。才、材古字通。说文：「邵，高也。」字当从卩。经典通用「邵」。广雅释詁：「邵，高也。」又小尔雅广詁：「邵，美也。」是邵兼高、美二义。世德堂本此注首有「邵，高也」三字。按：才德高美，高美字即释邵义，无取偏举，更成赘设。今依治平本。注「儔，谁」。按：此尔雅释詁文。说文：「谁，何也。」言使非二子智勇具备，何能高美如此也。
    或问「仁、义、礼、智、信之用」。曰：「仁，宅也。义，路也。礼，服也。智，烛也。信，符也。〔注〕仁如居宅，可以安身。义如道路，可以安行。礼如衣服，可以表仪。智如灯烛，可以照察。信如符契，可以致诚。处宅，由路，正服，明烛，执符，君子不动，动斯得矣。」〔疏〕「或问」，世德堂本作「或曰」，误也。白虎通情性云：「五性者何？谓仁、义、礼、智、信也。仁者，不忍也，施生爱人也。义者，宜也，断决得中也。礼者，履也，履道成文也。智者，知也，独见前闻，不惑於事，见微知著也。信者，诚也，专一不移也。」「君子不动，动斯得矣」者，本书君子云：「君子言则成文，动则成德。」得即成德之谓。注「信如符契，可以致诚」。按：说文：「符，信也。汉制以竹长六寸分而相合。」繫传云：「史记：『汉文帝三年始為铜虎符、竹使符（一）。』注云：『铜虎符一至五，国家当发兵，遣使至郡合符（二），符合乃听受之。竹使符皆以竹箭，五枚，长五寸，旁鐫篆书第一至第五，以代古之珪璋，从简易也。』」又说文：「契，大约也。」曲礼：「献粟者执右契。」郑注云：「契，券要也。」孔疏云：「契谓两书一札，同而列之。」是也。铜虎、竹使，非民生日用之物，故广其义於契，明符是凡所以為信者之总称也。
    （一）「三年」史记孝文本纪作「二年」。
    （二）「郡」字原本讹作「都」，据史记孝文本纪改。
    有意哉！孟子曰：「夫有意而不至者有矣，未有无意而至者也。」〔疏〕「有意哉」，叹美所引孟子之言之有意也。史记张释之冯唐传云：「太史公曰：『张季之言长者，守法不阿意；冯公之论将率，有味哉！有味哉！』」有意即有味之谓。所引孟子，今七篇无是语，盖外篇文。孟子题辞云：「又有外书四篇：性善辨、文说、孝经、為政。其文不能弘深，不与内篇相似，非孟子本真，后世依放而託之者也。」风俗通穷通云：「孟軻作书，中外十一篇。」按：七篇為中，四篇為外，故十一篇。王应麟困学记闻云：「法言修身篇引『孟子曰』云云，今孟子无此语，其在外书歟？」方仲美孟子集语此条作「孟子居齐，公孙丑、王子垫侍侧，孟子喟然而叹」云云，乃以意妄加。「夫有意而不至者有矣」，此「有意」谓志於道，与句首「有意」字异义。「不至」，谓中道而废。
    或问「治己」。曰：「治己以仲尼。」或曰：「治己以仲尼，仲尼奚寡也！」曰：「率马以驥，不亦可乎？」或曰：「田圃田者，秀乔乔；思远人者，心忉忉。」〔注〕虽有乔乔之秀，其穀不可得；虽怀忉忉之思，远人不可见。言仲尼之道深远，不可以疆学。曰：「日有光，月有明。三年不目日，视必盲；三年不目月，精必矇。〔注〕不见日月而盲矇，以諭不学為闇人。荧魂旷枯，糟莩旷沉，〔注〕莩，熟也。摘埴索涂，冥行而已矣。」〔注〕埴，土也。盲人以杖摘地而求道，虽用白日，无异夜行。夜行之义，面墙之諭也。〔疏〕「治己」者，礼记大传郑注云：「治犹正也。」「率马以驥」者，说文：「●，先导也。」经传通用「率」。「田圃田者，秀乔乔」云云者，或人引诗，以為志大功寡之喻，言治己以仲尼，徒劳无益也。音义：「田圃田，上『田」音佃，下『田」如字，圃音甫；秀，羊久切；乔乔音骄，诗作『骄』。」按：世德堂本「圃」作「甫」，此承温公据宋、吴本所改，集注可证。诗甫田云：「无田甫田，维秀骄骄。无思远人，劳心忉忉。」此引诗「甫」作「圃」，「骄」作「乔」者，盖鲁诗异文。车攻：「东有甫草。」班孟坚东都赋，李注引韩诗作「圃草」，是三家诗「甫」作「圃」之例，实皆「舞」之假。说文：「舞，丰也。」此本字也。毛传云：「甫，大也。」即读為舞也。马高六尺曰骄，木高而曲曰乔，二字古书通用。中庸：「居上不骄。」释文：「骄，本或作『乔』。」此文乔乔，则又重言形况，本无正字。传笺於骄骄皆无释。按：汉广：「翘翘错薪。」传云：「翘翘，薪貌。」广雅释训：「翘翘，眾也。」即其义。尔雅释训：「忉忉，忧也。」「日有光，月有明」者，论语云：「仲尼，日月也。」「三年不目日」云云者，广雅释詁云：「目，视也。」说文：「盲，目无牟子也。矇，不明也。」音义：「必矇，音蒙，瞽也。」言不观孔子之道，犹不见日月。不见日月，久则目盲；不观孔子之道，久则心顽。光、明、盲、矇皆韵语。「荧魂旷枯，糟莩旷沉」者，音义：「荧魂，户扃切。」糟当依旧本作「精」，精、糟形近而误。荧魂，精莩皆叠字為义，荧魂谓神，精莩谓光也。荧读為老子「载营魄」之「营」，营亦魂也。彼河上公注云：「营魄，魂魄也。」又王弼注云：「营魄，神之常居处也。」素问调经论：「取血於营。」王冰注云：「营主血，阴气也。」淮南子俶真：「嬈其精营，慧然而有求於外。」精营当连读，亦谓精神也。说文：「魂，阳气也。」诗：「出其东门。」释文引韩诗云：「魂，神也。」是荧魂者，神气也。陆士衡文赋：「揽营魂而探賾。」营魂即荧魂，士衡用法言语也。淮南子本经，高注云：「精，光明也。」亦通作「晶」。说文：「晶，精光也。」莩读為聘义「孚尹旁达」之「孚」。彼郑注云：「谓玉采色也。」家语问玉，王肃注云：「孚尹，玉貌。」说文「璠」篆下引孔子曰：「美哉璵璠，远而望之，奐若也；近而视之，瑟若也。一则理胜，二则孚胜。」繫传云：「孚谓玉之光采也。」一切经音义引纂文云：「孚瑜言美色也。」音转為「符」。左太冲蜀都赋：「符采彪炳。」刘注云：「符，采玉之横文也。」是精莩犹言光采。旷者，久废之谓。「荧魂旷枯」，谓目之神气久废而枯槁；「精莩旷沉」，谓目之光采久废而湛没也。皆承三年不目日月而言。「摘埴索涂，冥行而已矣」者，音义：「摘埴，他歷切；下宫职切。索涂，山责切。」按：说文：「摘，搔也」；「入索家搜也」。引申為凡搜求之称。冥，幽也。御览八百十七引「治己以仲尼，奚寡矣」，又引注云：「言学孔子道多，而成者何少也？」按：今各本皆无此注。注「虽有」至「疆学」。按：甫田序云：「甫田，大夫刺襄公也。无礼义而求大功，不脩德而求诸侯，志大心劳，所以求者非其道也。」传云：「大田过度而无人功，终不能获。」然则甫田之旨，在刺志大心劳，求而不获者。治己而以仲尼，志大心劳，孰过於此？弘范此注，正得此文引诗之意。鲁诗遗说考云：「诗意言為国之道，当自近始，毋厌小而务大，毋忽近而图远。」郑笺亦云：『喻人欲立功致治，必勤身脩德，以成高大。』法言引此诗為修身之证，义亦犹是也。」按：法言引诗，自為或人设难之词，非為修身之证，陈说殊误。又按：「不可以疆学」，治平本「疆」作「治」，乃「强」之形误，今依世德堂本。注「莩，熟也」。按音义：「糟莩，李轨读『糟』如字；莩音浮，熟也。」似弘范读莩為烰。说文「烰，烝也」；引诗「烝之烰烰」。毛诗作「浮」。然「糟烰旷沉」，义实难通（一）。音义引柳宗元曰：「荧，明也。荧魂，司见之用者也。『糟』当為『精』、『莩』如霞莩之『莩』，目精之表也。言魂之荧明，旷久则枯；精之轻浮，旷久则沉。不面日月，则目之用废矣，以至於索涂冥行而已。」旧本亦作「精莩」。俞云：「荧魂以喻轻清之气，糟莩以喻重浊之质。糟者，酒之滓；莩者，米之皮也。其轻清者日以枯，其重浊者日以沉，斯盲矣。」荣按：俞以糟莩為喻重浊之质，夫重浊之质无取其上浮，盲者亦不因重浊之质日沉而致盲，此说殊不可从。子厚破糟為精，是矣。而以精莩為目精之表，则亦失其义。注「埴，土也」。按：说文：「埴，黏土也。」
    （一）「难」字原本作「虽」，形近而讹，今据文义改。
    或问：「何如斯谓之人？」曰：「取四重，去四轻，则可谓之人。」曰：「何谓四重？」曰：「重言，重行，重貌，重好。言重则有法，行重则有德，貌重则有威，好重则有观。」〔注〕可观望也。「敢问四轻。」曰：「言轻则招忧，行轻则招辜，貌轻则招辱，好轻则招淫。」〔疏〕「取四重，去四轻」者。论语云「君子不重则不威。」皇疏云：「重為轻根，静為躁本，君子之体，不可轻薄也。」「重言，重行，重貌，重好」，司马云：「宋、吴本作『言重，行重，貌重，好重』。」按：此涉下文而误。音义：「重行，下孟切，下『行重』、『行轻』同。「重好」，呼报切，下『好重』、『好轻』、『好问』并同。」「言重则有法，行重则有德」者，太玄玄掜云：「拟行於德，行得其中；拟言於法，言得其正。言正则无择，行正则无爽。」「貌重则有威」者，论语云：「君子正其衣冠，尊其瞻视，儼然，人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？」音义：「有观，古玩切。」按：观者，示也。考工记云：「嘉量既成，以观四国。」郑注云：「以观示於四方，使人放象之。」释文：「以观，古乱反，示也。」「好重则有观」者，好是懿德，所以视民不佻。「行轻则招辜」者，说文：「辜，罪也。」「好轻则招淫」者，王制云：「志淫好辟。」郑注云：「民之志淫邪，则其所好者不正。」
    礼多仪。〔注〕美其多威仪也。或曰：「日昃不食肉，肉必乾；日昃不饮酒，酒必酸。宾主百拜而酒三行，不已华乎？」曰：「实无华则野，华无实则贾，华实副则礼。」〔注〕华实相副，然后合礼。文质彬彬，然后君子。〔疏〕「礼多仪」者，礼谓士礼，今所谓仪礼也。汉书景十三王传云：「河间献王所得书，皆古文先秦旧书，周官、尚书、礼、礼记。」是汉世独称十七篇為礼也。中庸云：「威仪三千。」孔疏云：「即仪礼，行事之威仪。仪礼虽十七篇，其中事有三千。」按：三千，言其多也。「日昃不食肉」云云者，说文：「，日在西方时也。」「昃」即「」之讹体。小徐本●部有「昃」，非。说详段氏「」篆下注。又说文：「酸，酢也。」按：酒味变也。聘义云：「聘射之礼，至大礼也。质明而始行事，日几中而后礼成，非强有力者，弗能行也。故强有力者，将以行礼也。酒清，人渴而不敢饮也；肉乾，人飢而不敢食也；日莫人倦，齐庄正齐而不敢解惰，以成礼节。」「宾主百拜而酒三行」者，三行献醋酬也。古饮酒之礼，主人酌宾，谓之献。宾还酌主人，谓之醋。主人又自饮以酌宾，谓之酬。而后一献之礼成焉。酒三行，是士饮酒礼也。乐记云：「一献之礼，宾主百拜，终日饮酒而不得醉焉，此先王之所以备酒祸也。」郑注云：「一献，士饮酒之礼。百拜，以喻多。」孔疏云：「凡饗礼，案大行人云：上公九献，侯伯七献，子男五献，并依命数。其臣介则孤同子男，卿大夫略為一节，俱三献。则天子诸侯之士同一献。言百拜喻多者，案今乡饮酒之礼是一献，无百拜。今云百拜，故喻多也。」「实无华则野，华无实则贾」者，音义：「则贾，音古。俗本作『史』，后人改之尔。旧本皆作『贾』，谓贾人衒鬻过实。下篇云『衒玉贾石』是也。」按：说文：「贾，市也。」周礼大宰，郑注云：「处曰贾。」野、贾韵语，本作「史」者，盖或据论语野、史对文改之。世德堂本作「史」，此承温公依宋、吴本所改，集注可证。真西山文集、杨实之字说引亦作「史」，则所据即集注本也。「华实副则礼」者，汉书礼乐志，顏注云：「副，称也。」礼器云：「先王之立礼也，有本有文。忠信，礼之本也；义理，礼之文也。无本不立，无文不行。」按：实即本也，华即文也。
    山雌之肥，其意得乎？或曰：「回之簞瓢，臞如之何？」曰：「明明在上，百官牛羊，亦山雌也；闇闇在上，簞瓢捽茹，亦山雌也，何其臞？千钧之轻，乌获力也；簞瓢之乐，顏氏德也。」〔注〕千钧之重，乌获举之而轻，多力耳。簞食瓢饮，顏氏处之而乐，德盛也。〔疏〕「山雌之肥」者，论语云：「山梁雌稚，时哉！时哉！」皇疏云：「言人遭乱世，翔集不得其所，是失时矣。而不如山梁间之稚，十步一啄，百步一饮，是得其时，故叹之也。独云雌者，因所见而言也。」易遯：「上九，肥遯，无不利。」侯果注云：「最处外极，无应於内，心无疑恋，超世高举，果行育德，安时无闷，遯之肥也。故曰：『肥遯，无不利。』则潁滨巢、许当此爻矣。」王弼注云：「忧患不能累，矰缴不能加，是以肥遯无不利也。」孔疏引子夏传云：「肥，饶裕也。」按：遯得其时，故谓之肥。「回之簞瓢，臞如之何」者，言贤人在下，身沦道隐，不得谓肥。说文「簞，笥也」；「瓢，蠡也」。段注云：「以一瓠劙為二曰瓢，亦曰蠡。」论语云：「子曰：『贤哉，回也！一簞食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！』」音义：「臞如，其俱切，瘠也。」按：臞瘠，尔雅释言文。说文：「臞，少肉也。」「明明在上」云云者，尔雅释训云：（一）「明明，察也。」诗江汉：「明明天子。」司马云：「百官牛羊，若尧之所以养舜也。」按：孟子云：「帝使其子九男二女，百官牛羊，仓廩备，以事舜於畎亩之中。」赵注云：「百官致牛羊，仓廩致粟米之餼，备具馈礼，以奉事舜於畎亩之中。」焦疏云：「周礼掌讶，若将有国宾客至，则戒官脩委积。注云：『官谓牛人、羊人、舍人、委人之属。』贾氏疏云：『以委积有牛、羊、豕、米、禾、芻、薪之等，舍人掌给米稟，委人掌芻薪之委。』是牛、羊、粟、米皆有官掌之，故云『百官致牛羊，仓廩致粟米之餼』。仓廩亦百官所致也。此言明王在上，君子得行其道。虽如舜於畎亩之中，受百官牛羊仓廩之馈，亦时也。」「闇闇在上」云云者，天问云：「明明闇闇，惟时何為？」音义：「捽茹，上音在忽切，下音人恕切，菜也。」俞云：「捽读為啐。礼记杂记篇：『主人之酢也，嚌之；眾宾兄弟，则皆啐之。』郑注云：『嚌、啐皆尝也，嚌至齿，啐入口。』」按：当读為「●」。说文：「●，小饮也。」啐即●之假。此以捽為之，其义亦同。方言云：「茹，食也。吴、越之间，凡贪食者谓之茹（二）。」然则捽茹犹言饮食耳。言天下无道，君子隐居，以求其志。如顏子之一簞食，一瓢饮，亦时也，不改其乐，何臞之有！「千钧之轻」云云者，说文：「钧，三十斤也。」孟子云：「然则举乌获之任，是亦乌获而已矣。」赵注云：「乌获，古之有力人也，能移举千钧。」史记秦本纪云：「武王有力好戏，力士任鄙、乌获、孟说皆至大官。」韩非子观行云：「乌获轻千钧而重其身，非其身重於千钧也，势不便也。」音义：「之乐，音洛。」
    （一）「训」字原本讹作「言」，据尔雅改。
    （二）凡贪食者谓之茹，方「食」上有「饮」字。
    或问：「犁牛之鞹与玄騂之鞹有以异乎？」曰：「同。」「然则何以不犁也？」曰：「将致孝乎鬼神，不敢以其犁也。〔注〕宗庙贵纯色，君子贵纯德。如刲羊刺豕，罢宾犒师，恶在犁不犁也！」〔注〕刲羊义见易。〔疏〕「犁牛之鞹」云云者，论语云：「子谓仲弓曰：『犁牛之子騂且角，虽欲勿用，山川其舍诸？』」集解云：「犁，杂文。」皇疏云：「杂文曰犁。」或音貍；貍，杂文也。或音梨，谓耕犁也。释文：「犁牛，利之反，杂文曰犁。又力之反，色如貍也。又力兮反，耕犁之牛。」按：近人多据说文「●，耕也」之训，谓「犁」即「●」省，犁牛即耕牛，因以平叔杂文之说為非。惟经义述闻云：「犁与騂对举，当以何注杂文之训為长。犁牛之子騂且角，则用以祀山川。犹列子说符篇云『黑牛生白犊，以荐上帝』耳。犁者，黄、黑相杂之名也。魏策：『幽秀之生也似禾，驪牛之黄也似虎。』『驪』与『犁』通。东山经：『鱅鱅之鱼，其状如犁牛。』郭注云：『犁牛，白牛似虎文者。』则犁牛即驪牛矣。广韵：『黧，黑而黄也。』『黧』亦与『犁』通。然则犁牛者，黄黑相杂之牛也。淮南说山训云：『髡屯、犁牛，既●以●，决鼻而羈，生子而牺，尸祝斋戒，以沉诸河。河伯岂羞其所从出，辞而不享哉？』牺与犁相对為文，牺為纯色，则犁為不纯色者矣。故高注云『犁牛，不纯色』，引论语『犁牛之子騂且角』云云。据此，则杂文之训确不可易，不得以為误也。经云：『犁牛之子騂且角，虽欲勿用，山川其舍诸？』是騂牛宜用之以祭，而犁牛色杂不宜用，淮南说林训所谓『騮驳不入牲』也。若以犁為耕，则耕牛何必无纯色者，无以见其不可用矣。且犁牛為杂文之牛，故东山经云：『鱅鱅之鱼，状如犁牛。』以犁牛之状与他牛不同也。若以為耕牛，则耕牛之状与凡牛不异，东山经但云『其状如牛』足矣，何所取於耕犁之牛，而用以相况乎？」按：王辨甚精。说文：『●，●黄也，一曰楚雀也，其色黎黑而黄。」然则鸟黄黑者谓之●，牛黄黑者谓之犁，其义同也。音义：「鞹，苦郭切；騂，息营切。」说文：「鞹，皮去毛也。」檀弓云：「夏后氏尚黑，牲用玄。周人尚赤，牲用騂。」郑注云：「玄，黑类也。騂，赤类。」按：法言此文以犁与玄、騂对举，而谓去毛则无以异，是明以犁為杂文，不以為耕。知集解之说，乃汉师古义也。「然则何以不犁也」者，此或人问辞而省「曰」字也。司马云：「或者言凡人顾其中心何如耳，何必外貌之礼文！」「将致孝乎鬼神，不敢以其犁」者，论语云：「菲饮食而致孝乎鬼神。」马注云：「致孝乎鬼神，祭祀丰洁也。」「刲羊刺豕」云云者，音义：「刲羊，苦圭切。」说文：「刲，刺也。」楚语云：「刲羊击豕。」音义：「罢宾，音疲，劳也。犒，考告切（一）。」按：罢、犒同意，罢者劳其疲劳，犒者劳其枯槁，皆慰恤之称。说文：「疲，劳也。」经典通用「罢」。仪礼覲礼云：「侯氏再拜稽首，出自屏南，适门西，遂入门左，北面立，王劳之。」郑注云：「劳之，劳其道劳也。」犒者，槁之俗。说文：「槁，木枯也。」引伸為因槁而润之之称。润槁曰槁，犹慰劳曰劳也。周礼小行人：「若国师役，则令槁禬之。」故书「槁」為「槁」。郑司农云：「『槁』当為『槁』，谓槁师也。」释文：「槁禬，苦报反。」此仅异其音，字仍作「槁」也。左传僖公篇：「公使展禽犒师。」孔疏引服虔云：「以师枯槁，故馈之饮食。」淮南子犯论：「犒以十二牛。」高注云：「牛、羊曰犒，共其枯槁也。」明犒即槁也。字亦作「〈酉高〉」，斥彰长田君碑云：「史见劳，〈酉高〉芳馨馥芬。」是则以牛、羊言曰犒，以酒言曰〈酉高〉，皆隶体之变也。音义：「恶在，音乌。」此章之意，乃承前章「实无华则野」而更设问以明之（二），鞹以喻实，玄、騂以喻华，鞹同则何取乎玄、騂，言实是则何求於华也。答义谓虽有忠信之质，犹当文之以礼乐者，此君、师之道则然。若夫一官一邑，小知之事，片善曲艺，皆有可使，固不必得成德之士而為之也。注「刲羊义见易」。按：归妹云：「土刲羊无血，无攸利。」虞注云：「刲，刺也。」
    （一）「切」字原本讹作「反」，据音义改。
    （二）「问」字原本讹作「间」，据文义改。
    有德者好问圣人。或曰：「鲁人鲜德，奚其好问仲尼也？」〔注〕言鲁定、哀公，孟、仲、季孙皆问仲尼。曰：「鲁未能好问仲尼故也。如好问仲尼，则鲁作东周矣。」〔疏〕「鲁人鲜德」者，音义：「鲜德，息浅切。」说文：「尠，是少也。」经传通作「鲜」。按：禄去公室，政逮大夫，不能变而至道，是其鲜德之证也。「如好问仲尼」，世德堂本「如」作「如其」。「则鲁作东周矣」者，论语云：「公山弗扰以费畔，召，子欲往。子路不说，曰：『末之也已，何必公山氏之之也？』子曰：『夫召我者，而岂徒哉？如有用我者，吾其為东周乎！』」集解云：「兴周道於东方，故曰东周也。」按：孔子世家云：「定公九年，孔子年五十，公山不纽以费畔季氏，使人召孔子。孔子循道弥久，温温无所试，莫能己用，曰：『盖周文、武起丰、镐而王，今费虽小，儻庶几乎！』欲往。子路不悦，止孔子。孔子曰；『夫召我者，岂徒哉？如用我，其為东周乎！』」是史公说孔子自拟文、武。文、武起丰、镐而王，丰、镐在西。今鲁在东，若起鲁而王，是以鲁為东方之丰、镐，故曰「吾其為东周」。此文「鲁作东周」，即用其义，谓鲁用孔子则王也。盐铁论襃贤云：「孔子曰：『如有用我者，吾其為东周乎！』庶几成汤、文、武之功，為百姓除残去贼，岂贪禄乐位哉？」说苑至公云：「孔子怀天覆之心，挟仁圣之德，悯时俗之污泥，伤纪纲之废坏，服重歷远，周流应聘，乃俟幸施道以子百姓，而当时诸侯莫能任用。是以德积而不肆，大道屈而不伸，海内不蒙其化，群生不被其恩，故喟然叹曰：『而有用我者，则吾其為东周乎！』二书解此均与史公义同，盖西汉论语家师说如此。后世学者多所忌讳，重言革命之事，故变其义曰「兴周道於东方」，而郑康成以為东周据时成周，王辅嗣则以為不择地而兴周室，杜元凯又以為指平王以下所都之王城，皆為曲说。
    或问：「人有倚孔子之墙，弦郑、卫之声，诵韩、庄之书，则引诸门乎？」曰：「在夷貉则引之，倚门墙则麾之，〔注〕「庄周与韩非同贯，不亦甚乎？惑者甚眾，敢问何谓也」？曰：「庄虽借諭以為通妙，而世多不解。韩诚触情以言治，而险薄伤化。然则周之益也，其利迂缓；非之损也，其害交急。仁既失中，两不与耳。亦不以齐其优劣，比量多少也。统斯以往，何嫌乎哉？」又问曰：「自此以下，凡论诸子，莫不连言乎庄生者，何也？」答曰：「妙指非见形而不及道者之言所能统，故每道其妙寄，而去其麤跡。一以贯之，应近而已。」惜乎衣未成而转為裳也。」〔注〕衣，上也；裳，下也。圣典，本也；诸子，末也。转上為下，捨本而逐末者，是可惜。〔疏〕「人有倚孔子之墙」云云者，说文：「倚，依也。」论语云：「夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。」「弦」，世德堂本作「絃」。按：说文无「絃」。弦，弓弦也，假借為琴瑟弦之称。今施於弓者作「弦」，施於琴瑟者作「絃」，此妄為分别，古弦歌字皆止作「弦」也。「郑、卫之声」，义见前篇。说文：「诵，讽也。」艺文志：韩子五十五篇，注云「名非，韩诸公子，使秦，李斯害而杀之」；庄子五十二篇，注云「名周，宋人」。按：韩非五十五篇，今并存，与汉志合；庄子郭象注本止三十三篇，以志校之，亡十九篇也。韩、庄所学不同，此并称者，史记老庄申韩列传云：「庄子散道德放论，要亦归之自然；韩子引绳墨，切事情，明是非，其极惨礉少恩，皆原於道德之意。」是其义也。音义：「引诸门乎，本或作『问』。」按：「门」谓孔子之门，即论语云「不得其门而入者也」。作「问」，义不可通。「在夷貉则引之」云云者，音义：「夷貉，莫白切。」说文：「夷，东方之人也。貉，北方豸种。」荀子劝学云：「干越，夷貉之子，生而同声，长而异俗。」麾读為「挥」，说文：「挥，奋也。」按：谓振去之也。「在夷貉则引之」嘉其处僻远而知慕中国之化；「倚门墙则麾之」，恶其已近圣人之宇，而犹惑於邪僻之俗、异端之说，是亦不可教诲也已矣。注：「庄周」至「而已」。按：泰康以来，天下共尚无為，学者以庄、老為宗，而黜六经，故其言如此。秦序谓弘范所学右道左儒，每违子云本指者，谓此类也。又按：「其害交急」，「交」读為「绞」。绞、急同义。论语：「直而无礼则绞。」郑注：「绞，急也。」「道其妙寄」，治平本作「遗其妙寄」，今依世德堂本。注「衣上」至「可惜」。按：论语云：「君子上达，小人下达。」集解云：「本為上，末為下也。」陶氏鸿庆读法言札记云：「衣裳之喻，与上文意不相涉。李注云云，说殊紆曲。疑此句本在上文『如好问仲尼，则鲁作东周矣』句下，传写误著於此耳。问神篇云（一）：『衣而不裳，未知其可也。』李注云：『有上无下，犹有君而无臣。』此言衣裳，义与彼同。言孔子不用於鲁，有德无位，但垂空文以教世也。下文『圣人耳不顺乎非，口不肄乎善』云云，当在『倚门墙则麾之』句下，合為一章，则文义俱足矣。」按：陶说非也。衣未成而转為裳，即小人下达之谓。李注以本末為言，义本平叔，文理明白，无烦改置。
    （一）「神」字原本讹作「道」，据本书问神篇改。
    圣人耳不顺乎非，〔注〕惟正之听。口不肄乎善；〔注〕性与天道，发言成章，不肄习。贤者耳择、口择；〔注〕耳择所听，口择所言。眾人无择焉。〔注〕触情任意。或问「眾人」。曰：「富贵生。」〔注〕苟贪富贵，不义而生。「贤者」。曰：「义。」〔注〕行义以达其道。「圣人」。曰：「神。」〔注〕神德行也。观乎贤人，则见眾人；观乎圣人，则见贤人；观乎天地，则见圣人。天下有三好：眾人好己从，贤人好己正，圣人好己师。天下有三检：眾人用家检，〔注〕家人自以為法。贤人用国检，圣人用天下检。天下有三门：由於情欲，入自禽门；〔注〕所谓触情。由於礼义，入自人门；由於独智，入自圣门。〔疏〕「圣人耳不顺乎非」者，论语：「六十而耳顺。」皇疏引李充云：「耳顺者，听先王之法言，则知先王之德行，从帝之则，莫逆於心，心与耳相从，故曰耳顺也。」按：顺乎正，故不顺乎非。「口不肄乎善」者，音义：「肄乎，羊至切。」按：「肄」当為「违」，隶形相近而误。违与顺相反為义。论语云：「君子无终食之间违仁。」不顺乎非，故不违乎善。「贤者耳择、口择」者，非礼勿听，是耳择也；非礼勿言，是口择也。「眾人无择焉」者，妄言、妄听，无是非善恶之别也。「『眾人』。曰：『富贵生。』『贤者』。曰：『义。』」者，御览四百二十一引尸子云（一）：「贤者之於义，曰贵乎？义乎？曰：『义，是故尧以天下与舜。』曰富乎？义乎？曰：『义，是故子罕以不受玉為宝。』曰生乎？义乎？曰：『义，故务光投水而殪。』三者人之所重，而不足以易义。」「『圣人』。曰：『神。』」者，孟子云：「圣而不可知之谓神。」眾人之情，凡可以富贵、可以生者则趋之，不问其他。贤者则裁之以义。义者，事之宜也。故富与贵是人之所欲也，不以其道得之不处也。生亦我所欲，义亦我所欲，二者不可得兼，舍生而取义者也。圣人则神而明之，从心所欲不踰矩，难以恒理测矣。「观乎天地，则见圣人」者，司马云：「天地，圣人之所取法。」「天下有三好」云云者，音义：「三好，呼报切，下同。」司马云：「己师，為己之师也。」按：「己从」谓从己，「己正」谓正己，则「己师」谓师己也。「圣人好己师」者，言而世為天下则，行而世為天下法，若孔子制春秋之义以為后王师矣。「天下有三检」云云者，检读為譣。说文；「譣，譣问也（二）。」引伸為占譣。经传通作「验」，或作「检」。眾人以其家之肥瘠為忧乐，故用家為占。贤者则推之於国，圣人则推之於天下也。「天下有三门」云云者，音义：「人门，俗本作『仁』，误。」按：仁、人古字通。入圣门者亦必由礼义，神而明之，无所不通，斯圣人矣。此以独智与礼义分為二者，谓造诣有浅深，入自人门，进而不已，则可以入圣门也。「独智」者，神明之域。荀子劝学云：「其义则始乎為士，终乎為圣人。真积力久则入。」又不苟云：「诚心守仁则形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德。」又劝学云：「积善成德，而神明自得，圣心备焉。」此「由於独智，入自圣门」之义。礼义為人禽所由分，以有礼自别於禽兽者，乃為人之始。由是而真积力久，以驯至於神明之域，则睎圣之事也。陶氏鸿庆读法言札记云：「『由於独智，入自圣门』。『智』当读為『知』，即君子慎独之义。」按：慎独不得谓由於独知，此说非也。注「性与天道，发言成章，不肄习」。按：论语：「夫子之言性与天道，不可得而闻也。」旧解或以性与天道四字连读，与犹合也，谓圣人之言自然合於天道。晋书纪瞻传云：「陛下性与天道，犹复役机神於史籍。」是也。详见钱氏大昕潜研堂集。弘范解论语亦如此，故引以為不肄习之证。然性合天道，正不违乎善之义，谓圣人不勉而中，则可；谓其不肄乎善，则於义未安也。注「耳择所听，口择所言」。按：若然，则前篇注云「非法不言，何所择乎」，与此注适成矛盾，益可证彼文「君子言也无择」之「择」当读為「●」矣。注「神德行也」。按：繫辞云：「显道，神德行。」孔疏云：「言易理备尽天下之能事，故可以显明无為之道，而神灵其德行之事。」注「家人自以為法」。按：弘范读「检」為「蠢迪检柙」之「检」。晋书庾峻传云；「此其出言合于国检。」即用法言语，亦以為国法之意，与弘范义合。然家人自以為法，不得云用家检。且天下之本在国，国之本在家，诚令家以為法，正见刑于之有道，何以谓之眾人？然则此义亦未安也。
    （一）「四百二十一」原本讹作「四百二十二」，据御览改。
    （二）说文「问」上不重「譣」字。
    或问：「士何如斯可以禔身？」〔注〕禔，安。曰：「其為中也弘深，〔注〕中者，心志也。弘深犹敦重也。其為外也肃括，则可以禔身矣。」〔注〕外者，威仪也。肃，敬也；括，法也。〔疏〕音义：禔身，是支切，又音支，又音题。」「士何如斯可以禔身」者，繫辞云：「君子安其身而后动。」家语入官云：「子张问入官於孔子，孔子曰：『安身取誉為难。』」然则安身者，士行之本，故欲问其道。说文：「宏，屋深响也。」引伸為凡深大之称，经传通作「弘」。尔雅释詁云：「弘，大也。」「弘深」者，大而深也。「肃括」者，敬而法也。「其為中也弘深」者，能有容也。「其為外也肃括」者，不可狎也。有容则嫉怨寡矣，不可狎则耻辱远矣，斯安身之道也。注「禔，安」。按：易坎：「祇既平。」释文：「祇，京作『禔』，安也。」说文：「禔，安福也。」注「中者，心志也。弘深犹敦重也」。按：文王世子云：「礼乐交错於中。」郑注云：「中，心中也。」说文：「惇，厚也。」经传通以「敦」為之。按：厚重者，言乎其体；弘深者，言乎其量。虽通谓之大，而义自有别。其為中也弘深，明以量言，非以体言，可以為宽广，不可以為厚重。弘范此义，盖為疏矣。注「外者，威仪也。肃，敬也；括，法也」。按：诗抑云：「抑抑威仪，惟德之隅。」郑笺云：「人密审於威仪抑抑然，是其德必严正也。古之贤者，道行心平，可外占而知内。如宫室之制，内有绳直，则外有廉隅。」孔疏云：「言内有其德，则外有威仪。」说文：「肃，持事振敬也。」又说文：「括，絜也。」按：絜者，结束之谓。刘越石答卢諶诗李注引韩诗章句云：「括，约束也。」约束邪曲，以為正直，谓之括；其器谓之栝。说文：「栝，檃也。」字亦作「隐括」。公羊解詁序云：「故遂隐括使就绳墨焉。」徐疏云：「括谓检括。」是也。然则括之本义為矫曲使直，故引伸之得為法则之称。广雅释詁云：「括，灋也。」
    君子微慎厥德，悔吝不至，何元憞之有？〔注〕微，纤也。悔吝，小疵也。元憞，大恶。〔疏〕音义：「元憞，徒对切。」「君子微慎厥德」云云者，繫辞云：「善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善為无益而弗為也，以小恶為无伤而弗去也，故恶积而不可弇，罪大而不可解。」然则大罪起於小恶，慎之於微，则小恶必去，而安有大罪之能成也！注「微，纤也。悔吝，小疵也。元憞，大恶」。按：说文：「纤，细也。」繫辞云：「悔吝者，言乎其小疵也。」又云：「忧悔吝者存乎介。」韩注云：「介，纤介也。」即此注所本。说文：「憝，怨也。」憞即憝之变体，字亦作「譈」。康誥：「凡民罔不憝。」孟子引作「譈」，亦或以「谆」為之。广雅释詁云：「谆，罪也。」
    上士之耳训乎德，〔注〕训，顺。下士之耳顺乎己。〔注〕苟欲令人顺己。〔疏〕「上士之耳顺乎德」者（一），闻善则服也。「下士之耳顺乎己」者，闻諛言则悦也。注「训，顺」。按：说文：「顺，理也。」引伸為循，為从。经传多以「训」為之。洪范「于帝其训」、「是训是行」，史记宋微子世家皆作「顺」。诗烈文「四方其训之」，左传哀公篇引作「四方其顺之」。「顺乎己」，世德堂本「顺」作「训」。
    （一）「士」字原本讹作「下」，据正文改。
    言不惭、行不耻者，孔子惮焉。〔注〕言不违理，故形不惭；行不邪僻，故心不耻。言行能如此，仲尼所敬（一）。惮，难也。〔疏〕论语云：「其言之不炸，则為之也难。」马融注云：「炸，惭也。内有其实，则言之不惭；积其实者，為之难也。」皇疏引王弼云：「情动於中，而外形於言，情正实而后言之不炸。」按：「孔子惮焉」者，谓孔子以為难能也。即据论语「其為之也难」生义。注「惮，难也」。按：说文：「惮，忌难也，一曰难也。」
    （一）「敬」下原本有偏书小字「句」，盖作者以示句读，今删。「惮，难也」。按：说文：「惮，忌难也，一曰难也。」
    （一）「敬」下原本有偏书小字「句」，盖作者以示句读，今删。
   

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