法言义疏四

    或问：「公孙龙诡辞数万以為法，法与？」曰：「断木為棋，捖革為鞠，亦皆有法焉。不合乎先王之法者，君子不法也。」〔注〕大匠之诲人也，必以规矩；君子之训物也，必以仁义。〔疏〕公孙龙者，史记孟荀列传云：「赵有公孙龙，為坚白同异之辩。」索隐云：「即仲尼弟子。」按：仲尼弟子列传云：「公孙龙，字子石，少孔子五十三岁。」集解引郑玄云：「楚人。」顾氏炎武日知录云：「汉书注：『公孙龙，赵人，為坚白异同之说，与平原君同时。』去夫子近二百年，殆非也。」按艺文志：公孙龙子十四篇，入名家，注云；「赵人。」又毛公九篇，注云：「与公孙龙并游平原君赵胜家。」此与弟子传之公孙龙，盖同名而异人。弟子传之公孙龙，楚人，字子石；坚白异同之公孙龙，赵人，字子秉，见列子仲尼殷敬顺释文。是不但年代相隔，其国与字亦判然殊异，索隐既误以子秉即子石，亭林因疑子石非孔子弟子，皆為疏也。「诡辞数万以為法」者，音义：「诡辞，九委切。」说文：「恑，变也。」引伸為诈偽。经典通作「诡」。荀子非十二子云：「不法先王（一），不是礼义，而好治怪说，玩琦辞，甚察而不惠，辩而无用，多事而寡功，不可以為治纲纪。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是惠施、邓析也。」琦辞即诡辞，皆「恑」之假。庄子天下云：「桓团、公孙龙，辩者之徒。饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。」荀子脩身云：「夫坚白同异、有厚无厚之察，非不察也。」杨京注云：「此言公孙龙、惠施之曲说异理，不可為法也。公孙坚白论曰：『坚、白、石三可乎？曰：不可。二可乎？曰：可。谓目视石，但见白，不知其坚，则谓之白石；手触石，则知其坚，而不知其白，则谓之坚石。是坚、白终不可合為一也。』司马彪曰：『坚白，谓坚石非石，白马非马也。同异，谓使异者同，同者异。』」孔丛子公孙龙篇云：「公孙龙者，平原君之客也，好刑名，以白马為非白马。或谓子高曰：『此人小辨，而毁大道，子盍往正诸？』子高曰：「大道之悖，天下之交往也，吾何病焉！』或曰：『虽然，子為天下故，往也。』子高适赵，与龙会平原君家。谓之曰：『僕居鲁，遂闻下风，而高先生之行也，愿受业之日久矣。然所不取於先生者，独不取先生以白马為非白马尔。诚去非白马之学，则穿请為弟子。』公孙龙曰：『先生之言悖也，龙之学，正以白马為非白马者也。今使龙去之，则龙无以教矣。令龙无以教，而乃学於龙，不亦悖乎？且夫学於龙者，以智与学不逮也。今教龙去白马非白马，是失教也。失教而后师之，不可也。』又云：『且白马非白马者，乃子先君仲尼之所取也。龙闻楚王张繁弱之弓，载忘归之矢，以射蛟兕於云、梦之囿。反而丧其弓，左右请求之。王曰：止也。楚人遗弓，楚人得之，又何求乎？仲尼闻之，曰：楚王仁义，而未遂。亦曰人得之而已矣，何必楚乎？若是者，仲尼异楚人於所谓人也。夫是仲尼之异楚人於所谓人，而非龙之异白马於所谓马，悖也。先生好儒术而非仲尼之所取也，欲学而使龙去所以教，虽百龙之智，固不能当其前也。』」又云：「公孙龙又与子高犯论於平原君所，辨理至於臧三耳。公孙龙言臧之三耳甚辨析，子高弗应，俄而辞出。明日复见，平原君曰：『畴昔公孙之言信辨也，先生实以為何如？』答曰：『然，几能臧三耳矣。虽然，实难。愿得又问於君：今為臧三耳甚难，而实非也；谓臧两耳甚易，而实是也。不知君将从易而是者乎？亦其从难而非者乎？』」此公孙龙诡辞数万以為法之大略也。「断木為棋」者，音义：「断木，都管切。」说文：「棋，博棋。」繫传云：「棋者，方正之名也。古通谓博弈之子為棋。」按：有博棋，有弈棋。博、奕异法，而所用之子通有棋名。方言云：「簙谓之蔽，或谓之菌。秦、晋之间，谓之簙；吴、楚之间，或谓之蔽，或谓之箭里，或谓之簙毒，或谓之苑专，或谓之●璇，或谓之棋。所以投簙谓之枰，或谓之广平。所以行棋谓之局，或谓之曲道。」说文：「簙，局戏也，六箸、十二棋也。」楚辞招魂云：「菎蔽象棋，有六簙些。」王逸注：「投六箸，行六棋，故谓六簙也。」此博棋也。方言云：「围棋谓之弈。自关而东，齐、鲁之间，皆谓之弈。」班固弈旨云：「北方之人谓碁為弈。」说文：「弈，围棋也。」广雅释言云：「围棋，弈也，此弈棋也。」孟子告子，焦疏云：「博盖即今之双陆，弈為围棋，今仍此名矣。以其局同用板平承於下，则皆谓之枰。以其同行於枰，皆谓之棋。」是也。博棋，古以竹為之，说文：「菌，菌簬也，一曰博棋也。」亦以木為之，韩非子外储说云：「秦昭王令工施鉤梯而上华山，以松柏之心為博，箭长八尺，棋长八寸，而勒之曰：『昭王尝与天神博於此矣。』」亦用石為之，山海经中山经云：「休与之山，其上有石焉，名曰帝臺之棋。」又南山经云：「漆吴之山多博石。」是也。其弈棋之子，今多用石，古亦以木為之。韦弘嗣博弈论云：「枯棋三百。」李注引邯郸淳艺经云：「白、黑棋子各一百五十枚。」此明谓奕棋，而云枯棋者，是用枯木為之。说文：「枯，木名也。」夏书曰：「惟菌、輅、枯。」今书作「苦」，马注云：「苦，木名，可以為箭。」郑注云：「肃慎氏贡苦矢，知苦中矢榦。」盖苦之质坚，可以為矢，故断以為棋，犹菌、路性劲，故以為矢，亦以為棋也。「捖革為鞠」者，捖，各本皆作「梡」。音义：「梡革，音缓，又音款。断木也。」此不得其义。司马云：「梡旧本作捖。」今据订正。说文「刓，摶也」；「摶，圈也」。字亦作「捖」，淮南子俶真云：「嫥捖刚柔。」高注：「和调也。」嫥捖，即摶刓也。孙氏詒让札迻云：「梡為垸之假字。垸革，言以革為圆丸也。考工记：『冶氏重三垸。』注：『郑司农云：垸，量名，读為丸。』列子黄帝篇『累垸二而不坠』，庄子达生篇『垸』作『丸』。此垸亦谓丸也。」按：孙说亦通。音义：「為鞠，居六切。」说文：「鞠，蹋鞠也。」文选曹子建名都篇，李注引郭璞三苍解詁云：「鞠，毛丸，可蹋戏。」史记卫将军驃骑列传云：「穿域蹋鞠。」索隐云：「鞠戏以皮為之，中实以毛，蹴蹋為戏也。」「亦皆有法」者，列子说符释文引古博经云：「博法，二人相对坐，向局。局分為十二道，两头；当中名為水。用棋十二枚，法六白、六黑。又用鱼二枚，置於水中。其掷采以琼為之。二人互掷采行棋。棋行到处即竖之，名為驍棋，即入水食鱼，亦名牵鱼。每一牵鱼获二筹，翻一鱼获三筹。若已牵两鱼而不胜者，名曰被翻双鱼，彼家获六筹，為大胜也。」淮南子泰族云：「故事有利於小而害於大，得於此而亡於彼者。故行棋者或食两而路穷，或予踦而取胜，偷利不可以為行，而智术可以為法（二）。」按：食两而路穷，谓已食两鱼而不胜者；予踦而取胜，谓翻一鱼获三筹者也，此博棋之有法也。御览七百五十三引桓谭新论云：「俗有围棋之戏，或言是兵法之类。及為之，上者远棋疏张，置以会围，因而伐之，成多得道之胜。中者则务相绝遮要，以争便求利，故胜负狐疑，须计数而定。下者则守边隅，趋作罫目，自生於小地。」弈旨云：「夫博悬於投，不专在行，故优者有不遇，劣者有侥倖。踦挐相凌，气势力争，虽有雄雌，未足以為平也。至於弈则不然。高下相推，人有等级，若孔氏之门，回、赐相服。循名责实，谋以计策，若唐、虞之朝，考功黜陟。器用有常，施设无祈，因敌為资，应时屈伸，此弈棋之有法也。」史记苏秦传，集解引别录云：「蹴鞠者，传言是黄帝所作，或曰起战国之时。蹋鞠，兵势也，所以练武士，知有材也。皆因嬉戏而讲练之。」艺文志有蹴〈革{菊夂}〉二十五篇，入兵家。顏注云：「蹴〈革{菊夂}〉，陈力之事，故附於兵法焉。」此蹴鞠亦有法也。「不合乎先王之法者，君子不法也」者，荀子非相云：「凡言不法先王，不顺礼义，谓之姦言。虽辨，君子不听。」杨注云：「公孙龙、惠施、邓析之属也。」
    （一）原本「王」讹作「生」，据荀子非十二子篇改。
    （二）「可以」上原本有「不」字，据淮南子泰族训删。
    观书者譬诸观山及水，升东岳而知眾山之邐迤也，况介丘乎？浮沧海而知江河之恶沱也，况枯泽乎？舍舟航而济乎瀆者，末矣；舍五经而济乎道者，末矣。〔注〕末，无。弃常珍而嗜乎异饌者，恶睹其识味也；委大圣而好乎诸子者，恶睹其识道也。〔疏〕「升东岳而知眾山之邐迤」者，「岳」治平本作「岳」，依各本改。学行云「山有岳」，可证。尔雅释山云：「泰山為东岳。」「邐迤」各本皆作「峛崺」。音义：「峛崺，上力纸切，下移尔切。」司马云：「宋、吴本『峛崺』作『邐迤』。」按：吴季重答东阿王书云：「夫登东岳者，然后知眾山之邐迤也。」用法言语，而字作「邐迤」，当是所据本如此。李注引法言亦作「邐迤」，足证宋、吴本此条乃旧本之偶存者也，今据改。说文无峛崺，有邐迆：「邐，行邐邐也」；「迆，邪行也」。「迆」即「迤」字。尔雅释丘释文引说文正作「迤」。邐迤，叠韵连语。释丘云：「邐迤沙丘。」郭注云：「旁行连延。」是也。「介丘」者，宋云：「介，小也。」按：周礼司市郑注云：「介次，市亭之属别小者也。」是介有小义。俞云：「广雅释詁：『介，独也。』此『介』字当训独，与眾山相对。」為义亦通。「浮沧海而知江河之恶沱」者，音义：「恶沱，上哀都切，下徒何切。」班孟坚答宾戏：「振拔夸涂。」李注引说文云：「夸，浊水不流也。涂，泥也。」按：夸涂亦叠韵连语，即浊水不流之貌，急言之曰夸，长言之曰夸涂，无二义也。恶沱即夸涂。亚声、它声，古不同部，此以恶沱為叠韵者，汉时鱼、歌同用之列然也。「枯泽」者，周礼司书，郑注云：「山林川泽童枯则不税。」孔疏云：「川泽无水曰枯。」荀子致士云：「渊枯则龙鱼去之。」按：本字当作「涸」。说文：「涸，渴也。」周礼草人，郑注云：「渴泽故水处也。」枯、涸皆从古声，故得通用。「捨舟航而济乎瀆者」云云者，「捨」治平本作「舍」，依各本改。学行「良捨其策，不拾昼夜」可证。音义：「舍，书也切。下同。」方言云：「舟，自关而东或谓之舟，或谓之航。」说文作「斻」，方舟也。「弃常珍而嗜乎异饌者」云云者，「弃」世德堂本作「弃」。说文：「弃，古文弃。」段注云：「弃中体似『世』，唐人讳『世』，故开成石经及凡碑、板皆作『弃』。」则此治平本作弃者，承唐本之旧也。周礼膳夫云：「珍用八物。」郑注云：「珍谓淳熬、淳母、炮豚、炮牂、擣珍、清熬、肝、膋也。」音义：「恶睹，音乌。下同。」广雅释詁云：「委，弃也。」音义：「好乎，呼报切。下『好书』、『好说』同。」艺文志云：「诸子十家，其可观者九家而已。皆起於王道既微，诸侯力政，时君世主，好恶殊方，是以九家之说，蜂起并作，各引一端，崇其所善，以此驰说，取合诸侯。」按：诸子十家者，一儒，二道，三阴阳，四法，五名，六墨，七从横，八杂，九农，十小说也。不数小说，故云「可观者九家而已」。本书君子云：或曰：『子小诸子，孟子非诸子乎？』曰：『诸子者，以其知异於孔子也。孟子异乎？不异。』」然则诸子非尽不可好，惟当捨其异於孔子者耳。注「末，无」。按：檀弓：「不忍一日末有所归也。」郑注云：「末，无也。」
    山●之蹊，不可胜由矣；向墙之户，不可胜入矣。〔注〕●，谷也。曰：「恶由入。」曰：「孔氏。孔氏者，户也。」曰：「子户乎？」曰：「户哉！户哉！吾独有不户者矣。」〔注〕恶夫不由圣人之道者也。〔疏〕「山●之蹊不可胜由」者，音义：「山●，户经切，又口耕切。孟子曰：『山径之蹊。』」按：孟子云：『山径之蹊间介然，用之而成路。」彼「山径」亦「山●」之假。说文：「径，步道也。」释名释道云：「步所用道曰蹊。」是蹊、径同詁，不得云「山蹊之蹊」。彼赵注云：「山之领有微蹊。」则读径為颈也。御览一百八十四引法言亦作「山径」，此据孟子改之。「向墙之户，不可胜入」者，论语云：「人而不為周南、召南，其犹正墙面而立也与？」马注云：「如向墙而立也。」朱子集注云：「言即其至近之地，而一物无所见，一步不可行。」按：山●之蹊，道之险阻而难行者；向墙之户，户之有所窒碍而不可通者，皆以喻诸子。「孔氏者，户也」者，户者，自堂入室之户也。论语云：「谁能出不由户？何莫由斯道也？」刘疏云：「宫室之制，外半為堂，内半為室。室有南壁，东开户以至堂。」说文：「户，护也。半门曰户，象形。」一切经音义十四引字书云：「一扇曰户，两扇曰门。」礼器云：「未有入室而不由户者。」彼文言人行事必由礼，如入室不能不由户，故此文亦言出当由户，何莫由斯道。意与礼器同也。按：法言此文，以室喻道，故以户喻孔氏。言孔氏者，自堂入室之户，非诸子向墙之户也。「子户乎」者，蒙上而言之，谓子亦以孔氏為户乎？「吾独有不户者矣」者，经传释词云：「独犹寧也，岂也。矣犹乎也。」然则「吾独有不户者矣」，犹云吾寧有不户者乎？御览一百八十四引作「我户哉，无独有不户者矣」，此不达古书词例而妄改之。注「●，谷也」。按：治平本无此注，今据世德堂本补。吴云：「●宜读為陘。陘，山中绝也。蹊，径也。言山中绝之径，不可胜由矣。」按：音义二音，实兼此二义。前一音即读為陘，后一音乃读●如字。广韵：「●，口茎切，入耕；陘，户经切，入青也。」说文：「●，谷也」；「陘，山绝坎也」。二说并通。然与向墙之户為比，似以山绝坎之义為合。经义述闻云：「说文：『陘，山绝坎也。」陘之為言，●也。广雅：『●，隔也。』隔绝不相连之称也。凡两山中断以成隘道者，皆谓之陘。故述征记云：『太行山自河内北至幽州，凡有八陘。』或曰山阪谓之陘。广雅：『陘，阪也。』孟子尽心篇：『山径之蹊间介然。』赵注云：『山径，山之领。』径与陘通，领亦阪也。法言吾子篇作『山●之蹊』。」
    或欲学苍頡、史篇。〔注〕多知奇难之字，故欲学之。曰：「史乎！史乎！愈於妄闕也。」〔注〕再言史乎者，善之也。言胜於不学而妄名，不知而闕废。〔疏〕苍頡者，苍頡篇也。音义：「苍頡，户结切。」按：荀子解蔽作「仓頡」。艺文志：「苍頡一篇。」注云：「上七章，秦丞相李斯作。爰歷六章，车府令赵高作。博学七章，太史令胡毋敬作。」序云：「汉兴，閭里书师合苍頡、爰歷、博学三篇，断六十字以為一章，凡五十五章，并為苍頡篇。」说文序云：「斯作苍頡篇，中车府令赵高作爰歷篇，太史令胡毋敬作博学篇，皆取史籀、大篆。或颇省改，所谓小篆者也。」繫传云：「苍頡、爰歷、博学，通谓之三苍。」按：此取篇首二字為名。孙氏星衍仓頡篇序云：「仓頡始作，其例与急就同。名之仓頡者，亦如急就以首句题篇，凡将、飞龙等皆是。词或三字、四字，以至七字，备取六艺群书之文，以便幼学循而诵之，故七略目之小学。」史篇者，史籀篇也。志：「史籀十五篇。」注云：「周宣王太史作。」说文序云：「及宣王太史籀著大篆十五篇，与古文或异。」段注云：「大篆十五篇，亦曰史籀篇，亦曰史篇。王莽传：『徵天下史篇文字。』孟康云：『史籀所作十五篇，古文书也。』此『古文』二字，当易為『大篆』。大篆与仓頡古文或异，见於许书十四篇中者，备矣。凡云籀文作某者，是也。或之云者，不必尽异也，盖多不改古文者矣。大篆之名，上别乎古文，下别乎小篆，而為言曰史篇者，以官名之；曰籀篇、籀文者，以人名之。」按：汉书本传赞：「史篇莫善於仓頡。」则以史篇為大名，苍頡亦史篇之一。古者史官主文字，故凡小学书类通谓之史篇。至此文以史篇与苍頡并举，则自指史籀而言，与传赞所称同名而异实。许书引史籀多单称史篇，如云「奭，史篇名丑」；「姚，史篇以為姚，易也」；「掏，史篇读与『缶』同」，皆是。御览二百十三引汉官仪云：「能通苍頡、史篇者补兰臺令史。」亦以二者并列，皆谓三苍、史籀也。说文序云：「孝宣皇帝时，召通苍頡读者张敞从受之，凉州刺史杜业、沛人爰礼、讲学大夫秦近亦能言之。孝平皇帝时，徵礼等百餘人，令说文字未央庭中，以礼為小学元士。黄门侍郎杨雄采以作训纂篇。」然则当时苍頡已成绝学，朝旨复兴之，而子云又斯学之专家，故时人有欲从受其说也。「史乎！史乎！愈於妄闕」者，妄谓诡更正文，虚造不可知之书；闕谓不见通学，未常睹字例之条。三苍為小篆之学，史籀為大篆之学，信而有徵，故愈於妄；多识古字，故愈於闕。注「再言史乎者，善之也」。按：论语：「使乎！使乎！」集解引陈群云：「再言使乎，善之也，言使得其人也。」即此注所本。
    或曰：「有人焉，自云姓孔，而字仲尼。入其门，升其堂，伏其几，袭其裳，则可谓仲尼乎？」曰：「其文是也，其质非也。」「敢问质。」曰：「羊质而虎皮，见草而说，见豺而战，〔注〕战，悸。忘其皮之虎矣。」〔注〕羊假虎皮，见豺则战；人假偽名，考实则穷。〔疏〕此刺新室之辞也。「自云」之「自」，治平本作「曰」。秦校云：「『曰』作当『自』。」各本作「自」而夺「云」，今订正。国语晋语，韦注云：「伏，隐也。」孟子：「隐几而卧。」赵注云：「隐倚其几。」说文：「褻，重衣也。」经传多以「袭」為之。王莽传云：「始建国元年，莽曰：『王氏，虞帝之后也，出自帝嚳。』又曰：『姚、媯、陈、田、王氏，凡五姓者，皆黄、虞苗裔，予之同族也。』」正「自云姓孔，字仲尼」之类。其依仿典、誥，空言古法，是入门、升堂、伏几、袭裳之类也。音义：「见草而说，音悦。天复本作『见羊而悦』。」按：文选枣道彦杂诗：「羊质服虎文。」魏文帝与吴质书：「以犬羊之质，服虎豹之文。」陈孔璋檄豫州：「被以虎文。」李注三引此文，皆作「见草」，惟两引作「悦」，一引作「说」。御览七百六十七，又九百二，再引均作「见草而悦」，羊、草形近易误，羊為草食之属，故见草而悦。然羊性尤好群，则作见羊而悦者，於义亦通。说、悦古今字。「见豺而战」者，苍頡篇云：「豺似狗，白色，爪牙迅快，善搏噬也。」「忘其皮之虎矣」，世德堂本「矣」作「也」。注「战，悸」。按：说文：「颤，头不正也。」段作「不定」云。引伸為凡不定之称。淮南子说山云：「故寒颤者，惧亦颤。」经传通用「战」。尔雅释詁云：「战，惧也。」说文：「悸，心动也。」
    圣人虎别，其文炳也。〔注〕如虎之别百兽，炳然殊异。君子豹别，其文蔚也。〔注〕蔚然有文章，而次虎也。辩人貍别，其文萃也。〔注〕萃然有文采，异於貒、貉。貍变则豹，豹变则虎。〔疏〕「圣人虎别」以下四句，易革象文。圣人，今易作「大人」；虎别、豹别，今易作「虎变」。「豹变」。按：变、别皆「辨」或「辩」之异文。辨、别义同，辨、变声近，故或以「辨」為「别」，或以「辨」為「变」也。周礼小宰：「听称责以傅别。」郑司农注：「傅别，故书作『傅辨』」。士师：「正之以傅别约剂。」郑注：「故书『别』為『辩』。」是『辨』、「辩」或為「别」之例。易文言：「由辩之不早辩也。」释文：「由辩，如字。马云：『别也。』荀作『变』。」孟子：「万鐘则不辩礼义而受之。」音义：不辩，丁本作「变」，云於义当為「辩」。辩，别也。是辩或為变之例。虎变、豹变，易本作「辨」，读辨如字，则為别矣。子云於易多用京氏。本篇「紵絮三千」，用京氏易「繻有衣絮」；五百篇「月未望则载魄於西，既望则终魄於东，其遡於日乎」，本京氏易占重黎篇；「仕无妄之国」，解无妄為无望，与京义合。晁悦之易詁训传引京氏易，虎变、豹变皆作「辨」。然则此作「别」者，即本京氏读辨如字故也。音义：「虎别，彼列切。下同。」按：辨之為言，辨也。说文：「辨，驳文也。」苍頡篇：「●，文貌也，杂色為●也。」字亦作「斑」。司马长卿上林赋：「被斑文。」李注：「斑文，虎豹之皮也。」曹子建七啟：「拉虎摧斑。」注：「斑，虎文也。」辨、辩、●，语异而源同，皆取於分别以為义。体之分别曰辨，词之分别曰辩，文之分别曰●。虎别、豹别、貍别，即虎●、豹●、貍●之谓。「圣人虎别，其文炳也」者，易马融传云：「虎变，威德折衝，万里望风而信，以喻舜舞干羽，而有苗自服；周公修文德，越裳献稚。」说文：「炳，明也。」虞云：「乾為大明，四动成离，故其文炳也。」「君子豹别，其文蔚也」者，易释文：「文蔚，音尉，又紆弗反。」虞云：「蔚，蔇也。」按：说文：「蔇，草多貌。」陆绩云：「兑之阳爻称虎，阴爻称豹。豹，虎类而小者也。君子小於大人，故曰『豹变，其文蔚』也。」干宝云：「君子大贤，次圣之人，谓若太公、周、召之徒也。豹，虎之属；蔚，炳之次也。」毛氏奇龄仲氏易引王湘卿云：「虎文疏而著曰炳，豹文密而理曰蔚。」「辩人貍别，其文萃也」者，新书道术云：「论物明辩谓之辩。」荀子非相云：「君子必辩，凡人莫不好言其所善，而君子為甚焉。是以小人辩言险，君子辩言仁也。言而非仁之中也，则其言不若其默也，其辩不若其吶也；言而仁之中也，则好言者尚矣，不好言者下矣，故仁言大矣。起於上，所以导於下，政令是也；起於下，所以应於上，谋救是也。故君子之行仁也无厌，志好之，行安之，乐言之，故言君子必辩。」此辩人之义。方言云：「貔，关西谓之貍。」说文：「貍，伏兽，似貙（一）」；「貔，豹属」。则许君分貔、貍為二，与方言异。按：仪礼大射仪，郑注云：「貍之言不来也。」史记封禪书云：「貍首者，诸侯之不来者。」徐广云：「貍一名不来。」是则本為二名，音与不来相似，故借以為不来者之喻。字亦作「●●」。方言云：「江、淮之间谓之●，北燕、朝鲜之间谓之●。」是也。貔、●、貍、●，皆一声之转，合音言之，则曰貔，曰●，省其发声，则曰貍，曰●。貔之与貍，实為同物。惟其种类既蕃，故更加别异，或蒙貍名，或专貔号。本草集解云：「貍有数种：大小如狐，毛杂黄、黑，有斑如猫，而圆头大尾者，為猫貍；有斑如貙虎，而尖头方口者，為虎貍，似虎貍而尾有黑白钱文相间者，為九节貍；有文如豹，而作麝香气者，為香貍。」然则许云貍伏兽似貙者，即虎貍；云貔豹属者，即九节貍、香貍之类。此以貍别次豹别之后，明為豹属之貔，而非似貙之貍矣。说文：「萃，草貌。」按：蔇為草多貌，萃為草貌，故以萃次蔚。「貍变则豹，豹变则虎」者，貔，豹属，故变则為豹；豹似虎，故变则為虎。谓辩人勉而行之，则可以為君子；君子进德不息，则可几於圣人也。按：上文引易作「虎别」、「豹别」，则字不作「变」可知。此「貍变」、「豹变」云云，乃子云自以己意论断，非用易语，「豹变」字偶与今易合耳。此承上章文是质非而申论之，言邪佞不能為仁，忠信可以睎圣。刚健篤实，斯辉光日新，德行纯备，而后可言制作。若夫不仁之人，劳心作偽，虽复缘饰六艺，点窜二典，徒窃虎皮，无关豹变也。注「异於貒、貉」按：方言云：「獾，关西谓之貒。」则貒即獾也。貉读為●，说文：「●，似狐，善睡兽。」引论语曰：「狐●之厚以居。」今经典皆以貉為之。
    （一）「貙」字原本讹作「貔」，据说文改。
    好书而不要诸仲尼，书肆也。〔注〕卖书市肆，不能释义。好说而不要诸仲尼，说铃也。〔注〕铃以諭小声，犹小说不合大雅。君子言也无择，〔注〕非法不言，何所择乎？听也无淫。〔注〕非正不听，何有淫乎？择则乱，淫则辟。〔注〕言有可择则秽乱，听有淫侈则邪僻。述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。〔注〕习实生常。〔疏〕「好书而不要诸仲尼，书肆也」者，音义：「不要，一遥切。」说文：「肆，极陈也。」假為市。称市陈列百物以待贾，故即谓之肆。卖书之市，杂然并陈，更无去取。博览而不知折中於圣人，则群书殽列，无异商贾之為也。御览六百八及八百二十八引作「好书不能要诸仲尼」。「好说而不要诸仲尼，说铃也」者，说文：「铃，令丁也。」说铃，谓声小而眾。前篇云：「莫若使诸儒金口而木舌。」金口木舌，鐸也。大者為鐸，小者為铃，说铃与木鐸相对也。此句「不要」，世德堂本作「不见」，误也。「君子言也无择」者，择读為●。说文：「●，败也。」商书曰：「彝伦攸●。」今洪范作「斁」。郑注云：「言王所问所由败也。」与许同义。吕刑云：「敬忌，罔有择言在身。」王氏引之经义述闻云：「●、斁、择，古音并同。『敬忌，罔有择言在身』，言必敬必戒，罔或有败言出乎身也。表记引作『敬忌而罔有择言在躬』。而，女也。言女罔或有败言出乎身也。孝经：『口无择言，身无择行。』口无败言，身无败行也。说尚书、礼记、孝经者多以為无可择，殆似迂回，失之。太玄玄线曰：『言正则无择，行中则无爽，水顺则无败。无败，故久也；无爽，故可观也；无择，故可听也。』法言吾子篇『君子言也无择』云云。然则邪哆之言，谓之择言。故孝经云『非法不言，非道不行，口无择言，身无择行』也。蔡邕司空杨公碑曰：『用罔有择言失行在於其躬。』择言与失行并言，盖训择為败也，此又一证矣。」「听也无淫」者，听谓听言，淫犹过也，义详前文。「择则乱」者，洪范「斁」与「叙」对文，叙者次第，则斁者无次也。广雅释詁云：「败，坏也。」吕氏春秋义赏，高注云：「败，破也。」凡物破碎，则失其本来之叙，失叙，则為乱也。诗駉「思无斁」，泮水「徒御无斁」，皆不失其叙之义。知「择则乱之」云，必古训有然也。「淫则辟」者，音义：「则辟，芳辟反。」按：读為僻。说文：「僻，一曰从旁牵也。」引伸為倾邪。诗板释文云：「僻，邪也。」经传多以辟為之。淫者，过度之谓。物过其正则為邪，故曰「淫则辟」。王制云：「志淫好辟。」「述正道而稍邪哆者」云云者，音义：「哆，昌者切，又尺氏切。」按：邪哆叠字為义，哆亦邪也，乃「迆」之假。说文：「迆，邪行也。」前文云「多哇则郑」，则假多為之。孟子云；「放僻邪侈」。则假侈為之。彼音义云丁作「移」，则又假移為之。义皆為邪也。「稍正」，音义云：「天复本作『稍正道』。」按：天复本非也。正与邪哆对文。「未有述邪哆而稍正」，犹云未有述邪哆之道而稍正。「正」下不得更有「道」字。注「非法不言，何所择乎」。按：表记郑注云：「言己外敬而心戒惧，则无有可择之言加於身也。」读择如字。此李注云云，即本郑义。然法言此文以择与淫对举，而训為乱，则不以為选择之择可知。且非法不言，正选言之精，而谓之何所择，义尤难通。注「习实生常」。按：「实」乃「贯」之形误。大戴礼保傅云：「少成若性，习贯之為常。」
    孔子之道，其较且易也！〔注〕言较然易知。或曰：「童而习之，白纷如也，〔注〕言皓首而乱。何其较且易？」曰：「谓其不姦姦，不诈诈也。〔注〕不姦姦者，以虚受人也；不诈诈者，以正教人也。如姦姦而诈诈，虽有耳目，焉得而正诸？」〔注〕姦姦者，以姦欺姦；诈诈者，以诈欺诈。〔疏〕「孔子之道，其较且易也」者，音义：「其较，音角。且易，以豉切，下并同。」按：「也」读為「邪」，叹美之辞。「童而习之，白纷如也」者，史记自序引司马谈六家要指云：「儒者以六艺為法。六艺经传以千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼，故曰博而寡要，劳而少功。」是其说也。「谓其不姦姦，不诈诈也」者，干正谓之姦，不诚谓之诈，圣人正己以正人，则姦邪者化；诚身以成物，则诈偽者不至。论语云：「季康子问政於孔子，孔子对曰：『政者，正也。子帅以正，孰敢不正！』」大戴礼哀公问云：「公曰：『敢问何谓為政？』孔子对曰：『政者，正也。君為正，则百姓从政矣。君之所為，百姓之所从也，君所不為，百姓何从？』」又主言云（一）：「上者，民之表也。表正，则何物不正？」此所谓不姦姦也。论语云：「不逆诈，不亿不信。」皇疏引李充云：「物有似真而偽，亦有似偽而真者，信僭则惧及偽人，诈滥则惧及真人。寧信诈，则為教之道弘也。人而无信，不知其可也。然闲邪存诚，不在善察，若见失信於前，必亿其无信於后，则容长之风亏，而改过之路塞矣。」此所谓不诈诈也。正以化姦，诚以应诈，所以為较且易也。「如姦姦而诈诈，虽有耳目，焉得而正诸」者，姦姦者，以姦為姦而治之；诈诈者，以诈為诈而御之也。刑所以止姦，任刑而姦益繁；法所以防诈，法密而诈愈巧。不正其本，而恃耳目以為察，终於徒劳而无益，此儒者之所不為也。注「言较然易知」。按：弘范此注，似读较為「皎」或「皦」。说文：「皎，月之白也」；「皦，玉石之白也。」引伸之，得為凡明白之称。广雅释詁云：「较，明也」。即其义。当音古了切。此音义音角，则训為直。尔雅释詁云：「较，直也。」释文：「较，古学反。」大射义郑注：「鵠之言，较较直也。」释文言「较音角」是也。
    （一）「主」字原本讹作「王」，据大戴礼记改。
    多闻则守之以约，〔注〕所守简要。多见则守之以卓。〔注〕所睹广远。寡闻则无约也，寡见则无卓也。〔注〕少闻无要约之守，少见无卓绝之照。〔疏〕「多闻则守之以约，多见则守之以卓」者，论语云：「君子博学於文，约之以礼。」朱子集注云：「约，要也。君子学欲其博，故於文无不考；守欲其要，故其动必以礼。」刘疏云：「博文者，诗、书、礼、乐与凡古圣所传之遗籍是也。文所以载道，而以礼明之者也。礼即文之所箸，以行之者。博学於文则多闻、多见，可以畜德，而於行礼验之。礼也者，履也，言人所可履行之也。礼箸於经曲之大，而慎於视听言动之际。凡人能以所行纳於轨物，而无所违，是之谓约。约者，约束。非谓省约，与上『博』字為反对也。」按：楚楨释博文之义，是也。以约為约束，非也。孟子云：「博学而详说之，将以反说约也。」又云：「守约而施博者，善道也。」皆博、约对举。荀子不苟云：「推礼义之统（一），分是非之分，总天下之要，治海内之眾，若使一人。故操弥约而事弥大，五寸之矩，尽天下之方也。」淮南子主术云：「所守甚约，所制甚广。」亦以约為广大之对。淮南子高注云：「约，要也，少也。」何氏绰义门读书记云：「约，汉人读曰『要』。」是也。此云多闻则守之以约，即谓守之以要也。戴氏震孟子字义疏证云：「约谓脩其身。六经、孔、孟之言，语行之约，务是脩身而已；语知之约，致其心之明而已。未有空指一而使人知之求之者。致其心之明，自能权度事情，无几微差失，又焉用求一知一哉！」荣按：多闻，自谓博文之事；守之以约，自谓约礼之事。文者，六艺之文；礼者，六艺之一。遍通六艺，是谓博；专於执礼，是谓约。荀子劝学云：「学恶乎始？恶乎终？曰：其数则始乎诵经，终乎读礼；其义则始乎為士，终乎為圣人。」始乎诵经者，博学於文也；终乎读礼者，约之以礼也。然则多闻守之以约，乃孔子教人之定程，七十子之所同尔者也。多见则守之以卓，卓亦约也。闻见、约卓皆互文，约、卓又韵语也。俞云：「庄子大宗师篇：『彼特以天為父而身犹爱之，而况其卓乎？」郭象注云：「卓者，独化之谓也。」是卓有独义。说苑君道篇：「踔然独立。」踔与卓同。多闻则守之以约，多见则守之以卓，并谓闻见宜多，而所守宜少也。「寡闻则无约也，寡见则无卓也」者，孟子：「博学而详说之，将以反说约也。」彼赵注云：「广学，悉其微言，而说之者将以约说其要义，不尽知则不能要言之。」按：不遍通六艺者，不能知礼意，即无以得其要也。
    （一）「统」字原本讹作「解」，据荀子不苟改。
    绿衣三百，色如之何矣？紵絮三千，寒如之何矣？〔注〕绿衣虽有三百，领色杂，不可入宗庙；紵絮虽有三千，纸单薄，不可以御冬寒。文赋杂子，不可以经圣典。〔疏〕「绿衣三百，色如之何」者，诗绿衣云：「绿兮衣兮，绿衣黄里。」毛传云：「绿，间色；黄，正色。」又序云：「绿衣，卫庄姜伤己也。妾上僭，夫人失位，而作是诗也。」「紵絮三千，寒如之何」者，说文：「紵，檾属，细者為絟，粗者為紵。」周礼典枲，郑注云：「白而细疏曰紵。」毛诗草木鸟兽虫鱼疏云：「紵亦麻也。」絮，音义不為作音，则读如字。按：此用京氏易「繻有衣絮」，当读女居切。今易既济作「繻有衣袽」。彼释文云：「衣袽，说文作『●』，子夏作『茹』，京作『絮』。」周礼罗氏及考工记弓人，郑司农注两引「繻有衣絮」，字皆作「絮」。彼释文并云：「衣絮，女居反。」段氏玉裁周礼汉读考、李氏富孙易经异文释皆以司农注「衣絮」為「●」之误。按：易释文明以「京作絮」与「说文作●」分為二事，则司农所据自是京氏易，不得谓為误文。古字同声通用，絮、●皆「袽」之假，何必作「●」之是，而作「絮」之非耶？易虞注云：「袽，败衣也。」说文无「袽」有「●」，云「敝衣」，即「袽」字。然则紵絮者，谓麻质之败衣。子云於易京氏，故字作「絮」也。经义述闻云：「说文『襦，●衣也』；『●，温也』。●衣所以御寒也。易通卦验曰：『坎主冬至，四在两坎之间』。固阴互寒，不可无●衣以御之。乃或不衣完好之襦，而衣其败坏者，则不足以御寒。譬之人事，患至而无其备，则可危也。故曰襦有衣袽，终日戒。故象传曰君子以思患而豫防之。」按：「绿衣」本诗语，「色如之何」即用诗义為说，则紵絮之「絮」本易语，「寒如之何」亦必用易义為说。疑京氏即以终日戒為备寒之意。述闻所解，不為无据也。三百、三千言其多，绿衣喻邪僻之言，紵絮喻破碎之说，虽极繁富，一无所用。注「绿衣虽有三百，领色杂，不可入宗庙」。按：诗绿衣郑笺云：「『绿」当為『褖』。褖兮衣兮者，言褖衣自有礼制也。」然此云「色如之何」，明以间色為义。淮南子精神云：「逯然而来。」高注云：「『逯』读诗绿衣之『绿』。」陈氏乔樅鲁诗遗说考云：「杨雄、高诱并用鲁诗，而於此篇皆作『绿衣』，是鲁与毛同。郑君笺诗，定『绿衣』為『褖衣』之误，其义独异，疑本之齐诗，据礼家师说為解也。」荣按：易林观之革云：「黄里绿衣，君服不宜，淫湎毁常，失其宠光。」易林用齐诗，而亦读绿如字，则知间色之义，三家无异说矣。弘范云：「色杂不可入宗庙」，绿衣不可以為祭服，言眾妾不可以共祭祀也。
    君子之道有四易：简而易，用也；要而易，守也；炳而易，见也；法而易，言也。御览四百三引作「君子之道有四」，无「易」字。
    震风陵雨，〔注〕陵，暴。然后知夏屋之為帡幪也；〔注〕帡幪，盖覆。虐政虐世，然后知圣人之為郛郭也。〔注〕郛郭限内外，御姦宄；圣人崇仁义，正愆违。〔疏〕「震风陵雨」者，怒风暴雨也。太玄：「释震于廷。」范望注云：「震，怒也。」陆士衡赠顾彦先诗云：「振风薄綺疏。」李注引郑礼记注云：「振，动也。风以动物，故谓之振。」按：震、振古字通用，振风即震风。演连珠云：「震风洞发，则夏屋有时而倾。」士衡正用法言语耳。「陵」，世德堂本作「凌」；御览十，又四百一，两引，一作「凌」，一作「陵」。二字古亦通用。演连珠：「迅风陵雨，不谬晨禽之察。」陵雨字本此。「然后知夏屋之為帡幪」，演连珠注引作「然后知厦屋帡幪」，御览四百一引亦作「厦屋」。诗权舆：「夏屋渠渠。」毛传云：「夏，大也。」郑笺云：「屋，具也。言君始於我厚设礼食，大具以食我。」王肃驳郑，以為屋则立之於先君，食则受之於今君，故居大屋而食无餘。孔疏申郑，以為此诗皆说饮食之事，不得言屋宅。按：鲁、韩皆以夏屋為宫室之事。楚辞哀郢王注云：「夏，大殿也。」引诗云：「於我乎夏屋渠渠。」又招魂云：「夏，大屋也。」引诗同。淮南子本经高注云：「夏屋，大屋也。」高、王皆用鲁诗，此训当出鲁故。孔疏引崔駟七依说宫室之美云：「夏屋渠渠。」王文考鲁灵光殿赋，李注引七依作「夏屋蘧蘧」，明必鲁诗异文。通典五十五引韩诗云：「殷，商屋而夏门也。」又引传云：「周，夏屋而商门。」则韩诗虽不以夏為大，而以屋為屋宇则同。士冠礼郑注云：「周制，卿大夫以下，其室為夏屋。」又檀弓注云：「夏屋，今之门廡，其形旁广而卑。」彼孔疏云：「殷人以来，始屋四阿。夏家之屋，惟两下而已，无四阿，如汉之门廡。」御览一百八十一引崔凯云：「礼，人君宫室之制，為殷屋，四夏也；卿大夫為夏屋，隔半以北為正室，中半以南為堂。」此皆韩诗说也。陈氏乔樅韩诗遗说考云：「商屋、夏屋，為殷、周宫室之异制，后人因以為人君及卿大夫尊卑之等差。殷屋即重屋，四屋即四阿，以其正中為室，四面有霤，重承壁材也。夏屋以近北為正室，中半以南為堂，其制与商屋殊。后人定宫室之制，人君宫殿始有重屋四阿，卿大夫以下但為南北簷，皆以近北為正室，中半以南為堂，如周人夏屋之制，故亦称夏屋耳。」按：法言此文单以夏屋為大屋之义，不关宫室制度，与王逸、高诱说合。此子云习鲁诗之证也。音义：「帡幪，李善曰：『帡，莫经切；幪，莫公切，覆也。帡又音并，又音萍』。「按：李善语见演连珠注。「虐政虐世」者，说文：「●，残也。从虎，足反爪人也。」今字省「人」。「郛郭」者，说文：「郛，郭也。」按：郛郭之「郭」，说文作●，「●，度也，民所度居也。从回，象城●之重两亭相对也」。繫传云：「重城也。」「虐政虐世，然后知圣人之為郛郭」者，谓无道之世，惟篤守圣人之道者足以自全，犹「举世寒，貂狐燠」之意也。注「陵，暴。」按：演连珠注引此文李轨注作「陵雨，暴雨也」。广雅释言云：「凌，暴也。」义出法言此文，当是侯芭、宋衷旧义。注「帡幪，盖覆」。按：广雅释詁云：「●帡，覆也。」王疏云：「帡之言，屏蔽也。」引法言此文及注。又云：「幪与●同。」按：说文无帡幪，「屏，蔽也」；「●，盖衣也」，即其字。世德堂本此注上有「夏，大也」三字。
    古者杨、墨塞路，孟子辞而闢之，廓如也。后之塞路者有矣，窃自比於孟子。〔疏〕「杨、墨」，治平本作扬，今依世德堂本。「杨、墨塞路」云云者，孟子云：「杨子取為我，拔一毛而利天下不為也；墨子兼爱，摩顶放踵，利天下為之。」赵注云：「杨子，杨朱也；墨子，墨翟也。」按：杨朱书今无可考，列子有杨朱篇，具载杨朱之言，及孟孙阳与禽滑釐问答之语，盖道家之流。故禽子云：「以子之言问老聃、关尹，则子言当矣。」彼释文云：「杨朱，或云字子居，战国时人，后於墨子。」艺文志有墨子七十一篇，云：「名翟，宋大夫，在孔子后。」又云：「墨家者流，盖出清庙之守。茅屋采椽，是以贵俭；养三老五更，是以兼爱；选士大射，是以上贤；宗祀严父，是以右鬼；顺四时而行，是以非命；以孝视天下，是以上同。此其所长也。及蔽者為之，见俭之利，因以非礼；推兼爱之意，而不知别亲疏。」按：墨子今存五十二篇。孟子云：「圣王不作，诸侯放咨，处士横议，杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不归杨，则归墨。」又云：「杨、墨之道不息，孔子之道不著，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相食。吾為此惧，闲先圣之道，距杨、墨，放淫辞，邪说者不得作。」塞路即充塞仁义之喻。牟融理惑论云：「杨、墨塞群儒之路，车不得定，人不得步，孟子闢之，乃知所从。」此则因法言文而加之以形容者也。说文：「闢，开也。」按：闢与塞相反為义。辞而闢之，谓著书以开通已塞之路，即阐明仁义之道是也。后人习用此文者，皆以辞闢為闢杨、墨，因而有闢佛老、闢邪说等语。则读為荀子解蔽「闢耳目之欲」之「闢」。彼杨注云：「闢，屏除也。」义虽可通，然非法言本旨矣。廓，说文作「廓」，雨止云罢貌。经传多作「廓」。一切经音义引字林云：「廓，空也。」「后之塞路者」云云者，自序云：「雄见诸子各以其知舛驰，大氐詆訾圣人，即為怪迂析辩诡辞，以挠世事，虽小辩，终破大道而或眾。」按：即本书所斥狙诈之家，及申、韩、庄、邹之属，皆后之塞路者也。
    或曰：「人各是其所是，而非其所非，将谁使正之？」曰：「万物纷错则悬诸天，眾言淆乱则折诸圣。」或曰：「恶睹乎圣而折诸？」曰：「在则人，亡则书，其统一也。」〔疏〕「万物纷错则悬诸天」者，诗汉广毛传云：「错，杂也。」说文作「●」。悬犹正也。说文无「悬」，古止作「县」。考工记云：「豆中县。」郑注云：「县，县绳正豆之柄。」按：县绳所以知正，若今言垂线也。墨子法仪云：「百工為方以矩，為圈以规，直以绳，正以县。」是悬所以為正，故正即谓之悬也。悬诸天，谓辨方正位者，万象杂陈，无可依据，则观於天文以正之也。考工记云：「匠人营国，水地以县，置槷以县，眂以景。為规识日出之景与日入之景，昼参诸日中之景，夜考之极星，以正朝夕。」诗定之方中毛传云：「度日出、日入，以正东西。南视定，北準极，以正南北。」是也。「眾言淆乱则折诸圣」者，说文无「淆」，「殽，相杂●也」，即「淆」字。艺文志云：「诸子之言，纷然殽乱。」乃用法言语，而字正作「殽」，盖古本如此。说文「●，断也」，篆文作「折」。孔子世家云「中国言六艺者，折中於夫子」是也。春秋繁露深察名号云：「正朝夕者视北辰，正嫌疑者视圣人。」义同此文。「在则人，亡则书」者，与圣人并世，则亲就其人而正焉；生於圣人既没之后，则正之以其书。苟圣人之书不亡，则何患乎不睹圣也？「其统一也」者，说文：「统，纪也。」白虎通三纲六纪云：「纪者，理也。」
   

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