法言义疏二

    或问「进」。曰：「水。」或曰：「為其不捨昼夜与？」曰：「有是哉！满而后渐者，其水乎？」〔注〕水满坎而后进，人学博而后仕。或问「鸿渐」。曰：「非其往不往，非其居不居，渐犹水乎！」〔注〕鸿之不失寒暑，亦犹水之因地制行。「请问木渐」。曰：「止於下而渐於上者，其木也哉！亦犹水而已矣。」〔注〕止於下者，根本也；渐於上者，枝条也。士人操道义為根本，业贵无亏；进礼学如枝条，德贵日新。〔疏〕「或问进」者，问仕进之道也。易渐云：「进得位，往有功也。」王制云：「大乐正论造士之秀者，以告于王，而升诸司马，曰进士。」郑注云：「进士，可进受爵禄也。」本书君子云：「或曰：『子於天下则谁与？』曰：『与夫进者乎！』或曰：『贪夫位也，慕夫禄也，何其与？』曰：『此贪也，非进也。』」明或问所谓进，必谓仕进也。「為其不捨昼夜与」者，音义：「為其，于偽切，下『為道』、『為利』同。」不捨昼夜，论语子罕文，彼作「不舍」。捨，正字；舍，通用字。此设為或人不悟答义，谬以為仕进之道当学水之进而不已也。「有是哉」者，论语云：「子路曰：『有是哉，子之迂也！』」皇疏云：「子路闻孔子以正名為先，以為不是，故云有是哉。」按：惊怪之词，谓不意子之迂远如此也。此文「有是哉」，亦谓不意或人之谬解如此也。满而后渐，即盈科而行之谓。刘氏宝楠论语子罕正义云：「法言所谓进，与夫子言逝义同。逝者，往也，言往进也。春秋繁露山川颂篇云：『水则源泉混混沄沄，昼夜不竭，既似力者；盈科后行，既似持平者；循微赴下，不遗小间，既似察者；循溪谷不迷，或奏万里而必至，既似知者；障防山而能清净，既似知命者；不清而入，洁清而出，既似善化者；赴千仞之壑，入而不疑，既似勇者；物既困於火，而水独胜之，既似武者；咸得之生，失之而死，既似有德者。孔子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜！此之谓也。』董引论语以证似力一节，非以论全德也。至法言所谓满而后渐，则又一义。孟子离娄篇：『徐子曰：仲尼亟称於水，曰：水哉！水哉！何取於水也？孟子曰：源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。』此即满而后渐之义，亦前义之引申。」按：法言此文所云进，自指仕进而言，与孔子叹逝义别。满而后渐，乃学而优则仕之喻，亦无所谓前义之引申。刘解误也。「或问鸿渐」者，鸿渐、易渐文，彼虞翻注云：「鸿，大鴈也；渐，进也。」按：此难满而后渐之义，谓水虽必盈科而后进，而鸿则乘时而翱翔已耳。必学优而后仕，则鸿渐何以称焉？「非其往不往」云云者，夏小正「九月遰鸿鴈」，传云：「遰，往也。」按：自北而南也，从我见言之曰来，从其居言之曰往。淮南子时则：「仲秋之月，候鴈来。」高注云：「候时之鴈从北漠中来，过周雒，南至彭蠡也。」又：「季秋之月，候鴈来。」注云：「盖以為八月来者，其父母也；是月来者，盖其子也。」月令作「鸿鴈来」。淮南、小戴谓之来，小正传及此谓之往，其义同也。又小正「正月，鴈北乡」，传云：「先言鴈而后言乡者，何也？见鴈而后数其乡也。乡者，何也？乡其居也，鴈以北方為居。何以谓之居？生且长焉尔。何不谓之南乡也？曰非其居也。」月令郑注云：「凡鸟随阴阳者，不以中国為居。」「渐犹水」也者，言鸿之往来有候，居处有常，犹水之流必循理，万折必东，以喻君子之仕非其道不由，非其位不处也。「请问木渐」者，此又难非其往不往，非其居不居之义。易渐云：「山上有木渐，君子以居贤德善俗。」然则渐不一象，仕不一术。鸿渐之说，即有如上文所答者，而山木之渐乃是因地利，顺自然，以成其高，疑人之仕进亦或可以势厚為凭藉。「止於下而渐於上」云云者，说文：「木，冒也，冒地而生，东方之行。从屮，下象其根。」徐鍇繫传云：「屮者，木始甲坼也。万物皆始於微。合抱之木，生於毫末，故木从屮。木之性，上枝旁引一尺，下根亦引一尺，故於文木上下均也。」言木必根深而后枝茂，犹水必源盛而后流长，以喻君子必下学而后上达也。注「水满坎而后进，人学博而后仕」。按：孟子云：「流水之為物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章不达。」赵岐注云：「盈，满也；科，坎也。流水满坎乃行，以喻君子学必成章乃仕进也。」邠卿以仕进解达，正用法言释孟子。弘范此注，乃更以赵义释法言也。
    吾未见斧藻其德若斧藻其楶者也。〔注〕斧藻犹刻桷丹楹之饰楶櫨也。〔疏〕「斧藻其德」，各本皆作「好斧藻其德」。按：文选王元长曲水诗序、张茂先女史箴，李注再引此文，均无「好」字。御览一百八十八引与选注同。本书音义遇呼报切之「好」，多為作音，此独无文，是音义本亦无此字。今各本有之，乃校书者依论语「吾未见好德如好色者也」妄增。彼文以好色為喻，此文自以斧藻其楶為喻，增「好」字无义，今订正。音义：「楶，音节。」「者也」，世德堂本作「者歟」，误。注「斧藻犹刻桷丹楹之饰」。按：尔雅释器云：「斧谓之黼。」郭璞注云：「黼文画斧形，因名云。」考工记云：「画繢之事，白与黑谓之黼。」玉藻郑注云：「杂釆曰藻。」则斧、藻皆谓文饰。注「楶櫨也」。按：说文：「楶，欂櫨也。」尔雅释宫：「栭谓之楶。」郭注云：「楶即櫨也。」
    鸟兽触其情者也，眾人则异乎！〔注〕人由礼义闲其邪情，故异於鸟兽也。贤人则异眾人矣，〔注〕奉宣训诲。圣人则异贤人矣。〔注〕制立礼教。礼义之作，有以矣夫。〔注〕言训物者，其岂徒哉！人而不学，虽无忧，如禽何？〔注〕是以圣人作，為礼以教人，使人以有礼，知自别於禽兽。〔疏〕「鸟兽触其情者也」者，易繫辞：「触类而长之。」虞注云：「触，动也。」说苑脩文引传曰：「触情纵欲，谓之禽兽。」眾人，谓凡人。「眾人则异乎」者，言所异几希也。韩诗外传云：「不肖者，精化始具，而生气感动，触情纵欲。」孟子尽心赵注云：「凡人则触情纵欲，而求可乐。」「贤人则异眾人」云云者，白虎通圣人云：「千人曰英，倍英曰贤，万人曰杰，倍杰曰圣。」「礼义之作，有以矣夫」者，荀子礼论云：「夫人一之於礼义，则两得之矣；一之於情性，则两失之矣。」诗关雎序云：「发乎情，民之性也。止乎礼义，先王之泽也。」「人而不学，虽无忧，如禽何」者，说文：「●，愁也。」经传通作「忧」。白虎通田猎云：「禽是鸟兽之总名。」荀子劝学云：「故学数有终，若其义，则不可须臾舍也。為之，人也；舍之，禽兽也。」注「是以」至「禽兽」。按：曲礼文。
    学者，所以求為君子也。求而不得者有矣（一），夫未有不求而得之者也。〔注〕有其具，犹或不能成其事，无其志，必不能立其业。〔疏〕哀公问云：「君子也者，人之成名也。」白虎通号云：「或称君子者何？道德之称也。君之為言，群也；子者，丈夫之通称也。」按：「求而不得者有矣夫」，於义可疑。下文云：「顏徒易乎？曰睎之则是。」又云：「不欲睎则已矣，如欲睎，孰御焉？」又篇末云：「立道，仲尼不可為思矣。术业，顏渊不可為力矣。曰：『未之思也，孰御焉？』」然则学者患不求為君子耳，无容有求而不得者。今云「有矣夫」，明与「睎之则是」诸文相反。御览六百十三引邹子曰「博学者，所以求為君子也。求而不得鲜矣，未有不求而得之者也」，全本此文，而「有矣夫」作「鲜矣」，疑邹湛所见法言如此。文选曹子建与吴季重书，李注引此文作「求而不得者有矣」，无「夫」字，御览六百七引亦同，尤不可通。明「有矣」必「鲜矣」之误。今法言各本皆作「有矣夫」，盖校书者习见论语「君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也」，据以妄改，与上文「吾未见斧藻其德」妄增「好」字例同。
    （一）「有矣」，习俗误以下文「夫」上属，与「有矣」连读，汪氏仍之，而颇觉其非，故曰「於义可疑」，而以「夫」字為从前校书者所妄增。今正以「夫」為发语词，与下文「未有」连读，於义固无可疑，汪氏按语以為「有」当作「鲜」，「夫」字系妄增者，差矣。
    睎驥之马，亦驥之乘也。睎顏之人，亦顏之徒也。或曰：「顏徒易乎？」曰：「睎之则是。」曰：「昔顏尝睎夫子矣，正考甫尝睎尹吉甫矣，〔注〕正考甫，宋襄公之臣也。尹吉甫，周宣王之臣也。吉甫作周颂，正考甫慕之而作商颂。公子奚斯尝睎尹吉甫矣。〔注〕奚斯，鲁僖公之臣也，慕正考甫，作鲁颂。不欲睎则已矣，如欲睎，孰御焉？」〔疏〕「睎驥之马」云云者，说文：「睎，望也。」经传多作「希」。论语：「驥不称其力。」皇疏云：「驥者，马之上善也。」音义：「之乘，绳证切。」诗渭阳「路东乘黄」，毛传云：「四马也。」晋书虞溥传引此作「希驥之马，亦驥之乘。希顏之徒，亦顏之伦。」文选李萧远运命论，李注引与今本同，惟「睎」皆作「晞」。「顏徒易乎」，音义：「易乎，以豉切。」「曰睎之则是」，世德堂本无「曰」字。「曰昔顏尝睎夫子矣」云云者，此更端之辞，故句首更有「曰」字。檀弓：「公瞿然失席，曰：『是寡人之罪也。』曰：『寡人尝学断斯狱矣。』」左传哀公篇：「乞曰：『不可得也。』曰：『市南有熊宜僚者。』」皆其例。说详俞氏越古书疑义举例。此文「曰」字，俞云当在「正考甫」句上，因或人问顏徒易乎，故应之曰「睎之则是，昔顏尝睎夫子矣」。又恐或人闻此，疑夫子大圣，非人所能睎，故又曰「正考甫尝睎尹吉甫矣，公子奚斯尝睎正考甫矣」。杨子之意，自以顏睎夫子為主，正考甫、公子奚斯不过泛举之，以小见大，以浅见深。若其间无「曰」字以别之，则漫无主宾之辨矣。荣按：「睎之则是」，专就睎顏而言，乃答问之语。以下三事，则更自发意，广為举证，既非同义所及，故别著「曰」字，以见更端。至此三事虽有大小、深浅之异，而其所以证明「睎之则是」之义则同，语势贯注，无容间隔。俞说非也。汪氏中释夫子云：「古者孤卿大夫皆称子，称子而不成词，则曰夫子。夫者，人所指名也。以夫配子，所谓取足以成词尔。孔子為鲁司寇，其门人称之曰子，曰夫子。后人沿袭以為师长之通称，而莫有原其始者。」「尝」，世德堂本作「常」。「不欲睎」，世德堂本作「如不欲睎」。按：此涉下文而衍。「孰御焉」者，尔雅释言云：「御，禁也。」注「正考甫」至「商颂」。按：此鲁诗说也。史记宋世家赞云：「襄公之时，修行仁义，欲為盟主，其大夫正考父美之，故追道契、汤、高宗所以兴，作商颂。」迁為申公再传弟子，说诗皆本鲁义。裴駰集解云：「韩诗商颂章句亦美襄公。」是韩义同鲁，法言多鲁诗说，故亦以商颂為正考甫作。毛诗那序云：「微子至于戴公，其间礼乐废坏，有正考甫者，得商颂十二篇於周之大师，以那為首。」国语鲁语记閔马父语云：「昔正考父校商之名颂十二篇於周大师。」则古文说以商颂為正考甫得之周太师，非其所作；又以太师，非其所作；又以為戴公时人，非襄公之臣。左传昭公篇云：「正考父佐戴、武、宣。」孔子世家文同。今按十二诸侯年表，戴公末年，当周平王五年乙亥，下距襄公元年，当周襄王二年辛未，阅一百十七年。若考甫逮事戴公，虽甚寿考，不当至襄公时尚存。此与宋世家所云不合。魏氏源诗古微云：「考父佐戴、武、宣，不逮事襄公。或宋襄所作惟殷武一篇，其前四篇则考父作之，至襄公而追录其诗，遂序以為美襄。犹秦风车邻、駟驖录於襄公之世，而序以為美襄公，事同一例。」荣谓今、古文说所传各异，不能强同；史公博取百家，时多牴牾，亦无须曲解，魏说未為允也。诗嵩高、烝民并云：「吉甫作诵。」潜夫论三式云：「周宣王时，辅相大臣以德佐治，亦获有国，故尹吉甫作封颂二篇。」注「奚斯」至「鲁颂」。按：诗閟宫云：「新庙奕奕，奚斯所作。」毛传以所作為作庙，而诗乃史克作。駉小序云：「駉，颂僖公也。僖公能遵伯禽之法，俭以足用，宽以爱民，务农重穀，牧于坰野，鲁人尊之，於是季孙行父请命于周，而史克作是颂。」孔疏云：「其义通於下三篇，亦是行父所请，史克所作也。」是古文说不以閟宫之诗為奚斯作。据法言此文，则知鲁诗解奚所斯作為作诗，与韩诗同。班孟坚两都赋序云：「故皋陶歌虞，奚斯颂鲁，同见采于孔氏，列于诗、书。」李注引韩诗薛君章句云：「奚斯，鲁公子也。是诗公子奚斯所作也。」段氏玉裁经韵楼集云：「此章自『徂来之松』至『新庙奕奕』七句，言鲁修造之事。下奚斯所作三句，自陈奚斯作此閟宫一篇，其辞甚长，且甚大，万民皆谓之顺也。作诗之自举其名者，小雅节南山曰：『家父作诵，以究王訩，式讹尔心，以畜万邦。』巷伯曰：『寺人孟子，作為此诗，凡百君子，敬而听之。』大雅嵩高曰：『吉甫作诵，其诗孔硕，其风肆好，以赠申伯。』烝民曰：『吉甫作诵，穆如清风，仲山甫永怀，以慰其心。』併此篇為五云。奚斯所作，即吉父、家父作诵之辞也。曰『孔曼且硕，万民是若』，即其诗孔硕，以畜万邦之意也。『所』字不上属，『所作』犹作诵、作诗之云。以作為韵，故不曰作诵、作诗耳。汉人言诗者，无不如是。偃师武虚谷援杨子法言，后汉书曹褒传、班固传，及诸石刻之文度尚碑、太尉刘宽碑、绥民校尉熊君碑、费帆碑、杨震碑、沛相杨统碑、曹全碑、张迁表，一一可证。文选两都赋『皋陶歌虞，奚斯颂鲁』，注云：『韩诗鲁颂曰：新庙奕奕，奚斯所作。薛君曰：奚斯，鲁公子也，言其新庙奕奕然盛，是诗公子奚斯所作也。』分释二句甚明。学者多谓毛诗与韩大异。毛传曰：『有大夫公子奚斯者作是庙也。』愚谓毛诗『庙』字必『诗』字之误。传之原本必重举奚斯所作，而释之曰：『有大夫公子奚斯者作是诗也。』剪割毛传者，尽去其复举之文，则以新庙閔公庙也，有大夫公子奚斯者作是庙也，相联為顺，而改『诗』為『庙』，此其与韩不同之故。以『奚斯所作』上属者，乃郑笺之说，非古说也。」荣谓若膺分析此诗句读，及以节南山诸篇释此诗文例，以明奚斯所作之為作颂，而非作庙，义极精确，足证鲁、韩旧说之不可易。惟谓毛传作是庙之「庙」字亦必「诗」字之误，则近武断。毛诗与鲁、韩固不须强同也。文选谢玄暉拜中军记室辞随王笺，李注引「希驥之马，亦驥之乘也」，李轨曰：「希，望也。」又李萧远运命论注引「顏尝睎夫子矣」，李轨曰：「希，望也。言顏回尝望孔子也。」今各本无此注。
    或曰：「书与经同，而世不尚，治之可乎？」曰：「可。」或人哑尔笑曰：「须以发策决科。」〔注〕射以决科，经以策试，今徒治同经之书，而不见策用，故笑之。曰：「大人之学也，為道；小人之学也，為利。子為道乎？為利乎？」或曰：「耕不穫，猎不饗，耕猎乎？」曰：「耕道而得道，猎德而得德，是穫饗已，〔注〕耕猎如此，利莫大焉。吾不睹参、辰之相比也。」是以君子贵迁善。迁善者，圣人之徒与！〔注〕去恶迁善，兼总仁义也。徒犹弟子也。百川学海，而至于海；〔注〕行之不息，归之不已。丘陵学山，不至于山，是故恶夫画也。〔注〕画，止。〔疏〕白虎通五经云：「经所以有五，何？经，常也，有五常之道，故曰五经。乐仁，书义，礼礼，易智，诗信也。」又云：「五经何谓？易、尚书、诗、礼、春秋也。」陈氏立疏证云：「以易、尚书、诗、礼、春秋為五经，与上异，盖兼存两说也。」文选蔡伯谐郭有道碑「遂考览六经」，李注云：「五经及乐经也。」子云剧秦美新「制成六经」，李注云：「经有五，而又有乐，故云六经也。」是皆以易、书、诗、礼、春秋為五经，併乐经為六也。汉书武帝本纪，元朔五年，置五经博士。同经之书，谓若论语、孝经之属，汉时谓之传记。孟子题辞云：「孝文皇帝欲广游学之路，论语、孝经、孟子、尔雅皆置博士，后罢传记博士，独立五经而已。」是也。「世不尚」，谓不立学官。「哑尔」者，音义：「哑尔，於革切。」说文：「哑，笑也。」易震云：「笑言哑哑。」释文引马融云：「笑声。」「发策决科」者，汉书萧望之传云：「以射策甲科為郎。」顏注云：「射策者，谓為难问疑义，书之於策，量其大小，署為甲乙之科，列而置之，不使彰显。有欲射者，随其所取，得而释之，以知优劣。」史记儒林传序，索隐引如淳云：「汉仪，弟子射策，甲科百人，补郎中；乙科二百人，补太子舍人，皆秩比二百石。次郡国文学，秩百石。」「大人之学也，為道」云云者，孟子云：「从其大体為大人，从其小体為小人。」赵注云：「大体，心思礼义；小体，纵咨情欲。」按：世德堂本两「也」字各在「為道」、「為利」字下。「耕不穫，猎不饗」云云者，说文：「穫，刈穀也。」又：「享，献也。」周礼大司马云：「献禽以祭社。」郑注云：「田止，虞人植旌，眾献其所获禽也。」是猎饗字正当作「享」。经传通用「饗」。「是穫饗已」，世德堂本作「是穫饗也」。御览六百七引亦作「也」。「吾不睹参辰之相比也」者，参辰，说文作「翄●，或省作「参晨」。经传多以「晨」為「〈臼辰〉」，而以「辰」為「晨」。文选陆士龙答兄机诗，李注引此作「吾不见参商之相比也」。又苏子卿诗注引与今本同；又引宋衷注云：「辰，龙星也；参，虎星也。我不见龙、虎俱见。」天官书云：「参為白虎，三星直者，是為衡石。下有三星，兑，曰罚，為斩艾事。其外四星，左、右肩股。」按参之正体止三星，其状平列，故谓之衡石，兼左、右肩股，数之為七。以衡石三星与罚三星併数為六，所谓参伐连体。罚即伐也。此连体六星亦通谓之参，或通谓之伐，或兼举二名曰参伐。夏小正「五月参则见」，传云：「参也者，伐星也。」诗小星「维参与昴」，毛传云：「参，伐也。」此通谓之参也。考工记「熊旗六斿以象伐也」。郑注云：「伐属白虎宿，与参连体而六星，」此通谓之伐也。公羊传昭公篇：「伐為大辰。」何休解詁云：「伐谓参伐也。」徐彦疏云：「正以伐在参旁，与参连体而六星，故言伐谓参伐。伐与参為一候故也。」此兼举二名也。尔雅释天云：「天駟，房也。大辰、房、心、尾也。大火谓之大辰。」郭注云：「龙為天马，故房四星谓之天駟。龙星明者以為时候，故曰大辰。大火，心也，在中最明，故时候主焉。」按：房四星，心三星，尾九星，通谓之大辰。心当中一星尤明大，色赤如火，故心亦谓之大火，特专蒙大辰之名也。汪氏中释●翄二文云：「东方七宿，最明大者莫如心，西方七宿，最明大者莫如翄，故古人多用之以纪时令。於文翄从晶，大火為大●，●亦从晶，并象二星之形，而●即从之，故知●翄之用，该乎列宿矣。」音义：「相比，毗志切。」天官书云：「魁下六星，两两相比者，名曰三能。」又：「危东六星，两两相比，曰司空。」正义云：「比，近也。」按：参属西宫，辰属东宫，此见彼伏，永不并出。左传昭公篇云：「昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰实沉，居于旷林，不相能也，日寻干戈，以相征讨。后帝不臧，迁閼伯于商丘，主辰，商人是因，故辰為商星；迁实沉于大夏，主参，唐人是因，故参為晋星。」故凡人事相离反者，皆以参辰為喻。此句旧解為冒下之辞，长沙章工部华云：「参辰喻道利，参辰不相比者，言為道之学与為利之学不相為谋，义当上属為一节。」按：章说至当，可破曲园错简之疑，说见下文。「君子贵迁善」云云者，易益云：「风雷益，君子以见善则迁，有过则改。」荀子大略云：「君子之学如蜕，幡然迁之。」音义：「徒与，音余，下皆同。疑者别出。」孟子云：「能言距杨、墨者，圣人之徒也。」赵注云：「徒，党也。」按：此又承上而正告之言。苟知為道之学与為利之学不相為谋，则当决然去利而就道，是谓迁善；不能迁善谓之画，故下文又设二譬以明之。世德堂本「迁善者」作「迁善也者」。「百川学海」云云者，广雅释丘云：「小陵曰丘。」说文：「陵，大也。」释名释山云：「大阜曰陵。」司马云：「百川动而不息，故至於海；丘陵止而不进，故不至於山。学者亦犹是矣。」按百川之於海，丘陵之於山，各相类似，而百川能到海，丘陵不能為山者，百川能迁，而丘陵则画也。御览六百七引「而至于海」作「而归於壑」；又五十三引「恶夫画也」作「恶夫住者」。注「射以决科，经以策试」。按：此八字於义未顺，必有脱误。注「徒犹弟子也」。按：孟子「其徒数十人」，赵注云：「其徒，学其业者也。」吕氏春秋「诬徒视徒如己」，高注云：「徒谓弟子也。」注「画，止」。按：论语「力不足者中道而废，今女画」，孔注云：「画，止也。力不足者当中道而废，今汝自止耳，非力极也。」刘疏云：「说文曰：『画，界也，象田四界。聿，所以画之。』引申之，凡有所界限而不能前进者，亦為画。故此注训止。」
    频频之党，甚於●斯，亦贼夫粮食而已矣。〔注〕●斯群行啄穀，諭人党比游宴，贼害粮食，有损无益也朋而不心，面朋也；友而不心，面友也。〔注〕匿怨，仲尼之所耻；面朋，杨子之所讥。〔疏〕「频频之党甚於●斯」者，广雅释训云：「频频，比也。」说文：「攩，朋群也。」经传通用「党」。离骚王逸注云：「党，朋也。」音义：「●斯，羊茹切。鸒，雅乌。」按诗小弁云：「弁彼鸒斯，归飞提提。」毛传云：「鸒，卑居。卑居，雅乌也。提提，群貌。」孔疏云：「鸒，卑居，释鸟文也。卑居又名雅乌。郭璞曰：『雅乌小而多群，腹下白，东呼為鵯鸟。』是也。此鸟名鸒，而云斯者，语辞。犹蓼彼萧斯，菀彼柳斯。传或有『斯』者，衍字，定本无『斯』字。以刘孝标之博学，而类苑鸟部立鸒斯之目，是不精也。此鸟性好群聚，故云『提提，群貌』。」今本尔雅作「●斯，鵯鶋」。释文出「斯」，云：「本多无此字。案：『斯』是诗人协句之言，后人因将添此字也。而俗本遂斯旁作鸟，谬甚。」是斯為语词，孔、陆说同。而法言云●斯者，陈氏奐诗毛传疏云：「此用诗辞以足句耳。」是也。「亦贼夫粮食而已矣」者，诗桑柔云：「降此蟊贼，稼穡卒痒。」尔雅释虫云：「食节贼。」李巡注云：「食禾节者，言贪狠，故曰贼也。」按：此文云贼，即以蟊贼為喻，犹云蠹也。周礼廩人，郑注云：「行道曰粮，谓糒也。止居曰食，谓米也。」「朋而不心」云云者，司马云：「言朋友当以诚心相与切磋琢磨，不可心知其非而不告，但外貌相媚悦，群居游戏，相从饮食而已。」俞云：「君子贵迁善与参辰之不相比意不相承，频频之党与恶画之义亦不相承，疑此两节传写互误。杨子盖因参辰之不相比而戒人之党比游宴，故曰：『频频之党，甚於●斯。』广雅释训曰：『频频，比也。』李轨注亦以党比游宴释之，则与参辰之不相比，意正一贯矣。至君子贵迁善，乃申明恶画之义。迁善，是不画也。今订正如左：『吾不睹参辰之相比也。频频之党，甚於●斯，亦贼夫粮食而已矣。百川学海，而至於海；丘陵学山，不至於山，是故恶夫画也。是以君子贵迁善。迁善者，圣人之徒与！』」按：「书与经同」至「参辰不相比」為一节；「君子贵迁善」又承上而申言之，至「恶画」為一节；「频频之党」至「友而不心，面友也」，则别為一章，文义甚明。曲园不知参、辰喻道、利，乃以相比字与频频字皮傅生义，谓杨子因参辰之不相比，而戒人之党比游宴。然则君子之不党不比者，為皆取法於参辰耶？斯為谬矣！注「匿怨，仲尼之所耻」。按论语云：「匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。」皇疏引范宁云：「藏怨於心，诈亲於形外，扬子法言曰：『友而不心，面友也。』亦丘明之所耻。」
    或谓子之治產，不如丹圭之富。曰：「吾闻先生相与言，则以仁与义；市井相与言，则以财与利。如其富！如其富！」或曰：「先生生无以养也，死无以葬也，如之何？」曰：「以其所以养，养之至也；以其所以葬，葬之至也。」〔注〕养不必丰，葬不必厚，各顺其宜，惟义所在。〔疏〕丹圭者，史记货殖传云：「白圭，周人也。当魏文侯时，李克务尽地力，而白圭乐观时变，故人弃我取，人取我与，能薄饮食，忍嗜欲，节衣服，与用事童僕同苦乐，趋时若猛兽贄鸟之发。故曰：『吾治生產，犹伊尹、吕尚之谋，孙吴用兵，商鞅行法是也。』盖天下言治生，祖白圭。」孟子云：「白圭曰：『吾欲二十而取一。』」又云：「白圭曰：『丹之治水也，愈於禹。』」赵注云：「白圭，周人也，节以货殖，欲省赋利民。」又云：「丹，名；圭，字也。」朱子集注亦云周人；又引林氏据史记以為圭為此论，盖欲以其术施之国家也。是皆以孟子之白圭，即货殖传之白圭。盖本法言此文為说。阎氏若璩四书释地续云：「韩非书白圭相魏。邹阳书：『白圭战亡六城，為魏取中山。』又：『白圭显於中山，中山人恶之魏文侯，文侯投以夜光之璧。』魏拔中山，在文侯十七年癸酉，下逮孟子乙酉至梁，凡七十三年，為国之将相者，尚能存於尔时乎？纵存於尔时，尚能為国筑隄防治水害乎？苟皆能之，孟子与之晤对，其爵之尊，寿之高，当何如隆礼，而但曰『子之』、『吾子』之云乎？我故断其為两人也。」毛氏奇龄说与阎氏同。周氏广业孟子四考云：「白圭，货殖传云当魏文侯时，乐观时变。邹阳书曰白圭為魏拔中山，文侯赐以夜光之璧。计其年且长以倍，不当自名曰丹，孟子呼為吾子，故阎百诗、毛初晴并言有两白圭。与孟子言者名丹，字圭，不得与史强合。今考韩非子云：『白圭之行堤也，塞其穴，故无水难。』正邻国為壑之证。吕氏春秋审应览有白圭与惠施折辨语，则其為另一人，似无可疑。然史又称白圭自言：『吾治生產，犹商鞅行法。』据竹书纪年，秦封卫鞅於商，在梁惠咸王三十年，是圭后於鞅甚明。国策昭王时白圭始见，而拔中山者，言乐羊，不言白圭，吕氏春秋及新序载孟尝君、白圭问答，於魏文侯皆称諡，恐史与邹阳之说误以武侯為文侯也。」宋氏翔凤孟子赵注补正引管氏同云：「战国时盖有三白圭。邹阳书白圭战亡六城，為魏取中山。魏取中山在文侯十七年，下逮孟子至梁之岁七十三年矣，此魏之白圭也。货殖传白圭乐观时变，人弃我取，人取我与，此又一白圭也。孟子之书自谓治水愈禹，欲二十而取一，此又一白圭也。三者名同而人异，太史公误以货殖之白圭列於魏文侯时。圭之言曰：『圭治生產，犹伊尹、吕尚之谋，孙吴用兵，商鞅行法。』白圭拔中山，去商鞅之死七十三年，去鞅為大良造亦六十三年，彼何以称及鞅哉？夫拔中山者，盖乐羊、吴起之流，货殖之白圭则富商大贾，不必尝仕宦，其為时不可知也。太史公误谓与李悝并世，然言圭善治生而不言仕魏，则虽误而犹未甚也。要不若圭自言者之足据。若孟子之白圭，盖好為高言而不通晓事体，微特不能上及文侯，其与逐利趋时若贄鸟猛兽之发者，亦岂一人哉？」荣按：邹阳书之白圭，与孟子之白圭，年代悬隔，自不得谓非两人。若货殖传之白圭，则固自言：「吾治生產，犹商鞅行法。」其非邹阳书之白圭，显然可见。正即孟子所见欲二十取一，自称治水愈禹者，何以谓此又一白圭耶？史记白圭传首二语，乃追叙之辞，与传末「天下言治生」云云，文义相应，所以誌生產事业之沿革，时世风尚之异同。李悝為魏文侯作尽地力之教，详见汉书食货志。李克即李悝，悝、克古音同部，故得通用。传意谓自魏文侯以来，天下言治生者，祖李悝，以尽地力為务。至白圭出而一变其术，以观时变、决取舍為务，於是天下言治生者，亦一变其宗师，舍悝而祖圭。此即由农利而进於商利之说，本不谓圭与悝并世，更未尝谓其仕魏文侯也。百诗以下，读史记不精，又牵引邹阳书，併為一谈，妄意治產之圭与名丹之圭当為两人，乃以子云、邠卿、朱子、林氏為谬，且以史公為误。夫魏文侯与商鞅之后先不相及，曾仕文侯為将相者之不得称及商鞅，稍治史事者所知。何有一传之中，方谓其与魏文侯同时，又称其以商鞅行法自拟？史公即兼收百家，不容牴牾至此。于庭谓货殖传之白圭与孟子之白圭当是一人，所见甚是，而未能明言其所以故，特详辨之。白圭名丹，而云丹圭者，名字连称，古人常例，惟多先字后名。左传文公篇孔疏云：「古人连言名字者，皆先字后名。」又僖公篇疏云：「古人之言名字者，皆先字后名而连言之。」是也。此先名后字者，按家语弟子解，原亢字子籍，而史记弟子传称原亢籍。又弟子传商瞿字子木，而汉书儒林传称商瞿子木。又弟子传矫子庸疵、周子家竖、光子乘羽、田子庄何、王子中同，汉书悉改為桥庇子庸、周丑子家、孙虞子乘、田何子装、王同子中。则知先名后字，汉时称人之例然也。其名丹字圭者，经义述闻云：「圭读為黊，声近假借也。说文：『黊，鲜明黄色也，从黄，圭声。蘳，黄华，从竹，黊声，读若堕坏。』是黄谓之黊也。名丹字黊，与名赤字华同义。华亦黄也。」焦氏循孟子正义云：「说文丹部云：『丹，巴、越之赤石也。』说苑脩文篇云：『圭者，玉也。』考工记匠人注云：『圭之言珪，洁也。』洁者，洁白也。玉之白者為圭，石之赤者為丹，赤炽盛而以洁白消之，此名字所以取歟？」焦、王说异，理堂為优。自序云「扬季官至卢江太守，有田一〈土廛〉，有宅一区，世世以农桑為业，家產不过十金。」故或以治產相讽也。「吾闻先生相与言」云云者，文选皇甫士安三都赋序，李注云：「先生，学人之通称也。」初学记引风俗通云：「市，亦谓之市井。言人至市，有所鬻卖者，当於井上洗濯，令香洁，然后到市也。或曰古者二十亩為井田，因井為市，故云也。」四书释地续云：「后汉刘宠列传：『拜会稽太守，山民愿朴，乃有白首不入市井者。父老自称山谷鄙生，未尝识郡朝。』郡朝，太守之厅事也。此可证市井贴在国都言。注引风俗通义，以井為井田，则在野矣，非市交易之处，井共汲之所。张守节曰：『古人未有市及井，若朝聚井汲水，便将货物於井边货卖，故言市井。」陈氏立公羊传宣公篇义疏云：「因井為市，盖始於三代以前。初作井田时，民情俭朴，无非寻常日用，故於井田间交易，非谓汲水之井也。后世渐趋於文，百货交易，必於都会聚集之所，因亦谓之市井。」荣谓井者，方里之谓。古者市皆别处，盖以方里之地為之，故谓之市井。三辅黄图庙记云：「长安市有九，各方二百六十六步，凡四里為一市。」此则后代都市之制，广袤倍增，然正可因此以想见三代恒常之市，其地不过方里也。汉书货殖传引管子曰：「士相与语仁义於宴间，商相与语财利於市井。」明古有是言，故云「吾闻」也。「如其富！如其富」者，论语云：「桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁！如其仁！」孔注云：「谁如管仲之仁！」按：法言重言「如其」者三见：此文：「如其富！如其富！」吾子：「如其智！如其智！」渊騫：「如其寝！如其寝！」凡句法相同者，其解释当相似，故通於此而扞格於彼之说，必非作者之旨。俞云：「如其富，言如何其以富也。重言之者，深疾之之辞。此句法本於论语之『如其仁！如其仁』。孔注增字解经，颇非经旨。以杨子之意推之，则如其仁者，不许之也。孔子於管仲但许其事功之盛，而未尝予之以仁。故其意若曰：『论管仲者，但以事功论之足矣，如何其以仁也？如何其以仁也？』即下章『民到於今受其赐』，可谓推许之至，而於仁字固不一及也。非杨子此文，则孔子之意不见矣。吾子篇：『或问屈原智乎？曰：如玉如莹，爰见丹青，如其智！如其智！』此与孔子之论管仲，正可互明。盖若管仲者，论其事功可也，不必论其仁也。若屈原者，论其志节可也，不必论其智也。」荣按：论语如其仁之為深许管仲，义无可疑。彼郑注亦云：「重言如其仁者，九合诸侯，功济天下，此仁為大。死节，仁小者也。」义同孔注。假如俞说，如其仁者，不许之之辞，若管仲者，但论其事功可也，不必论其仁也。则按之上下文义，尽成矛盾，此说断非经旨。经传释词云：「如犹乃也。言管仲不用民力而天下安，乃其仁！乃其仁也！」刘疏以為此训最当，盖不直言為仁，而言如其仁，明专据功业言之。然此说按之论语及吾子篇之「如其智」，於义似协，以释此文「如其富」，已嫌不顺，若施之渊騫之「如其寝」，则绝不可通。是子云亦必不训如為乃，可知也。今细绎之，窃谓子云解论语，实同孔义。此文如其富云者，其字指上文之丹圭，谓士相与语不及财利，若必以财利為言，则吾岂如丹圭之富也。以此推之，吾子云「如其智」者，其即指屈原，谓谁如屈原之智也。渊騫云「如其寝」者，其指上文渊、騫之徒。徒者，弟子也。谓两贤得游孔子之门，以扬其名，岂如其弟子之演没不彰也。如此解之，於论语及本书三文，似皆可通，当得為子云本意也。公羊传隐公篇「如勿与而已矣」，解詁云：「如即不如，齐人语也。」然则以如為谁如，為岂如，犹以如為不如。盖古人自有语急、语舒之例，不可谓增字以解之，必於文义未安也。音义云：「俗本下句作『如其义』，非。」按：集注引宋、吴本及今汉魏丛书本，下句均作「如其义」；又世德堂本不重此句，皆非。「或曰先生」云云者，此承上文「先生相与言」云云，而以养生送死之事相难，以见空言仁义之有所不可行也。世德堂本作「生无以养，死无以葬」，无两「也」字。「以其所以养」云云者，吴云：「生事之以礼，不必丰也。死葬之以礼，不必厚也。孔子曰：『啜菽饮水，尽其欢，斯之谓孝。敛手足形还葬而无槨，称其财，斯之谓礼。』」按：治平本「以其所以葬」作「以其所葬」，与上句不一律。秦氏恩复校谓上句衍下「以」字。陶氏鸿庆读法言札记云：「以其所葬，五臣注本作『以其所以葬』，当从之。此答或人生无以养、死无以葬之问，故云然。李注云：『惟义所在。』吴注云：『生事之以礼，死葬之以礼。』义也，礼也，皆指所以养、所以葬而言。温公集注不言李本之异，是李本与各本同也。秦校反谓以其所以养句衍下『以』字，文理未协，恐不可从。」按：陶说是也。治平本偶脱此「以」字耳。
    或曰：「猗顿之富以孝，不亦至乎？顏其馁矣！」曰：「彼以其粗，顏以其精；彼以其回，顏以其贞。〔注〕回，邪也。贞，正也。顏其劣乎？顏其劣乎？」〔注〕至足者，外物不能累其内。〔疏〕「猗顿之富」者，音义：「猗顿，於离切。」史记货殖传云：「猗顿用监盐起，而邯郸郭纵以铁冶成业，与王者埒富。」集解云：「孔丛曰：『猗顿，鲁之穷士也，耕则常飢，桑则常寒，闻朱公富，往而问术焉。朱公告之曰：子欲速富，当畜五字。於是乃适西河，大畜牛羊於猗氏之南。十年之间，其息不可计，貲拟王公，驰名天下。以兴富於猗氏，故曰猗顿。』」按孔丛陈士义文，「西河」当作「河东」。汉书地理志，河东郡有猗氏。文选贾谊过秦论，李注引孔丛正作「乃适河东」。「顏其馁矣」者，说文：「馁，飢也。」司马云：「或人以為顏氏之亲当不免於馁也。」「彼以其粗」云云者，音义：「其粗，千胡切。」司马云：「养体為粗，养志為精；骄乱争疾為邪，屡空不改其乐為正。」按：精、贞為韵。「顏其劣乎」者，说文：「劣，弱也。」按：经传以為优之反。此与上文「如其富！如其富」同义，谓以精与贞言，则吾以顏氏之孝為至。子若言富，则顏诚不能与猗顿比也。吴胡部郎玉縉云：「此即上文『养之至』义，谓顏岂劣乎？其，岂也。」注「回，邪也。贞，正也」。按说文：「●，邪也。」经传皆通作「回」、「邪」。易：「乾，元、亨、利、贞。」子夏传云：「贞，正也。」
    或曰：「使我紆朱怀金，其乐可量也。」曰：「紆朱怀金者之乐，不如顏氏子之乐。顏氏子之乐也，内；〔注〕至乐内足，不待於外。紆朱怀金者之乐也，外。」〔注〕内乐不足，是故假於金朱外物尔，乃说乐也。或曰：「请问屡空之内。」〔注〕欲以此义嘲杨子也。曰：「顏不孔，虽得天下不足以為乐。」「然亦有苦乎？」曰：「顏苦孔之卓之至也。」或人瞿然曰：「兹苦也，纸其所以為乐也与！」〔疏〕「紆朱怀金」者，音义：「紆朱，邕俱切。」张平子东京赋：「紆皇组。」薛综注云：「紆，垂也。」按说文：「紆，詘也。一曰縈也。」续汉书舆服志云：「诸侯王，赤綬。」注引徐广云：「太子及诸侯王，金印、龟纽，纁朱綬。」然则犹言為侯王也。音义：「其乐，音洛，下同。」「可量也」，治平本作「不可量已」；世德堂本作「不可量也」，文选范蔚宗宦者传论李注、后汉书宦者传章怀太子注引同，此皆校书者妄改。惟毛本文选鲍明远拟古诗注引作「可量也」，為古本之仅存者。杨书多以「也」為「邪」，说见各本条。妄人不知「也」字之义，遂增「不」字。而治平本直改「也」為「已」，愈失其真。俞云：「『其乐可量也』，犹云『其乐可量邪』？与上文眾人所能踰也，文法一律。」荣按：此乃设想之辞。「其乐可量邪」，见歆羡无极之意。若增「不」字而读「也」如字，或改「也」為「已」，全失属辞之妙矣。「不如顏氏子之乐」者，易繫辞云：「顏氏之子，其殆庶几乎？」论语云：「子曰：『贤哉，回也！一簞食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！』」郑注云：「贫者人之所忧，而顏渊志道，自有所乐，故深贤之。」「顏氏子之乐也，内；紆朱怀金者之乐也，外」者，吕氏春秋慎人引子贡曰：「古之得道者，穷亦乐，达亦乐。所乐非穷达也，道得於此，则穷达一也。」世德堂本「紆朱怀金」下无「者」字。「请问屡空之内」者，论语：「回也，其庶乎！屡空。」何晏集解云：「言回庶几圣道，虽数空柜，而乐在其中矣。一曰：『屡犹每也，空犹虚中也。以圣人之善道，教数子之庶几，犹不至於知道者，各内有此害。其於庶几每能虚中者，惟回怀道深远。不虚心不能知道。』」潘氏维城论语古注集笺云：「案说文无『屡』字。古祇作『娄』，说文云：『娄，空也。』则与下『空』字同义。然下文云『亿则屡中』、『空中』殊不成义，当以新附屡字训数之说為得。」刘疏云：「诗节南山：『不宜空我师。』毛传：『空，穷也。』引申之，凡贫穷无财者，亦谓之空。史记伯夷列传：『然回也屡空，糟糠不厌。』盐铁论地广云：『夫贱不害知，贫不妨行。顏渊屡空，不為不贤；孔子不容，不為不圣。』后汉贾逵传：『帝谓马防曰：贾逵母病，此子无人事於外，屡空，将从孤竹之子於首阳矣。』是汉人解屡空皆為空柜，注前说是也。」俞氏越群经平议，据说文娄空连文，谓：「古语有如此，许君犹及知之。凡物空者无不明。以人言，则曰『离娄』；以屋言，则曰『丽廔』。孔子以娄空称顏子，盖谓顏子之心通达无滞，亦若窗牖之丽廔闓明也。终日不违，无所不说，并其证也。」荣按：论语以顏子屡空与子贡货殖对举，明以贫富為言，不仁者不可以久处约，屡空者能久处约之验。久处约而不改其乐，非中心安仁者不能，所以為庶几。此躬行实践之美，较诸泛论心德，远為深切著明。平叔渐染玄风，故有虚中之詁。其后王辅嗣、顾欢、太史叔明之徒，敷畅斯旨，益以寂虚、遗忘、大通、顿尽诸辞詮释空字，斯则语涉襌悦，去古弥远。曲园傅会许书，衍為空明之论，义尤肤浅。法言此章，皆论儒者安贫乐道之学。此用屡空字，自亦解為数柜，与集解前一说同也。「屡空之内」，谓屡空者之内乐何事也。「顏不孔，虽得天下不足以為乐」者，此明顏子所乐非他，乃在得孔子而师事之，以孔子之道為至乐，虽王天下不与易，為真能道顏子之乐事者。明乎此，则知程子云：「簞瓢陋巷非可乐，盖自有其乐尔。」及云：「昔受学周茂叔，每令寻顏子所乐何事。」舍昔贤亲师乐道之义不言，而故為隐约难知之说以疑学者，远不若子云此言之亲切而有味也。「然亦有苦乎」者，此问辞而省「曰」字。古人多有此法，说详古书疑义举例。「顏苦孔之卓之至也」者，论语云：「顏渊喟然叹曰：『仰之弥高，钻之弥坚；瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能，既竭吾才。如有所立卓尔，虽欲从之，末由也已。』」郑注云：「卓，绝望之辞。」按：谓高远穷绝瞻望也。说文：「●，高也。」古文作「卓」。潘氏集笺云：「经义述闻：『仪礼覲礼：匹马卓上。卓之言，超也，绝也，独也。』广雅：『趠，绝也。』李善西都赋注：『逴躒，犹超绝也。』趠、逴与卓，古并同声，其义一也。汉书河间献王传：『卓尔不群。』说苑君道篇：『踔然独立。』说文：『●，特止也。』徐鍇传曰：『特止，卓立也。』踔与●、卓，古亦同声，皆独貌也。据此，则卓尔者，形容夫子之道之超然特立，故郑以為绝望之辞也。扬子法言学行篇『顏苦孔之卓』指此。」刘疏云：「道不外学，学不外礼。夫子十五志学，三十而立。志学即博文也。立即立於礼也，亦即约礼也。如有所立卓尔，谓礼之所立，无非道也。顏子於博约之后，服习既久，故举其所已知者以自明，求其所未知者以自勉。庄子田子方篇：顏子曰：『夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰，夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣。』奔逸绝尘，则夫子之所立卓尔也；回瞠若乎后，则欲从末由也。惟欲从末由，故仰钻既竭，而弥高弥坚也；在前可瞻，而忽焉在后也。此顏子之未达一间也。然虽欲从末由，而终是欲罢不能。故夫子又言：『回，吾见其进，未见其止矣。』」按：既竭吾才，欲从末由，故谓之苦。世德堂本无「之至」二字。「或人瞿然」云云者，音义：「瞿然，音句。」说文：「●，举目惊●然也。」经传通作「瞿」。庄子徐无鬼「子綦瞿然喜曰」，司马彪注云：「喜貌。」又李颐注云：「惊视貌。」音义：「祇其，音支，适也。」按：欲从末由，而仍未见其止，故所苦正其所乐而已。后汉书宦者传注引此文。李轨注：「朱，朱紱也。金，金印也。」选注分引宦者传论及拟古诗下。今法言各本无此注。注「欲以此义嘲杨子也」。按：论衡别通云：「富人之宅，以一丈之地為内，内中所有，柙柜所赢，縑布丝绵也。贫人之宅，亦以一丈為内，内中空虚，徒四璧立，故曰贫。」弘范意以或人以内外字可兼通居处而言，因以内為室中之义，戏言屡空之家，复何所有，而云乐耶？故云欲以此义嘲杨子。实则法言此文乃欲申论顏子所乐何事，特假问发之。内者，内乐之省。正以屡空之遇，当使人困心衡虑，不堪其忧。今云内乐，果為何义？故云「请问屡空之内」。以為嘲謔之词，非也。
    曰：「有教立道，无止仲尼；有学术业，无止顏渊。」或曰：「立道，仲尼不可為思矣。术业，顏渊不可為力矣。」曰：「未之思也，孰御焉？」〔注〕孔子习周公，顏回习孔子，无止之者。〔疏〕此别為一章，与上不属。以承或人之语之后，故特著「曰」字以起之。「无止」，各本皆作「无心」。音义云：「天复本并作『无止』。」按：心、止隶形相近而误，今据订正。俞云：「术当读為述。礼记祭义：『结诸心，形诸色，而术省之。』郑注曰：『术当為述。』韩敕后碑『共术韩君德政』，张表碑『方伯术职』，樊敏碑『臣子褒术』，并以术為述，皆其证也。述业与立道正相对，有教立道，作者之谓圣也；有学述业，述者之谓明也。又按音义曰：『天复本心作止。』当从之。言立道不止，则為仲尼；述业不止，则為顏渊也。李、宋、吴本并作『心』，於义难通。温公从之，非是。」按：俞说是也。经传释词云：「有犹或也。」言或以立道為教，进而不已，斯仲尼矣；或以述业為学，进而不已，斯顏渊矣。即前文「睎之则是」之意。思、力互文。
   

【来源：作者原创】