法言义疏一

    学行卷第一〔注〕夫学者，所以仁其性命之本，本立而道生，是故冠乎眾篇之首也。〔疏〕音义本标题如此。论语学而，皇侃义疏云：「降圣以下，皆须学成。故学记云：『玉不琢，不成器；人不学，不知道。』是明人必须学乃成。此书既遍该眾典，以教一切，故以学而為先也。」按：法言象论语，故亦以学行為首矣。十三篇皆取篇首语二字為标目。法言〔疏〕治平本题「扬子法言」，在「学行卷第一」之上。按：论衡案书云：「董仲舒著书不称子者，意殆自谓过诸子也。」子云自序云：「雄见诸子各以其知舛驰，大氐詆訾圣人，即為怪迂析辩诡辞，以挠世事。虽小辩，终破大道而或眾，使溺於所闻而不自知其非也。及太史公记六国，歷楚、汉，讫麟止，不与圣人同是非，颇谬於经。故人时有问雄者，常用法应之，譔以為十三卷，象论语，号曰法言。」是此书作，意在於纠绳诸子，故更立名号，明非诸子之儔，则旧题法言上有扬子者，后人妄加也。诗大题下，孔颖达正义云：「诗者，一部之大名；国风者，十五国之总称，不冠於周南之上，而退在下者。案：郑注三礼、周易、中候尚书，皆大名在下。孔安国、马季长、卢植、王肃之徒，其所注者，莫不尽然。然则本题自然，非注者移之，定本亦然，当以皆在第下，足得总摄故也。班固之作汉书，陈寿之撰国志，亦大名在下，盖取法於经典也。」臧氏琳经义杂记云：「魏、晋之儒，如何晏论语、郭璞尔雅释文本皆小题在上，尚依汉儒之旧。小题所以在上者，以当篇之记号，欲其显也；大题所以在下者，总摄全书之意也。然则小题在上，大题在下，乃经典通义。班书、陈志并犹取法，况子云此书本象论语，其例不容独异，则旧题法言在学行之上者，亦非也。名曰法言者，说文：『灋，刑也。平之如水，从水；廌，所以触不直者去之，从廌、去。法，今文，省。』按引伸為典则之称。尔雅释詁云：『法，常也。』论语云：『法语之言，能无从乎？』孝经云：『非先王之法言不敢道。』荀子大略云：『少言而法，君子也。』此子云名书之旨也。」汉书艺文志「扬雄所序三十八篇」，入儒家。班自注云：「太玄十九，法言十三，乐四，箴二。」则法言在汉世乃与太玄、乐、箴同為一书，初不别出单行。此子云所自為詮次，以成一家之言者，故谓之扬雄所序。序者，次也。其自序一篇，当在此三十八篇之末，為杨书之总序。汉书扬雄列传即全录此序為之，故赞首云「雄之自序云尔」，与司马迁列传篇末「迁之自序云尔」文同。迁传乃全录史记自序，则此传亦全录杨书自序可知。惟传末「法言文多不著，独著其目」以下云云，乃班氏所增益。故顏师古注云：「自法言目之前，皆是雄本自序之文也。」盖自序既為杨书三十八篇之总序，则法言十三即在本书，何有更著其目於序末之理？故师古所谓「自法言目之前」者，决非兼包法言目而言，而自谓法言目在外也。段氏玉裁书汉书杨雄传后云「『雄之自序云尔』，自是总上一篇之辞。若法言序目前既云『法言文多不著，独著其目』矣，又何必赘此语？师古注亦曰：『自法言目之前，皆是雄本自序之文也。』师古正恐人疑為结法言序目之辞，故辨之曰：『法言目之前皆是。』传首序世系，师古注曰：『雄之自序谱牒，盖為疏谬。』是师古以班传皆录雄自序甚显明。班氏录雄自序為之传，如文心雕龙所云『太史公录司马相如自序為之传』也。郑仲师注周礼遂人职云：『扬子云有田一廛。』仲师卒於建初八年，於时汉书初成，仲师未必见，实用自序语。汉书记雄之年、寿、卒、葬，皆於赞中补载，而不繫诸传，与他篇体例不同，则传文為录雄自序，不增改一字无疑。唐初自序已无单行之本，师古特就赞首一语显之。宋洪容斋随笔谓雄所為文尽见於自序及汉志，初无所谓方言。其谓方言非子云书，非也；其直称班传為自序，则是也。」按：若膺此论，可谓明辨以析。惟谓「雄之自序云尔」為兼包法言目而言，则為误解顏注。盖顏意以赞首一语紧承传末备载法言目以后，苟不加别白，则似班氏所附益之法言目亦為雄本自序之文，故特著此注，以明传末所载法言目不在赞首所谓自序之内，非為恐人误解自序為专指法言目也。假如段说，则注但云「以上皆雄本自序之文」足矣，何必别异其词，断自法言目之前為自序文耶？此由段不悟自序為杨书三十八篇之总序，而疑其尝有单行之本故云尔。实则古人自序皆附见所著书末，史、汉、论衡犹可考见，未有无所附丽，单行一序者。唐初，杨书三十八篇本虽已无存，而不得谓太玄、法言旧本绝无附录此序者。诗伐檀孔疏称「扬子云有田一廛」，亦不以為汉书，正与郑司农注周礼同為引用自序语耳。师古既以传首所序杨氏世系為疏，苟非亲见自序，必不轻信其為出於子云，则段所谓唐初序无单行之本，师古特就赞首一语推之者，亦臆说也。杨雄字今相承从手，作「扬」。段又云：「刘贡父汉书注云杨氏两族，赤泉氏从木，子云自序其受氏从手，而杨修书称『修家子云』，又似震族。贡父所见雄自序，必是唐以后偽作。雄果自序其受氏从手，不从木，為汉书音义者必载其说。即音义不载，师古注必引用。何唐以前并无此论，至宋而后有之？且班氏用序為传，但曰『其先食采於杨，因氏焉』；『杨在河、汾之间』。考左氏传，霍、杨、韩、魏皆姬姓国，而灭於晋。羊舌肸食采於杨，故亦称杨肸，其子食我，亦称杨石。汉书地理志『河东郡杨县』，应仲远谓即古杨侯国。说左传、汉书家未有谓其字从手者，则雄何得变其受氏之始而从手也？修与雄姓果不同字，断不曰『修家子云』，以啟临淄侯之●笑，修语正可為辨偽之一证。造偽自序者，殆因班传『无它杨於蜀』一语，师古注固云『蜀诸姓杨者皆非雄族』，不言诸杨姓者皆从木，与雄从手异也。广韵从手『扬』字之下不言姓，从木『杨』字注云：『姓出弘农、天水二望，本自周宣王子尚父，幽王邑诸杨，号曰杨侯，后并於晋，因為氏。』近时字书又以此语系之从手扬氏之下，目為扬雄自序，是又非贡父所见偽自序。今贡父所见偽自序不知存否，而据班赞，则班传之外别无自序，其谓雄姓从手者，偽说也。」王氏念孙汉书杂志云：『念孙按：若膺之论致确。景右本、汪本、毛本『杨』、『扬』二字杂出於一篇之中，明监本则皆改為『扬』，其分见於各志、各传者，景右本、汪本、毛本从木者尚多，而监本则否。余考汉郎中郑固碑云：『君之孟子有杨乌之才。』乌即雄之子也，而其字从木，则雄姓之不从手益信矣。」荣按：同声通用，古书常例，託名〈虫虫〉帜，尤无正假可言。谓雄姓从手，与「杨」不同，斯為妄论；必以作「扬」為谬，亦乖通义。今所引用，悉依原书，杨、扬并施，无取胶执也。艺文类聚四十、御览五百五十八引扬雄家牒云：『子云以甘露元年生，以天凤五年卒，葬安陵阪上。所厚沛郡桓君山平陵如子礼，弟子鉅鹿侯芭共為治丧，诸公遣世子、朝臣、郎、吏行事者会送。桓君山為敛賻，起祠塋；侯芭负土作坟，号曰『玄冢』。」李轨注〔疏〕音义：「轨字弘范，东晋尚书郎、都亭侯，撰周易音、尚书音、春秋公羊音、小尔雅音各一卷，泰始、泰寧、咸和起居注共六十七卷，又撰齐都赋一卷、集八卷，见隋书经籍志。」按：经典释文序录云「為易音者三人」，「李轨字弘范，江夏人，东晋祠部郎中、都亭侯」。玄应一切经音义引李洪范，「弘」作「洪」。隋志：晋泰始起居注二十卷、晋咸寧起居注十卷（一）、晋泰康起居注二十一卷（二）、晋咸和起居注十六卷，均李轨撰，凡六十七卷。此音义「泰寧」二字，乃「咸寧、泰康」之误。
    （一）「十卷」原本作「二十卷」，据隋书经籍志改。
    （二）「二十一卷」原本作「二十卷」，据隋书经籍志改。
    学行之，上也；言之，次也；教人，又其次也；咸无焉，為眾人。〔注〕此三者，教之大伦也。皆无此三者，民斯為下矣。〔疏〕「学，行之，上也」者，荀子儒效云：「学至於行之而至矣。行之，明也；明之，為圣人。」「言之，次也」者，左传襄公篇云：「其次有立言。」孔颖达正义云：「谓言得其要理，足可传记。传称『史逸有言』，论语称『周任有言』，及此『臧文仲既没，其言存，立於世』，皆其身既没，其言尚存。老、庄、荀、孟、管、晏、杨、墨、孙、吴之徒制作子书，屈原、宋玉、贾谊、扬雄、马迁、班固以后撰集史传及制作文章，使后世学习，皆是立言者也。」「教人，又其次也」者，中庸云：「脩道之谓教。」荀子脩身云：「以善先人者谓之教。」然则教人未有不本言行者。此别诸言行而云教，谓彼时经师以教授诸经為业者也。论衡书解云：「著作者為文儒，说经者為世儒。」立言即著作之儒，教人即说经之儒。教人者，己无所作，而惟述一师之说以為传授，故又次於立言也。充说亦谓文儒高於世儒，其义同也。「咸无焉，為眾人」者，淮南子脩务高诱注云：「眾，凡也。」
    或曰：「人羡久生，将以学也，可谓好学已乎？」曰：「未之好也，学不羡。」〔注〕仲尼志道，朝闻夕死，杨子好学，不羡久生。〔疏〕「人羡久生」云云者，说文：「羡，贪欲也。」音义：「好学，呼报切，下同。」凡人之贪久生，将以纵欲而已，若有人学而自知不足，而愿得缓须臾无死，以益其炳烛之明，亦君子爱日以学之意，宜若可以好学许之也。「未之好也，学不羡」者，诗皇矣云：「无然歆羡。」论语云：「君子之於天下也，无莫也。」郑玄注云：「无所贪慕。」司马光云：「死生有命，富贵在天。好学者修己之道，无羡於彼。有羡者，皆非好学者也。」
    天之道不在仲尼乎？〔注〕不在，在也。言在仲尼也。仲尼驾说者也，不在兹儒乎？〔注〕驾，传也。兹，此也。如将复驾其所说，则莫若使诸儒金口而木舌。〔注〕金宝其口，木质其舌，传言如此，则是仲尼常在矣。〔疏〕天之道，谓若易、春秋所垂教，圣人微言之所在也。论语云：「夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。」郑玄注云：「天道七政，变动之占。」何晏集解云：「天道者，元亨日新之道。」刘氏宝楠正义云：「集解释天道，本易言之，与郑氏之据春秋言吉凶祸福者，义皆至精，当兼取之。」宋氏翔凤论语发微云：「易明天道以通人事，故本隐以之显。春秋纪人事以成天道，故推见至隐。」天官书曰：「孔子论六经，纪异而说不书，至天道、命不传，传其人不待告，告非其人，虽言不著。」汉书李寻传赞曰：「幽赞神明，通合天人之道者，莫著乎易、春秋，然子贡犹云『夫子之文章，可得而闻；夫子之言性与天道，不可得而闻』已矣。」班氏以易、春秋為性与天道之书，故引子贡之言以实之。顏师古注以易、春秋為夫子之文章者，误。文章自谓诗、书、礼、乐也。然则天道者，易与春秋之义也。「不在仲尼乎」者，论语云：「文王既没，文不在兹乎？」刘氏逢禄论语述何云：「春秋宪章文王。传曰：『王者孰谓？谓文王也。』礼乐制度，损益三代，亦文王之法也。」「仲尼驾说者也」者，说文：「驾，马在軛中。」方言：「税，舍车也。」经传多以「说」為之。诗甘棠「召伯所说」，定之方中「说于桑田」，硕人「说于农郊」，株林「说于株野」，蜉蝣「於我归说」，周礼「典路掌王及后之五路，辨其名物，与其用说。若有大祭祀，则出路，赞驾说」，又「趣马掌驾说之颁」，是也。实皆「税」之假。说文：「税，解税也。」说驾本谓舍车，因以為休息之喻，讳言死则亦曰说驾。史记李斯传云「吾未知所税驾也」，谓未知死所也。陆士衡弔魏武帝文云「将税驾於此年」，谓将死於是岁也。然则仲尼驾说，犹云仲尼既没。古「也」、「矣」字多互用，详见王氏引之经传释词。驾说者也，犹云没矣。文选潘安仁西征赋、江文通杂体诗、陆士衡弔魏武帝文，李善注三引此，皆作「仲尼之驾税矣」，文异而义同也。「不在兹儒乎」者，谓仲尼没而斯文之传在今诸儒也。淮南子要略云：「孔子脩成、康之道，述周公之训，以教七十子，使服其衣冠，脩其篇籍，故儒者之学生焉。」艺文志云：「儒家者流，游文於六经之中，留意於仁义之际，祖述尧、舜，宪章文、武，宗师仲尼，以重其言。」「如将复驾其所说」云云者，音义：「复驾，扶又切。」按：复驾其所说，谓修圣道於孔子既没之后，譬复驾其已舍之车，有若孔子复生然也。音义引柳宗元云：「金口木舌，鐸也。使诸儒驾孔子之说如木鐸也。」按周礼小宰郑玄注云：「古者，将有新令，必奋木鐸以警眾，使明听也。木鐸，木舌也。文事奋木鐸，武事奋金鐸。」贾公彦义疏云：「以木為舌，则曰木鐸；以金為舌，则曰金鐸。」淮南子时则高注云：「鐸，木铃也，金口木舌為鐸，所以振告万民也。」论语云：「天将以夫子為木鐸。」孔安国注云：「言天将命孔子制作法度，以号令於天下。」按：即所谓制春秋之义，以俟后圣也。使诸儒金口而木舌者，欲其宣扬圣人制作之义，亦如奋木鐸以警眾也。注「驾，传也」。按：此妄人所改。西征赋、弔魏武帝文注再引法言此文，李轨注：「税，舍也。」是弘范不以驾说為传言可知。今各本作「驾，传也」，乃校书者误读「说」為如字，又因后注「儒言如此」，「儒」误作「传」，遂以「驾说」為「传言」，而妄改此「说，舍也」字為「驾，传也」字，以傅合之耳。注「传言如此，则是仲尼常在矣」。按：仲尼常在，乃释复驾所说之义，谓已舍之车复御，无异圣人未没。弘范之不以「驾说」為「传言」，益可证明。而此注更有「传言」字者，古从「需」之字或书作「●」，易既济「繻有衣袽」，子夏作「●」；孟郁修尧庙碑「●术之宗」，假「儒」為「儒」，而书作「●」。「●」、「专」形近易误。仪礼聘礼郑注：「纺，纺丝為之，今之●也」。释文：「●，刘音须。一本作『縳』。」盖此注书「儒」為「●」，传写者少见「●」，遂误為「传」矣。「儒言如此」，承「金宝其口，木质其舌」而云，谓诸儒能立言如此。
    或曰：「学无益也，如质何？」曰：「未之思矣。夫有刀者礱诸，有玉者错诸，不礱不错，焉攸用？〔注〕礱、错，治玉名。礱而错诸，质在其中矣。否则輟。」〔注〕长輟，犹言不為耳。否，不也。輟，止也。此章各尽其性分而已。〔疏〕「学无益也，如质何」者，谓材美者无恃於学，材下者学无所施也。说苑建本云：「子路曰：『南山有竹，弗揉自直，斩而射之，通於犀革，又何学為乎？』」论语云：「朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也。」王肃注云：「喻虽施功，犹不成也。」皆学无益於质之喻。此文当兼备此二义也。「未之思矣」，明世德堂五臣注本作「未之思也」。宋咸云：「苟思矣，何无益焉？」按：谓或人之為此言，乃不思之过，非谓学而不思故无益也。「有刀者礱诸」云云者，音义：「礱诸，卢红切。」按：说文「礱，●也」；又「昔，厉石也」，引诗「佗山之石，可以為昔」。经传皆以「错」為之音义。「焉攸，於虔切。下『焉知』同。」尔雅释言云：「攸，所也。」司马云：「虽有良金以為刀，不礱则不能断割；虽有美玉，不错则不能成器。如是则何所用矣？」「礱而错诸，质在其中」者，谓材美者学则增其智，其下者亦以愈其愚。质在其中云者，明有益於用，而无伤於质。「否则輟」，即「不礱不错，焉攸用」之义，重言之者，明学不可以须臾已。注「礱、错，治玉名」。按：治平本作「治之名」，世德堂本作「石名也」，皆误。今依淳熙八年吴郡钱佃重刊元丰国子监本订正。注「长輟，犹言不為耳」。按：各本皆无此语，今依钱本补。注「輟，止也」。按：尔雅释詁：「輟，已也。」已、止义同。注「此章各尽其性分而已」。按：「章」乃「言」之误，言各尽其性分而已，乃释「否则輟」之义。司马云：「不学则尽其天质而止矣，不复能进益光大也。」即李义之引伸。
    螟●之子殪而逢，蜾蠃祝之曰：「类我，类我。」久则肖之矣。速哉！七十子之肖仲尼也。〔注〕肖，类也。蜾蠃遇螟●而受化，久乃变成蜂尔。七十子之类仲尼。又速於是。〔疏〕此章乃用诗义以明教诲之功之大也。「螟●之子」云云者，音义：「螟●，上音冥，下音灵。殪，於计切。蜾蠃，上音果，下郎果切。祝之，之又切。」螟●，今毛诗、尔雅皆作「螟蛉」。此作「●」，盖鲁诗异文。陈氏乔樅诗经四家异文考云：「『●』与『蛉』同。如『蘦落』亦作『零落』。」按：说文●、蛉异字，亦异物。●，螟●，桑虫也；蛉，蜻蛉也。则螟●字以作「●」為正。说文：「殪，死也。」释名释丧制：「殪，翳也，就隐翳也。」蜾，小篆作「●」，说文：「●，●蠃、蒲卢，细要土蜂也。」重文「蜾」，从「果」。又说文：「州，诅也。」经传通作「祝」。又说文：「肖，骨肉相似也。」诗小宛云：「螟蛉有子，蠃蜾负之，教诲尔子，式穀似之。」法言此文，全本此诗為说。「祝之」云云，即负之之谓；久而肖之，即似之之谓。毛训负為持，郑笺以為，「负持而去，煦嫗养之」。马氏瑞辰毛诗传笺通释据夏小正「正月鸡桴粥」传「桴，嫗伏也」，读负為伏，而通之於「孚」，谓负之即孚育之，解最精当。郑云「煦嫗养之」，实用嫗伏之意，惟不云负即是伏，而增「持」、「去」字说之，於义转紆。此文「祝之曰类我类我」，即象其嫗伏之事，取虫声以為形容耳。式穀似之，毛传无文，郑以似之為似蜾蠃，谓「今有教诲汝之万民用善道者，亦似蒲卢，言将得而子也」。近人说诗者，又以似当读為似续之「似」，而训為嗣有，以似之為似尔子，谓嗣有汝之万民。其辞支离，殊不可通。法言此文则以蒲卢之孚育桑虫，使其肖己，為兴人当教诲其子，使其象贤。古谓不肖為无似，此以肖释似，最為通义。似之，谓似己也，之字即指教诲者自身而言。朱子集传所谓「不惟独善其身，又当教其子使為善者」，其义本此。如此说诗不特上下四句事理同一，且与首章「明发不寐，有怀二人」，下章「夙兴夜寐，无忝尔所生」均相贯通。子云於诗多用鲁义，本篇「正考甫尝睎尹吉甫矣」，吾子「夏屋之為帡幪」，先知「周公东征，四国是王；召伯述职，蔽芾甘棠」，孝至「周康之时，颂声作乎下，关雎作乎上」皆是。疑此文云云，即本小宛鲁故。古人以為细腰之属纯雄无雌，不能生子，谓之贞虫。庄、列、淮南俱有其文。纯雄无子，故必取他虫子养為己子，因而有祝变之说。陆璣草木鸟兽虫鱼疏云：「蜾蠃取桑虫负之于木空中，或书简笔筒中，七日而化為其子。里语曰：『呪云：「象我象我。」』」庄子天运司马彪注云：「取桑虫祝使似己。」张华博物志物性篇亦云：「细腰无雌，蜂类也，取桑虫与阜螽子呪而成子。」陈氏乔樅鲁诗遗说考云：「茂先引诗十月之交，用鲁诗文，则此亦鲁诗也。自陶弘景本草注始云：『细腰土蜂之作房者，自生子，如粟米大，捕草上青蜘蛛满房中，仍塞口，以拟其子大為粮。其入芦管中者，亦取草上青虫。』因以前人说诗，言细腰之物无雌，教祝青虫变成己子者為谬。其后掌禹锡本草注、严有翼艺苑雌黄、董彦辰闻辨新录、叶大庆考古质疑、范处义解颐新语、戴侗六书故、杨慎丹铅录、王廷相雅述篇均从陶说，而罗愿尔雅翼谓陶说实当物理，笺疏及子云之语疏矣。」近人考订此事者，皆以目验所得，益信旧说之妄。王氏夫之诗经稗疏云：「盖蜾蠃之负螟蛉，与蜜蜂採蜜以食子同。物之初生，必待饲於母，胎生者乳，卵生者哺，细腰之属则储物以使其自食，计日食尽而能飞，一造化之巧也。释诗者因下有『似之』之文，遂依附虫声以取义。盖虫非能知文言六义者，人之听之，髣彿相似耳。彼蜾蠃者何尝知，何以谓之似？何者谓之我乎？物理不审而穿凿立说，释诗者之过，非诗之过也。」孙氏繸答潘仿泉论螟蛉蜾蠃书云：「因所见而类推之，细腰之有子，是卵非化，了无疑义也。人见虫入蜂出，遂疑為化生，又因其鸣声之似，而撰為祝辞。以繸所见，其為是声者，乃结房如管不取虫之蜂，又鳞次结房取蟢子，与攫取螽斯埋地之蜂，其声相近而较低，古人倚其声以命名，若蜾蠃，若蠮螉，若蒲卢，皆类我之转也。攫取桑虫之蜂不闻有鸣声，说者比类傅会，且以概天下之细腰尽有雄无雌，虽原本於庄、列，庸可信乎？」以上诸说，皆得之实验者，然亦非绝无异论。李含光本草音义云：「呪变成子，近亦数有见者。」朱氏骏声说文通训定声云：「细腰者化，今目验知未尽然。惟一种入竹管中，尝啟其封，有青虫数枚，未见其子。古语所云，或指此也。」荣按：诗人託物比兴，以意取象，不须尽符事实，必执物理求之，斯乃高叟之固至。法言此文，则亦姑据传说，以资罕譬。夫虫之不能人言，恒情所晓，寧俟参以目验，始悟其妄？故知「类我」之云，但取託讽，无关博物，以此為病，岂复通方之论？然则船山所讥，子云固不受也。文选刘伯伦酒德颂，李善注引此文作「螟蛉之子，蜾蠃祝之，曰：『类我，类我。』久则肖之矣」，无「殪而逢」三字。又「祝之曰类我类我」，御览九百四十五引作「祝曰类我」。「速哉，七十子之肖仲尼」者，艺文志云：「七十子丧而大义乖。」顏师古注云：「七十子，谓弟子达者七十二人，举其成数，故云七十。」又儒林传云：「七十子之徒散游诸侯。」注云：「七十子，谓弟子达者七十七人也，称七十者，但言其成数也。」按：孔子世家云「身通六艺者七十有二人」，而仲尼弟子列传云「受业身通七十有七人」。今考弟子列传，自顏回至公西蒧，凡七十七人。汉书地理志亦云：「弟子受业而通者，七十有七人。」又今本孔子家语七十二弟子解篇末云：「右件夫子七十二人，弟子皆升堂入室者。」而弟子列传司马贞索隐云：「孔子家语亦有七十七人，惟文翁孔庙图作七十二人。」臧氏庸拜经日记云：「是可证史记、汉书、家语皆七十七人。孔子世家身通六艺者七十有二人，当据弟子列传正之。孟子曰『如七十子之服孔子也』，太史公曰『学者多称七十子之徒』，此皆举成数言之耳。」是也。酒德颂注引此文作「速哉？二三子之化仲尼也」。按：游、夏大贤，犹不过得圣人之一体，七十子学有浅深，材有高下，岂得尽肖仲尼？则作「二三子」者，於义為优。二三子之肖仲尼，谓若冉牛、閔子、顏渊具体而微。注「肖类」至「於是」。按：酒德颂注引此文，李轨注云：「螟蠕，桑虫也。蜾蠃，蜂虫也。肖，类也。蜂虫无子，取桑虫蔽而殪之，幽而养之，祝曰：『类我！』久则化而成蜂虫矣。速疾哉！二三子受学仲尼之化疾也。」与今各本绝异，知弘范旧文為后人改窜多矣。
    学以治之，思以精之，朋友以磨之，〔注〕切磋琢磨。名誉以崇之，不倦以终之，可谓好学也已矣。〔注〕上士闻此五者，勤而行之，不可谓不好也。〔疏〕前文云：「礱而错诸，质在其中矣。」礱、错，皆治也。后文云：「学者所以修性也。」修亦治也。学记云：「学无当於五官，五官弗得不治。」皆谓学以治之也。学而不思则罔，故思以精之。说文：「精，择也。」本书寡见云：「精而精之，是在其中矣。」独学而无友，则孤陋而寡闻，故朋友以磨之。磨亦治也。学记云：「相观而善之谓摩。」郑注云：「摩，相切磋也。」陆德明释文：「本或作『靡』。」按：摩、靡皆「磨」之假。说文作「●」，石磑也。引伸為研治之称。不以人爵為贵，故名誉以崇之。孟子云：「令闻广誉施於身，所以不愿人之文绣也。」生无所息，故不倦以终之。按：此节论為学之本末，「学以治之」，义虽可通，疑当作「学以始之」，与「不倦以终之」文义尤相应也。治、始形近易误，史记夏本纪「来始滑」，索隐云：「古文尚书作『在治忽』。」可证。一年视离经辨志（一），始学之事也；九年知类通达，强立而不反，不倦之德也。始於学，终於不倦，所谓「念终始典于学」，学者之能事毕矣。注「上士」至「好也」。按：老子云：「上士问道，勤而行之。」
    （一）原本「志」字空缺，据礼记学记补。
    孔子习周公者也，顏渊习孔子者也，羿、逄蒙分其弓，良捨其策，般投其斧而习诸，孰曰非也？或曰：「此名也，彼名也，处一焉而已矣。」曰：「川有瀆，山有岳，高而且大者，眾人所能踰也。」〔注〕言诸贤之有妙艺，犹百川之有四瀆，眾山之有五岳，而川可度，岳可登。高而且大者，惟圣人之道，如天不可升也。〔疏〕孔子祖述尧、舜，宪章文、武，而云习周公者，以孔子所习诗、书、礼、乐多周公之书也。刘氏宝楠论语述而正义云：「周公成文、武之德，致治太平，制礼作乐，鲁是周公之后，故周礼尽在鲁。夫子言『舍鲁何适』，又屡言『从周』，故缀周之礼。其修春秋，绳之以文、武之道，成一王法，与周公制作之意同也。」「顏渊习孔子」者，庄子田子方云：「顏渊问於仲尼曰：『夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰，夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣』。」「羿、逄蒙分其弓」云云者，音义：「羿，五计切。逄蒙，薄江切。」按：说文：「羿，射师。」经传省作「羿」。逄蒙，汉书人表、艺文志、王褒传均作逢门，荀子王霸、正论诸篇、史记龟策传均作蜂门，庄子山木作蓬蒙，吕氏春秋具备作蜂蒙，惟孟子离娄作逄蒙，与此同。世德堂本作逢蒙，俞氏越平议云：「分字之义不可通，当读為『焚』，正与下文『良捨其策，般投其斧』一律。」按：说文：「分，别也。」别，分解也。后汉书寇恂传「今日朕分之」，章怀太子注云：「分，犹解也。」说文：「弛，弓解絃也（一）。」分、弛同训解，则分弓犹云弛弓矣。左传哀公篇：「邮无恤御简子。」杜预注云：「邮无恤，王良也。」孔疏云：「古者，车驾四马，御之為难，故為六艺之一，於书传多称之。」说文「捨，释也」；「策，马垂也」。音义：「般，音班。」檀弓云：「季康子之母死，公输若方小，敛，般请以机封。」郑注云「般若之族多技巧者」，字亦作「班」。孟子「公输子之巧」，赵岐注云「公输子鲁班，鲁之巧人也」，亦作「盘」；墨子公输云「公输盘為楚造云梯之械」，是也。王氏引之经义述闻云：「鲁公输般字若，与郑公子班字子如同义。若犹如也。」说文：「投，摘也。」又：「斧，所以斫也。」司马云：「三子皆以其术名於世，则其才必有过人者。乡使捨其术而习圣人之道，乌有不可也？」「处一焉而已」者，吴祕云：「或人谓有道之名，有艺之名，有名无二。」「川有瀆」云云者，释名释水云：「天下大水四，谓之四瀆，江、河、淮、济是也。瀆，独也，各独出其所而入海也。」说文：「岳，东岱，南霍，西华，北恒，中泰室，王者之所以巡狩所至。」又说文：「踰，越也。」「能踰」，各本作「不能踰」，此据音义妄改。音义出「不能踰也」，云：「俗本脱『不』字，诸本皆有。」今按李、宋、吴本皆无「不」字，观各注文可明。俞云：「『也』字古通作『邪』。荀子正名：『其求物也，养生也，粥寿也。』杨注：『也皆当為邪，问之辞。』今依此读之。眾人所能踰也，犹曰眾人所能踰邪？虽无『不』字，其旨亦同。疑杨子原文本如此，其有『不』字者，乃后人不达古语而臆加之。音义所斥為俗本者，转是古本矣。」按：俞说是也。此破或说齐等周、孔於羿、逄蒙诸子，而设喻以明之。作反詰语，自较正言尤峻。言川之大者為瀆，山之高者為岳，眾人之名犹山川，圣人之名之高大犹岳瀆，岳瀆非山川所能并，圣人之名岂眾人所能及耶？注「言诸贤」至「升也」。按：此為李本无「不」字之证。宋咸云：「观正文之意，当云高而且大者，眾人所不能踰也，脱其『不』字矣。何以明之？或人问般、羿、周、孔之名如一，杨以川有瀆、山有岳而对之，是谓般、羿之徒犹山川，周、孔之道犹岳瀆，自然小大不同，高低有异矣。故下篇亦云仲尼之道犹四瀆也。由是详之，杨之旨皆以岳瀆比圣人明矣。注不能辨，但依误文以為之解，反谓圣人之道如天不可升。且正文安有如天之说哉？儻谓杨此文以岳瀆為易踰，不足方圣人，则下文以仲尼比四瀆為非矣。杨岂首尾自相反如是耶？」俞云：「今按正文初无如天之说，李氏增益其义，诚非杨子雅意。然宋著作谓其依误文為解，则非然也。李云高而且大者惟圣人之道，如天不可升也，则其所据本作『高而且大者，眾人所不能踰也』，明矣。使无『不』字，何以有天不可升之说哉？推寻李意，直以论语有『他人丘陵，仲尼日月』之说，疑岳瀆未足拟圣人之高大，故必极之於天，然后见人之不能踰也。以是言之，李本当有『不』字，宋氏纠之，反為疏矣。」按曲园此说，实為误解李注。正惟李所据本无「不」字而读「也」如字，故不得不以岳瀆為譬羿、逄蒙、良、般，虽高且大，犹复可度可登，而别以天不可升譬圣人之道，為子云言外之意。假如本作「不可踰也」，又何必更增此义？然则李本固无「不」字，但李未得其说耳。
    （一）今本说文无「弦」字。
    或问：「世言铸金，金可铸与？」〔注〕方术之家言能销五石，化為黄金，故有此问。曰：「吾闻覿君子者，问铸人，不问铸金。」或曰：「人可铸与？」曰：「孔子铸顏渊矣。」〔注〕铸之令殆庶几。或人踧尔曰：「旨哉！问铸金，得铸人。」〔注〕踧尔，惊貌。旨，美也。喜於问财而得為人，富莫大焉，利莫重焉。〔疏〕「世言铸金」云云者，说文：「铸，销金也。」史记封襌书云：「是时，李少君亦以祠灶、穀道、却老方见上。少君言上曰：『祠灶则致物，致物而丹砂可化為黄金。』」又云：「峦大言：『臣之师曰黄金可成。』」汉书刘向传云：「上复兴神僊方术之事，而淮南有枕中鸿宝、苑秘书，书言神僊使鬼物為金之术。」又淮南王安传云：「招致宾客方术之士数千人，作為内书二十一篇，外书甚眾。又有中篇八卷，言神僊黄白之术。」关尹子四符云：「譬如金之為物，可令异金铸之為一金。」是世有铸金之说。音义：「铸与，音余，下同。」按：世德堂本凡音余之「与」皆作「歟」。「吾闻覿君子者」云云者，说文：「儥，见也。」经传皆作「覿」。尔雅释詁云：「覿，见也。」吴云：「杨子以或者非问之问，故答以铸人。」按：本书君子云：「或问仙之实。曰：『无以為也。有与无。非问也。同也者，忠孝之问也。』」与此义同。「孔子铸顏渊」者，司马云：「借令顏渊不学，亦常人耳。遇孔子而教之。乃庶几於圣人。化它物為黄金，何以异此？」「或人踧尔」云云者，音义：「踧尔，子六切。」按：说文：「●，惄然也。」经传通用「踧」。注「方术之家言能销五石，化為黄金」。音义：「五石，俗本作『玉石』，误。」按：抱朴子登涉云：「五石者，雄黄，丹砂、雌黄、矾石、曾青也。」注「铸之令殆庶几」。按：繫辞云：「子曰：『顏氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。』」注「踧尔，惊貌」。按：论语「君在，踧踖如也」，马融注云：「踧踖，恭敬貌也。」注「旨，美也」。按：说文：「旨，美也。从甘，匕声。」
    学者，所以修性也。视、听、言、貌、思，性所有也。学则正，否则邪。〔疏〕此章与善恶混之说相為表里，乃子云论性之独见，法言要义之所在也。「修」，世德堂本作「脩」，下皆同。广雅释詁云：「修，治也。」书洪范云：「二、五事：一曰貌，二曰言，三曰视，四曰听，五曰思。」按本书修身云：「人之性也善恶混，修其善则為善人，修其恶则為恶人。」是修性者，长善去恶之谓。学则正，所谓修其善為善人；否则邪，所谓修其恶為恶人也。子云论学，推尊孟子，以為知不异於孔子。而其论性，则不取性善之说，乃与孟子所斥「或说性可以為善，可以為不善」者相似，故程子以子云為不识性。而近儒為孟子之学者，又推阐荀、杨论性之旨，以為二子之言似异而实同。戴氏震孟子字义疏证云：「荀、杨所谓性者，古今同谓之性，即后儒所谓气质之性，但不当遗义理而以為恶耳！在孟子时，则公都子引『或曰：性可以為善，可以為不善。或曰：有性善，有性不善』。言不同，而所指之性同。荀子见於圣人生而神明者，不可概之人人，其下皆学而后善，顺其自然则流於恶，故以恶加之。论似偏，与有性不善合。然谓礼义為圣心，是圣人之性独善，实兼公都子两引『或曰』之说。杨子见於长善则為善人，长恶则為恶人，故曰『人之性也善恶混』，又曰『学则正，否则邪』。与荀子论断似参差而匪异。」愚谓东原此论，实為误解子云。子云但言性善恶混。不言性恶。而此文所云「学则正，否则邪」者，乃谓性必修而后能长善而去恶，非谓性本恶，而不学则不善也。盖子云之意以為人性之中有理有欲，理胜欲则為善，欲胜理则為恶，理欲之消长，则视人之所以修之何如，存理以遏欲，是為修其善，穷欲以灭理，是為修其恶。而性於何见？则见之於心知、百体之运行，是為视、听、言、貌、思。修性之效於何求？则求之於博文约礼之事，是為学。学记云：「学无当於五官，五官弗得不治。」朱氏彬礼记训纂引戴瑉隐云：「学何有於五官？然视、听、言、貌、思非学则不得其正。」此為善解子云之言。太玄玄线云：「维天肇降生民，使其貌动、口言、目视、耳听、心思有法则成，无法则不成。」此云学则正，否则邪，即有法、无法之谓。然则子云固谓此五事者，性之见端，学则得其正而免於邪，不学则反是，而未尝以发此五事者之本体為邪，必以学之力矫之而后正。与荀子之以人性之本然為恶，而善乃全由於后起之人為者，其立论之根本绝不相同也。孔子以克己复礼為仁，而语其目则曰：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。」子云释克己之义曰：「胜己之私之谓克。」见本书问神。朱子论语集注云：「克，胜也。己，谓身之私欲也。私胜，则动容周旋无不中礼，而日用之间莫非天理之流行矣。」即用子云语。己不能无私，由於性不能无欲。欲不必恶，而纵欲即恶。纵欲之念亦与生俱来，验之於日用之视、听、言、貌、思而其端立见，故必有以节之，使五事皆得其正，而后性乃有善而无恶，是之谓克己，是之谓修性。礼在於是即学在於是。然则子云之论性，与孔子无所不合，而不得谓其遗义理而以為恶也，亦明矣。盖孔门论性，无不兼理、欲而言，即无不以存理遏欲為治性之要，未有离耳、目、鼻、口、心知、百体以為性者，故亦未有捨容貌、顏色、辞气以為学者。乐记云：「人生而静，天之性也；感於物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节於内，知诱於外，不能反躬，天理灭矣。夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也。於是有悖逆诈偽之心，有淫泆作乱之事。」又云：「是故君子反情以和其志，比类以成其行，姦声乱色，不留聪明，淫乐慝礼，不接心术，惰慢邪辟之气，不设於身体，使耳、目、鼻、口、心知、百体皆由顺正，以行其义。」此於子云之言若合符节，而以之為不识性，则其所谓性者，非儒者之所谓性也。阮氏元性命古训云：「性字从心，即血气、心知也。有血气无心知，非性也；有心知无血气，亦非性也。血气、心知皆天所命，人所受也。人既有血气、心知之性，即有九德、五典、五礼、七情、十义。故圣人作礼乐以节之，修道以教之，因其动作，以礼义為威仪。威仪所以定命。定如诗「天保定尔，亦孔之固」之「定」。能者勤於礼乐威仪，以就弥性之福禄；不能者惰於礼乐威仪，以取弃命之祸乱。是以周以前圣经古训皆言勤威仪以保定性命，未闻如李习之之说，以寂明通照复性也。」文达此论，曲鬯旁通，深协经义。知此，则可见子云之学之醇乎醇，而不疑其择焉而不精矣。
    师哉！师哉！桐子之命也。〔注〕桐，洞也。桐子，洞然未有所知之时，制命於师也。再言之者，叹為人师，制人善恶之命，不可不明慎也。务学不如务求师。〔注〕求师者，就有道而正焉。师者，人之模范也。模不模，范不范，為不少矣。〔注〕伤夫欲為而不得其道者多矣。〔疏〕「师哉！师哉！桐子之命」者，音义：「桐子，音通，与侗同，亦音同，未成人也。汉书曰：『毋桐好逸。』」按：读桐為侗，义固可通，然侗子连文，殊无所据，实即童子耳。说文：「童，未冠也。」广雅释言：「童，稚也。」国语鲁语：「使童子备官而未之闻邪？」韦昭注云：「童，童蒙不达也。」经传通用「童」。孟子：「人之患在好為人师。」赵岐章指云：「故曰：『师哉！师哉！桐子之命。』不慎则有患矣。」孙奭音义云：「桐子与童字同。」周氏广业章指考证云：「古本旁注『桐』读為『童』。」蒋氏仁荣音义考证云：「郝敬读书通云：『童通作桐。』安世歌『桐生』之桐，幼稚也；杨子学行篇『桐子』，并与童、侗同。」按：人稚曰童，木小曰桐。说文「荣，桐木也」；「桐，荣也」；「荣，从木，荧省声」。荧者，屋下鐙烛之光。鐙烛之光，则小光也。故凡从荧省得声之字，多有小义。誉，小声也；●，小瓜也；滎，绝小水也；嫈，小心态也。此皆以声兼义，与荣同例。汉书本传顏注云：「荣谓草本之英。」管子禁藏房玄龄注云：「英谓草木之初生也。」桐、荣互训，知桐木即小木。至梧桐之桐，则所谓本无其字，依声託事者，非「荣，桐木」之本训。经义述闻云：「桐之言，童也，小木之名也。淮南兵略训：『夫以巨斧击桐薪，不待利时良日而后破之。』桐薪对巨斧，盖言其小者也。然则此以桐為童者，声、义皆近也。」说苑建本云：「人之幼稚童蒙之时，非求师正本无以立身全性。」按：此文所谓「命」，即立身全性之意。「务学不如务求师」者，荀子劝学云：「学莫便乎近其人。礼、乐法而不说，诗、书故而不切，春秋约而不速，方其人之习君子之说，则尊以遍矣，周於世矣。」杨京注云：「谓贤师也。」御览四百四引桓谭新论云：「谚言：『三岁学，不如一岁择师。』」「师者，人之模范」云云者，说文：「模，法也。」又：「范，法也。」经传通作「范」。司马云：「师者，先正己而后能正人。」注「桐，洞也。桐子，洞然未有所知之时」。俞云：「按：桐者，『侗』之假字。法言序云：『天降生民，倥侗顓蒙。』即此桐子之『桐』。李注曰：『桐，洞也。桐子，洞然未有所知之时。』夫洞有通达之义，故淮南子原道篇『遂兮洞兮』，高诱注曰：『洞，达也。』此乃云『洞然未有所知』，义不可通。疑注文『洞』字即『侗』字之误。庄子山木篇『侗乎其无识』，正李注所本矣。」按：俞说深得李意，音义云「桐子」与「侗」同，即引伸注义耳。
    一鬨之市，不胜异意焉；〔注〕卖者欲贵，买者欲贱，非异如何？一卷之书，不胜异说焉。一鬨之市，必立之平；一卷之书（一），必立之师。〔注〕市无平必失贵贱之正，书无师必谬典、謨之旨。〔疏〕「一鬨之市，不胜异意」者，音义：「一鬨，下降切。」按：与「巷」同字。孟子：「邹与鲁鬨。」音义引张鎰云：「鬨，胡弄切，斗声；从门下共者，下降切，义与巷同。此字从斗，与门不同，是巷字古或作门下共，而俗书鬨字亦变斗為门。广韵：『鬨，斗也。俗作鬨。』故不识鬨為古巷字者。遂误认為鬨矣。」此文宋咸注云：「鬨，斗也。言市声如斗而鬨然。」按：文选任彦昇宣德皇后令，李注引法言，作「一巷之市」，是「一鬨」之非「一鬨」甚明。吴云「一鬨犹一巷也」，得之。古者市皆别為区域，不与人家杂处，市有垣，有门，有楼，其中有巷。市垣谓之闤，市门谓之闠，市楼谓之旗亭，而市巷亦谓之闤。左太冲蜀都赋刘渊林注云「闤，市巷也」，是也。一巷之市与一卷之书相比為义，一卷之书，书之至少者；一巷之市，市之至小者。今文人承用多作「一鬨」，乃袭宋咸之谬。音义：「不胜，音升。」「异意」，选注引作「异价」。「一卷之书不胜异说」者，艺文志云：「仲尼没而微言绝，七十子丧而大义乖，故春秋分為五，书分為四，易有数家之传。战国从衡，真偽分争，诸子之言，纷然殽乱。」儒林传云：「一经说至百餘万言。」按：「异说」，选注引作「异意」。「一鬨之市、必立之平」者，音义：「之平，皮命切。郑司农云：『质剂，月平价也。』」按：淮南子时则「是故上帝以為物平」，高注云：「平，正。读评议之评。」广韵：「评，皮命切，平言又音平。」司农说见周礼小宰、司市、质人诸职注。汉书景武功臣表云：「梁期侯当千，太始四年，坐卖马一匹，贾钱十五万，过平，臧五百以上，免。」是汉时物价皆官為制定，谓之平，过平為赃。每月更定，故谓之月平。孔氏广森礼学卮言云「盖市价以时贵贱，故每月更平之」，是也。「一卷之书，必立之师」者，汉时经传皆置傅士。刘歆传：「歆移书让太常博士云：『至孝文皇帝，天下眾书往往颇出，皆诸子传说，犹广立於学官，為置博士。』」赵岐孟子题辞云：「孝文皇帝欲广游学之路，论语、孝经、孟子、尔雅皆置博士。后罢传记博士，独立五经而已。」百官公卿表云：「武帝建元五年，初置五经博士。」儒林传赞云：「初，书惟有欧阳；礼，后；易，杨；春秋，公羊而已。至孝宣世，复立大、小夏侯尚书，大、小戴礼，施、孟、梁丘易，穀梁春秋。至元帝世，复立京氏易。平帝时，又立左氏春秋、毛诗、逸礼、古文尚书。」注「卖者」至「如何」。按：注专以贵贱為言，似所据本亦作「异价」，与选注所引本同。「非异如何」者，非异而何也。「如」、「而」字古通。
    （一）「书」字原本讹作「师」，据四部丛刊影宋治平本法言改。
    习乎习！〔注〕叹所玩也。以习非之胜是也，况习是之胜非乎？於戏！学者审其是而已矣。或曰：「焉知是而习之？」曰：「视日月而知眾星之蔑也，仰圣人而知眾说之小也。」〔注〕大小之相形，高下之相倾。〔疏〕逸周书常训云：「民生而有习有常，以习為常，以常為慎。」按：慎、顺古通。大戴礼保傅云：「孔子曰：『少成若性，习贯之為常。』」「习乎习」者，甚叹之词。论语云：「孝乎惟孝。」包咸注云：「孝乎惟孝者，美大孝之辞。」古书多有此句例，详阎氏若璩古文尚书疏证。「以习非之胜是也」，治平本无「也」字，依集注补。音义：「於戏，上音乌；下音呼，又虚宜切。」匡谬正俗云：「乌呼，叹辞也。古文尚书悉為『於戏』字。」「学者审其是而已矣」者，说文：「寀，悉也。知寀，諦也。篆文审从番（一）。」经传皆作「审」焉。「知是而习之」者，庄子齐物论云：「物无是非（二）。」又云：「彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？」此是非之难审也。「视日月而知眾星之蔑也」云云者，方言云：「小，江、淮、陈、蔡之间谓之蔑。」郭璞注云：「蔑，小貌也。」司马云：「人苟尽心於圣人之道，则眾说之不足学易知矣。」按：诸子之言，纷然殽乱，此之所是，或彼之所非，惟折中於圣人而是非立见。本书吾子云：「或曰：『人各是其所是，而非其所非，将谁使正之？』曰：『万物纷错，则悬诸天；眾言淆乱，则折诸圣。』」春秋繁露深察名号云：「圣人之所命，天下以為正。正朝夕者视北辰，正嫌疑者视圣人。」并与此文同义。御览六百十三引邹子曰：「见日月而知眾星之照微也，仰圣人而知眾说之少观也。」按：邹子乃晋邹湛。此湛书用法言语耳。
    （一）「审」，说文作「寀」。
    （二）「是非」，庄子齐物论作「非是」。
    学之為王者事，其已久矣。尧、舜、禹、汤、文、武汲汲，仲尼皇皇，其已久矣。〔疏〕顾氏炎武日知录云：「三代之世，凡民之俊秀皆入大学，而教之以治国平天下之事。孔子之於弟子也，四代之礼乐以告顏渊，五至、三无以告子夏，而又曰『雍也，可使南面』。然则内而圣，外而王，无异道矣。其繫易也，曰：『九二曰见龙在田，利见大人，何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人，君德也。』故曰师也者，所以学為君也。」按：即学為王者事之义。广雅释训云：「及及、惶惶，●也。」王氏念孙疏证云：「问丧云：『望望然，汲汲然，如有追而弗及也。』汲与及通。问丧云：『皇皇然若有求而弗得也。』皇与惶通。」按：重言形况，以声為义，无正字也。司马云：「仲尼虽不王，乃所学则王也。」朱子语类云：「学之為王者事，不与上文属，只是言人君不可不学底道理。所以下文云『尧、舜、禹、汤、文、武汲汲，仲尼皇皇』，以数圣人之盛德，犹且如此。问：『仲尼皇皇如何？』曰：『夫子虽无王者之位，而有王者之德，故作一处称扬。』」按：学之為王者事，谓古人為学，皆所以学為君，非仅谓人君不可不学。尧、舜、禹、汤、文、武学而得志，则大行其道；孔子学而不得志，则制春秋之义，以俟后圣。其為王者之事，一也。
   

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