颜氏学记卷八 或庵

 
　　举人王先生源
　　王先生源，字崑绳，别字或庵，顺天府大兴人。其先世籍江南无锡，有王玉者，在明初以军功起家，战亡白沟河，子孙世袭为锦衣衞指挥佥事。父世德，仕崇祯朝，国变后避地高邮，痛野史载烈皇事多诬罔，着崇祯遗录一卷。子二，长洁，字曰：汲。公，先生其次也。兄弟皆少从清苑梁君以樟游，梁君与汲公谈宋儒学，先生方髫龀，闻之不首肯，唯喜习知前代典要，及关塞险隘攻守方略。又从宁都魏禧为古文，着《兵论》三十二篇，以示禧，禧大奇之，曰：此诸葛君之流也。年四十余，以贫困始游京师，贵人子弟或病其不为时文，先生笑曰：是尚需学而能乎？因就有司求试，遂中式。康熙三十二年举人。或劝更应礼部试，谢曰：吾寄焉爲谋生计，使无诟厉己耳。时三藩平后，竞尚文学，崑山徐尚书干学开书局于吴之洞庭山，招致天下名士先生与焉，于侪辈中独与刘处士献廷善，日讨论天地阴阳之变，伯王大略，兵法文章典制，古今兴亡之故，方域要害，近代人才邪正，其意见皆相同云。处士字君贤，又字继庄，亦大兴人，负奇才，年未五十死，先生为作墓表，言之辄流涕。未几，遇李先生恕谷于京师，大悦之，曰：自继庄没，岂意后见君乎！恕谷微言圣学，先生闻之沛然，因持大学辨业去，是之。恕谷乃爲极言颜先生明亲之道，先生曰：吾知所归矣。遂介恕谷往博野执贽颜先生门。时先生年五十有六矣。初先生自命豪杰，每夜必置酒痛饮，论议今古，旁若无人。醉则历骂贵显时流，襍以谐谑。恕谷徐规之曰：君误矣，吾人当与古贤圣仁人衡长短，乃卑之较论时辈邪？先生大悔，效习斋日记立省身录，以纠身心得失，习礼终日正衣冠，对仆隶必肃恭。然自负经世之略益坚，每曰：吾所学乃今始可见之行事。非虚言也。当吴三桂畔，天下骚动，先生笑曰：无事也，三桂鼓行而前，直抵中原，上策也；顺流而下，以取金陵，跨江而守，中策也；徘徊荆襄，延日引月，此成禽耳。驽马恋栈，安知远图，必无事矣。已果如其言。及闻颜先生学，乃着《平书》十卷，一曰分民，谓士农工商以分之，甲保乡以合之，立乡官曰正曰畯曰巡以治之，而奸民游食异端则变之除之也；二曰分土，谓使郡县久任而重其权，县统于府，府统于藩，其地域则因山川定其幅员，不使相悬；三曰建官，谓内官设府，公卿冢宰御史成均也。设部，农礼兵刑等六部也。设院，通政黄门也。设衞，金吾羽林也。设司，历象医上之类也。外官则藩府县，县有堂，县令县师也。有曹，六曹也。有司，亦医卜之类也。府藩皆如之，而异其名。其铨选则以一涂为升降，不襍以他涂。如县令转至相国，而其官止县师。转至大司成，而其官止县曹。理农者转至大司农，而其官止县。医官转至京师医官，而其官止之类也。别其贤否爲举错，不以年劳限之。天子考相国，相国考卿贰以及州藩，下则各考其属，外巡按御史劾之，内御史府黄门院劾之，三年一考，九年三考，或陟或畱或黜，而又有不时举劾者，不论年劳也；四曰取士，八岁入乡学，教之孝弟幼仪识字习数，读经书，习小乐舞。十五入县学，敎之六德六行六蓺，阅史陈策。二十后敎成，进之郡学，教之三月，试之，又进之藩学。如之进之成均，如之遣归县，谓之太学生，分科以为士，曰礼仪曰乐律曰历法曰兵政曰农政曰刑罚曰蓺能曰理财曰兼科，分之各四者，三年明习厥事，乃实授之职，曰下士，予之禄官。以此为始；五曰制田，议均田，开水利也；六曰武备，兵制兵法也；七曰财用，论积粟钱法盐法商税也；八曰河淮，治水也；九曰刑罚，谓复墨以罪赃，复刖以罪盗，复宫以罪淫也；十曰礼乐，移风易俗也。书成，复使恕谷商订之，然未行世。始先生慨不任意，五十后葬其亲于京师西山，遂弃妻子，爲汗漫之游。至名山广壑辄淹畱踰时，见人不自道姓名。晚岁复转客江淮间，淮安守姚君聘之往，乃于淮署着《读易通言》五卷，明先后天河洛之出道家，与胡处士谓之言若合符节。至康熙四十九年，遂卒于淮上，年六十三。子兆符，字隆川，康熙辛丑进士。先生又有文集二十卷，诗十卷。其文多记明末死事诸公，与正史相表里。道光中武进管氏为刊行之。
　　王崑绳文集
　　孔孟不得志，天下变为秦。王道熄而天下无复能平矣。非明行其道之无人哉。宋儒自谓能明能行，而道其所道，愈失其真。先生起而辨正之，躬行以实之，古今剥复之根不在是，与百世以俟圣人而不惑，而尧舜君民之业，终不获亲见于其身。亦可惜矣。[颜习斋先生传后语]
　　秦游得与吾子友，幸甚。源所重在品之真，肝肠洁白，才华其余耳。况吾子才华，又迥出时辈者哉？顾友也者，取其益也，益之象曰：君子以见善则迁，有过则改，故劝善而规过，友之道也。源不才，敢以无益之友辱吾子，窃愿有所规劝焉，而吾子试择之。昨见吾子与李中孚先生书，力诋姚江无恶无善之非，此从来辟姚江者之口实，不自吾子始，而吾子之文特辩，而吾子之人非流俗等，故不得不与子白之。今天下之尊程朱诋姚江侈然，一代大儒自命而不僞者几人哉？行符其言者真也，言不顾行者僞也，真则言或有偏，不失为君子；伪则其言愈正，愈成其爲小人。有人于此，朝乞食墦间，暮杀越人于货，而掇拾程朱绪论，狺狺焉詈阳明于五达之衢，遂自以为程朱也，则吾子许之乎？彼朱陆各行其是，以修身而明圣人之道，论其所见之偏，不能无过不及，而论其得，则皆圣人之一体，乌得是此非彼，立门户于其间，若水火之不可以竝立者？且夫对君父而无惭，置其身于货利之场死生祸福之际而不乱，其内行质之幽独而不愧，播其文章议论于天下而人人信其无欺，则其立说程朱可也，陆王可也，不必程朱，不必陆王，而自言其所行亦可也。否则尊程朱卽程朱之贼，尊陆王卽陆王之贼，僞耳。况大言欺世而非之不胜举、刺之不胜刺者哉！尝闻一理学者力诋阳明，而迁官稍不满其欲，流涕不能止。一识者讥之曰：不知阳明谪龙场时有此涙否？其人惭沮无以荅。又一理学者，见其师之子之妻之美，悦焉久之，其夫死，约以爲妻。未小祥而纳之。而其言曰：明季流贼之祸皆阳明所酿。乌呼，若辈之行如此类者，岂堪多述。夫太公佐武王伐纣，伯夷不食周粟饿死，两人之行相反矣，而俱不失爲圣人。假令盗跖附伯夷以为名，尊伯夷以为圣，代伯夷诋太公，而自以爲夷之徒，则夷之目其将瞑于地下乎？故今之诋姚江者，无损于姚江毛发，则程朱之见推，实程朱万世之大阸尔。君子之辨理也，苟反之，吾心而不得其安，验之事物而未见其确不可易，折中于孔子之言而不合，虽颜孟之言吾不敢以为然也。况下焉者乎？苟安矣确矣，与孔子之言合矣，虽愚夫愚妇之言，吾奉之无异于圣人，况上焉者乎？子以为无善无恶虚邪，无声无臭虚也哉？太极未判，何阴何阳，知识未开，何善何恶？非不善也，无善之可名也。孔子曰：继之者善，成之者性。曰继曰成，非后起之名之一证欤。且子亦知爱亲敬长之道乎，爱敬善矣，顾爱知于孩提，敬知于长，襁褓邪，孰爲爱孰为敬乎？葢尝观诸名物，有不俟对待而自名者，有必对待而名始立者，无阴何名爲阳，无恶何名爲善？有小人而后别之为君子，有西而后别之为东，有夜而后别之爲昼，故一有善之名，卽不能无恶，如爱敬不学而知能，而贪焉嫉焉争焉，又岂学而知学而能者？或顾未有知也，浑浑尔，知识一开，卽与形色而俱见，故曰：有善有恶意之动也。吾子则曰：性之善犹水之下，子舆氏之言也，可曰无上无下水之体，有上有下水之动乎？噫，子亦知水火之体何如者，火藴于木石之中，阴阳嘘吸，涵濡而成水，必形而附于物，而后炎上，而后就下。当其未形，与初形之濡濡者且上烝，星星者且下射，亦何上何下之有？卽曰无上无下水之体，胡不可也？但谓有上有下水之动，则不可。然物有可喻者，有不可以相喻者，必举不可喻者以相喻，则杞桺何不可以喻性长马之长，何不可以喻长人之长？而犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性矣。夫所贵乎学者，当出吾心之真是真，非以考三王、俟百世，不宜持拘迂之见，守异同之成说，胶锢束缚，老死章句之中而不能以自拔也。性善发于孟子，葢举四端之固有于我者，以明道之出乎性，而救人心之陷溺，至于口体耳目之欲，则曰：君子不谓性。夫不谓之性，已不得不先谓之性矣。曰：乃若其情，则可以爲善。而不善之情则置而不论矣。况天下确有性恶，如越椒杨食我之徒者，则有善无恶，实不可以槩天下之人之性。故当日不但告子诸人纷纷之辩不容已，卽门弟子亦不能深服而不疑。使孔子出而譬之，曰：性相近也，习相远也，唯上知与下愚不移。则性之说定，而纷纷者不辩而自息矣。故韩子三品之说，本之孔子，确乎不可易。必曰孟子是而韩子非，源不敢以为然。乌乎，先儒谓气质之性非义理之性，所从来矣！夫义理之性天命之，不知气质之性谁命之？将夭之外别有物焉命之乎？抑无所禀受而漫然自有之乎？如谓别有物焉，物则何名？如谓自有之也，则义理亦吾自有之耳，奚独专其命于天爲？帝舜曰：人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。人心道心，与生俱来，纯乎道心者上智也，纯乎人心者下愚也。近者襍焉，虽多寡不齐，而道心自能知其人心之恶。故良知独归于道心。然则以知善知恶爲良知，爲善去恶为格物，葢谓知其恶而闲之以存其善，知其善而扩充之以造其极，卽精一执中之义尔，亦奚背于圣人，而以不合于卽物穷理，遂可目为异端邪说也乎？吾且不必与子言理，姑与子论文，曰致知、曰诚意之数者，两言耳。论其理万千言不能尽，就文义释之，两言尽矣，无庸加之辞而后解也。若云格至也，至物可以爲文乎？物非事也，卽以爲犹事也，而至事又可以爲文乎？必加之辞曰穷至，事物之理，欲其极处无不到，而后可以为文，嘻，亦劳矣！殷盘周诰，未若是也。夫岂说之所可通者哉？要之，心之体、意之动，与良知者，皆举其自然者以示人，而功则归于为善去恶，此姚江实体诸躬，深造自得，而坐诸训，岂敎天下任其自然，猖狂以自恣者？葢无善无恶太极也，非无极也，言理至太极至矣，又于太极之上加之无极，此正二氏求胜于吾儒以立说，而沦于虚寂之蔽，学者不知辨无极之失，而沾沾以无善无恶为非，岂不悖哉！夫今之诋阳明者，行僞而品陋，识暗而言欺，天下从而和之者趋时耳，干利耳，举世若狂，以诋姚江为风气，亦何足与深辨！顾聪明才辨如吾子，亦不免为风气所移，是何不可以进其狂愚，使早知抉择也乎！源尝以为孟子殁后千数百年，全体大用，才堪王佐之儒，惟诸葛忠武、王文成两人而已，汉唐之儒章句训诂，宋儒知经不知权，为治世之良臣有余，戡天下大乱不足，为奸雄窃笑久矣。求其德行中正、纯粹无疵，累而因时制宜，仁至义尽不失之迂，阳施阴设不流于诈，极天下之权奇奸暴，不足当其锋，而礼乐教化可直追乎三代，则忠武而外，舍文成其谁归！使以孝宗求治之君，得文成为之辅，则三代何难复？不幸遇而不遇，以震世勛名，未尝尽其用之一二，此有志世道之君子所爲欷嘘扼腕于天之未欲平治天下也！乃当日之排而谤之者，忌其功耳，一二正人君子，学术不与同耳。不知今之肆无忌惮、不遗余力横詈之者，何以至此极也？吾子诚有志于圣贤之学，但当从事家廷朋友之间，砥名节力行无僞，而读书讲学，从其性之所近，卽不尊陆王而尊程朱，岂曰非贤？若与世波靡，亦翘焉，以辟阳明为能事，窃恐言不顾行，作僞心劳，终不免小人之归耳。伏望平心察理，絶去依傍雷同之说，求其至当，而归于为己，庶不负订交之意云尔。[与朱字绿书。望案：此与下寄李中孚书，皆先生未见颜先生时持论如此，然其中所言大足尽当世僞托程朱者之情状，魑魅罔两无遁形矣。故存此以赞世之君子]
　　源生平最服姚江，以为孟子之后一人。圣人之道体不异，而用则因时以制，变征诛之变揖让，时耳。假令孔孟生汉唐以后，其所以禁奸而御黎者，必不肯泥三代之成规。至于晋之清言、宋之理学，爲奸雄窃笑久矣。葢宋儒之学能使小人肆行而无所忌，束缚沮抑天下之英雄不能奋然以有爲，故使程朱遭宸濠之乱，必不能定之掌握之上。而濠以枭雄之姿，挟藩王之重，负异志旣久，拥衆二十万，一旦窃发，顺流直掩金陵，乃不终日而谈笑平之，是岂徒恃语言文字者所能办？乃今之谤之者，谓其事功，圣贤所不屑也，其学术爲异端，不若程朱之正也，其心不过欲蔑其事功，以自解其庸闒无能爲之丑。尊程朱以见己之学问切实，而阴以饰其卑陋不可对人之生平，内以自欺，外以欺乎天下，孰知天下之人之不可欺，而祗自成其爲无忌惮之小人哉！源幼随先人播越江淮，与先兄汲公同受业梁鹪林先生之门，先生讲学，源兄笃志力行，源性苦拘束，爲兄所责。源曰：为豪杰不亦可乎，何必道学？源第矢三言，无负生平耳。兄问之，曰：忠孝以事君亲，信义以交朋友，廉耻以厉名节。兄瞿然白之师，师笑而置之。后见易堂魏叔子先生，其言大与愚见合，故生平议论，间窃易堂绪余，而酷喜谈兵，讲究伯王大略，物色天下伟人奇士而交之，乃卒归于无用。今父兄皆没，源且浮沈于世，未知所税驾。苟得大贤焉爲之依归，复何恨乎！闻先生着述甚富，皆体用兼备之书，恨未之见。窃谓后世之治，天下当首严诈僞之禁，如太公之诛华士，孔子之诛少正丣，凡为虚言以欺天下而盗名者，悉焚其书而寘之法，明先王之道，教天下不言而躬行，卿大夫率于上，士民遵于下，挚慤果毅，敦笃乎伦常，而讲求实学，一洗语言文字恶习，反风俗于湻朴，则三代庶可复乎！未审先生之意与之合焉否也？[与李中孚先生书]
　　接壻书展读，知别后颇用愚言，益敦孝友，德日进，学日脩，名誉亦日着，将来自与古圣贤豪杰为徒，岂徒与潘陆徐庾辈争雄长哉。至论文章本乎理气，此实有体认之言。理者气之充，气者文之帅，理以充其气，如江河乘势就下，驱驾蛟鼍百怪，浩然一往，谁能御之？虽然，有网必有目，有本必有榦有支，平天下在絜矩，而礼乐刑政，苟非有精详之制，则絜矩空言耳。兵法在奇正，假令部伍不分，旌旗鼓角之号不立，则奇正亦虚文耳。文章在理气，使结构无方，虚实变化无术，则纵有理气，自无文章，究不能相属耳。然则用意固有道，用笔固有权，规矩方圆之至也。舍规矩安所寓其巧也哉？愿仙来再进而求之，乃仆更有所得，欲与仙来共者，仆从来不谈道学，以近日考亭、阳明两派各持门户，相争如水火，窃疑君子亦仁而已矣，何必同然？程朱之笃学操脩，虽可法而迂阔，实不足以有为阳明之经济。虽无惭于道德，而学入于禅，未免天下诟病。欲判其一而宗之，旣不可欲合两家而同之，又不可不得已所以置身于外，将格物致知心性天命之说，槩不敢道，但求德行无亏，以经济文章自见而已。乃近有蠡吾李恕谷者，传其父师之学，有《大学辨业》《圣经学规纂》二书，尽辟两家，直追孔孟，葢格物有确解，而后明亲有实学，明亲有实学，而后圣人之全体大用，无人不可知，无人不可具，无人不可以格致诚正，无人不可以脩齐治平。其书辩而不争，故而非凿。今以两册相寄，自观而自得之，不能悉言其故也。其学以六蓺为宗，礼乐射御书数无所不通，外有《学乐录》一册。仙来故亦讲究音律者，应知其妙。其师曰颜习斋先生，博野人，高尚不仕，年七十矣。有《存学编》一书，说尽后儒之獘，直传尧辞周孔之真，开二千年不能开之口，下二千年不能下之笔。仆因恕谷执挚其门，立誓共以明行圣道为任，内而身心一致加功，不入虚空不流汎滥，立省身录，时刻自检；外而礼乐兵农实，求经世之务，不骛夸诞不事繁琐，随其资力所近，专一以致其精。如有用我，举而行之，天下无难；否则传之后世，圣学终有大行之日耳。此其所就，较之仅以文章经济自命者，有不侔矣！仙来得无意乎？[与壻梁仙来书]
　　都门执别，以失意未畅所怀，不知吾兄何日抵舍？近状何似？吾兄家虽贫，然上奉两亲之欢，下有敝庐容滕，足以力学，卖文以爲活，授徒以养亲，视源之父母兄弟俱无，伥伥然风尘衰迈，无尺寸地以自容者，不霄壤分乎！然源已绝意春官，不复为矣。向之爲此原非得已，今则当已者四：复其初志一也，文非今日之文二也，人非今日之人三也，人不可以胜天四也。且身之累，什释八九，一可已；儿子成人，足代共任，二可已。以当已之事，值可已之时而不已，是流俗人耳。吾兄亦言绝意于此，未审其意决否？若一时感激之言，终不能无羡于时人之得失，不必言矣。如果有同心，则源窃有进焉。昔伊尹未遇成汤，未尝不以天下爲己任；孟子不得志于梁齐，老于邹鲁滕薛，而守先王之道以待后之学者。然则儒者或出或处，莫不为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。乃源从事于儒，而不敢以儒自命，何哉？葢以后世之儒谓之道学，而近之讲道学鲜有不僞者，非借道学以掩其污秽而要禄位，卽借之以投时尚而博声名，欺人不得不自欺，自欺不得不大声疾呼，自以为传程朱；又不得不大声疾呼，力诋陆王以见其所以自命者至纯至正而无一之不实，着书立说，纵横侈肆，无所不至。乃试问其心术，考其行事，不但不足为君子，并不足为小人，祗成其为穿窬之盗，患得患失之鄙夫而已。嘻，若辈奚足道哉！且夫程朱之学，源亦有所未尽服，其德行醇矣，学正矣，然高谈性命而不能有经纬天地之才，占毕冥坐以柔其气而弱其习，必不足以有爲。唯太平无事时使之坐而论道，或为一方之司牧可耳，此又何足以希阳明之一二？然而源虽力推阳明，而不敢以其学爲宗，何也？以其襍于禅也。禅之明心见性，似亦无恶于天下，而必不可襍于其学者，何也？以其为天地之豺狼，生民之盗贼也。何以言之？天地之大德曰生，人受天地之气以生，未有不好生者。此好生之心，所谓恻隐之心也。恻隐之心，固结而不可解，故君义臣忠父慈子孝兄爱弟敬夫和妻顺，而圣人能尽其心性，故能尽人物之性。此圣人之于心性，实能复而全之，体而充之，而德以之明，民以之亲也。佛氏则不然，举所谓心与性者而灭之，而后谓之明，而后谓之见，夫必灭之而后谓之明谓之见，则彼之心明性见，而天地之生机熄矣，人心之恻隠亡矣，可以立视其父子兄弟之死而不动矣。天主生，而彼主灭，人欲生而彼欲灭，是与豺狼之以杀人成性、盗贼之以杀人成能者何以异哉？顾文之以慈悲戒杀，混之以灭为不灭，是豺狼鸣和鸾以噬人，盗贼习揖让而行劫也。嗟乎，学术不明，阳明既显，襍于佛氏；程朱亦隐坏于佛氏静坐观道，非禅而何哉？又何怪其门人之入于禅，又何以独訾阳明之为禅哉？伯夷曰：黄农虞夏忽焉没兮，我安适归矣！遥遥千古，孔孟不作，将何所适从焉！源所以不得已置道学之说，但欲以忠孝廉节为本，而以经济文章立门户，上之北面武乡而希其万一，下则与陈同甫竝驱而争先，此则区区之夙志也。乃自落第后，孰读李刚主大学辨业，而翻然悔、勃然兴矣，又介刚主受业于颜习斋先生之门，而慨然以斯道为任矣。葢孔孟所传二帝三王脩己治人之道，备于大学一篇；格物者，大学之始事也。程朱之释格物也，上极于性天而下尽于草木，非高远则汗漫；阳明意在致良知，其释格物也，一以爲正事物，一以为去物欲，非脩身之事，则诚意之功皆于格物之义，无当格物者大学之始事也。格物不明，而明亲之功何由实乎？明亲不实，何由止至善，而脩己治人之道以传乎？此孔孟之学之所以亡，而后儒学术支离龎襍，使人不得其门而入也。今其言曰：物非他，卽大司徒敎万民而宾兴之之三物也。格物非他，卽学习六蓺以成其德与行也。葢德行之实事皆在六蓺而六蓺要归一礼故孔子谓非礼不动所以脩身教颜子以克已复礼为仁又曰：为国以礼，故学礼卽格也致也，约礼即诚正脩也齐治平也。小学大学由浅入深，师以此敎，弟以此学也。士以此造，才以此取也。士大夫之学出于此，君相之学亦出于此也。明明德亲民由于此，止至善卽由于此也。岂以诵读为事、静坐爲功乎？岂置道蓺之实务，舍下学而躐等，以言性天乎？又引冯应京之言曰：人之参天地者六德也，德之见于世者六行也。行之措乎事者六蓺也，先王之设庠序学校，唯五礼六乐五射五御六书九数为，孜孜而德行备乎其间矣。旨哉，言乎！切实而可据，简易而可循，非学记所谓大学之正业，而确然入道之门哉！源故心悦而诚服焉，矢之先圣以相助，明行斯道为任，学礼以立其纲，内而身心动静一致加功，不入空虚不流泛滥，外而实究专精经世之务，不鹜夸诞不事繁琐，置省身录时刻自检，以验其功之浅深进退。发愤刻厉，务抵于成。一息尚存，不容稍懈。苟得以余年进德脩业，入孔孟之门墙，追明亲之实境，得志行乎天下，不得志传于后世，使自嬴秦毁灭、汉唐训诂仅存、宋明表彰未尽之道，一旦而复明于天下，则其德与功之所立，与仅以经济文章自见者何如？于戏，此颜先生所以不可不归，而刚主之书不可不虚心读之、专力求之、反覆观之、精详体之，而不得以世儒之成说自画、俗人之门户相持也。吾兄得无意乎？要亦患学之不得其门，恐信道不笃，见纷华而悦耳。葢同志无多，期与刚主博求之天下人之好善，谁不如我，同声相应，未必无人。况吾兄夙日同肝胆、共性命之友，而可不与之共哉！[与方灵皋书]
　　来敎所云，生民治乱之说，乃千古圣贤豪杰所以自任之重。顾自任者必有其具，故曰：如或知尔，则何以哉。慨自孟子殁而学术分，戡乱者以权奇，致治者以文具，所谓随陆无武、绛灌无文者，特以章句为文、兵戎爲武，曾何足语于戡乱致治之数？唐虞三代之取才，圣人之教人，大约不外德行蓺三者，内以治己，外以治人，而戡乱致治之具，卽不外此。故其人才迥非后世所敢望。及先王之道丧，杰士徒知有功利，而儒者高则谈性命、卑则事训诂，最下从事于词章，其具将安在乎！然则后世治日少而乱日多，非天之生才不逮于古，亦学术得其偏而不能通其变，诚如来教所云耳。乃近仅有阳明，得孔孟体用之全，时人则痛加诋毁以自饰其陋劣，而谬附为真儒，趋势附和者徧天下，又何足与言哉。源是以将时俗所持程朱陆王勦说，概置不道，独从事于先王道蓺之训。又以赋质庸钝，无所成就，苟得一守先王之道，以天下爲己任，而实有其具者为之依归，宁不性命以之，而岂特以一人之知己为幸乎！源生平性命之友有二：一曰刘继庄，一曰李恕谷。此二人者，实抱天人之略，非三代以下之才。惜继庄已殁，而恕谷亦不能朝夕共学。今见高贤之论，窃幸吾道不孤，可以开途启錀，左右以成其学，逹则施于时，穷则传于后。但未审高明自任之具居何等乎？更须面质以订久要，不敢徒作语言文字观也。[复姚梅友书]
　　宋儒承五代之衰，振兴儒学，使人尚知孔孟当尊，而六经以传，功固巨。但其学以性天为宗旨，自谓陵唐轶汉，不知阴坏于二氏，致儒者高谈性命，不殊晋代之清言，绝无圣人经纶实学，坐视宇宙沦胥不可救，而害且遗于有明。曩读先生太极河洛图书之辩，固恍然于其病源之有在矣。源窃恨圣人之道不明行于后世，又不得其门而入，惟置近日程朱陆王门户之学不讲，独从事于经济文章，期有用于世。伏闻先生绝意进取，穷经考古，一埽诸儒掩翳附会支离之说，发人所不能发，言人所不敢言，而旁引曲证，确乎有据不可易。源尝欲负笈从游，沮于时未获所愿，后交蠡吾李刚主，自言不远数千里问业于门，得所未得。刚主故受学于博野颜先生者也。颜先生乃尽洗宋儒之见，以六蓺为宗，而直溯唐虞孔门敎学之实。刚主所以闻风请正，非以所见有同然者乎？傥得一棹钱塘，独拜牀下，而聆绪论，以稍窥斯道之涯涘，应亦高明所不欲挥之门外者乎？[与毛河右先生书]
　　天下无人久矣。如先生之学之才，岂特为天下之善士，葢与千数百年之传人竝驱而争先者，岂某阿其所好之言哉！实有所见，难为纷纷俗子道也。宋儒于六经不为无功，至所讲性天，固知其沦于二氏，未尝以为然也。然于传注之谬误，却未深究，以浅陋之学，习而安之，多以为诚然祇。曩爲友人脩郃阳志，郃阳卽治阳也，朱氏谓后世洽水绝，因去水加邑爲郃。按洽水至今未尝绝，而郃阳之名，自秦至今未有改，水经并无洽水之名，洽字亦无水名之说。葢由假借以郃为洽，故朱氏误谓至今去水加邑耳。及读正事括略，乃知其误者果十八九也。某近着有《读易通言》六卷，谨录其叙并太极说呈敎，自谓可附羽翼之末，不知其有当否也？至论圣道不外忠恕一贯四敎四术云云，真得圣人内圣外王、体用兼全切实之旨。顾愚以爲颜先生以六蓺爲宗，其说非相河汉。六蓺不出乎礼，圣人以礼，脩身以礼，齐家以礼，治国以礼，尽性至命以礼，经纬天地小大内外精粗显微，一以贯之，童而习者，此也。神而化者，亦此也。故可以尽仁道之全，备圣人之道之大，以六蓺而成六德六行，颜先生实有体认之言。汉儒以六经为六蓺，恐不若周礼为确。请更质之。[再与毛河右先生书]
　　太极者有邪无邪？曰有。有生于无，老氏之说矣。儒者以为阴阳动静之理，则形而上者也，可以有言乎？曰：不观孔子之言哉？易有太极，实有矣。然太极为易有，不为阴阳有，天地也阴阳也干坤也，孔子之言数数也。曰易曰变曰化曰通曰神，孔子之言数数也。如所言是阴阳之本矣，所以易与变与化与通与神之故矣。孔子岂其吝而不详说之以示人，乃一举而不复哉？然则太极何所指？曰：五十之用四十有九，其一不用者，太极耳。故曰太极实有，不可以言无。太极为易有，不为阴阳有，苟为阴阳有，是不能见其有者矣。不能见其有而谓之有，是无而之有之说也。无极而太极之说也。孔子岂爲之哉？噫，形而上者谓之道，过此以往，圣人所不言也。言之者皆妄也。儒之所谓太极者旣非，则其以初画奇偶为两仪，两仪各加奇偶为四象，四象各加奇偶为八卦，由是递加以成六十四卦者，非方士异端诬易之说乎？且夫太极非象也，以其为大衍之主，特尊其称，比于皇极之义耳，下此皆象也。分而爲二，以象两象两仪乎？曰：非也，两者阴阳也。仪也者容也，亦象也。两仪卽两象，挂一以象三，三才矣。揲之以四，以象四时。四时即四象乎？曰：有说焉，阴阳有老少，以九六七八象之四时，固不可爲四象。然天地之阴阳老少于何见之？见之在四时耳。葢阳初生渐长，少阳也；极盛而消，老阳也；阴初生渐长，少阴也；极盛而消，老阴也。阳之长卽阴之消，阳之消卽阴之长，迭为消长，卽各为老少，故一言四时，而阴阳之老少具象。四时卽象阴阳老少也。然而太极何以生两仪？假令不虚其一，卽不可分为二乎？两仪何以生四象？假令不分爲两，卽不可揲之以四乎？曰：五十无不可分为二，但不可以象两。两者阴阳也，象之者奇偶也。以五十分爲二，非两奇卽两偶，必不能一奇一偶以象两也。是两仪必有太极而后生也。合四十九无不可揲以四，但不可以成四象。四象者，以四营之，奇偶相襍而后得也。合四十九而揲以四，其奇但一奇而已，必不能奇偶相襍以成四象也。是四象必以两仪而后生也。有四象而后成爻，十有八变而后成卦，是八卦必以四象而后生也。圣人揲蓍求卦之法葢如此。噫，揲蓍者求已成之卦，观其象辞占变以卜吉凶，非画卦之谓也。画奇偶以象阴阳，各三之以为干坤，干坤交索而成六子，八卦相重而为六十四，乃画卦之法也。孔子之言也。乌有一生二、二生四、四生八、八生十六、十六生三十二、三十二生六十四之说哉？又乌有干一兑二离三震四巺五坎六艮七坤八之说哉？四画五画之卦，凿空而爲之，干兑离震巺坎艮坤之序，武断而定之，叛圣乱经，荒诞谬戾，在方士窃吾易而别为说以售其欺，不足责也。儒者既惑其说，遂以诬圣经而误后世，罪可胜言哉！噫，彼谓太极者理而已，理可图邪？图太极愚矣，图而说之，愚而梦矣。嗟乎，蚩蚩者天下皆是也，可言梦乎？觉之觉之，归于孔子而已矣。[太极说]
　　源于癸未岁介李子刚主执贽于先生，越岁先生殁。时源在关中旣反，刚主示以所辑先生年谱，源爲稍易体例。间有所附益。旣成，为之序曰：孔孟以前无所谓儒者，儒卽君若臣，功卽德，治卽敎，孔孟穷而在下，始以儒名。然德卽功敎卽治，视二帝三王益皋伊傅周吕宁有殊哉。先生尝谓孔子不得已而周流，大不得已而删订，葢着书立说，乃圣贤之大不得已，奈何以章句爲。儒举圣人经天纬地，尽性赞化之能，一归于章句，而徒以读书纂注为功乎？噫，此圣人之泽所以不被于天下者。二千年于兹也。先生崛起，无师受，确有见于后儒之高谈性命，爲参襍二氏而乱孔孟之真，确有见于先王先圣学教之成法，非静坐读书之空腐，确有见于后世之乱皆由儒术之失其传，而一复周孔之旧，无不可复斯民于三代，于是砥行砺德，一以礼乐爲准，射御书数竝成其能，毅然谓圣人必可学，而终身矻矻于困知勉行，无一言一事之自欺自恕，慨然任天下之重，而以弘济苍生为心。于戏，先生年谱具在，可考而知也。谱自三十岁以前，刚主据先生戊辰自谱及夙所见闻者为之，以后则据日记。后之学者苟能以先生之学为学，绝去空虚文字之习，合体用经权文武为明亲一致之功，何德不可就，何治不可兴，何乱不可除，而三代之盛何不可以再见乎！源与刚主及及门弟子共勉之，且愿与天下后世之有志斯道斯民者共勉之矣。[颜先生年谱序]
　　帝王必据形胜以争天下，名将必知地利而后可以行师，以攻则利而敌不能守，以守则固而敌不能攻，攻守皆便，而我常处于不可胜，以乘天下之间，此形胜也。攻一城而百城俱不可守，守一城而百城俱不可攻，正兵扼其吭，而奇兵冲其腹，长固可以制短，而短亦可以制长。此地利也。故不据形胜以争天下，犹置身荆棘陷阱中，而与平地之人角勇力也。不知地利而行师，犹瞽者东西莫辨而懵然以往也。虽然，四海广矣，形势殊矣，必待周行历览而后能得其形、知其势，力有所不能，不能周行历览以得其形知其势，而欲仓卒考究于临时，或已至其地而后审其利害，又势有所不及。然则天下形势竟不可得而详，而古之帝王名将皆幸而适遇其便者乎？今夫天至高也，去人至远也，欲推其度而知日月星辰之次，亦难矣。然而无难者，有历以纪之，有象以窥之也。古者职方掌天下图籍，故天子不下堂而周知四方形势，葢郡国封域山川阸塞，道里远近，户口多寡，按籍以求，可以了然于心而知其势，披图以考，可以了然于目，而得其形。是地之有图籍，不犹天之有历象乎。然而图籍难言矣，详于郡邑而不详形势，则要害莫辨，而不知攻守之所宜；详于今而不详于古，则不知古人据势以自强，因地而致胜之故。此籍之难也。东西倒置而方域乖，远近错迕而形势缪，险夷迂直冲僻之不分，通衢支挂死生之不辨，此图之难也。夫天下既不可以周行历览，又不可以审利害于临时，所恃以得其形而知其势者，唯有图籍。而图籍之不足恃又如此，岂非畱心世务者所深恨欤。余不自揆，尝有志于此于，是博览舆图，参攷互证，辑为一编，名曰《舆图指掌》，先以总论，后分京省。而每省亦各有总论以冠其端，九边卽附于北直、山、陜之后，江防海防之要，竝详于沿江沿海各省。总论之中，其于诸郡，独载建置沿革疆域形胜属邑山川。他若宫室人物，无关于形势者，皆不录。而古人行事有足以证其地之轻重者，皆附载焉。又按其方域远近、山川要害，画为图，图成，方丈虽不能无误，然较之世俗所传者，固大不侔矣。天下形势，总论详矣。一方形势，每省总论详矣。前贤之论列于前，余之绪论附于后。按图稽古，斟酌攷订，其于攻守之宜，或有一得焉。然而闭户造车，出门合辙，自古其难。未尝周行历览，而但求之图籍之间，余终惧其不可恃也。[舆图指掌序]
　　余自幼喜谈兵，读苏明允权书、陈同甫酌古论，心慕其为人。稍长，学孙武兵法，略知奇正虚实之术，而束伍营陈操练之方，形名器甲之用，车骑水陆接刃合战攻城守垒之法，槩不得其详焉。每遇老于行陈者问之，其言皆野战之事，而与古节制之师不合。嗟乎，野战可以制胜，而无事于兵法久矣。节制之说竟无从得其详。及读戚南塘练兵实纪，与赵本学续武经总要，而后有得也。葢用兵有自治之道，有制敌之道。自治之道不外乎节制，制敌之道不外乎奇正。必有节制而可以立身于不败，必知奇正而后可以决胜。古之伯王之主谋臣良将所以开基定乱而成大功者，莫不由此。余故卽其所见，汇为《兵法要略》二十二卷，分上中下三篇。上篇则孙子诸家之说，刈其繁而存其要，用兵之方略也；中篇则束伍营陈操练之方，形名器甲之用，车骑水陆接刃合战攻城守垒之法也；下篇则自春秋以迄于元，古人用兵之往事也。辟之医，上篇所载，其阴阳气血之理、脏腑之性，与凡百病之原，而察脉观色之术乎；中篇所载，其诸药之性之用，竝所以炮燔炙割调剂之事乎；下篇所载，其历代名医成案而已。试之良方乎。使为将通于此三者，于以追古名将，而覆野战之师，曷难哉。余初闻兵法，莫详于武备志。贫不能购，思之十年不得见。及余书旣成，始得观其大略，而与余三篇之意殊不相远，窃自喜暗合乎前人，特病其襍而不精，浩繁而寡要，于是择其简要适用，为余所不及载者，录为二卷，附于中篇、下篇之后，曰补遗。庶几自治制敌之道俱备于此，而学古兵法者有所考镜而得其要焉。[兵法要略序]
　　周以前所遵者，黄帝之制，损且益，莫能外也。秦以后所遵者，秦之制，迄今莫能外也。孟子曰：徒善不足以为治。治天下之法，可苟焉已哉？有巨室于此，楝桡焉弗队，桷摧焉弗覆，搘焉拄焉，籓垣圮垒焉，易其瓴甓户牖之阙，涂丹艧焉，衎衎然安矣。易主以十数，莫不然。吁，覆厌屡尔矣，而莫之卹，不亦悲乎？秦坏先王之法，祸中于一时；后世因之，祸流于万世。且夫草昧初造，利天下已耳，苟因前制立国已耳，位天地育万物，立心者谁乎？势已定功已成，欲变法难矣。于戏，法至明而獘已极，尚可涂饰朽敝以为安哉？非尽毁其故而别为构，不可以为居。非尽弃其旧而别爲规，不可以为治。予不揣固陋，妄为《平书》十篇。平书者，平天下之书也。一曰分民，二曰分土，三曰建官，四曰取士，五曰制田，六曰武备，七曰财用，八曰河淮，九曰刑罚，十曰礼乐。为文十有五首，分上中下三卷。大抵本三代之法，而不泥其迹，准今酌古，变而通之，以适其宜。参取后制，一洗历代相因之獘，而反乎古，要使民生遂，人才出，官方理，国日富，兵日强，礼教行，而异端息。卽使世有变迁，苟遵行之毋失，亦可为一二千年太平之业。嗟乎，此愚志也。而识未必逮也，世之君子，有与予同志而补其不逮者乎！动而以顺行，复斯民于三代，子日夜望之矣。[平书序]
　　陈抟，圣人之贼也。窃物者，人之贼，窃道者，圣之贼。圣人之道，备于易，天亦备于易。易可窃乎？陈搏竟起而窃之，且夫易有孔子，不犹天之日月乎？无日月，孰知天之高？四时行，百物生，之广且大，无孔子，孰知易之所由作，弥纶天地，冒天下之道而不穷？嗟乎，惑世诬民者僞也，为所惑而不能辨者愚也。非所有而窃之者贼也。以贼为祖，反昧其祖之所自来者，悖也。本义先天之说，胡为来哉？搏之说焉耳。孔子不知，搏知之；文王周公不知，搏知之。噫，王通冒圣人之号，宋儒尚目之为王莽，况僞造图书，窃易为己有，居然驾乎文王孔子之上，别立一说，以欺天下。其罪之大小轻重，视王莽何如哉！无如宋儒爲所愚，谓其真得羲皇不传之祕，孔子所传不过后天之学，遂奉以爲宗，乱经蔑圣，误后学以至于今，数百年群然不知其为僞。佛之贼吾道也，整居焦获，文武何伤焉，推戴极乎哀章，汉亡矣，况天地古今之大贼乎。此予小子《读易通言》所为不得已于作也。[读易通言序]
　　大学原文，精义缜密无间，而篇法浑全，章句完备，故谓为脱误而纷纭割裂补缉，虽用心良苦，然而误矣。嗟乎，岂特经之误已哉，圣人无无用之学。格物者大学之首也，乃或劳心于其所不急，躐等以求夫高远，则圣人之功用何由见乎？李子恕谷，弱冠受业于颜先生，知先儒之解未确，沈潜诸经，博览古今之说，参稽明辨，徧访于时贤，久之信然于颜先生之说，乃扩充互证，爲《大学辨业》以传于世。辨而不争，故而非凿。不附程朱陆王，直传孔孟。异哉，非豪杰之士孰能爲之。予尝以爲德行言语政事文学四者，足尽儒者之能事。德行体也，言语、政事用也，文学所以明其体与用也。自孟子殁而道术裂，要皆不出四者之分，而流獘遂不知其所底。宋儒一归于德行，反经以救人心之陷溺，功可不谓弘焉，顾用有不逮，则经有余权不足，脩己有余治人不足，善化有余御暴乱不足，正谊明道有余，利天下成大功不足。夫岂所谓大学之道乎？噫，二帝三王之天下，至宋尽失，乌得谓为儒者之过，然以理爲敎而讳言兵，尚虚文去实武，绳墨以束其才，占毕冥坐以柔其习，自谓远追三代，而使豪杰束手不能有爲，奸宄得以自恣而无所忌，不但不及圣人之经纶，且远出汉唐名臣建立之下，宁非风气议论所渐濡，使上下阴受其獘而不觉与？然而宋儒固皆君子也，虽有不逮，身心则无亏也。卽其所见，未尝不各有所得，卓然可传于世而非诬也。乃若后之借程朱立门户以为名，而竞为私者，其人之贤不肖何如乎？予不得而知之矣。[大学辨业序]
　　立国之道五：曰德，曰法，曰武，曰敎，曰文。义得之，仁守之，曰德；立纪网，明政刑，使奸宄不作，贤才举而民生遂，曰法；武者。戡乱克敌，成立而民服也，天下虽安，不忘战也；敎者，人伦礼乐；文者，华饰词章也。五省备，则德足以怀天下，法足以守天下，武足以威天下，敎足以化天下，文足以柔天下。三代是也，故其享国各六七百年。而周以文胜，故其后寖弱。儒者之论曰：圣王之治天下，不任法而任德，左武而右文。乌呼，秦隋灭德作威，固所以速取灭亡，若宋蓺祖削平僭乱，使海内得离战争之苦，真仁相继数十年，深仁厚泽德可谓隆矣，征道德之士，用词臣敎至而文盛矣。乃当其盛，屈首辽夏，舍耻忍辱，曁青城之役，举族北辕，岂文德有不足与法不善？武备不修所致也。且天下之生久矣，世既变，所以治世之具不得不与之俱变。干戈以易揖让，圣人所以治三代之世者，已不同于唐虞。而或者乃于千余年之后，鳃鳃然据遗文以为画衣冠，异章服而民不犯，舞干羽可以克敌，于是讲法令则以为申韩，论设险则曰在德不在险，谈兵法则深疾痛恶而以爲民之贼，而其所恃以治天下之具，则训故诗书，谈性命，委悉周详于緐文曲貌。乌呼，世风日下，乱臣贼子愈出而愈险，国家之患愈出而愈烈，唯法以制之，威以讋之，使之形格势禁而不得为乱，各安其所而不必为乱，震慑畏伏而不敢为乱，如此而已。若徒恃区区儒者之论以治天下，必四海之内、荒服之外，尽为善良而后可，否则揖让而治豺虎，推赤心以化蛇豕，其不害于家国者几何哉！吾谓三代而下，立国最善者莫如汉高光救民水火，文景明章休息爱养，其德也；刈群雄诛暴乱，其武也；尊儒术，崇孝弟，授遗经，其教也文也。至于抡才不分文武，任贤不拘资格，荡轶简易，使人人得以尽其才，其立法之尤善者，夫岂唐宋所得及与。然唐之德固无愧于汉，文武分，而武臣未尝不重，后代网纪虽弛，而人才未尝不得尽其用，又岂可与宋之孤立微弱、文法密而武备弛者同日论哉。要之德不足以怀天下，国虽强民必叛；法不足以守天下，武不足以威天下，德虽厚国必削；三者备矣，而敎不足以化天下，势虽固而伦纪不修，人或近于禽兽；四者备则治国之道全矣，文者其余耳。至于魏晋南北朝五代之君，四者俱失，而仅存其文，或独用其武，或五者俱失，故其亡也。或数十年或数年，而北魏立国敢强，虽无大功德于民，而君臣代有贤人，故享国独久。及至孝文修明礼乐，粲然称极盛，而魏氏之衰卽基于此。嗟乎，后之君臣，徒欲以文治天下，亦安见赋诗可以退敌，而大学章句足解厓山之祸也乎？吾故为之说曰：为天下者，德以爲本，而法与武、敎与文辅之，五者之中，不急者唯文也。四者阙一，不可以为国矣。不急者唯文也。[立国论]
   

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