安士全书 “见先哲于羹墙”

　　［发明］“先哲”者，谓往古圣贤。“见”之云者，谓心慕身行，如或见之也。“羹”、“墙”二字，勿泥，当与“参前倚衡”一例看。〖《论语?卫灵公篇》，孔子教诫子张，君子于忠信笃敬，立则见其参于前，在舆则见其倚于衡，应念念不忘，时刻如在目前。〗

　　圣贤道理，随处发现流行，活泼泼地。倘执著行迹，稍存意、必、固、我，是犹叶公但知画龙，而不知有真龙矣。〖《论语?子罕篇》：“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”〗余昔年偶见一人，手执《中庸》，因与论《中庸》大义。且告之曰：“中庸本无形相，若执定三十三章者以为真中庸，孔颜之道，尚未梦见。”其人大怒曰：“君是禅学，非吾儒道！”遂将《中庸》反掷于案上。余曰：“子诚小人矣。”其人问故，余曰：“仲尼不尝曰‘君子中庸，小人反中庸’乎？今子反《中庸》于桌子上矣。”其人曰：“小人反中庸，岂反置手内所执者乎？”余笑曰：“然则吾所谓无相之中庸者，固如此也。”其人默然有省。
　　一日，有人举“尽信书，不如无书”之说。余曰：“此语却未敢便道孟夫子说得是。”此友拂然，余微笑。其人良久，始恍然曰：“君可谓善读《孟子》者矣，我几为君所卖！”
　　尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔、颜、曾往矣，要其遗文固在也。闲尝神游千古，网罗百家之言以读之，反覆沉思，参以先儒议论。若其言与吾合，则密咏恬吟，悠然神往。间有一二欲合而必不可者，则笔之于书，质诸至圣先师，俾存其说于天壤。故三十年来，曾有《质孔说》一编，以自娱玩。非敢谓如见先哲也，只期发明圣学，不负先哲之训已耳。爰摘数条，以公同志。

　　下附《质孔说》（七则）

　　孔氏三代出妻
　　甚矣！小儒之不知字义，诬谤圣门也。夫子刑于之化〖指以身作则，使妻子、家人深受感化。刑，通“型”〗，未必逊于文王。纵配偶之贤，不及后妃，何至遂遭斥逐？一之为甚，况三代乎。且夫妇之伦，名教所重。倘其过小而出，家法未免太苛。若其过大而出，孔氏何其不幸。况夫子为万世师表，夫人乃以失德而被出，已足损其家声。更加以夫人之媳亦被出，媳之媳又被出，成何体面？一日将《檀弓》白文细玩，读至“不为伋也妻者，是不为白也母”，不觉恍然。曰：既是不为正妻，想必定为侧室。然则所谓“出母”者，并非出逐之母，乃所自出之母，犹言生母也。“不丧出母”者，生母不服三年之丧也。盖子思亦系庶出，伯鱼曾教其服生母三年之丧。子思不便言其过礼，故曰：“昔者吾先君子无所失道，道隆则从而隆。”自此以后，孔氏家法，凡系庶出之母，皆不令其服三年之丧，永为定例。故曰：“孔氏之不丧出母，自子思始。”甚是明白晓畅。《檀弓》以“出”字代“生”字，可谓秀雅不群矣。后儒自己不识字，奈何使万世宗仰之夫人，浪被恶名乎？且今士大夫家，若其夫人未尝斥逐，而妄传斥逐，犹为累世之恨。仁人君子，犹当代白其怨。况以大圣人之夫人，而可使其姑妇三代，同抱千秋之恨耶？是宜改正俗解，遍示来兹，以醒从来之误。〖参见《礼记?檀弓上》〗
　　［按］古人出妻，多以小故，不尽因失德。如曾子以梨蒸不熟出妻，见《孔子家语》。孟子见妻踞，即欲出之，而以白母。母责孟子失礼，孟子自责，遂止。见《孟子外书》。观此可知此文为后儒方便说法，为孔氏三代夫人雪不白之冤，其用意至美，用心良苦。但读者诸贤，慎勿以辞害意，误认孔氏三代开纳妾丑风，是不可以不辨正也。

　　忠恕之外无一贯
　　吾道一贯，乃夫子一生本领。亦尧、舜、禹、汤、文、武、周公，历圣以来相传之本领。颜夫子从博文约礼后悟及，所以有喟然之叹。此外得其传者，不过曾子、子贡耳。夫子于一贯之理，头头是道。所以在川上，则曰：“逝者如斯。”其教及门，则曰：“无行不与。”正为出户不由道，饮食不知味者，作现前指点耳。门人不得其解，故有“何谓”之问。曾子亦用现前指点之法以教之，曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”譬之有人问如何是海？其人即取海中勺水示之，曰：“此便是海水。”若谓勺水之外无海，直是痴人说梦矣。今之学者，动云忠恕之外无一贯，何以异此？〖参见《论语?里仁篇》及《论语?卫灵公篇》〗

　　雍也可使南面
　　“南面”二字，《注》中训“人君听治之位”，谓因仲弓宽宏简重，有人君之度，故以此许之。看来似觉未妥。盖人君者，天子诸侯之号。仲弓虽贤，犹在弟子之列。以尊君之夫子，即许其弟居天子、诸侯之位，试问置周天子、鲁定公于何地？盖古来设官分职，苟有一命之荣，无不南面临民。“可使南面”者，犹之可使治赋、可使为宰之类是也。〖参见《论语?雍也篇》及朱熹《论语集注》〗

　　执鞭之士
　　“士”与“事”，古字通用。《周书?康诰篇》之“见士于周”，即“见事于周”也。以此例观，则“执鞭之士”者，犹云“执鞭之事”也。若作士君子之“士”，则“士而怀居，不足为士”，夫子已有明训。怀居不可，况执鞭乎？〖参见《论语?述而篇》〗

　　物有本末节
　　《注》以此节为结上文。故以“物有本末”，为结首节。而以“事有终始”，为结次节。此向来定解也。然玩通章文势，此节当是起下两节耳。所谓“物”者，即身、心、意、知、家、国、天下也。所谓“事”者，即格、致、诚、正、修、齐、治、平也。“物”字、“事”字，如此配合，不惟确切不浮，兼亦功力悉敌。以国与天下并言，则国为本，而天下为末。以家与国并言，则家为本，而国又为末。推而至于身、心、意、知，亦复如是。是“本末”二字，有节节灵活之妙也。以治与平对观，则治为始，而平为终。以齐与治对观，则齐为始，而治又为终。推而至于格、致、诚、正，亦复如是。是“终始”二字，有节节灵活之妙也。“本末”、“终始”，既节节活，则“先后”二字，亦节节活，并“近道”二字，亦节节活矣。盖此节尚是虚笼法，引起八条目之义，所以直接“古之欲明明德”两节，缴足“知所先后”二语。若以“物有本末”结首节，“事有终始”结次节，配合便多牵强。盖“知止”一节，本从“止至善”句申说而出，对上节不过。而“物有本末”两句，明系势均力敌之文也。况天下岂有心不妄动，可称之为“事”；所处而安，可称之为“事”者乎？“事”字既欠妥，则“先后”亦欠妥，并“近道”亦欠妥矣。此虽无关大旨，然或稍可发明圣经，何妨姑存其说。〖参见朱熹《大学集注》〗

　　补格物致知章
　　朱子读古本《大学》，谓“听讼章”后，亡失“格致”一章，因托程子之意，而自作一章，列于贤传之内。〖《大学》共分十一章。首章为孔子之言，故称为“经”。后十章为曾子对首章经义的阐述，故称为“传”。贤传，即指曾子所作的后十章传文。〗当时群议纷然，以为后儒虽贤，然无自补经书之理。孔子作《春秋》，如夏五、郭公之类，何难增补几字，以成其文。而终于阙疑者，慎之也。况朱子所补皆近后人时文之调，不似圣经贤传之体例也。然知其一，未知其二也。以鄙意揆之〖揆（kuí），揣测〗，此章原未亡失。所谓释“格致”者，即“听讼章”是也。盖天下物理，本无穷尽，进一境，则复有一境。即以狱讼言之，人第知剖决至当，便为极则。岂知听讼之外，尚有无讼一着，更为超出其上乎！夫人格物致知，识得天下之理，件件有最高一着，其于修齐治平，不难矣。故借听讼一端，以为触类引申之藉，初非即以是为释本末也。盖此章本重“知”字，不重“本”字。朱子重看偶然用来之“本”字，而忘却此章专重之“知”字，故以之为释“本末”也。且夫曾子所释者，不过三纲领、八条目耳。“本末”既非纲领，又非条目，何必特释？若“本末”既释，“终始”又何不释耶？今即细玩各传文法，亦自灼然可见。只因“诚意”为第一章，故曰“所谓诚其意者”，特用专释之语。若以下四章，皆用蝉联之笔矣。倘专释“诚意”之前，又加一章“所谓致知在格物”，则文法乱矣。经、传具在，读书者何不静气一观？至于第二节“此谓知本”，及“此谓知之至也”两句，乃反复咏叹，令人恍然有觉之意，亦非衍阙之文。〖参见朱熹《大学集注》〗

　　服尧之服
　　服者，事也。《尚书》“缵禹旧服〖缵（zuǎn），继承〗”、“以常旧服”等，皆作“事”字解。“服尧之服”，犹言“事尧之事”也。下文“诵尧之言，行尧之行”，正是“服尧之服”注解。当与“君子动而世为天下道”〖文见《中庸》〗“动”字，一例看。今《注》中谓，曹交衣冠、言动不循礼，故以此告之。则“服”字竟作衣服之“服”矣。但尧之所服，乃日月星辰之十二章，曹交如何可服？若云尧所制之法服，则衣冠服色，随代变更，生今反古，宣圣〖孔子〗所戒。曹交生于周末，忽教其服千八百年以前之古服，似乎怪诞。至于桀虽无道，其所服者，亦必天子之服，决不曰吾是无道之主，别作无道之衣冠，以遗后世。曹交何自仿其遗制而服之邪？故不如训作“事”字之说为当。〖参见《孟子?告子下》及朱熹《孟子集注》〗
　　［按］书者，圣贤之书。理者，天下古今之理也。天下古今之理，天下古今皆可言之。所以古人著书，必曰“以俟后之君子”，其心甚望后人转胜前人，非欲其一代不如一代也。若谓已有定解，后人即有发明，不许吐露一字，是为一先儒而障天下后世之口矣，可乎哉？

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