第087卷 卷八十七　靜清學案（黃氏原本、全氏補定）

　　靜清學案　（黃宗羲原本　　黃百家纂輯　　全祖望補定）

　　靜清學案表

　　史蒙卿　　　　　　　程端禮　　　　　蔣宗簡

　　（獨善孫。）

　　（小陽、深寧門　　　　　　　　　　樂良　　　　張信　

　　人。）　　　　　　　　　　　　　　（附從弟衍、復。）陳韶

　　（蓮塘、潛齋、進　　　　　　　　　戚秉肅

　　齋再傳。）　　　　　　　　　　　　王楚鼇

　　（晦翁、迂齋、慈　　　　　　　　　（父起宗。）

　　湖、節齋、真西　　　　　　　　　　徐仁山二傳。）

　　（白水、籍溪、屏　　程端學山、延平、東萊、象山、詹氏、蔡西山四傳。）

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　　靜清學案序錄

　　祖望謹案：四明史氏皆陸學，至靜清始改而宗朱，淵源出于蓮塘■氏。然嘗聞深寧不喜靜清之說《易》，以其嗜奇也，則似乎未必盡同于朱。其所傳為程畏齋兄弟，則純于朱者。述《靜清學案》。（梓材案：是卷梨洲本稱《四明朱門學案》一，謝山《序錄》改為《靜清學案》。）

　　◆陽王門人（■、徐再傳。）

　　教授史果齋先生蒙卿

　　史蒙卿，字景正，號果齋，鄞縣人，獨善先生彌鞏之孫也。年十二，入國子學，通《春秋》、《周官》。時江益公萬里為祭酒，甚器之。咸淳元年進士，授景陵主簿，歷江陰、平江教授。四明之學，祖陸氏而宗楊、袁，其言朱子之學，自黃東發與先生始。黃氏主于躬行，而先生務明體以達用，著書立言，一以朱子為法。宋亡，不復仕。自號靜清處士。有《靜清集》。（修。）

　　百家謹案：四明自楊、袁、舒、沈從學于象山，故陸氏之學甚盛。其時傳朱子之學者有二派：其一史果齋，從■氏入；其一余正君，從輔氏入，故為四明朱門一、二兩案。又王深寧從學于王埜，埜從學于真文忠公，亦出自朱門詹體仁者也。

　　果齋訓語

　　學問進修之大端，其略有四：一曰尚志，二曰居敬，三曰窮理，四曰反身。大抵為士莫先于尚志。孔子曰：「吾十有五而志于學。」孟子曰：「士何事﹖」曰「尚志」，「仁義而已矣。」程子亦曰：「言學便當以道為志，言人便當以聖為志，苟此志不立，而惟流俗之徇，利欲之趨，則終身墮于卑陋，而不足與詣高明光大之域矣，何足以為士哉！」此志既立，便當居敬以涵養其本原，蓋人心虛靈，天理具足，仁義禮智皆吾固有。聖賢之所以為聖賢者，非自外而得之也，苟能端莊靜一以涵養之，則志氣清明，義理昭著，而人欲自然退聽。以此窮理，理必明；以此反身，身必誠，乃學問之大原也。夫既知涵養其本原，則天理之全體，固渾然于吾心矣。然一心之中，雖曰萬理咸具，天敘天秩，品節粲然，苟非稽之聖賢，講之師友，察之事物，驗之身心，以究析其精微之極至，則知有所蔽，而行必有所差，此《大學》之誠意、正心、修身所以必先格物、致知，《中庸》之篤行所以必先博學、審問、慎思、明辨也。既知所以窮理矣，則必以其所窮之理，反之于身，以踐其實，日用之間，微而念慮，著而云為，其當然者，皆天理之公，其不當然者，皆人欲之私也。于此謹而察之，果當然乎﹖則充之惟恐其不廣，行之惟恐其不至。果不當然乎﹖則改之惟恐其不速，去之惟恐其不盡。從事于斯，無少間斷，人欲日以銷泯，天理日以純熟，而聖賢之道，忽不自知，其實有于我矣。窮則獨善其身，可以繼往聖而開來學；達則兼善天下，可以參天地而贊化育，其功用有不可勝窮者。若夫趨向卑陋，而此志不立，持養疏略，而此心不存，講學之功不加，而所知者昏蔽，反身之誠不篤，而所行者悖戾，將見人欲愈熾，天理愈微，本心一亡，亦將何所不至哉！《書》曰：「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」聖狂之分，特在念不念之間而已矣，並惟同志勉之。（此本雙峰饒氏之訓。）

　　附錄

　　果齋先生每教學者以朱子日用自警詩揭于座右，其詩曰：「圓融無際大無餘，即此身心是太虛。不向用時勤猛省，卻于何處味真腴。尋常應對尤須謹，造次施為莫放疏。一日洞然無別體，方知不枉費工夫。」

　　祖望謹案：蓮塘■氏之學傳于陽氏，陽氏之學傳于吾鄉史氏，即靜清也。（梓材案：《宋史》史南叔附先生傳云：「早受業巴川陽恪。」號以齋，為小陽先生之子。小陽則朱子再傳弟子也。顧程畏齋親及先生之門，其為《讀書分年日程》，識《工程綱領》後云：「果齋先生早師常德小陽先生、大陽先生。陽先生師涪陵■先生，■先生師朱子。」未嘗言及以齋。袁清容誌先生墓亦云：「太中在湖北時，謁告歸省，從巴川陽公岊學《易》、《春秋》。」太中者，先生之父，名肯之。黃文獻則云：「繼朱子之學者，自■氏淵、大陽先生枋、小陽先生岊，以至于史氏。」是知先生所受業者小陽先生，非小陽之子，史傳蓋誤。）

　　謝山《靜清書院記》曰：「有元儒林世系，魯齋、白雲　專主朱學，靜修頗祖康節，草廬兼主文安，其足以輔翼二許者，吾鄉程敬叔兄弟最醇。魯齋得之江漢趙氏，白雲得之仁山，而敬叔兄弟得之靜清史先生。先是，吾鄉學者，楊、袁之徒極盛，史氏之賢，如忠宣公、文靖公、獨善先生、和旨先生、鴻禧君、饒州君，皆楊、袁門下傑然者也。靜清為獨善孫，始由巴陵陽氏以溯朱學。當時隻輪孤翼，莫之應和，而黃提刑東發出焉，遂稍稍盛。朱學之行于吾鄉也，自靜清始，其功大矣。江漢、仁山皆已俎豆澤宮，而靜清莫有擷溪毛以問之者，後死之于斯文，能無媿色。清容作《靜清墓志》，于其易代大節，言之已悉，而學統所在，不甚了了。清容文士，其于儒苑窔奧，宜其在所忽也。然清容言『靜清嘗與深寧說經，每好奇，以是多與深寧不合』，則又可知靜清雖宗主朱學，而其獨探微言，正非墨守《集傳》、《章句》、《或問》諸書以為苟同者。正如東發亦宗朱學，而其于先、後天圖說攻之甚力，蓋必如是而始為碩儒。不善學者，但據一先生之言，窮老盡氣，不敢少異，而未嘗顧其心之安否。是為有信而無疑，學問之道，未之有也。清容以為好奇，是尤不知靜清者也。」

　　◆靜清門人（■、徐三傳。）

　　教授程畏齋先生端禮

　　程端禮，字敬叔，鄞縣人。學者稱為畏齋先生。初用舉者為建平、建德兩縣教諭。歷稼軒、江東兩書院山長，累考授鉛山州學教諭，以台州教授致仕。先生受學于史靜清，色莊而氣夷，善誘學者，使之日改月化，而其弟端學剛明，動有師法，學者咸嚴憚之，人以比河南兩程氏云。（修。）

　　百家謹案：慶元自宋季皆傳陸子之學，而朱學不行于慶元，得史靜清而為之一變。蓋慈湖之下，大抵盡入于禪，士以不讀書為學，源遠流分，其所以傳陸子者，乃其所以失陸子也。余觀畏齋《讀書日程》，本末不遺，工夫有序，由是而之焉，即謂陸子之功臣可也。

　　集慶路江東書院講義

　　端禮竊聞之朱子曰：「為學之道，莫先于窮理，窮理之要，必在于讀書，讀書之法，莫貴于循序而致精，而致精之本，則又在于居敬而持志，此不易之理也。」其門人與私淑之徒，會萃朱子平日之訓，而節取其要，定為讀書法六條：曰循序漸進，曰熟讀精思，曰虛心涵泳，曰切己體察，曰著緊用力，曰居敬持志。其所謂循序漸進者，朱子曰：「以二書言之，則通一書而後及一書；以一書言之，篇章句字，首尾次第，亦各有序而不可亂也，量力所至而謹守之，字求其訓，句索其旨，未得乎前，則不敢求乎後，未通乎此，則不敢志乎彼，如是則志定理明，而無疏易陵躐之患矣。若奔程趁限，一向趲看了，則看猶不看也。近方覺此病痛不是小事。元來道學不明，不是上面欠工夫，乃是下面無根腳。」其循序漸進之說如此。所謂熟讀精思者，朱子曰：「《荀子》說誦數以貫之，見得古人誦書亦記數，乃知橫渠教人讀書，必須成誦，真道學第一義。數已足，而未成誦，必欲成誦；數未足，雖已成誦，必滿數。但百時，自是強五十時；二百時，自是強一百時。今所以記不得，說不去，心下若存若亡，皆是不精不熟之患。今人所以不如古人處，只爭這些子。學者觀書，讀得正文，記得註解，成誦精熟，註中訓釋文意、事物名件、發明相穿紐處，一一認得，如自己做出來底一般，方能玩味，反覆向上，有通透處。若不如此，只是虛設議論，非為己之學也。」其熟讀精思之說如此。所謂虛心涵泳者，朱子曰：「《莊子》說，吾與之虛而委蛇。既虛了，又要隨他曲折去。讀書須是虛心，方得聖賢說一字是一字，自家只平著心去稱停他，都使不得一毫杜撰。學者看文字，不必自立說，只記前賢與諸家說便了。今人讀書，多是心下先有箇意思了，卻將聖賢言語來湊他底意思，其有不合，便穿鑿之使合。」其虛心涵泳之說如此。所謂切己體察者，朱子曰：「入道之門，是將自箇己身入那道理中去，漸漸相親，與己為一。而今人道在這裏，自家在外，元不相干。學者讀書，須要將聖賢言語體之于身，如『克己復禮』，如『出門如見大賓』等事，須就自家身上體覆。我實能克己復禮、主敬行恕否﹖件件如此，方有益。」其切己體察之說如此。所謂著緊用力者，朱子曰：「寬著期限，緊著課程，為學要剛毅果決，悠悠不濟事。且如『發憤忘食，樂以忘憂』是甚麼精神！甚麼筋骨！今之學者，全不曾發憤。直要抖擻精神，如救火治病然，如撐上水船，一篙不可放緩。」其著緊用力之說如此。所謂居敬持志者，朱子曰：「程先生云：『涵養須用敬，進學則在致知。』此最精要。方無事時，敬以自持，凡心不可加入無何有之鄉，須是收斂在此。及其應事時，敬于應事；讀書時，敬于讀書，便自然該貫動靜，心無不在。今學者說書，多是捻合來說，卻不詳密活熟。此病不是說書上病，乃是心上病，蓋心不專靜純一，故思慮不精明。須要養得虛明專靜，使道理從裏面流出方好。」其居敬持志之說如此。愚按：此六條者，乃朱子教人讀書之要，故其誨學者，告君上，舉不出此，而自謂其為平日艱難已試之效者也。竊嘗論之，自孔子有「博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫」之訓，以顏子之善學，其贊孔子「循循善誘」，亦不過曰「博我以文，約我以禮」而已。是孔子之教，顏子之學，不越乎博文約禮二事，豈非以學者舍是無以為用力之地與﹖蓋盈天地間，萬物萬事，莫非文也。其文出于聖人之手，而存之于書者，載道為尤顯，故觀孔子責子路「何必讀書，然後為學」之語，可為深戒，豈非讀書為博文之大而急者與﹖朱子曰：「約禮則只是這些子。博文各有次序，當以大而急者為先。」蓋謂是也。然則，博文豈可不以讀書為先﹖而讀書又豈可不守朱子之法﹖朱子平日教人，千言萬語，總而言之，不越乎此六條。而六條者，總而言之，又不越乎「熟讀精思」、「切己體察」之兩條。蓋熟讀精思即博文之功，而切己體察即約禮之事。然則，欲學顏子之學者，豈可不由是而求之哉！今幸其說具存，學者讀書，能循是六者，以實用其力，則何道之不可進，何聖賢之不可為！使朱子復生，身登其門，耳聞其誨，未必若是之詳且要也，學者可不自知其幸與﹖世之讀書，其怠忽間斷者，固不足論。其終日勤勞，貪多務廣，終身無得者，蓋以讀之不知法故也。惟精廬初建，端禮荒陋匪材，夫豈其任！承乏之初，敢以朱子讀書法，首與同志講之，期相與確守焉，以求共學之益，使他日義精仁熟，賢才輩出，則朱子之訓不為虛語，精廬不為虛設，顧不美哉！

　　存存齋銘

　　性與天道，夫子罕言。于《易》乃言，成性存存。惟性之成，天予其全。如體畢具，無異愚賢。心統性情，性體惟靜。心乘氣機，存之斯正。曰惟存心，所以存性。其方伊何﹖在乎主敬。其效伊何﹖動靜皆定。無間無雜，始曰存存。虛閒靜一，細微糾紛。弗謹弗養，千里其奔。勉強安行，聖賢是分。效天法地，道義之門。

　　讀《性理字訓》。（程逢源增廣者。）日讀《字訓》綱三五段，此乃朱子以孫芝老能言作《性理絕句百首》教之之意，以此代世俗蒙求《千字文》最佳。又以朱子《童子須知》貼壁，于飯後使之記說一段。

　　讀《小學書》正文。日止讀一書，自幼至長皆然。此朱子苦口教人之語。隨日力性資，自一二百字，漸增至六七百字。日永年長，可近千字乃已。每大段內，必分作細段，每細段必看讀百，倍讀百，又通倍讀二三十。後凡讀經書放此。自此說《小學書》，即嚴幼儀。大抵小兒終日讀誦，不惟困其精神，且致其習為悠緩，以待日暮。法當纔辦數，即暫歇少時，復令入學。如此可免二者之患。

　　日程：一、每夙興，即先自倍讀已讀冊首書至昨日所讀書一。內一日看讀，內一日倍讀，生處誤處，記號以待夜間補正數。其間日看讀本，為童幼文理未通、誤不自知者設。年十四五以上者，只倍讀，師標起止于日程空眼簿。凡冊首書爛熟，無一句生誤，方是工夫已到，方可他日退在夜間與平日已讀書輪流倍溫，乃得力。如未精熟，遽然退混諸書中，則溫倍漸疏，不得力矣，宜謹之。凡倍讀熟書，逐字逐句，要讀之緩而又緩，思而又思，使理與心浹。朱子所謂精思，所謂虛心涵泳；孔子所謂溫故知新，以異于記問之學者，在乎此也。一、師試倍讀昨日書。一、師授本日正書。假令授讀《大學》正文、《章句》、《或問》共約六七百字，或一千字，須多授一二十行，以備次日或有故及生徒眾不得即授書，可先自讀，免致妨功。先計字數，畫定大段。師記號起止于簿，預令其套端禮所參館閣校勘法，黃勉齋、何北山、王魯齋、張導江及諸先生所點抹《四書》例，及攷王魯齋《正始音》等書點定本，點定句讀，圈發假借字音，令面讀子細正過。于內分作細段，隨文義可斷處，多不過十句，少約五六句。大段約千字，分作十段，或十一二段，用朱點記于簿，還按每細段讀二百，內一百看讀，內一百編倍讀，句句字字要分明，不可太快。讀須聲實，如講說然，句盡字重道則句完，不可添虛聲，致句讀不明，且難足數。他日信口難舉，須用數珠或記數板子記數。每細段二百足，即以墨銷朱點，即換讀如前。盡一日之力，須足六七百字。日永年長，可近一千字。寧賸段數，不可省數。仍通大段倍讀二三十，或止通倍讀全章正經並《註》、《或問》所盡亦可。必待一書畢，然後方換一書，並不得兼讀他書，及省數。此以朱子《讀書法》、《小學書》及所訂程、董《學則》修。一、師試說昨日已說書。一、師授說平日已讀書不必多，先說《小學書》畢，次《大學》畢，次《論語》。假如說《小學書》，先令每句說通朱子本註，及熊氏解，及熊氏標題。已通，方令依傍所解字訓句意、說正文。字求其訓註中無者，使簡《韻會》求之，不可杜撰以誤人，寧以俗說粗解卻不妨。既通，說每句大義。又通，說每段大義。即令自反覆說通，面試通，乃已。久之，纔覺文義粗通，能自說，即使自看註，沈潛玩索。使來試說，更詰難之，以使之明透。如說《大學》、《論語》，亦先令說註透，然後依傍註意說正文。一、小學習寫字，必于四日內，以一日令影寫智永千文楷字。如童稚初寫者，先以子昂所展千文大字為格，影寫一過，卻用智永如錢真字影寫。每字本一紙，影寫十紙。止令影寫，不得惜紙于空處令自寫，以致走樣。寧令翻紙，以空處再影寫。如此影寫千文足後，歇讀書一二月，以全日之力，通影寫一千五百字，添至二千三千四千字。以全日之力如此寫一二月乃止。必如此寫，方能他日寫多，運筆如飛，永不走樣。又使自看寫一。其所以用千文用智永楷字，皆有深意，此不暇論，待他年有餘力，自為充廣可也。蓋儒者別項工夫多，故習字止如此用筆之法。雙鉤懸腕，讓左側右，虛掌實指，意前筆後，此口訣也。欲考字，看《說文》、《字林》、《六書略》、《切韻指掌圖》、《正始音》、《韻會》等書，以求音義偏傍點畫六書之正。每考三五字或十數字，擇切用之字先考。凡鈔書之字，偏傍須依《說文》翻楷之體，骨肉間架氣象用智永，非寫詩帖，不得全用智永也。一、小學不得令日日作詩作對，虛費日力。今世俗之教，十五歲前，不能讀記九經正文，皆是此弊。但令習字演文之日，將已說《小學書》作口義，以學演文。每句先逐字訓之，然後通解一句之意，又通結一章之義。相接續作去，明理演文，一舉兩得。更令記對類單字，使知虛實死活字。更記類首長天永日字，但臨放學時，面屬一對便行，使略知對偶輕重虛實足矣。此正為己為人，務內務外，君子儒、小人儒之所由分。此心先入者為主，終此生不可奪，不惟妨功，最是奪志，朱子諄諄言之，切戒。一、隻日之夜，《大學》令玩索。已讀《大學》，字求其訓，句求其義，章求其旨。每一節，十數次涵泳思索，以求其通。又須虛心以為之本，每正文一節，先考索《章句》明透，然後摭《章句》之旨，以說上正文，每句要說得精確成文。鈔記旨要，又考索《或問》明透，以參《章句》。如遇說性理深奧精微處，不計數看，直要曉得，記得爛熟，乃止。仍參看黃勉齋、真西山《集義》、《通釋》、《講義》，《饒雙峰纂述》、《輯講》、《語錄》，金仁山《大學疏義》、《語孟考證》，何北山、王魯齋、張達善《句讀》、《批抹畫截表》、《注音考》，胡雲峰《四書通通證》，趙氏《纂疏》、《集成》、《發明》等書，諸說有異處，標貼以待思問。如引用經史先儒語，及性理制度治道故事相關處，必須檢尋看過。凡玩索一字一句一章，分看合看，要析之極其精，合之無不貫，去了本子，信口分說得出，合說得出，于身心體認得出，方為爛熟。朱子諄諄之訓，「先要熟讀，須是正看背看，左看右看，看得是了，未可便道是，更須反覆玩味」，此之謂也。不必多，《論語》止看得一章二章三章足矣，只要自得。凡先說者，要極其精通，其後未說者，一節易一節，工夫不難矣。只要記得《大學》畢，次《論語》，次《孟子》，次《中庸》，小學止令玩索。小學燈火，起中秋，止端午。或生徒多，參考之書難及，則參差雙、隻夜以便之。一、雙日之夜，倍讀凡平日已讀書一。倍讀一二卷或三四卷，隨力所至。記號起止，以待後夜續讀。倍讀熟書，必緩而又緩，思而又思。詳見讀冊首書條。凡溫書，必要倍讀，纔放看讀，永無可再倍之日，前功廢矣，切戒。如防誤處，寧以書安于案，疑處正之，再倍讀。倍讀熟書時，必須先倍讀本章正文畢，以目視本章正文，倍讀盡本章註文，就思玩涵泳本章理趣。此法不惟得所以釋此章之深意，且免經文註文混記無別之患。如倍讀忘處，急用數補之。凡已讀書，一一整放在案，周而復始，以日程并書日揭之于壁，夏夜浴後，露坐無燈，自可倍讀。一、隨雙、隻日之夜，附讀看玩索性理書。性理畢，次治道，次制度。如大學失時失序，當補《小學書》者，先讀《小學書》數段，仍詳看解，字字句句自要說得通透乃止。《小學書》畢，讀程氏《增廣字訓綱》，（此書鈐定性理，語約而義備，如醫家脈訣，最便初學。）次看《北溪字義》、《續字義》，次讀《太極圖》、《通書》、《西銘》，並看朱子《解》，及看何北山《發揮》，次讀《近思錄》、（看葉氏《解》。）《續近思錄》，（蔡氏編，見《性理群書》。）次看《讀書記》、《大學衍義》、《程子遺書》、《外書》、《經說》、《文集》、《周子文集》、張子《正蒙》、《朱子大全集》、《語類》等書，或看或讀，必詳玩潛思，以求透徹融會，切己體察，以求自得性理緊切。書目通載于此，讀看者自循輕重先後之序。有合記者，仍分類節鈔。若治道，亦見西山《讀書記》、《大學衍義》。一、以前日程，依序分日，定其節目，寫作空眼，刊定印板，使生徒每人各置一簿，以憑用功。次日早，于師前試驗，親筆句銷，師復親標所授起止于簿。庶日有常守，心力整暇，積日而月，積月而歲，師生兩盡，皆可自見。施之學校公教，尤便有司拘鈐考察。小學讀經習字演文，必須分日。（假如小學簿紙百張，以七十五張印讀書日程，以二十五張印習字讀文日程，可用二百日。）讀經必用三日，習字演文止用一日，本未欲以此間讀書之日，緣小學習字習演口義小文辭，欲使其學開筆路，有不可後者故也。至如大學，惟印讀經日程。待《四書》本經傳註既畢，作次卷工程時，方印分日讀看史日程。畢，印分日讀看文日程。畢，印分日作文日程。其先後次序，分日輕重，決不可紊。人若依法讀得十餘箇簿，則為大儒也，孰禦﹖他年亦須自填以自檢束，則歲月不虛擲矣。今將已刊定空眼式連于次卷，學者誠能刊印，置簿日填，功效自見也。

　　《小學書》畢。

　　次讀《大學》經傳正文。一、讀書、倍溫書、說書、習字、演文如前法。

　　次讀《論語》正文。

　　次讀《孟子》正文。

　　次讀《中庸》正文。

　　次讀《孝經》刊誤。一、讀書、倍溫書、說書、習字、演文並如前法。

　　次讀《易》正文。《六經》正文依程子、朱子、胡氏、蔡氏句讀，參廖氏及古註陸氏《音義》、賈氏《音辯》、牟氏《音考》。一、讀書、倍溫書、說書、習字、演文如前法。

　　次讀《書》正文。

　　次讀《詩》正文。

　　次讀《儀禮》並《禮記》正文。

　　次讀《周禮》正文。

　　次讀《春秋經》并《三傳》正文。

　　前自八歲，約用六七年之功，則十五歲前，《小學書》、《四書》諸經正文可以盡畢。既每細段看讀百，倍讀百，又通倍大段，早倍溫冊首書，夜以序通倍溫已讀書，守此，決無不熟之理。

　　自十五志學之年，即當尚志。為學以道為志，為人以聖為志。自此依朱子法讀《四書》註，或十五歲前用功失時失序者，止從此起，便讀《大學章句》、《或問》，仍兼補《小學書》。

　　讀《大學章句》、《或問》。一、讀書、倍溫書所讀字數分段，看讀百，倍讀百，並如前法。一、夜間玩索倍讀已讀書，玩索讀看性理書，並如前法。

　　必確守朱子讀書法六條：居敬持志。循序漸進。熟讀精思。虛心涵泳。切己體察。著緊用力。

　　必以身任道，靜存動察，敬義夾持，知行並進，始可言學。不然，則不誠無物，雖勤無益也。朱子諭學者曰：「學者書不記熟，讀可記，義不精細，思可精，惟有志不立，真是無著力處。只如今人貪利祿而不貪道義，要作貴人而不要作好人，皆是志不立之病。直須反覆思量，究其病痛起處，勇猛奮躍，不復作此等人，一躍躍出，見得聖賢千言萬語，都無一字不是實語，方始立得此志。就此積累工夫，迤邐向上去，大有事在，諸君勉旃，不是小事。」又如程子《四箴》、朱子《敬齋箴》、西山《夜氣箴》當熟玩體察外，有天台南塘陳先生《夙興夜寐箴》曰：「雞鳴而寤，思慮漸馳，盍于其間，澹以整之。或省舊愆，或紬新得，次第條理，瞭然默識。本既立矣，昧爽乃興，盥櫛衣冠，端坐斂形。提掇此心，皦如出日，嚴肅整齊，虛明靜一。乃啟方冊，對越聖賢，夫子在坐，顏、曾後先。聖師所言，親切敬聽，弟子問辨，反覆參訂。事至斯應，則驗于為，明命赫然，常目在之。事應既已，我則如故，方寸湛然，凝神息慮。動靜循環，惟心是監，靜存動察，勿二勿三。讀書之餘，間以游泳，發舒精神，休養情性。日暮人倦，昏氣易乘，齋莊正齊，振拔精神。夜久斯寢，齊手斂足，不作思維，心神歸宿。養以夜氣，貞則復元，念茲在茲，日夕乾乾。」昔金華魯齋王先生以為，此《箴》甚切得受用，以教上蔡書院諸生，使之人寫一本，置坐右。又云：「養以夜氣，足以證西山之誤。」

　　《大學章句》、《或問》畢。

　　次讀《論語集註》。

　　次讀《孟子集註》。

　　次讀《中庸章句》、《或問》。

　　次鈔讀《論語或問》之合于《集註》者。

　　次鈔讀《孟子或問》之合于《集註》者。

　　次讀本經。

　　治《周易》。鈔法，一依《古易》十二篇。勿鈔《彖傳》、《象傳》附每段經文之後。先手鈔四聖經傳正文，依《古易》讀之。別用紙依次鈔每段正文。次低正文一字，鈔所主朱子《本義》。次低正文一字，鈔所主程子《傳》。其連解《彖傳》、《象傳》者，須截在《彖傳》、《象傳》正文後鈔。次低正文一字，節鈔所兼用古註疏。次低正文二字，附節鈔陸氏《音義》，次節鈔胡庭芳所附《朱子語錄》、《文集》、何北山《啟蒙》、《繫辭發揮》、朱子孫鑑所集《易》遺說，去其重者。次低正文二字，節鈔董氏所附《程子語錄》、《文集》。次低正文三字，節鈔胡庭芳所纂諸家解及胡雲峰《易通》及諸說精確而有裨朱子《本義》者。其正文分段，以朱子《本義》為主。每段正文既鈔諸說，仍空餘紙，使可續鈔。其讀《易》綱領，及先儒諸圖及說，鈔于卷首，圖在《啟蒙》者，不可移。讀法，其朱子《本義》、程子《傳》所節古註疏，並依讀《四書》例，盡填讀經空眼簿如前法，須令先讀《五贊》、《啟蒙》及《發揮》，次《本義》畢，然後讀程子《傳》畢，然後讀所節古註疏。其所附鈔，亦玩讀其所當讀者，餘止熟看參考。其程子《傳》、古註疏與朱子《本義》訓詁，指義同異，以玩索精熟為度。異者以異色筆批抹。每卦作一冊。治《尚書》。鈔法，先手鈔全篇正文讀之。別用紙鈔正文一段。次低正文一字，鈔所主蔡氏《傳》。次低正文一字，節鈔所兼用古註疏。次低正文二字，附節鈔陸氏《音義》。次低正文二字，節鈔朱子《語錄》、《文集》之及此段者。次低正文三字，節鈔金氏《表註》及董氏所纂諸儒之說，及諸說精確而有裨蔡氏《傳》者。其正文分段，以蔡氏《傳》為主。每段正文既鈔諸說，仍空餘紙，使可續鈔。其《書序》及朱子所辯，附鈔每篇之末。其讀《書》綱領及先儒諸圖，鈔于首卷。讀法，其蔡氏《傳》及所節古註疏，並依讀《四書》例，盡填讀經空眼簿如前法。其所附鈔，亦玩讀其所當讀者，餘止熟看參考。須令先讀蔡氏《傳》畢，然後讀古註疏，其古註疏與蔡氏傳訓詁，指義同異，以玩索精熟為度。異者以異色批抹。每篇作一冊。治《詩》。鈔法，先手鈔《詩》全篇正文讀之。別用紙鈔《詩》正文一章，音義協音，並依朱子。次低正文一字，鈔所主朱子《傳》。次低正文一字，節鈔所兼用古註疏。次低正文二字，附節鈔陸氏《音義》。次低正文二字，節鈔朱子《語錄》、《文集》之及此章者。次低正文三字，節鈔輔氏《童子問》，及魯齋王氏《詩疑辯》，及諸說精確而有裨朱子《傳》者。每段正文既鈔諸說，仍空餘紙，使可續鈔。其《詩小序》及朱子所辯，附鈔每篇之末。其讀《詩》綱領及先儒諸圖，鈔于卷首。讀法，其朱子《傳》及所節古註疏，並依讀《四書》例，盡填讀經空眼簿如前法。其所附鈔，亦玩讀其所當讀者，餘止熟看參考。須令先讀朱子《傳》畢，然後讀古註疏。其古註疏及朱子《傳》訓詁，指義同異，以玩索精熟為度。異者以異色筆批抹。每篇作一冊。治《禮記》。鈔法，先手鈔每篇正文讀之。別用紙鈔正文一段。次低正文一字，節鈔所用古註。次低正文一字，節鈔疏。次低正文一字，附節鈔陸氏《音義》。次低正文一字，節鈔朱子《儀禮經傳通解》之相關者。次節鈔朱子《語錄》、《文集》之及此段者。次低正文二字，節鈔黃氏《日鈔》、陳氏櫟《詳解》、衛氏《集解》精確而有裨正經古註疏者。其正文分段，以古註為主。每段正文既鈔諸說，仍空餘紙，使可續鈔。蓋治禮必先讀《儀禮經》。其讀《禮記》綱領及先儒諸圖及楊氏《儀禮圖》鈔于首卷。讀法，其所節古註并疏，依讀《四書》例，盡填讀經空眼簿如前法。其所附鈔，亦玩讀其所當讀者，餘止熟看參考。其古註疏之所以合于經與否，以玩索精熟為度。其未合者，以異色筆批抹。每篇作一冊或二三冊。治《春秋》。鈔法，先手鈔正經，每一年作一段讀之。讀全經畢，別用紙鈔當年經文一段。次低經文一字，節鈔所許用《三傳》、胡氏《傳》諸說之合于經之本義者。次低經文一字，節鈔《三傳》、胡氏《傳》諸說之未合者。次低經文二字，附節鈔陸氏《音義》。次低經文二字，鈔程端學所著《辨疑》、《或問》。凡諸說之有裨正經、《三傳》、胡氏《傳》者、已詳見成書。每段正文既鈔諸說，仍空餘紙，使可續鈔。其讀《春秋》綱領及先儒諸圖鈔于首卷。讀法，凡所節《三傳》、胡氏《傳》，並依讀《四書》例，盡填讀經空眼簿如前法。其所附鈔，亦玩讀其所當讀者，餘止熟看參考。其《三傳》、胡氏之所以合于經與否，以玩索精熟為度。其未合者，以異色筆批抹。每年作一卷，每公作一冊或二三冊。

　　前自十五歲讀《四書經》、《註》、《或問》、本經傳註、性理諸書，確守讀書法六條，約用三四年之功，晝夜專治，無非為己之實學，而不以一毫計功謀利之心亂之，則敬義立，而存養省察之功密，學者終身之大本植矣。

　　《四書》、本經既明之後，自此日看史，仍五日內專分二日倍溫玩索《四書經》、《註》、《或問》、本經傳註，倍溫諸經正文，夜間讀看玩索溫看性理書，並如前法。（為學之法，自合接續明經。今以其學文不可過遲，遂讀史，次讀韓文，次讀《離騷》，次學作文，然後以序明諸經，覽者詳焉。）

　　看《通鑑》。看《通鑑》及參《綱目》，兩漢以上參看《史記》、《漢書》，唐參《唐書》、范氏《唐鑑》。看取一卷或半卷，隨宜增減，雖不必如讀經之數，亦虛心反覆熟看。至于一事之始末，一人之姓名、爵里、諡號、世系，皆當子細考求彊記。又須分項詳看，如當時君臣心德之明暗，治道之得失，紀綱之修廢，制度之因革，國本之虛實，天命人心之離合，君子小人之進退，刑賞之當濫，國用之奢儉，稅斂之輕重，兵力之強弱，外戚宦官之崇抑，民生之休戚，風俗之厚薄，外夷之叛服，如此等類，以項目寫貼眼前，以備逐項思玩當時之得失。如當日所讀項目無者，亦須通照前後思之，如我親立其朝，身任其事，每事以我得于《四書》者照之，思其得失，合如何論斷，合如何區處。有所得與合記者，用冊隨鈔。然後參諸儒論斷、管見、《綱目》、《凡例》、尹氏《發明》、金仁山《通鑑前編》、胡庭芳《古今通要》之類，以驗學識之淺深。不可先看他人議論，如矮人看場無益。然亦不可先立主意，不虛心也。諸儒好議論亦須記。仍看《通鑑釋文》，正其音讀。看畢，又通三五日前者看一。一、分日倍溫玩索《四書經》、《註》、《或問》、本經傳註及諸經正文，夜間讀看玩索溫看性理書，並如前法。（《四書》既明，胸中已有權度，自此何書不可看！）

　　《通鑑》畢。

　　次讀韓文。讀韓文，先鈔讀西山《文章正宗》內韓文議論敘事兩體華實兼者七十餘篇，要認此兩體分明後，最得力。正以朱子《考異》，表以所廣謝疊山批點，自熟讀一篇或兩篇，亦須百成誦，緣一生靠此為作文骨子故也。既讀之後，須反覆詳看。每篇先看主意，以識一篇之綱領，次看其序述抑揚、輕重、運意、轉換、演證、開闔、關鍵、首腹、結末、詳略、淺深、次序。既于大段中看篇法，又于大段中分小段看章法，又于章法中看句法，句法中看字法，則作者之心，不能逃矣。譬之于樹，通看則繇根至表，幹生枝，枝生華葉，大小次第相生而為樹。又折一幹一枝看，則又皆各自有枝幹華葉，猶一樹然，未嘗毫髮雜亂。此可以識文法矣。看他文皆當如此看，久之自會得法。今日學文能如此看，則他日作文能如此作，亦自能如此改矣。然又當知有法而無法，無法而有法。有法者，篇篇皆有法也；無法者，篇篇法各不同也。所以然者，如化工賦物，皆自然而然，非區區摹擬所致。有意于為文，已落第二義。在我經史熟，析理精，有學有識有才，又能集義以養氣，是皆有以為文章之根本矣。不作則已，作則沛然矣。第以欲求其言語之工，不得不如此讀看耳，非曰止步驟此而能作文也。果能如此工程讀書，將見突過退之，何止肩之而已！且如朱子《或問》及集中文字，皆是用歐、曾法，試看歐、曾，曾有朱子議論否！此非妄言，若能如此讀書，則是學天下第一等學，作天下第一等文，為天下第一等人，在我而已，未易與俗子言也。自此看他文，欲識文體有許多樣耳。此至末事，一看足矣，不必讀也。其學作文次第，詳見于後。一、六日內分三日倍溫玩索《四書經》、《註》、《或問》、本經傳註、諸經正文及溫看史，夜間讀看玩索溫看性理書，如前法。

　　韓文畢。

　　次讀《楚辭》。讀《楚辭》。正以朱子《集註》，詳其音讀訓義，須令成誦，緣靠此作古賦骨子故也。自此他賦止看不必讀也。其學賦次第見于後。一、分日倍溫玩索《四書經》、《註》、《或問》、本經傳註、諸經正文，溫看史，夜閒讀看玩溫性理書，如前法。性理畢，次考制度。制度書多兼治道，有不可分者，詳見諸經註疏、諸史志書、《通典》、《續通典》、《文獻通考》、鄭夾漈《通志略》、甄氏《五經算術》、《玉海》、《山堂考索》、《尚書中星閏法詳說》、林勳《本政書》、朱子《井田譜》、夏氏《井田譜》、蘇氏《地理指掌圖》、程氏《禹貢圖》、酈道元《水經注》、張主一《地理沿革》、《漢官考職源》、陸農《師禮書》、《禮圖》、陳祥道《禮書》、陳暘《樂書》、蔡氏《律呂新書》及《辯證律準》、《禋典郊廟奉祀禮文》、呂氏《兩漢精華》、唐氏《漢精義》、《唐精義》、陳氏《漢博議》、《唐律註疏》、《宋刑統》、《大元通制》、《成憲綱要》、《說文》、《五音韻譜》、《字林》、《五經文字》、《九經字樣》、戴氏《六書考》、王氏《正始音》、陸氏《音義》、牟氏《音考》、賈氏《群經音辯》、丁度《集韻》、司馬公《類篇》、《切韻指掌圖》、吳氏《詩補音》及《韻補》、《四聲等子》、楊氏《韻譜》。先擇制度之大者，如律歷、禮樂、兵刑、天文、地理、官職、賦役、郊祀、井田、學校、貢舉等，分類如《山堂考索》所載歷代沿革，考覈本末得失之後，斷以朱子之意，及後世大儒論議，如朱子《經濟文衡》、呂成公《制度詳說》。每事類鈔，仍留餘紙，使可續添，又自為之著論。此皆學者所當窮格之事。以夫子之聖，猶必問禮問樂而後能知，豈可委之以為名物度數之細而略之！平日誠能沉潛參伍，以求其故，一旦在朝，庶免禮官不識禮、樂官不識樂之誚，而和胡、阮、李、范、馬、劉、楊不能相一之論可決，禘袷廟制可自我而定如韓子、朱子矣，豈特可放源流。至論及呂成公、錢學士百段錦，作成策段，為舉業資而已。《通鑑》、韓文、《楚辭》既看既讀之後，約纔二十歲或二十一二歲，仍以每日早飯前循環倍溫玩索《四書經》、《註》、《或問》、本經傳註、諸經正文，溫看史、溫讀韓文、《楚辭》之外，以二三年之功，專力學文。既有學識，又知文體，何文不可作！

　　學作文。學文之法，讀韓文法已見前。既知篇法章法句法字法之正體矣，然後更看全集，及選看歐陽公、曾南豐、王臨川三家文體，然後知展開間架之法。緣此三家，俱是步驟韓文，明暢平實，學之則文體純一，庶可望其成一大家數文字。他如柳子厚文、蘇明允文，皆不可不看。其餘諸家文，不須雜看。此是自韓學下來漸要展開之法，看此要識文體之佳耳；其短于理處極多，亦可以為理不明而不幸能文之戒。如欲敘事雄深雅健，可以當史筆之任，當直學《史記》、《西漢書》。先讀真西山《文章正宗》，及湯東澗所選者，然後熟看班、馬全史。此乃作紀載垂世之文，不可不學。後生學文，先能展開滂沛，後欲收斂簡古甚易。若一下便學簡古，後欲展開作大篇，難矣。若未忘場屋，欲學策，以我平日得于《四書》者為本，更守平日所學文法，更略看漢、唐策、陸宣公奏議、朱子封事書疏、宋名臣奏議、范文正公、王臨川、蘇東坡萬言書、策略、策別等，學陳利害則得矣。況性理治道制度三者已下工夫，亦不患于無以答所問矣。雖今日事務得失，亦須詳究。欲學經問，直以《大學》、《中庸》《或問》為法，平日既讀《四書註》，及讀看性理文字，又不患于無本矣。欲學經義，亦放《或問》文體，用朱子《貢舉私議》中作義法為骨子。方今科制明經，以一家之說為主，兼用古註疏，乃是用朱子《貢舉私議》之說。按《貢舉私議》云：「令應舉人各占兩家以上，將來答義則以本說為主，而旁通他說，以辯其是非，則治經者不敢不妄牽己意，而必有據依矣。」又云：「使治經者必守家法，命題者必依章句，答義者必通貫經文，條舉眾說，而斷以己意，當更寫卷之式，明著問目之文，而疏其上下文，通約三十字以上，次列所治之說，而論其意，次又旁引他說，而以己意反覆辯析，以求至當之歸，但令直論聖賢本意，與其施用之實，不必如今日分段破題。對偶敷衍之體，每道只限五六百字以上。至于舊例經義，禁引史傳，乃王氏末流之弊，皆當有以正之。」此《私議》之說也。竊謂今之試中經義，既用張庭堅體，亦不得不略放之也，考試者是亦不思之甚也。張庭堅體已具冒原講證結，特未如宋末所謂文妖經賊之弊耳，致使累舉所取程文，未嘗有一篇能盡依今制，明舉所主所用所兼用之說者。此皆考官不能推明設科初意，預防末流輕淺虛衍之弊，致使舉舉相承，以中為式。今日鄉試經義，欲如初舉方希愿《禮記》義者，不可得矣。科制明白，不拘格律，蓋欲學者直寫胸中所學耳，奈何陰用冒原講證結格律，死守而不變﹖安得士務實學，得實材為國家用，而為科目增重哉！因著私論于此，以待能陳于上者取焉。如自朝廷議修學校教法，以輔賓興之制，則此弊息矣。假如《書》義放張體，以蔡《傳》之說為終篇主意，如《傳》辭已精緊而括盡題意，則就用之為起；或略而泛，則以其意自做，次略衍開；次入題發明以結之；次原題題下再提起前綱主意，歷提上下經文而歸重此題；次反覆敷演，或正演，或反演，或正引事證，或反引事證，繳歸主意；次結，或入講腹提問逐節所主之說，所以釋此章之意，逐節發明其說，援引以證之，繳歸主意，後節如前，又總論以結之。如《易》，又旁通所主，次一家說，又發明其異者而論斷之，又援引以證之結之，次兼用註疏，論其得失而斷之證之結之。平日既熟讀經傳，又不患于無本矣。此亦姑言其大略耳，在作者自有活法，直寫平日所得經旨，無不可者。元設科條制，既云作義不拘格律，則自可依《貢舉私議》法，此則最妙。如不得已，用張庭堅體，亦須守傳註，議論確實，不鑿不浮可也。欲學古賦，讀《離騷》已見前，更看讀《楚辭》後語，並韓、柳所作句法韻度，則已得之。欲得著題命意間架，辭語縝密而有議論，為科舉用，則當擇《文選》中漢、魏諸賦、《七發》及《晉問》熟看。大率近世文章視古漸弱，其運意則縝密于前，但于《文選》、《文粹》、《文鑑》觀之便見。欲學古體制、誥、章、表，讀《文章正宗辭命類》，及選看王臨川、曾南豐、蘇東坡、汪龍溪、周平園、《宏辭總類》等體。四六章表以王臨川、鄧潤甫、曾南豐、蘇東坡、汪龍溪、周平園、陸放翁、劉後村及《宏辭總類》為式。其四六表體，今縱未能盡見諸家全集，選鈔亦須得舊本翰苑新書觀之，則見諸家之體，且并得其編定事料，為用作科舉文字之法。（用西山法。）

　　讀看近經問文字九日，作一日。

　　讀看近經義文字九日，作一日。

　　讀看古賦九日，作一日。

　　讀看制誥章表九日，作一日。

　　讀看策九日，作一日。作他文皆然。文體既熟，旋增作文日數。大抵作文辦料識格，在于平日。及作文之日，得題即放膽立定主意，便布置間架，以平日所見，一筆掃就，卻旋改可也。如此則筆力不餒。作文以主意為將軍，轉換開闔，如行軍之必由將軍號令，句則其裨將，字則其兵卒，事料則其器械，當使兵隨將轉，所以東坡答江陰葛延之萬里徒步至儋耳求作文祕訣曰：「意而已。作文事料，散在經史子集，惟意足以攝之。」正此之謂。如通篇主意間架未定，臨期逐旋摹擬，用盡心力，不成文矣。切戒！一、仍以每日早飯前倍溫《四書經》、《註》、《或問》、本經傳註、諸經正文，溫史。夜間考索制度書，溫看性理書，如前法。專以二三年工學文之後，纔二十二三歲，或二十四五歲，自此可以應舉矣。三場既成，卻旋明餘經，及作古文。餘經合讀合看諸書，已見于前。竊謂明《四書》本經，必用朱子讀法，必專用三年之功，夜止兼看性理書，並不得雜以他書，必以讀經空眼簿日填以自程。看史及學文，必在三年之外，所作經義，必盡依科制條舉所主所用所兼用之說而推明之。又必擇友舉行藍田呂氏《鄉約》之目，使德業相勸，過失相規，則學者平日皆知敦尚行實，惟恐得罪于鄉評，則讀書不為空言，而士習厚矣。必若此，然後可以仰稱科制經明行修，鄉黨稱其孝弟，朋友服其信義之實，庶乎其賢才盛而治教興也，豈曰小補。古者大司徒以鄉三物教萬民而賓興之，未有不教而可以賓興者。方今聖朝科制明經，一主程、朱之說，使經術、理學、舉業三者合一，以開志道之士，此誠今日學者之大幸，豈漢、唐、宋科目所能企其萬一。第因方今學校教法未立，不過隨其師之所知所能，以之為教為學。凡讀書纔挾冊開卷，已準擬作程文，用則是未明道已計功，未正誼已謀利，其始不過因循苟且，失先後本末之宜而已，豈知此實儒之君子小人所由以分，其有害士習，乃如此之在。嗚呼！先賢教人格言大訓，何乃置之無用之地哉！敢私著于此，以待職教養者取焉。

　　右分年日程，一用朱子之意修之。如此讀書學文皆辦，纔二十二三歲，或二十四五歲；若緊著課程，又未必至此時也；雖前所云失時失序者，不過更增二三年耳，大抵亦在三十歲前皆辦也。世之欲速好徑，失先後本末之序，雖曰讀書作文而白首無成者，可以觀矣。此法似乎迂闊，而收可必之功，如種之穫云。前所云學文之後，方再明一經，出于不得已。纔能作文之後，便補一經，不可遲，須是手自鈔讀。其諸經鈔法讀法並已見前，其餘經史子集音義旁證等書，別見書目，今不備載。讀經之後，當看全史一過。看張子、邵子、三胡、張南軒、呂東萊、真西山、魏鶴山、程、朱門人之書一過。

　　編修程積齋先生端學

　　程端學，字時叔，號積齋，畏齋弟。泰定進士，調仙居縣丞，未行，改授國子助教。時隱士張臨慎為司業，先生與之論文，不合，未及考，即注代。平章素聞其名，留為翰林國史院編修官，學士虞集推服之。出長筠州幕而卒。先生與同里孫友仁，慨《春秋》一經，未有歸一之說，索前代說《春秋》者，凡百三十家，折衷異同，湛思二十餘年，作《春秋本義》三十卷、《三傳辯疑》二十卷、《或問》十卷，故論《春秋》之精，未有如先生者也。（梓材案：黃氏本，此下續云：「子徐，至正中，以明《春秋》知名。」而全本無之。）

　　春秋或問

　　或問：「『天王使宰咺來歸惠公仲子之賵。』天王之天，先儒以為孔子所加，子獨以為魯史之舊，亦有說乎﹖」曰：「吾聞諸程子曰：『《春秋》因魯史，有可損而不能益也。』《周禮．司服》『凡喪為天王斬衰』，則天王之稱，其來舊矣。諸侯國史稱天王，無足怪者，況《春秋》大義，固不在加天于王上，然後為尊王也。凡其所以譏諸侯大夫之僭者，皆尊王之義，愚故斷然以為非孔子所加也。」曰：「張氏諸儒以宰為太宰，夫子責其奉命賵妾，特貶冢宰于上士中士之例，而又名之，以深其罪，子獨何以知其不然邪﹖」曰：「此正一字褒貶，賊經之弊，惡得雷同而許之也﹖況先儒亦有不同其說者乎！呂樸鄉有言曰：『《春秋》周大夫不名，爵從其爵，單伯、劉子之類是也。未爵稱字，家父、榮叔之類是也。舍是無名道矣。』是故經書宰有三：元年，『天王使宰咺來歸惠公仲子之賵』，書名而不書氏者，士也；桓四年，『天王使宰渠伯糾來聘』，書氏及字，命大夫也；僖三十年，『天王使宰周公來聘』，書官而不名氏者，三公也。始使士，繼使大夫，終使三公，天子日微，諸侯日強矣。此其旨，不亦甚明白哉！夫以天王之尊，而下賵諸侯之妾母，何必名其使而後知其非哉。」

　　或問：「『辛未取郜。辛巳取防。』胡翼之曰：『書甚其惡也。辛未至辛巳十一日之間，浹旬取其二邑，故謹而日之也。後之談《春秋》者，盡不用日月。且如取郜取防之義，苟不用日月，則其實何以明。若但言以此月取郜取防，必不能知一月之間，十一日內，兩取其邑也。』其說然乎﹖」曰：「此論似是而實非也。日月者，紀事自然之法也。如日月不可用，《六經》諸史將廢之矣！惟其有用也，是以不得而廢也。《春秋》非不欲盡書日月也，然舊史有詳略焉，有闕文焉。其無日月，不可得而益；有日月，又不可得而去也。無日月而益則偽，有日月而去則亂，故《春秋》紀事，有有日月者矣，有無日月者矣。公、穀見其有日月與無日月也，求其說而不得，從而為之辭，或牽彼以就此，或例此以方彼，自知不通，則付之不言，故日月之例，為《春秋》蠹矣。今壬戌敗宋師，辛未取郜，辛巳取防，魯史紀事自然之法也，得其日而事益詳，魯隱之惡益彰；若或不得其日，既敗宋師，又取郜取防，其惡亦不得揜，非聖人特書其日以甚其惡，亦非謹其事而日之也。苟謂聖人特書日以甚其惡，以謹其事，則餘無日者，皆無甚惡，皆無甚謹乎﹖此其不書日月者也。若并月不書，則事皆無惡，，皆不謹乎﹖故曰似是而實非也。」曰：「張氏謂二邑非魯之版圖，故書取以著其無名者，然乎﹖」曰：「取者，善惡通用之。取邑曰為惡，《詩》曰『取彼斧戕』，『取彼狐狸』，亦為惡乎﹖況取者，舊史之文，非孔子所措之字，《春秋》之作，其自然之妙與天地侔。天之生物，非物物雕琢，《春秋》亦非字字安排，其意乃在一句之間，而非著一字以為義。一字褒貶，乃末世相沿之陋。朱子曰：『當時大亂，聖人據實書之，其是非得失，付後世公論，蓋有言外之意。若必于一字間求褒貶，竊恐不然。』可謂善讀《春秋》矣，惜其不暇著述也。」

　　或問曰：「夏五無月。先儒有曰：『傳疑也。疑而不益，見聖人之慎也。故其自言曰：「吾猶及史之闕文。」又語人曰：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。」而世或以私意改易古書者有矣，盍亦視此以為鑒，可也。然則《春秋》曷以謂之作﹖其義斷自聖心，或筆或削，明聖人之大用。其辭則舊史有可損而不能益。』其說然乎﹖」曰：「此即《穀梁》之說，而益之以辭者也。《穀梁》之辯，孫氏、高氏備矣，此不復論。竊謂，『吾猶及史之闕文』，孔子蓋謂事之不可知者爾。若事之顯然而可見者，孔子安得不正之哉！『多聞闕疑』，孔子教人闕其理之可疑者爾。若理之斷然而可言者，孔子亦使人慎言之邪﹖若夏五而無月，乃事之顯然而可見，理之斷然而可言者，而非改易古書之謂也，孔子亦豈恝然而已矣。若曰孔子筆削，可損而不可益，當并去五字，亦不害于此事之義。孔子必不錄斷爛不可讀之文為後世訓也。秀巖亦曰：『胡氏之說，愈密而愈疏矣。聖人作《春秋》，固謂空言不如行事也。使舊史果有夏五之文，則亦削之而已，存而不益于義，何所當乎﹖此必秦、漢以後，傳者有所脫遺，如《左氏傳》成公二年夏有之比爾。必為之說，則非矣。』」

　　或曰：「『公及齊、宋、陳、衛、鄭、許、曹會王世子于首止』，『諸侯盟于首止』，張氏諸儒謂，再稱首止，美之大者。然乎﹖」曰：「不然也。會王世子在夏，又與世子為會盟諸侯在秋，又諸侯自為盟，會盟既異，而又有二三月之差，故不得不再言其地，乃書法當然，何大美之有！夫桓公知戴世子之為義，而不知要君之非義；先儒知桓公之有功于王，而不知假仁之非義，正《孟子》所謂『久假不歸，惡知其非有』者也。吾何以知其假也﹖古之真有者，躬自厚而薄責于人。桓多內嬖，家嗣不立，身死而公子作亂，其所以正王之冢適者，果自身而推之哉！聖人安得而虛美之﹖昔漢高帝愛趙王如意，欲易太子，張良造謀，使四皓輔太子以朝，朱子論之曰：『良之為此，不惟不暇為高祖愛子計，亦不暇為漢家社稷計矣。』其事正相類，而首止之事，殆又甚焉。嗚呼！權謀術數之計起，大人格君之道不復見，此孔子所以惻然有隱而書與。」

　　或問：「『衛殺其大夫元咺及公子瑕。』先儒謂，公子瑕未聞有罪而殺之；元咺立以為君，故衛侯忌而殺之也。然不與衛剽同者，是瑕能守節，不為國人之所惡也，故經以公子冠瑕，而稱及。然乎﹖」曰：「不然也。為此說者，惑于《左氏》云『元咺歸』，『立公子瑕』之一語也。劉氏固已辯其妄矣。使公子瑕為元咺所立而不辭，惡得為無罪哉﹖惡得為守節哉﹖其曰不為國人之所惡，亦意之之辭爾。瑕苟自立，則既三年矣，使其仁如堯、舜，孔子亦將正名其僭竊之號，安得以不為國人所惡而去其號，特冠公子哉﹖其稱及，乃書法當然，亦非無罪而書及也。」曰：「高氏謂，經書于衛侯未歸之前，若不罪衛侯者，蓋以二子之禍，皆晉文為之者。何也﹖」曰：「二子之禍，固晉文之為，然孔子不過據舊史先後而錄之，非衛侯既入而殺咺與瑕，孔子特易其先後，以歸晉文之罪也。今觀經文事勢，及《左氏》事跡，乃衛侯殺咺與瑕而後入，衛侯雖無大罪，而義則未盡也。」曰：「葉氏又謂，執衛侯稱人，不以為伯討，為定晉侯之罪；復國加之名，為定衛侯之罪；自晉歸以復書，為定元咺之罪；立踰年不稱君，為定瑕之罪。何也﹖」曰：「此惑于一字褒貶之失也。夫四人者，固皆有罪矣，然衛侯之罪輕，而瑕之罪不可考，讀《春秋》者當于事觀之，不可于一字求義也。《春秋》執諸侯大夫者皆稱人，不可謂定晉侯之罪。曹伯襄無罪，復國亦稱名，不可謂定衛侯之罪。諸侯大夫歸國者多以復書，不可謂定元咺之罪。瑕實不為君，故稱公子，不可謂定瑕之罪。四人之事，昭如日星，然不求之大體，而求之一字之間，則四人之罪，反得以匿矣，非學《春秋》之法也。」

　　或問：「『葬我君僖公。』先儒謂，凡崩薨卒葬，人道始終之大變，不以得禮為常事而不書。其或失禮而害于王法之甚者，聖人則有削而不存以示義。然乎﹖」曰：「崩薨卒，于宋公卒既言之矣。其曰聖人削害王法之甚者以示義，則未之辯也。夫所謂削害王法之甚者以示義，其晉文召王以諸侯見之謂與﹖此《三傳》之妄，而先儒誤信之者也。夫《春秋》一經，皆非常之事，苟聖人削害王法之甚者，則將持害王法之輕且小者以示義，此理之不然者也。夫害王法之甚者莫如弒君，其次莫如用諸侯，其次莫如滅國取邑，其次莫如專征伐生殺，《春秋》皆一一書之，何獨于召王諱之﹖且後世儒者，觀傳文而謂其削之也，假令《春秋》而不有《三傳》，則削之者不可得而知矣。然則，聖人豫知《三傳》之將作，而先為經以待之乎﹖夫《春秋》大義，炳如日星，《三傳》直其一助爾，而其間晦盲旨意碎破文義者，不可勝數，學者不求之經，而求之傳，宜其有此說也。嗚呼，惜哉！」

　　或問：「『楚子滅蕭。』先儒有曰：『假討賊而滅陳，《春秋》以討賊之義重也，末減而書入；惡貳己而入鄭，《春秋》以退師之情恕也，末減而書圍，是與人為善之德，至是滅無罪之國，雖欲赦之，不得也，故傳稱蕭潰，經以滅書，斷其罪也。』其說然乎﹖」曰：「不然。聖人未嘗誣人之惡，亦未嘗妄稱人之善，故曰：『吾之于人，誰毀誰譽﹖』如有所譽者，其有所試矣。其于譽且有所試，其于毀肯誣之哉！楚之于陳，入之而已，實未嘗滅也。何以知之﹖楚既入陳，而陳復見于《春秋》，則非滅也，審矣。聖人安得誣楚以滅陳哉！其于鄭也，圍之而已，實未嘗入也。《左氏》之言，違經遠矣。學《春秋》者，不信經而信傳，故有是言也。今其滅蕭，實夷其社稷，取其王地，《春秋》不書其滅而何哉﹖左氏之言，復與經違，謂蕭激楚怒，而楚圍蕭，蕭自潰。黃氏論其為楚人之言者，得之。學《春秋》者，復信傳而疑經，欲求其說而不得，故褒貶凡例之說，紛然以興，而《春秋》之本義晦矣。」

　　或問：「『吳子使札來聘。』《三傳》賢之，子既辯而有聞矣。然泰山、康侯、張氏諸儒矯《三傳》之弊，而以去札公子之稱為貶，得其說矣。子又不然之，何也﹖」曰：「書公子不書公子，史氏有常法，非孔子去之也。《三傳》為褒而札以名見，則楚椒、秦術亦以名見，諸儒為貶而札去其氏，則楚椒、秦術亦去其氏，然則褒貶之說，兩不可也。且札讓國致亂，在三十年之後，孔子安得豫去公子而貶之乎﹖《春秋》即此事而論此事之義者也，未嘗因此事而論他事之善惡也。甯喜，弒其君者也，《春秋》復書曰：『晉人執甯喜。』孫林父，逐其君且叛者也，《春秋》復書曰：『孫林父入于戚以叛。』皆未嘗去氏也。楚公子嬰齊、公子貞、公子壬夫，伐宋、伐鄭、猾夏者也，《春秋》不去公子。公子翬、公子慶父，弒君之賊也，《春秋》書曰，『公子翬逆女』，『公子慶父奔莒』，亦不去公子。季札不過因讓致亂，《春秋》乃去公子以示貶，何輕重之失宜乎﹖朱子曰：『《春秋》正誼明道，貴王賤霸，尊君抑臣，內夏外夷，乃其大義，而以爵氏名字日月土地為褒貶之類，若法家之深刻，乃傳者之鑿說。』夫朱子雖未暇及乎《春秋》，而其正大之論，亦可見矣。張氏親承朱子之教，以授《春秋》之託，乃亦為此穿鑿之說，豈不悖其師哉！」

　　或問：「『公侵齊。』張氏謂陽虎用事無軍政，用兵無法，故以侵書之，然乎﹖」曰：「不然也。侵曰侵，伐曰伐，隨事命辭，豈以用兵無法而改伐為侵乎﹖使實侵者，何以命辭乎﹖使侵而有法，可改書曰伐乎﹖是皆抑揚予奪之弊，學《春秋》者所當痛掃也。」

　　或問：「『公至自夾谷。』任氏、師氏諸儒謂，不至以會而至以地，為孔子之會，異乎常會，以禮義勝而地名不可沒者，然乎﹖」曰：「不然也。桓二年，公至自唐，盟戎也。文十七年，公至自穀，盟弒賊也。定八年，公至自瓦，會晉師也。未見其以禮義勝也，何為皆至以地乎﹖」

　　◆畏齋門人（■、徐四傳。）

　　蔣敬之先生宗簡

　　蔣宗簡，字敬之，明州人。程畏齋歸自江東，先生執禮為弟子，留其舍旁數歲，凡天人性命之本，古今治亂得失之，靡不參究，遂棄科舉之學。未幾卒。

　　（梓材謹案：《成化四明志》：「先生為宋尚書猷之六世孫，幼嘗受經于天台翁伯章，後師事程氏，日與同里鄭覺民、王厚孫講明正學。」）

　　教諭樂仲本先生良（附從弟衍、復。）

　　樂良，字仲本，定海人。少有大志，究心聖賢之學。師事程敬叔，敬叔呼為老友。至正間，以賢良徵至京，與黃溍、王禕、揭傒斯遊，講明道術，相得歡甚。見元政不綱，歸隱于大浹、小浹之間，築室其上，與從弟平江學正衍、永嘉丞復讀書其中，以山水自娛。洪武初，辟為定海學教諭，循循善誘，課試有方，一時英俊若張信陳韶輩咸出其門。（參《寧波府志》。）

　　孝子戚礪齋先生秉肅

　　戚秉肅，號礪齋，嘉興人也。少有氣節，不伍鄉里。其兄仕浙東，因受學于程敬叔之門，得其為學程法。家白紵溪上，僻遠城市，水竹幽茂，甚樂之。日攝敝衣冠，灌蔬于畦，緡魚于淵，而戒其妻妾炊脫粟芼野藿以為供。或勸之仕，曰：「爾非知我者。」日取古人書，究其成敗得失。有得于中，則高歌以為適。事母至孝。始豐徐大章嘗記其事。（補。）

　　臺臣王先生楚鼇（父起宗。）

　　王楚鼇，父起宗，嘗尹建平，為程畏齋築室赤巖，令先生受業焉。先生出入臺閣，卒為時之名臣。

　　徐先生仁

　　徐仁，受業于程敬叔，卒，為乞銘于黃文獻溍。（補。）

　　◆仲本門人（■、徐五傳。）

　　侍講張先生信

　　張信，字誠甫，定海人。弱冠補諸生。洪武二十七年，進士第一人，授翰林修撰三載，遷侍講、拾遺補闕，直聲振朝宁。（參《寧波府志》。）

　　陳先生韶

　　陳韶。

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