佛学文化—什么是法执？

法执者：谓于诸法中确认有一实法或多实法常住不坏，或者确认外法实有，或者确认“实有外法能被觉知心意识、思量心末那识所触受”，是故执著种种心外法及心所生法而不能捨，是名法执。

二乘菩提唯在现观五蕴我、十二处我、十八界我悉皆虚妄上面用心，由是而断我见与我执；而不能现观诸法之实相，不能现观实无外法：不能现观外法从来不曾被自己觉知心所触、所知，不能现观万法皆是自心如来藏所生所显之现量，不能现观万法皆从自心阿赖耶识中直接、间接、辗转出生；

由是执著心外一切法为实有，或执著“实有心外之六尘法为七转识所触受”，故成法执。

然而法执之产生者，必定因于对六尘有分别性，因此产生六尘万法实有之执著，方能成就法执。

然而第八阿赖耶识心体，对于六法中一切法，都是从来离见闻觉知，从来都不领受六尘中之苦乐捨受，从来不起六尘法上之识别与思、受等心所法，如何能会有法执？

以上《成论》及《述记》中的开示，非常清楚的说明：法执的意思乃是说对于成佛之道所应證得的智慧境界相，还没有完全了知；也就是对于“一切法都是自心现量”的事实，还没有具足亲證，所以误认为心外实有一切法能被觉知心的自己所接触、感受、了知；因此而导致末那识被意识的不如理作意思维误导，所以执著心外实有六尘万法，所以成为法执。

这个法执的生起和存在，是必须与五别境的慧心所同时同处的；如果没有别境慧，法执就不能存在，因为佛菩提智所證的是一切种智，證得一切种智时，法执才能断尽；所以法执的修断究竟境界，就是亲證佛地一切种智的境界。

而这个佛地清净法界的境界，却是在三界中的一切无漏有为法上的所有种子（包括无漏有为法的取受性）的具足亲證与了知，所以都不是离境界相的；

若想要了知佛地的这些境界相，就必须依五别境心所法中的慧心所，才能在因地中渐次修习断證，直至佛地之时方才断尽法执。

然而等觉以下菩萨之第八识，一向皆只有五遍行心所法，……，从来不曾有五别境心所法，则第八识是没有六尘中的慧心所的；而法执的存在与运作，却是必须有六尘中慧心所，才能相应的；

异熟识、阿赖耶识既然从来没有慧心所，又如何能够有法执呢？

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