孟子注疏:卷九下·万章章句上

　　万章曰：“尧以天下与舜，有诸？”欲知尧实以天下与舜否？孟子曰：“否。尧不与之。天子不能以天下与人。”当与天意合之，非天命者，天子不能违天命也。“尧曰咨尔舜，天之历数在尔躬”是也。“然则舜有天下也，孰与之？”万章言谁与之也。曰：“天与之。”孟子言天与之。“天与之者，谆谆然命之乎？”万章言天有声音命与之乎？曰：“否。天不言，以行与事示之而已矣。”孟子曰：天不言语，但以其人之所行善恶，又以其事从而示天下也。曰：“以行与事示之者，如之何？”万章欲知示之之意。曰：“天子能荐人於天，不能使天与之天下。诸侯能荐人於天子，不能使天子与之诸侯。大夫能荐人於诸侯，不能使诸侯与之大夫。昔者尧荐舜於天而天受之，暴之於民而民受之。故曰：天不言，以行与事示之而已矣。”孟子言下能荐人於上，不能令上必用之。舜，天人所受，故得天下也。曰：“敢问荐之於天而天受之，暴之於民而民受之，如何？”万章言天人受之，其事云何？曰：“使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰天子不能以天下与人。百神享之，祭祀得福也。百姓安之，民皆讴歌其德也。舜相尧二十有八载，非人之所能为也，天也。二十八年之久，非人为也，天与之也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子於南河之南。天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜。故曰天也。夫然後之中国，践天子位焉。而居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也。南河之南，远地南夷也，故言然後之中国。尧子，胤子丹朱。讼狱，狱不决其罪，故讼之。讴歌，讴歌舜德也。《泰誓》曰：‘天视自我民视，天听自我民听。’此之谓也。”《泰誓》，《尚书》篇名。自，从也。言天之视听，从人所欲也。
　　[疏]“万章曰”至“此之谓也”。
　　○正义曰：此章指言德合於天，则天爵归之；行归於仁，则天下与之天命不常，此之谓也。“万章曰：尧以天下与舜，有诸”万章问孟子，尧帝以天下与舜，有之乎？“孟子曰：否”，孟子答之，尧不与之也。“天子不能以天下与人”，孟子言天子不能以天下与其人也。“然则舜有天下也，孰与之”，万章又问孟子，言如此则舜有天下也，谁与之？“曰天与之”，孟子答以为天与之也。“天与之者，谆谆然命之乎”，万章又问天与之舜者，天有声音，谆谆然命与之乎？“曰：天不言，以行与事示之而已矣”，孟子又答之，言天不以言语谆谆然命之也，但以人之所行善恶与其事，从而示之而止矣。“曰：以行与事示之者，如之何？”万章又问，以行与事示之者，是如之何也？“曰：天子能荐人”至“示之而已矣”，孟子答之，言天子者虽能举荐人於上天也，又不能使上天以与之天下也；诸侯者能举荐人於天子，而不能使天子必与为之诸侯；大夫者能荐人於诸侯，而不能使诸侯必与为之大夫。往者尧举荐舜於上天，而天受之；暴之於民，而民受之：我故曰天不言，以行与事示之矣。“曰：敢问荐之於天而天受之，暴之於民而民受之，如何”，万章又问荐之於天而天受之，与暴之於民而民受之，是如之何也？“曰：使之主祭，而百神享之，是天受之也。使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰天不能以天下与人也”，《书》云“纳于大麓”，是尧荐舜於天也；“烈风雷雨弗迷”，是天受之也。所谓百神享之，亦可知也。“慎徽五典，纳于百揆”，是暴之於民也；“五典克从，百揆时叙”，是民受之也。所谓百姓安之，亦可知也，曰“黎民於变时雍”是也。然於天则云荐，於民则云暴者，盖天远而在上，是为尊者也，圣人於天，举其所知，而取舍不在我，故云荐之也；民近而在下，是为卑者也，圣人之於民，显其功业，而使之自附，故云暴之也。所谓受之者，即是与之也。“舜相尧”至“此之谓也”，孟子又言舜摄行尧事辅相之，得二十八年之久，非人所能为之也，乃天与之也。尧帝既崩死，舜率天下诸侯为尧三年丧，三年丧既毕，舜乃逃避尧之子丹朱而隐於南河之南，天下诸侯朝觐而来者，不往朝觐於尧之子丹朱，而往朝觐於舜；讼狱有未决断者，不往求治於尧之子丹朱，而往求治於舜；讴歌吟咏者，不吟咏尧之子丹朱，而吟咏舜：故曰天与之也。如此，然後往归中国，履天子之位焉。如使舜不避尧之子，而居尧帝之宫，逼逐尧之子，是则为篡夺者也，非谓为天与之也。《泰誓》篇亦云天之所视从我民之所视，天之所听亦从我民之所听，是此天与之、人与之之谓也。
　　○注“咨尔舜，天之历数在尔躬”。
　　○正义曰：案《论语·尧曰》篇有此文，《书》亦有此。何晏曰：“历数，列次也。”孔安国云：“历数，天道。谓天历运之数，帝王易姓而兴，故言历数谓天道。”
　　○注“河南，南夷也”。
　　○正义曰：案裴骃云：刘熙曰：南河之南，九河之最南者是也。是知为南夷也。所谓中国，刘熙云：帝王所都为中，故曰中国。
　　○注“《泰誓》，《尚书》篇”。
　　○正义曰：孔安国传云：《泰誓》者，大会以誓众也。又云天因民以视听，民所恶者，天诛之而已。
　　万章问曰：“人有言‘至於禹而德衰，不传於贤而传於子’，有诸？”问禹之德衰，不传於贤而自传於子，有之否乎？孟子曰：“否，不然也。否，不也。不如人所言。天与贤，则与贤；天与子，则与子。言随天也。昔者舜荐禹於天，十有七年，舜崩。三年之丧毕，禹避舜之子於阳城，天下之民从之，若尧崩之後不从尧之子而从舜也。禹荐益於天，七年，禹崩。三年之丧毕，益避禹之子於箕山之阴，朝觐讼狱者不之益而之启，曰：‘吾君之子也。’讴歌者不讴歌益而讴歌启，曰：‘吾君之子也。’丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相尧，禹之相舜也，历年多，施泽於民久。启贤，能敬承继禹之道。益之相禹也，历年少，施泽於民未久。舜荐禹、禹荐益同也，以启之贤，故天下归之，益又未久故也。阳城，箕山之阴，皆嵩山下深谷之中以藏处也。舜、禹、益相去久远，其子之贤不肖皆天也，非人之所能为也。莫之为而为者，天也。莫之致而至者，命也。莫，无也。人无所欲为而横为之者，天使为也。人无欲致此事而此事自至者，是其命而已矣。故曰命也。匹夫而有天下者，德必若舜、禹而又有天子荐之者，故仲尼不有天下。继世而有天下，仲尼无天子之荐，故不得以有天下。继世之君，虽无仲尼之德，袭父之位，非匹夫，故得有天下也。天之所废，必若桀、纣者也，故益、伊尹、周公不有天下。益值启之贤，伊尹值大甲能改过，周公值成王有德，不遭桀、纣，故以匹夫而不有天下。伊尹相汤以王於天下，汤崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲颠覆汤之典刑，伊尹放之於桐三年。太甲悔过，自怨自艾，於桐处仁迁义三年，以听伊尹之训已也，复归于亳。太丁，汤之太子，未立而薨。外丙立二年，仲壬立四年，皆太丁之弟也。太甲，太丁子也，伊尹以其颠覆典刑，放之於桐邑。处，居也。迁，徙也。居仁徙义，自怨其恶行。艾，治也。治而改过，以听伊尹之教训已，故复得归之於亳，反天子位也。周公之不有天下，犹益之於夏，伊尹之於殷也。孔子曰：‘唐、虞禅，夏后、殷、周继，其义一也。’”周公与益、伊尹虽有圣贤之德，不遭者时。然孔子言禅、继其义一也。
　　[疏]“万章问曰”至“其义一也”。
　　○正义曰：此章指言笃志於仁，则四海宅心，守正不足，则贤位莫继，丹朱、商均是也。是以圣人孜孜于仁德也。万章问孟子曰：世人有言，至於禹之代而德衰微，不传於贤而传於子，有诸此乎否？孟子答之曰：否，不然也。天与之贤者，则与贤者；天与之子，则与子。以其随天如何耳。往者舜荐禹於天，及得十有七年，舜於是崩死。禹以三年服丧毕，遂避舜之子商均，隐於阳城，天下之民从禹，若尧之死後民之舜而不之丹朱也。禹其後又荐益於天，及得七年，禹即崩死，益以三年服丧毕，益遂避禹之子启，隐於箕山之阴，朝觐讼狱讴歌者皆不归益而归禹之子启，咸曰：我君之子也。无它，以其尧子丹朱不肖，舜子商均亦不肖，而舜之辅相尧、禹之辅相舜而历年多矣，施恩泽於民已久，天下之民所以归舜与禹，不归丹朱、商均也。启以贤，能敬承续禹之治，而益又辅相禹但七年，其历年尚少，不如舜相尧二十有八年、禹相舜十有七年之多，而施恩泽於民亦未至久，所以天下之民不归益而归启也，又况启有贤德，与丹朱、商均之不同耶。舜、禹、益相去年代己久远，其子之或贤或不肖，天使然也。非人所能为之也。人莫之为然而为然者，故曰天使然也，人莫能致之此事而其事自至者，是其命有是也。言天与命者，究其义则一也，以其无为而无不为，故曰天也；天之使我有是之谓命，故曰命也。天下善否，天实使之然也；禄位器服，乃其所命故也。今丹朱、商均与启三者之或贤或否，是其天也；天下之民或归之或不归之，是其命也。与《书》所谓天难谌命靡常，孔子云死生有命富贵在天，凡此亦天与命之意也。匹夫之贱而有天下者，其义必如舜、禹，而又得天子荐之者，故得有天下也。故孔子不有天下，虽言有德，然而无天子以荐之者，是不有天下也。继世之君，虽无仲尼之德，然而袭父之位，又非匹夫，故得有天下也。夫天之所以废灭者，必若桀与纣之暴虐，然後无乃废灭之矣。故益、伊尹、周公三者，不有天下，以其时值启、太甲、成王三君皆贤，天不废此三君，故益、伊尹、周公所以不有天下也。伊尹相汤王天下也，及汤崩死，太子太丁未立而丧，於是太丁弟外丙立，外丙即位二年崩，外丙弟仲壬立，仲壬即位四年崩，太丁子太甲立。太甲即位，遂颠覆汤之典刑，伊尹乃放之於桐宫，及三年，太甲乃自悔过，而怨其已恶，遂治身於桐宫，於是居仁徙义，以听伊尹之教训，复归于亳都，反天子之位焉。周公之不有天下，若益之於夏禹、伊尹之於殷汤故也。孔子曰：唐、虞二帝，禅让其位，夏禹、殷汤、周武继父之位，其义则一，更无二也。谓其义则一而无二者，盖唐、虞与贤，夏后、殷、周与子，天与贤则与贤，天与子则与子，其为顺天则一而已，故曰其义则一也。云禅者，盖唐、虞禅祭而告传位，故曰禅也。
　　○注“阳城、箕山之阴，皆嵩山下深谷中”。
　　○正义曰：案《史记》裴骃注云：刘熙曰：阳城是今之颍川也；箕山，嵩高之北是也。
　　○注“太丁汤之子”至“位也”。
　　○正义曰：案《史记》文，已具在《公孙丑》篇内，此更不录。然《史记》乃云外丙即位三年，今孟子云外丙二年，盖《史记》不稽《孟子》之过也。
　　○注“丹朱、商均”。
　　○正义曰：尧、舜之子。皇甫谧云：娥皇无子，商均，女英生也。

　　万章问曰：“人有言‘伊尹以割烹要汤’，有诸？”人言伊尹负鼎俎而干汤，有之否？孟子曰：“否，然。否，不也，不如是也。伊尹耕於有莘之野，而乐尧、舜之道焉。非其义也，非其道也，禄之以天下弗顾也，系马千驷弗视也。非其义也，非其道也。一介不以与人，一介不以取诸人。有莘，国名。伊尹初隐之时，耕於有莘之国，乐仁义之道。非仁义之道者，虽以天下之禄加之，不一顾而觎也。千驷，四千匹也，虽多，不一眄视也。一介草不以与人，亦不以取於人也。汤使人以币聘之，嚣嚣然曰：‘我何以汤之聘币为哉？我岂若处畎亩之中，由是以乐尧、舜之道哉？’汤闻其贤，以玄纁之币帛往聘之，嚣嚣然，自得之志，无欲之貌也。曰：岂若居畎亩之中而无忧哉，乐我尧、舜仁义之道。汤三使往聘之，既而幡然改曰：‘与我处畎亩之中，由是以乐尧、舜之道，吾岂若使是君为尧、舜之君哉！吾岂若使是民为尧、舜之民哉！吾岂若於吾身亲见之哉！幡，反也。三聘既至，而後幡然改本之计，欲就汤聘，以行其道，使君为尧、舜之君，使民为尧、舜之民。天之生此民也，使先知觉後知，使先觉觉後觉也。予，天民之先觉者也，予将以斯道觉斯民也，非予觉之而谁也？’觉，悟也。天欲使先知之人悟後知之人，我先悟觉者也，我欲以此仁义之道觉悟此未知之民，非我悟之，将谁教乎？思天下之民，匹夫匹妇有不被尧、舜之泽者，若己推而内之沟中，其自任以天下之重如此，故就汤而说之以伐夏救民。伊尹思念不以仁义之道化民者，如己推排内之沟壑中也。自任之重如此，故就汤说之伐夏桀、救民之厄也。吾未闻枉己而正人者也，况辱己以正天下者乎？枉己者尚不能以正人，况於辱己之身而有正天下者也。圣人之行不同也，或远或近，或去或不去，归洁其身而已矣。不同，谓所由不同，大要当同归，但殊涂耳。或远者，处身远也；或近者，仕者近君也；或去者，不屑就也；或不去者，云焉能浼我也，归洁於身不污己而已。吾闻其以尧、舜之道要汤，未闻以割烹也。我闻伊尹以仁义干汤，致汤为王，不闻以割烹牛羊为道。《伊训》曰：‘天诛造攻，自牧宫。朕载自亳。’”《伊训》，《尚书》逸篇名。牧宫，桀宫。朕，我也，谓汤也。载，始也。亳，殷都也。言意欲诛伐桀造作可攻计之罪者，从牧宫桀起自取之也。汤曰我始与伊尹谋之於亳，遂顺天而诛之也。
　　[疏]“万章问曰”至“自亳”。
　　○正义曰：此章指言贤达之理世务也，推正以济时物，守己直行，不枉道以取容，期於益治而已矣。“万章问曰”至“有诸”者，万章问孟子，谓世人有言伊尹以负鼎俎割烹之事而干汤，有之否乎？“孟子曰：否”至“朕载自亳”，孟子答之。曰：否，不是也，伊尹耕於有莘之国野而乐行尧、舜二帝之道，如非其义与非其道也，虽禄赐之以天下之大，且不顾而若无也；系马虽千匹之多，亦且不眄视也。非其义也，非其道也，虽一草介亦不取诸人也，以其伊尹所操守如是也。汤闻如此之贤，乃使人以币帛之物往聘之。伊尹且嚣嚣然自得，而曰：我何为以汤之币聘是为出哉？我岂如居处有莘之畎亩之中，缘此以乐尧、舜之道哉？汤至三次使人往以币帛聘之，既至而後反然改本之计曰：与我居处有莘之畎亩之中，由是以乐尧、舜之道，我岂如使此君成汤为尧、舜之君哉？吾岂若使汤之民为尧、舜之民哉？我岂若吾身今得亲见致君为尧、舜之君，致民为尧、舜之民哉？於是又曰：上天之生此人民也，是使为先知以觉悟後知者也，是使为先觉悟以觉悟其後觉者也。我今亦天民之先觉者也，我将亦以伊尹乐尧、舜仁义之道以觉悟今之民，如非我觉悟之，而谁能也？孟子於此又言伊尹思念天下之民，虽一匹之夫妇有不被尧、舜之恩泽者，如己推而内之於沟壑中也。其伊尹自任以天下之重如此，然後故就汤而说之，以伐夏桀而救人民之厄也。我未闻有枉其己身而能正人者也，而况伊尹肯辱身负鼎俎割烹之事以为正天下者乎？且圣人所行之迹不同也，或远处其身而不仕，或近而仕君，或去而不屑就，或不去以为尔焉能浼我哉，但归洁其身而不污己而已矣。如是，则我所以但闻伊尹以尧、舜之道干说其汤，未闻以鼎俎割烹之事而要汤也。故《尚书·伊训》之篇有云：天行诛伐，始攻之罪者，自桀宫起也。汤言我始与伊尹谋之，自亳地也。以此详之，则知伊尹非事割烹之污而要汤伐桀者也。伊尹或远而不仕，谓在有莘之野是也；或近而仕，谓汤三聘而往见之是也；去亳适夏，所谓或去是也；既丑有夏，复归于亳，所谓或不去是也。
　　○注“伊尹负鼎俎而干汤”。
　　○正义曰：案《史记·殷本纪》云：“伊尹名阿衡，欲干汤而无由，乃为有莘氏媵臣，负鼎俎，以滋味说汤，致於王道。或曰伊尹处士，汤使人聘迎之，五反然後肯往从汤，言素王及九主事，汤举任以国政。伊尹去汤适夏，既丑有夏，复归于亳。”裴骃云：《列女传》曰：“汤妃，有莘氏之女。”刘向《别录》曰“九主者，有去君、专君、授君、劳君、寄君、等君、破君、国君、三岁社君，凡九品。图画其形”是也。
　　○注“有莘，国名”至“人也”。
　　○正义曰：案《左传》庄公三十二年秋七月“有神降于莘”，杜预曰：“莘，虢地。”又云：“虢国，今荥阳县”是也。云“千驷，四千匹”。案《论语》，孔子云：“齐景公有马千驷。”孔安国注云：“千驷，四千匹。”
　　○注“伊训”至“牧宫”。
　　○正义曰：云《伊训》，逸篇之名，盖今之《尚书》亦有《伊训》之篇，乃其文则曰：“造攻自鸣条，朕哉自亳。”孔安国传云：“造皆始也。鸣条，地在安邑之西。”又云：“汤始居亳。”孔安国云：“帝喾都亳，汤自商丘迁焉。”是则亳，帝喾之都也。今云殷都，即因汤居而言尔。
　　万章问曰：“或谓孔子於卫主痈疽，於齐主侍人瘠环，有诸乎？”有人以孔子为然。痈疽，痈疽之医者也。瘠，姓；环，名，侍人也。卫君、齐君之所近狎人也。孟子曰：“否。然也。好事者为之也。否，不也，不如是也。但好事毁人德行者为之辞尔。於卫主颜雠由。弥子之妻与子路之妻，兄弟也。弥子谓子路曰：‘孔子主我，卫卿可得也。’子路以告，孔子曰：‘有命。’孔子进以礼，退以义，得之不得曰‘有命’。而主痈疽与侍人瘠环，是无义无命也。颜雠由，卫贤大夫，孔子以为主。弥子，弥子瑕也，因子路欲为孔子主，孔子知弥子幸於灵，不以正道，故不纳之，而归於命也。孔子进以礼，退以义，必曰有天命也。若主此二人，是为无义无命者也。孔子不悦於鲁、卫，遭宋桓司马，将要而杀之，微服而过宋。是时孔子当厄，主司城贞子，为陈侯周臣。孔子以道不合，不见悦鲁、卫之君而去适诸侯，遭宋桓魋之故，乃变更微服而过宋。司城贞子，宋卿也，虽非大贤，亦无谄恶之罪，故谥为贞子。陈侯周，陈怀公子也，为楚所灭，故无谥，但曰陈侯周。是时孔子遭厄难，不暇择大贤臣，而主贞子，为陈侯周臣也。於卫、齐无厄难，何为主痈疽、瘠环者也。吾闻观近臣，以其所为主；观远臣，以其所主。若孔子主痈疽与侍人瘠环，何以为孔子？”近臣，当为远方来贤者为主。远臣自远而至，当主於在朝之臣贤者。若孔子主於卑幸之臣，是为凡人耳。何谓孔子得见称为圣人乎？
　　[疏]“万章问曰”至“孔子”。
　　○正义曰：此章指言君子大居正，以礼进退，屈伸达节，不违贞信。故孟子辩之，正其大义者也。“万章问曰”至“有诸乎”，万章问孟子曰：或有人谓孔子於卫国主痈疽之医者，於齐国主侍人姓瘠名环者，诚有诸此乎否？“孟子曰：否”至“何以为孔子”，孟子答之曰：否，言不如是也，但好事毁人德行者为此言也。夫孔子於卫主颜雠由，雠由，贤大夫也。弥子瑕之妻与子路之妻是兄弟也，弥子瑕乃谓子路曰：孔子如主於我，则卫之卿，孔子可得也。子路以此言告孔子，孔子遂曰：我有命也。以其得与不得皆命也。孟子於此言夫孔子进以礼而有辞逊之心，退以义而有羞恶之心，其得用与不得用，则曰有命，如为主於痈疽与侍人瘠环者，是无义无命者也，是孔子所不为也。然则孔子於卫主颜雠由者，以其义也；於卫不主弥子，以其有命也。以义则得其宜也，以命则得与不得无所忧也。然而孔子又尝不悦於鲁、卫二国，遂之宋国，是时宋国司马桓魋将要求孔子而杀之，孔子乃变更微服而过宋。当此时也，孔子是遭其厄，不得已，遂至陈，主司城贞子家，为陈侯周之臣。孟子於此又曰：我闻观远方之来臣者，但观其所为主者如何，则知其贤否也。今孔子如主痈疽与侍人瘠环，二人但卑佞之臣耳，为凡人也，何得为之孔子？今以司城贞子之行不可得而详，由其谥而推之，则司城贞子亦为守正之臣者也，非痈疽、瘠环之比也。然则孔子当厄，不得己而主之者尚且如是，况痈疽、瘠环者，孰谓孔子肯主之乎？盖司城者，今以宋六卿考之，则司城在司寇之上，右师、左师、司马、司徒之下，其位则六卿之中也。古有司空之官，无司城之名，特宋有之者，按《左传》鲁桓公六年“宋以武公废司空”。杜预曰：“武公名司空，遂变为司城也。”
　　○注“痈疽之医”，“瘠，姓；环，名，侍人也”。
　　○正义曰：未详其人，但以经文推之，亦诚然也。
　　○注“颜雠由”至“灵公”。
　　○正义曰：案孔子世家《史记》云：“孔子自鲁适卫，主於子路妻兄颜浊邹家。”是则颜雠由即浊邹也，为卫大夫。又案鲁哀公二十五年《左传》云：“弥子饮卫侯酒。”杜预云：“弥子，弥子瑕也。是其有幸於卫灵公者也。”
　　○注“遭宋桓魋之故”至“陈侯周”。
　　○正义曰：案《史记》：“孔子自卫过曹，及去曹适宋，与弟子习礼大树下。宋司马桓魋欲杀孔子，拔其树。遂适郑，与弟子相失。遂至陈，主於司城贞子家。岁馀，吴王夫差伐陈，取三邑而去。”由是推之，则司城贞子为陈国之卿，非宋卿也。亦恐史家谬误。云陈侯周，怀公子也，今案《史记·世家》“陈怀公之子名越者，乃为湣公”，又案《公年表》“六年，孔子来”，是则陈侯周即湣公，是为怀公之子。湣公即位二十四年，楚惠王复国，以兵北伐，杀湣公，遂灭陈而有之，是岁孔子卒於鲁。案《孔子世家》云：“孔子在陈三岁，晋、楚争强，更伐陈。及吴侵陈，孔子遂曰：归与归与。”然则孔子湣公六年来至，居三岁，遂复适卫而归鲁，是湣公八年去陈也。由此推之，则孔子主於司城，是为湣公之臣矣。今孟子乃云为陈侯周臣，是陈侯周即湣也。
　　万章问曰：“或曰：‘百里奚自鬻於秦养牲者，五羊之皮，食牛，以要秦缪公。’信乎？”人言百里奚自卖五羖羊皮，为人养牛，以是而要秦缪之相，实然不？孟子曰：“否，然，好事者为之也。好事毁败人之德行者为设此言也。百里奚，虞人也。晋人以垂棘之璧与屈产之乘，假道於虞以伐虢。宫之奇谏，垂棘，美玉所出地名。屈产，地，良马所生。乘，四马也。皆晋国之所宝。宫之奇，虞之贤臣，谏之不欲令虞公受璧、马而假晋道。百里奚不谏，知虞公之不可谏而去。之秦，年已七十矣，曾不知以食牛干秦缪公之为污也，可谓智乎？不可谏而不谏，可谓不智乎？知虞公之将亡而先去之，不可谓不智也。时举於秦，知缪公之可与有行也而相之，可谓不智乎？相秦而显其君於天下，可传於後世，不贤而能之乎？”百里奚知虞公之不可谏而去之秦，年七十而不知食牛、干人君之为污，是为不智也。欲言其不智，下有三智，知食牛干秦为不然也。卒相秦，显其君，不贤之人岂能如是？言其实贤也。自鬻以成其君，乡党自好者不为，而谓贤者为之乎？人自鬻於污辱，而已传相成立其君，乡党邑里自喜好名者尚不肯为也，况贤人肯辱身而为之乎？
　　[疏]“万章问曰”至“贤者为之乎”。
　　○正义曰：此章指言君子时行则行，时舍则舍，故能显君明道，不为苟合，而为正者也。“万章问曰”至“信乎者”，万章问孟子，谓或有人曰百里奚自卖五羊之皮於秦，为人养牛，以此而干秦缪公为之相，今信乃为实然乎，否乎？“孟子曰：否”至“而谓贤者为之乎”，孟子答之，以为否，不信然也。百里奚，虞国之大夫也。晋献公以垂棘之璧与屈产之乘，假道於虞以伐虢国。虞之大夫宫之奇谏之，令虞公无受璧与马以借与道也。百里奚不谏之，以其知虞公之不可谏而去之。遂往秦，时百里奚年己七十岁矣，岂不知食养牛、干秦缪公之为有污辱也？苟如是，不知以食牛为污辱，可谓为智者？言不可谓之智者矣。知虞公为君不可得而谏，故不谏，可谓为不智乎？言如此可谓为智者也。又知虞公将亡其国，而乃先去之而之秦，不可谓之不智也。时得举用於秦国，百里奚知秦缪公可与有行其道也，遂辅相之，可谓不智乎？言可谓之智者矣。及辅相秦缪公，而显其君名扬於天下，又可传於後世，不为贤者而能如是乎？言百里奚真贤者，乃能如是显其君於天下，可传於後世。如自卖而污辱其身，乃为成立其君，虽乡党邑里自喜好名者，尚亦不肯为自鬻以污身，今乃谓百里奚为真贤者而肯为乎？言百里奚不肯为是也。盖宫之奇者，按杜预《春秋传》云：“虞之忠臣也。”
　　○注“五羖羊皮”。
　　○正义曰：《说文》云：“羖，夏羊牝曰羖羊也。”
　　○注“垂棘”至“晋道”。
　　○正义曰：《左传》鲁僖公二年云：“晋荀息请以屈产之乘与垂棘之璧，假道於虞以伐虢。”杜预曰：“荀息，荀叔也。屈产生良马，垂棘出美玉，故以为名。四马曰乘。”《史记》云：“百里奚者，晋献公既虏百里奚以为秦缪公媵於秦，百里奚亡秦走宛，楚鄙人说之，缪公闻百里奚贤，欲重赎之，恐楚人不与，乃使人请以五羖羊之皮赎之。楚人许之，缪公乃释其囚，授之以国政，号曰五羖大夫。”是其事矣。又僖公五年，云：“晋侯复假道於虞以伐虢。宫之奇谏曰：‘虢，虞之表也。虢亡，虞必从之。晋不可启，寇不可玩，一之谓甚，其可再乎为？’二年，假晋道，灭下阳是也，谚所谓‘辅车相依，唇亡齿寒’，其虞、虢之谓也。宫之奇以其族行，曰：‘虞不腊矣，在此行也。’冬十二月，晋灭虢，虢公丑奔京师。师还，馆于虞。遂袭虞，灭之，执虞公及其大夫井伯，以媵秦穆姬。而修虞祀，且归其职贡於王。故书曰：‘晋人执虞公。’罪虞，且言易也。”此孟子所以据且云焉。

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