大学章句集注

　　△《大学章句》•一卷（通行本）宋朱子撰。案《论语》自汉文帝时立博士。《孟子》据赵岐《题词》，文帝时亦尝立博士。以其旋罢，故史不载。《中庸说》二篇见《汉书•艺文志》。戴顒《中庸传》二卷，梁武帝《中庸讲疏》一卷，见《隋书•经籍志》。惟《大学》自唐以前无别行之本。然《书录解题》载司马光有《大学广义》一卷、《中庸广义》一卷，已在二程以前，均不自洛闽诸儒始為表章。特其论说之详，自二程始；定著“四书”之名，则自朱子始耳。原本首《大学》，次《论语》，次《孟子》，次《中庸》。书肆刊本以《大学》、《中庸》篇页无多，并為一册，遂移《中庸》於《论语》前。明代科举命题，又以作者先后，移《中庸》於《孟子》前。然非宏旨所关，不必定复其旧也。《大学》古本為一篇。朱子则分别《经》、《传》，颠倒其旧次，补缀其闕文。《中庸》亦不从郑注分节。故均谓之“章句”。《论语》、《孟子》融会诸家之说，故谓之“集注”。犹何晏注《论语》，裒八家之说称《集解》也。惟晏《注》皆标其姓，朱子则或标或不标，例稍殊焉。《大学》章句，诸儒颇有异同，然“所谓诚其意者”以下并用旧文，所特创者不过补《传》一章，要非增於八条目外。既於理无害，又於学者不為无脾，何必分门角逐歟？《中庸》虽不从郑《注》，而实较郑《注》為精密。盖考证之学，宋儒不及汉儒；义理之学，汉儒亦不及宋儒。言岂一端，要各有当，况郑《注》之善者，如“戒慎乎其所不睹”四句，未尝不採用其意；“虽有其位”一节，又未尝不全袭其文。观其去取，具有鉴裁，尤不必定执古义以相争也。《论语》、《孟子》亦颇取古注。如《论语》“瑚璉”一条与《明堂位》不合，《孟子》“曹交”一《注》与《春秋传》不合，论者或以為疑。不知“瑚璉”用包咸注，“曹交”用赵岐《注》，非朱子杜撰也。又如“夫子之墙数仞”注“七尺曰仞”“掘井九仞”注“八尺曰仞”，论者尤以為矛盾。不知“七尺”亦包咸《注》，“八尺”亦赵岐《注》也。是知鎔铸群言，非出私见。苟不详考所出，固未可概目以师心矣。大抵朱子平生精力，殫於《四书》。其剖析疑似，辨别毫釐，实远在《易本义》、《诗集传》上。读其书者要当於大义微言求其根本。明以来攻朱子者务摭其名物度数之疏，尊朱子者又并此末节而回护之，是均门户之见，乌识朱子著书之意乎？

　　大学章句序
　　大学之书，古之大学所以教人之法也。盖自天降生民，则既莫不与之以仁义礼智之性矣。然其气质之稟或不能齐，是以不能皆有以知其性之所有而全之也。一有聪明睿智能尽其性者出於其閒，则天必命之以為亿兆之君师，使之治而教之，以复其性。此伏羲、神农、黄帝、尧、舜，所以继天立极，而司徒之职、典乐之官所由设也。
　　三代之隆，其法寖备，然后王宫、国都以及閭巷，莫不有学。人生八岁，则自王公以下，至於庶人之子弟，皆入小学，而教之以洒扫、应对、进退之节，礼乐、射御、书数之文；及其十有五年，则自天子之元子、眾子，以至公、卿、大夫、元士之适子，与凡民之俊秀，皆入大学，而教之以穷理、正心、修己、治人之道。此又学校之教、大小之节所以分也。
　　夫以学校之设，其广如此，教之之术，其次第节目之详又如此，而其所以為教，则又皆本之人君躬行心得之餘，不待求之民生日用彝伦之外，是以当世之人无不学。其学焉者，无不有以知其性分之所固有，职分之所当為，而各俛焉以尽其力。此古昔盛时所以治隆於上，俗美於下，而非后世之所能及也！
　　及周之衰，贤圣之君不作，学校之政不修，教化陵夷，风俗颓败，时则有若孔子之圣，而不得君师之位以行其政教，於是独取先王之法，诵而传之以詔后世。若《曲礼》、《少仪》、《内则》、《弟子职》诸篇，固小学之支流餘裔，而此篇者，则因小学之成功，以著大学之明法，外有以极其规模之大，而内有以尽其节目之详者也。三千之徒，盖莫不闻其说，而曾氏之传独得其宗，於是作為传义，以发其意。及孟子没而其传泯焉，则其书虽存，而知者鲜矣！
　　自是以来，俗儒记诵词章之习，其功倍於小学而无用；异端虚无寂灭之教，其高过於大学而无实。其他权谋术数，一切以就功名之说，与夫百家眾技之流，所以惑世诬民、充塞仁义者，又纷然杂出乎其閒。使其君子不幸而不得闻大道之要，其小人不幸而不得蒙至治之泽，晦盲否塞，反覆沉痼，以及五季之衰，而坏乱极矣！
　　天运循环，无往不复。宋德隆盛，治教休明。於是河南程氏两夫子出，而有以接乎孟氏之传。实始尊信此篇而表章之，既又為之次其简编，发其归趣，然后古者大学教人之法、圣经贤传之指，粲然复明於世。虽以熹之不敏，亦幸私淑而与有闻焉。顾其為书犹颇放失，是以忘其固陋，採而辑之，閒亦窃附己意，补其闕略，以俟后之君子。极知僭踰，无所逃罪，然於国家化民成俗之意、学者修己治人之方，则未必无小补云。
　　淳熙己酉二月甲子，新安朱熹序。

　　大学章句
　　原文：《礼记》大学第四十二
　　大学章句大，旧音泰，今读如字。
　　子程子曰：「《大学》，孔氏之遗书，而初学入德之门也。」於今可见古人為学次第者，独赖此篇之存，而《论》、《孟》次之。学者必由是而学焉，则庶乎其不差矣。
　　大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善。程子曰：「亲，当作新。」大学者，大人之学也。明，明之也。明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具眾理而应万事者也。但為气稟所拘，人欲所蔽，则有时而昏；然其本体之明，则有未尝息者。故学者当因其所发而遂明之，以复其初也。新者，革其旧之谓也，言既自明其明德，又当推以及人，使之亦有以去其旧染之污也。止者，必至於是而不迁之意。至善，则事理当然之极也。言明明德、新民，皆当至於至善之地而不迁。盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也。此三者，大学之纲领也。知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。止者，所当止之地，即至善之所在也。知之，则志有定向。静，谓心不妄动。安，谓所处而安。虑，谓处事精详。得，谓得其所止。物有本末；事有终始。知所先后，则近道矣。明德為本，新民為末。知止為始，能得為终。本始所先，末终所后。此结上文两节之意。古之欲明明德於天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。治，平声，后放此。明明德於天下者，使天下之人皆有以明其明德也。心者，身之所主也。诚，实也。意者，心之所发也。实其心之所发，欲其一於善而无自欺也。致，推极也。知，犹识也。推极吾之知识，欲其所知无不尽也。格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。此八者，大学之条目也。物格而后知至。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。治，去声，后放此。物格者，物理之极处无不到也。知至者，吾心之所知无不尽也。知既尽，则意可得而实矣，意既实，则心可得而正矣。修身以上，明明德之事也。齐家以下，新民之事也。物格知至，则知所止矣。意诚以下，则皆得所止之序也。自天子以至於庶人，一是皆以修身為本。一是，一切也。正心以上，皆所以修身也。齐家以下，则举此而措之耳。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。本，谓身也。所厚，谓家也。此两节结上文两节之意。
　　右经一章，盖孔子之言，而曾子述之。凡二百五字。其传十章，则曾子之意而门人记之也。旧本颇有错简，今因程子所定，而更考经文，别為序次如左。凡千五百四十六字。凡传文，杂引经传，若无统纪，然文理接续，血脉贯通，深浅始终，至為精密。熟读详味，久当见之，今不尽释也。
　　《康誥》曰：「克明德。」《康誥》，周书。克，能也。《大甲》曰：「顾堤天之明命。」大，读作泰。堤，古是字。《大甲》，商书。顾，谓常目在之也。堤，犹此也，或曰审也。天之明命，即天之所以与我，而我之所以為德者也。常目在之，则无时不明矣。《帝典》曰：「克明峻德。」峻，书作俊。《帝典》，尧典，虞书。峻，大也。皆自明也。结所引书，皆言自明己德之意。
　　右传之首章。释明明德。此通下三章至「止於信」，旧本误在「没世不忘」之下。
　　汤之盘铭曰：「苟日新，日日新，又日新。」盘，沐浴之盘也。铭，名其器以自警之辞也。苟，诚也。汤以人之洗濯其心以去恶，如沐浴其身以去垢。故铭其盘，言诚能一日有以涤其旧染之污而自新，则当因其已新者，而日日新之，又日新之，不可略有间断也。《康誥》曰，「作新民。」鼓之舞之之谓作，言振起其自新之民也。《诗》曰：「周虽旧邦，其命惟新。」《诗》大雅文王之篇。言周国虽旧，至於文王，能新其德以及於民，而始受天命也。是故君子无所不用其极。自新新民，皆欲止於至善也。
　　右传之二章。释新民。
　　《诗》云：「邦畿千里，惟民所止。」《诗》商颂玄鸟之篇。邦畿，王者之都也。止，居也，言物各有所当止之处也。《诗》云：「緡蛮黄鸟，止於丘隅。」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鸟乎？」緡，《诗》作绵。《诗》小雅绵蛮之篇。緡蛮，鸟声。丘隅，岑蔚之处。子曰以下，孔子说《诗》之辞。言人当知所当止之处也。《诗》云：「穆穆文王，於缉熙敬止。」為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；与国人交，止於信。於缉之於，音乌。《诗》文王之篇。穆穆，深远之意。於，叹美辞。缉，继续也。熙，光明也。敬止，言其无不敬而安所止也。引此而言圣人之止，无非至善。五者乃其目之大者也。学者於此，究其精微之蕴，而又推类以尽其餘，则於天下之事，皆有以知其所止而无疑矣。《诗》云：「瞻彼泣澳，菉竹猗猗。有斐君子。如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮。」「如切如磋」者，道学也；「如琢如磨」者，自脩也；「瑟兮僩兮」者，恂慄也；「赫兮喧兮」者，威仪也；「有斐君子，终不可諠兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。澳，於六反。菉，《诗》作绿。猗，协韵音阿。僩，下版反。喧，《诗》作咺，諠，《诗》作諼；并况晚反。恂，郑氏读作峻。《诗》卫风泣澳之篇。泣，水名。澳，隈也。猗猗，美盛貌。兴也。斐，文貌。切以刀锯，琢以椎凿，皆裁物使成形质也。磋以鑢鍚，磨以沙石，皆治物使其滑泽也。治骨角者，既切而复磋之。治玉石者，既琢而复磨之。皆言其治之有绪，而益致其精也。瑟，严密之貌。僩，武毅之貌。赫喧，宣著盛大之貌。諠，忘也。道，言也。学，谓讲习讨论之事，自脩者，省察克治之功。恂慄，战惧也。威，可畏也。仪，可象也。引《诗》而释之，以明明明德者之止於至善。道学自脩，言其所以得之之由。恂慄、威仪，言其德容表裡之盛。卒乃指其实而叹美之也。《诗》云：「於戏前王不忘！」君子贤其贤，而亲其亲。小人乐其乐，而利其利。此以没世不忘也。於戏，音呜呼。乐，音洛。《诗》周颂烈文之篇。於戏，叹辞。前王，谓文、武也。君子，谓其后贤后王。小人，谓后民也。此言前王所以新民者止於至善，能使天下后世无一物不得其所，所以既没世而人思慕之，愈久而不忘也。此两节咏叹淫泆，其味深长，当熟玩之。
　　右传之三章。释止於至善。此章内自引泣澳《诗》以下，旧本误在诚意章下。
　　子曰：「听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！」无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。犹人，不异於人也。情，实也。引夫子之言，而言圣人能使无实之人不敢尽其虚诞之辞。盖我之明德既明，自然有以畏服民之心志，故讼不待听而自无也。观於此言，可以知本末之先后矣。
　　右传之四章。释本末。此章旧本误在「止於信」下。
　　此谓知本，程子曰：「衍文也。」此谓知之至也。此句之上别有闕文，此特其结语耳。
　　右传之五章，盖释格物、致知之义，而今亡矣。此章旧本通下章，误在经文之下。閒尝窃取程子之意以补之曰：「所谓致知在格物者：言欲至吾之知，在即物而穷其理也，盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理。惟於理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物。莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至於用力之久，而一旦豁然贯通焉。则眾物之表裡精粗，无不到，而吾心之全体大用，无不明矣。此谓物格。此谓知之至也。」
　　所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色。此之谓自谦。故君子必慎其独也。恶、好上字，皆去声。谦读為慊，苦劫反。诚其意者，自脩之首也。毋者，禁止之辞。自欺云者，知為善以去恶，而心之所发有未实也。谦，快也，足也。独者，人所不知而己所独知之地也。言欲自脩者知為善以去其恶，则当实用其力，而禁止其自欺。使其恶恶则如恶恶臭，好善则如好好色，皆务决去，而求必得之，以自快足於己，不可徒苟且以殉外而為人也。然其实与不实，盖有他人所不及知而己独知之者，故必谨之於此以审其几焉。小人閒居為不善，无所不至，见君子，而后厌然。揜其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚於中，形於外。故君子必慎其独也。閒，音闲。厌，郑氏读為黶。閒居，独处也。厌然，消沮闭藏之貌。此言小人阴為不善，而阳欲揜之，则是非不知善之当為与恶之当去也；但不能实用其力以至此耳。然欲揜其恶而卒不可揜，欲诈為善而卒不可诈，则亦何益之有哉！此君子所以重以為戒，而必谨其独也。曾子曰：「十目所视，十手所指，其严乎。」引此以明上文之意。言虽幽独之中，而其善恶之不可揜如此。可畏之甚也。富润屋，德润身。心广，体胖。故君子必诚其意。胖，步丹反。胖，安舒也。言富则能润屋矣，德则能润身矣，故心无愧炸，则广大宽平，而体常舒泰，德之润身者然也。盖善之实於中而形於外者如此，故又言此以结之。
　　右传之六章。释诚意。经曰：「欲诚其意，先致其知。」又曰：「知至而后意诚。」盖心体之明有所未尽，则其所发必有不能实用其力，而苟焉以自欺者。然或己明而不谨乎此，则其所明又非己有，而无以為进德之基。故此章之指，必承上章而通考之，然后有以见其用力之始终，其序不可乱而功不可闕如此云。
　　所谓脩身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正。有所恐惧，则不得其正。有所好乐，则不得其正。有所忧患，则不得其正。程子曰：「身有之身当作心。」忿，弗粉反。懥，敕值反。好、乐，并去声。忿懥，怒也。盖是四者，皆心之用，而人所不能无者。然一有之而不能察，则欲动情胜，而其用之所行，或不能不失其正矣。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。心有不存，则无以检其身，是以君子必察乎此而敬以直之，然后此心常存而身无不脩也。此谓脩身在正其心。
　　右传之七章。释正心修身。此亦承上章以起下章。盖意诚则真无恶而实有善矣，所以能存是心以检其身。然或但知诚意，而不能密察此心之存否，则又无以直内而脩身也。自此以下，并以旧文為正。
　　所谓齐其家在脩其身者：人之其所亲爱，而辟焉。之其所贱恶，而辟焉。之其所畏敬，而辟焉。之其所哀矜，而辟焉。之其所敖惰，而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。辟，读為僻。恶而之恶、敖、好，并去声。鲜，上声。人，谓眾人。之，犹於也。辟，犹偏也。五者，在人本有当然之则；然常人之情惟其所向而不加审焉，则必陷於一偏而身不脩矣。故谚有之曰，「人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。」谚，音彦。硕，协韵，时若反。谚，俗语也。溺爱者不明，贪得者无厌，是则偏之為害，而家之所以不齐也。此谓身不脩，不可以齐其家。
　　右传之八章。释脩身齐家。
　　所谓治国必先齐其家者：其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教於国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使眾也。弟，去声。长，上声。身脩，则家可教矣；孝、弟、慈，所以脩身而教於家者也；然而国之所以事君事长使眾之道不外乎此。此所以家齐於上，而教成於下也。《康誥》曰：「如保赤子，心诚求之。」虽不中、不远矣，未有学养子，而后嫁者也。中，去声。此引书而释之，又明立教之本不假强為，在识其端而推广之耳。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此，此谓一言僨事，一人定国。僨，音奋。一人，谓君也。机，发动所由也。僨，覆败也。此言教成於国之效。尧舜帅天下以仁，而民从之。桀紂帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子，有诸己，而后求诸人。无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。好，去声。此又承上文一人定国而言。有善於己，然后可以责人之善；无恶於己，然后可以正人之恶。皆推己以及人，所谓恕也，不如是，则所令反其所好，而民不从矣。喻，晓也。故治国在齐其家。通结上文。《诗》云：「桃之夭夭，其叶秦秦，之子於归，宜其家人。」宜其家人，而后可以教国人。夭，平声。秦，音臻。《诗》周南桃夭之篇。夭夭，少好貌。秦秦，美盛貌。兴也。之子，犹言是子，此指女子之嫁者而言也。妇人谓嫁曰归。宜，犹善也。《诗》云：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》小雅蓼萧篇。《诗》云：「其仪不忒，正是四国。」其為父子兄弟足法，而后民法之也。《诗》曹风鸣鳩篇。忒，差也。此谓治国，在齐其家。此三引诗，皆以咏叹上文之事，而又结之如此。其味深长，最宜潜玩。
　　右传之九章。释齐家治国。
　　所谓平天下在治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。长，上声。弟，去声。倍，与背同。絜，胡结反。老老，所谓老吾老也。兴，谓有所感发而兴起也。孤者，幼而无父之称。絜，度也。矩，所以為方也。言此三者，上行下效，捷於影响，所谓家齐而国治也。亦可以见人心之所同，而不可使有一夫之不获矣。是以君子必当因其所同，推以度物，使彼我之间各得分愿，则上下四旁均齐方正，而天下平矣。所恶於上，毋以使下。所恶於下，毋以事上。所恶於前，毋以先后。所恶於后，毋以从前。所恶於右，毋以交於左。所恶於左，毋以交於右。此之谓絜矩之道。恶、先，并去声。此覆解上文絜矩二字之义。如不欲上之无礼於我，则必以此度下之心，而亦不敢以此无礼使之。不欲下之不忠於我，则必以此度上之心，而亦不敢以此不忠事之。至於前后左右，无不皆然，则身之所处，上下、四旁、长短、广狭，彼此如一，而无不方矣。彼同有是心而兴起焉者，又岂有一夫之不获哉。所操者约，而所及者广，此平天下之要道也。故章内之意，皆自此而推之。《诗》云：「乐只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。乐，音洛。只，音纸。好、恶，并去声，下并同。《诗》小雅南山有臺之篇。只，语助辞。言能絜矩而以民心為己心，则是爱民如子，而民爱之如父母矣。《诗》云：「节彼南山，维石巖巖。赫赫师尹，民具尔瞻。」有国者不可以不慎，辟则為天下僇矣。节，读為截。闢，读為僻。僇，与戮同。《诗》小雅节南山之篇。节，截然高大貌。师尹，周太师尹氏也。具，俱也。辟，偏也。言在上者人所瞻仰，不可不谨。若不能絜矩而好恶殉於一己之偏，则身弒国亡，為天下之大戮矣。《诗》云：「殷之未丧师，克配上帝。仪监於殷，峻命不易。」道得眾，则得国；失眾，则失国。丧，去声。仪，诗作宜。峻，诗作骏。易，去声。《诗》文王篇。师，眾也。配，对也。配上帝，言其為天下君，而对乎上帝也。监，视也。峻，大也。不易，言难保也。道，言也。引诗而言此，以结上文两节之意。有天下者，能存此心而不失，则所以絜矩而与民同欲者，自不能已矣。是故君子先慎乎德。有德，此有人；有人，此有土；有土，此有财；有财，此有用。先慎乎德，承上文不可不慎而言。德，即所谓明德。有人，谓得眾。有土，谓得国。有国则不患无财用矣。德者本也，财者末也。本上文而言。外本内末，争民施夺。人君以德為外，以财為内，则是争斗其民，而施之以劫夺之教也。盖财者人之所同欲，不能絜矩而欲专之，则民亦起而争夺矣。是故财聚则民散，财散则民聚。外本内末故财聚，争民施夺故民散，反是则有德而有人矣。是故言悖而出者，亦悖而入。货悖而入者，亦悖而出。悖，布内反。悖，逆也。此以言之出入，明货之出入也。自先慎乎德以下至此，又因财货以明能絜矩与不能者之得失也。《康誥》曰：「惟命不於常。」道善则得之，不善则失之矣。道，言也。因上文引文王诗之意而申言之，其丁寧反覆之意益深切矣。楚书曰：「楚国无以為宝，惟善以為宝。」楚书，楚语。言不宝金玉而宝善人也。舅犯曰：「亡人无以為宝，仁亲以為宝。」舅犯，晋文公舅狐偃，字子犯。亡人，文公时為公子，出亡在外也。仁，爱也。事见檀弓。此两节又明不外本而内末之意。《秦誓》曰：「若有一个臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彦圣，其心好之。不啻若自其出口。寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢嫉以恶之。人之彦圣而违之，俾不通。寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉。」个，古贺反，书作介。断，丁乱反。媢，音冒。秦誓，周书。断断，诚一之貌。彦，美士也。圣，通明也。尚，庶几也。媢，忌也。违，拂戾也。殆，危也。唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人為能爱人，能恶人。迸，读為屏，古字通用。迸，犹逐也。言有此媢疾之人，妨贤而病国，则仁人必深恶而痛绝之。以其至公无私，故能得好恶之正如此也。见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。命，郑氏云：「当作慢。」程子云：「当作怠。」未详孰是。远，去声。若此者，知所爱恶矣，而未能尽爱恶之道，盖君子而未仁者也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。菑，古灾字。夫，音扶。拂，逆也。好善而恶恶，人之性也；至於拂人之性，则不仁之甚者也。自秦誓至此，又皆以申言好恶公私之极，以明上文所引南山有臺、节南山之意。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。君子，以位言之。道，谓居其位而修己治人之术。发己自尽為忠，循物无违谓信。骄者矜高，泰者侈肆。此因上所引文王、康誥之意而言。章内三言得失，而语益加切，盖至此而天理存亡之几决矣。生财有大道，生之者眾，食之者寡。為之者疾，用之者舒，则财恒足矣。恒，胡登反。吕氏曰：「国无游民，则生者眾矣；朝无幸位，则食者寡矣；不夺农时，则為之疾矣；量入為出，则用之舒矣。」愚按：此因有土有财而言，以明足国之道在乎务本而节用，非必外本内末而后财可聚也。自此以至终篇，皆一意也。仁者以财发身，不仁者以身发财。发，犹起也。仁者散财以得民，不仁者亡身以殖货。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。上好仁以爱其下，则下好义以忠其上；所以事必有终，而府库之财无悖出之患也。孟献子曰：畜马乘，不察於鸡豚。伐冰之家，不畜牛羊。百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，寧有盗臣。此谓国不以利為利，以义為利也。畜，许六反。乘、敛，并去声。孟献子，鲁之贤大夫仲孙蔑也。畜马乘，士初试為大夫者也。伐冰之家，卿大夫以上，丧祭用冰者也。百乘之家，有彩地者也。君子寧亡己之财，而不忍伤民之力；故寧有盗臣，而不畜聚敛之臣。此谓以下，释献子之言也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為国家，菑害并至。虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利為利，以义為利也。长，上声。「彼為善之」，此句上下，疑有闕文误字。自，由也，言由小人导之也。此一节，深明以利為利之害，而重言以结之，其丁寧之意切矣。
　　右传之十章。释治国平天下。此章之义，务在与民同好恶而不专其利，皆推广絜矩之意也。能如是，则亲贤乐利各得其所，而天下平矣。凡传十章：前四章统论纲领指趣，后六章细论条目功夫。其第五章乃明善之要，第六章乃诚身之本，在初学尤為当务之急，读者不可以其近而忽之也。

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