中庸章句集注

　　△《中庸章句》•一卷（通行本）宋朱子撰。案《论语》自汉文帝时立博士。《孟子》据赵岐《题词》，文帝时亦尝立博士。以其旋罢，故史不载。《中庸说》二篇见《汉书•艺文志》。戴顒《中庸传》二卷，梁武帝《中庸讲疏》一卷，见《隋书•经籍志》。惟《大学》自唐以前无别行之本。然《书录解题》载司马光有《大学广义》一卷、《中庸广义》一卷，已在二程以前，均不自洛闽诸儒始為表章。特其论说之详，自二程始；定著“四书”之名，则自朱子始耳。原本首《大学》，次《论语》，次《孟子》，次《中庸》。书肆刊本以《大学》、《中庸》篇页无多，并為一册，遂移《中庸》於《论语》前。明代科举命题，又以作者先后，移《中庸》於《孟子》前。然非宏旨所关，不必定复其旧也。《大学》古本為一篇。朱子则分别《经》、《传》，颠倒其旧次，补缀其闕文。《中庸》亦不从郑注分节。故均谓之“章句”。《论语》、《孟子》融会诸家之说，故谓之“集注”。犹何晏注《论语》，裒八家之说称《集解》也。惟晏《注》皆标其姓，朱子则或标或不标，例稍殊焉。《大学》章句，诸儒颇有异同，然“所谓诚其意者”以下并用旧文，所特创者不过补《传》一章，要非增於八条目外。既於理无害，又於学者不為无脾，何必分门角逐歟？《中庸》虽不从郑《注》，而实较郑《注》為精密。盖考证之学，宋儒不及汉儒；义理之学，汉儒亦不及宋儒。言岂一端，要各有当，况郑《注》之善者，如“戒慎乎其所不睹”四句，未尝不採用其意；“虽有其位”一节，又未尝不全袭其文。观其去取，具有鉴裁，尤不必定执古义以相争也。《论语》、《孟子》亦颇取古注。如《论语》“瑚璉”一条与《明堂位》不合，《孟子》“曹交”一《注》与《春秋传》不合，论者或以為疑。不知“瑚璉”用包咸注，“曹交”用赵岐《注》，非朱子杜撰也。又如“夫子之墙数仞”注“七尺曰仞”“掘井九仞”注“八尺曰仞”，论者尤以為矛盾。不知“七尺”亦包咸《注》，“八尺”亦赵岐《注》也。是知鎔铸群言，非出私见。苟不详考所出，固未可概目以师心矣。大抵朱子平生精力，殫於《四书》。其剖析疑似，辨别毫釐，实远在《易本义》、《诗集传》上。读其书者要当於大义微言求其根本。明以来攻朱子者务摭其名物度数之疏，尊朱子者又并此末节而回护之，是均门户之见，乌识朱子著书之意乎？

　　中庸章句序
　　中庸何為而作也？子思子忧道学之失其传而作也。盖自上古圣神继天立极，而道统之传有自来矣。其见於经，则「允执厥中」者，尧之所以授舜也；「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」者，舜之所以授禹也。尧之一言，至矣，尽矣！而舜复益之以三言者，则所以明夫尧之一言，必如是而后可庶几也。
　　盖尝论之：心之虚灵知觉，一而已矣，而以為有人心、道心之异者，则以其或生於形气之私，或原於性命之正，而所以為知觉者不同，是以或危殆而不安，或微妙而难见耳。然人莫不有是形，故虽上智不能无人心，亦莫不有是性，故虽下愚不能无道心。二者杂於方寸之间，而不知所以治之，则危者愈危，微者愈微，而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣。精则察夫二者之间而不杂也，一则守其本心之正而不离也。从事於斯，无少閒断，必使道心常為一身之主，而人心每听命焉，则危者安、微者著，而动静云為自无过不及之差矣。
　　夫尧、舜、禹，天下之大圣也。以天下相传，天下之大事也。以天下之大圣，行天下之大事，而其授受之际，丁寧告戒，不过如此。则天下之理，岂有以加於此哉？自是以来，圣圣相承：若成汤、文、武之為君，皋陶、伊、傅、周、召之為臣，既皆以此而接夫道统之传，若吾夫子，则虽不得其位，而所以继往圣、开来学，其功反有贤於尧舜者。然当是时，见而知之者，惟顏氏、曾氏之传得其宗。及曾氏之再传，而复得夫子之孙子思，则去圣远而异端起矣。子思惧夫愈久而愈失其真也，於是推本尧舜以来相传之意，质以平日所闻父师之言，更互演绎，作為此书，以詔后之学者。盖其忧之也深，故其言之也切；其虑之也远，故其说之也详。其曰「天命率性」，则道心之谓也；其曰「择善固执」，则精一之谓也；其曰「君子时中」，则执中之谓也。世之相后，千有餘年，而其言之不异，如合符节。歷选前圣之书，所以提挈纲维、开示蕴奥，未有若是之明且尽者也。自是而又再传以得孟氏，為能推明是书，以承先圣之统，及其没而遂失其传焉。则吾道之所寄不越乎言语文字之閒，而异端之说日新月盛，以至於老佛之徒出，则弥近理而大乱真矣。然而尚幸此书之不泯，故程夫子兄弟者出，得有所考，以续夫千载不传之绪；得有所据，以斥夫二家似是之非。盖子思之功於是為大，而微程夫子，则亦莫能因其语而得其心也。惜乎！其所以為说者不传，而凡石氏之所辑录，仅出於其门人之所记，是以大义虽明，而微言未析。至其门人所自為说，则虽颇详尽而多所发明，然倍其师说而淫於老佛者，亦有之矣。
　　熹自蚤岁即尝受读而窃疑之，沉潜反覆，盖亦有年，一旦恍然似有以得其要领者，然后乃敢会眾说而折其中，既為定著章句一篇，以俟后之君子。而一二同志复取石氏书，删其繁乱，名以辑略，且记所尝论辩取捨之意，别為或问，以附其后。然后此书之旨，支分节解、脉络贯通、详略相因、钜细毕举，而凡诸说之同异得失，亦得以曲畅旁通，而各极其趣。虽於道统之传，不敢妄议，然初学之士，或有取焉，则亦庶乎行远升高之一助云尔。
　　淳熙己酉春三月戊申，新安朱熹序

　　中庸章句
　　原文：《礼记》中庸第三十一
　　中庸章句中者，不偏不倚、无过不及之名。庸，平常也。
　　子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之於书，以授孟子。其书始言一理，中散為万事，末复合為一理，“放之则弥六合，卷之则退藏於密”，其味无穷，皆实学也。善读者玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。
　　天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。命，犹令也。性，即理也。天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。於是人物之生，因各得其所赋之理，以為健顺五常之德，所谓性也。率，循也。道，犹路也。人物各循其性之自然，则其日用事物之间，莫不各有当行之路，是则所谓道也。修，品节之也。性道虽同，而气稟或异，故不能无过不及之差，圣人因人物之所当行者而品节之，以為法於天下，则谓之教，若礼、乐、刑、政之属是也。盖人之所以為人，道之所以為道，圣人之所以為教，原其所自，无一不本於天而备於我。学者知之，则其於学知所用力而自不能已矣。故子思於此首发明之，读者所宜深体而默识也。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。离，去声。○道者，日用事物当行之理，皆性之德而具於心，无物不有，无时不然，所以不可须臾离也。若其可离，则為外物而非道矣。是以君子之心常存敬畏，虽不见闻，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使离於须臾之顷也。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。见，音现。隐，暗处也。微，细事也。独者，人所不知而己所独知之地也。言幽暗之中，细微之事，跡虽未形而几则已动，人虽不知而己独知之，则是天下之事无有著见明显而过於此者。是以君子既常戒惧，而于此尤加谨焉，所以遏人欲於将萌，而不使其滋长於隐微之中，以至离道之远也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。乐，音洛。中节之中，去声。喜、怒、哀、乐，情也。其未发，则性也，无所偏倚，故谓之中。发皆中节，情之正也，无所乖戾，故谓之和。大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之体也。达道者，循性之谓，天下古今之所共由，道之用也。此言性情之德，以明道不可离之意。致中和，天地位焉，万物育焉。致，推而极之也。位者，安其所也。育者，遂其生也。自戒惧而约之，以至於至静之中，无少偏倚，而其守不失，则极其中而天地位矣。自谨独而精之，以至於应物之处，无少差谬，而无适不然，则极其和而万物育矣。盖天地万物本吾一体，吾之心正，则天地之心亦正矣，吾之气顺，则天地之气亦顺矣。故其效验至於如此。此学问之极功、圣人之能事，初非有待於外，而修道之教亦在其中矣。是其一体一用虽有动静之殊，然必其体立而后用有以行，则其实亦非有两事也。故於此合而言之，以结上文之意。
　　右第一章。子思述所传之意以立言：首明道之本原出於天而不可易，其实体备於己而不可离，次言存养省察之要，终言圣神功化之极。盖欲学者于此反求诸身而自得之，以去夫外诱之私，而充其本然之善，杨氏所谓一篇之体要是也。其下十章，盖子思引夫子之言，以终此章之义。
　　仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。中庸者，不偏不倚、无过不及，而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。惟君子為能体之，小人反是。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”王肃本作“小人之反中庸也”，程子亦以為然。今从之。君子之所以為中庸者，以其有君子之德，而又能随时以处中也。小人之所以反中庸者，以其有小人之心，而又无所忌惮也。盖中无定体，随时而在，是乃平常之理也。君子知其在我，故能戒谨不睹、恐惧不闻，而无时不中。小人不知有此，则肆欲妄行，而无所忌惮矣。
　　右第二章。此下十章，皆论中庸以释首章之义。文虽不属，而意实相承也。变和言庸者，游氏曰：“以性情言之，则曰中和，以德行言之，则曰中庸是也。”然中庸之中，实兼中和之义。
　　子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”鲜，上声。下同。过则失中，不及则未至，故惟中庸之德為至。然亦人所同得，初无难事，但世教衰，民不兴行，故鲜能之，今已久矣。论语无能字。
　　右第三章。
　　子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。知者之知，去声。道者，天理之当然，中而已矣。知愚贤不肖之过不及，则生稟之异而失其中也。知者知之过，既以道為不足行；愚者不及知，又不知所以行，此道之所以常不行也。贤者行之过，既以道為不足知；不肖者不及行，又不求所以知，此道之所以常不明也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”道不可离，人自不察，是以有过不及之弊。
　　右第四章。
　　子曰：“道其不行矣夫！”夫，音扶。由不明，故不行。
　　右第五章。此章承上章而举其不行之端，以起下章之意。
　　子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察邇言，隐恶而扬善，执其两端，用其中於民，其斯以為舜乎！”知，去声。与，平声。好，去声。舜之所以為大知者，以其不自用而取诸人也。邇言者，浅近之言，犹必察焉，其无遗善可知。然於其言之未善者则隐而不宣，其善者则播而不匿，其广大光明又如此，则人孰不乐告以善哉。两端，谓眾论不同之极致。盖凡物皆有两端，如小大厚薄之类，於善之中又执其两端，而量度以取中，然后用之，则其择之审而行之至矣。然非在我之权度精切不差，何以与此。此知之所以无过不及，而道之所以行也。
　　右第六章。
　　子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守也。”予知之知，去声。罟，音古。擭，胡化反。阱，才性反。辟，避同。期，居之反。罟，网也；擭，机槛也；陷阱，坑坎也；皆所以掩取禽兽者也。择乎中庸，辨别眾理，以求所谓中庸，即上章好问用中之事也。期月，匝一月也。言知祸而不知辟，以况能择而不能守，皆不得為知也。
　　右第七章。承上章大知而言，又举不明之端，以起下章也。
　　子曰：“回之為人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”回，孔子弟子顏渊名。拳拳，奉持之貌。服，犹著也。膺，胸也。奉持而著之心胸之间，言能守也。顏子盖真知之，故能择能守如此，此行之所以无过不及，而道之所以明也。
　　右第八章。
　　子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”均，平治也。三者亦知仁勇之事，天下之至难也，然不必其合於中庸，则质之近似者皆能以力為之。若中庸，则虽不必皆如三者之难，然非义精仁熟，而无一毫人欲之私者，不能及也。三者难而易，中庸易而难，此民之所以鲜能也。
　　右第九章。亦承上章以起下章。
　　子路问强。子路，孔子弟子仲由也。子路好勇，故问强。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？与，平声。抑，语辞。而，汝也。宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。宽柔以教，谓含容巽顺以诲人之不及也。不报无道，谓横逆之来，直受之而不报也。南方风气柔弱，故以含忍之力胜人為强，君子之道也。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。衽，席也。金，戈兵之属。革，甲冑之属。北方风气刚劲，故以果敢之力胜人為强，强者之事也。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”此四者，汝之所当强也。矫，强貌。诗曰“矫矫虎臣”是也。倚，偏著也。塞，未达也。国有道，不变未达之所守；国无道，不变平生之所守也。此则所谓中庸之不可能者，非有以自胜其人欲之私，不能择而守也。君子之强，孰大於是。夫子以是告子路者，所以抑其血气之刚，而进之以德义之勇也。
　　右第十章。
　　子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗為之矣。素，按汉书当作索，盖字之误也。索隐行怪，言深求隐僻之理，而过為诡异之行也。然以其足以欺世而盗名，故后世或有称述之者。此知之过而不择乎善，行之过而不用其中，不当强而强者也，圣人岂為之哉！君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。遵道而行，则能择乎善矣；半涂而废，则力之不足也。此其知虽足以及之，而行有不逮，当强而不强者也。已，止也。圣人于此，非勉焉而不敢废，盖至诚无息，自有所不能止也。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。不為索隐行怪，则依乎中庸而已。不能半涂而废，是以遁世不见知而不悔也。此中庸之成德，知之尽、仁之至、不赖勇而裕如者，正吾夫子之事，而犹不自居也。故曰唯圣者能之而已。
　　右第十一章。子思所引夫子之言，以明首章之义者止此。盖此篇大旨，以知仁勇三达德為入道之门。故於篇首，即以大舜、顏渊、子路之事明之。舜，知也；顏渊，仁也；子路，勇也：三者废其一，则无以造道而成德矣。余见第二十章。
　　君子之道费而隐。费，符味反。○费，用之广也。隐，体之微也。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉；夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。与，去声。君子之道，近自夫妇居室之间，远而至於圣人天地之所不能尽，其大无外，其小无内，可谓费矣。然其理之所以然，则隐而莫之见也。盖可知可能者，道中之一事，及其至而圣人不知不能。则举全体而言，圣人固有所不能尽也。侯氏曰：“圣人所不知，如孔子问礼问官之类；所不能，如孔子不得位、尧舜病博施之类。”愚谓人所憾於天地，如覆载生成之偏，及寒暑灾祥之不得其正者。诗云：“鳶飞戾天，鱼跃於渊。”言其上下察也。鳶，餘专反。诗大雅旱麓之篇。鳶，鴟类。戾，至也。察，著也。子思引此诗以明化育流行，上下昭著，莫非此理之用，所谓费也。然其所以然者，则非见闻所及，所谓隐也。故程子曰：“此一节，子思吃紧為人处，活泼泼地，读者其致思焉。”君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。结上文。
　　右第十二章。子思之言，盖以申明首章道不可离之意也。其下八章，杂引孔子之言以明之。
　　子曰：“道不远人。人之為道而远人，不可以為道。道者，率性而已，固眾人之所能知能行者也，故常不远於人。若為道者，厌其卑近以為不足為，而反务為高远难行之事，则非所以為道矣诗云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以為远。故君子以人治人，改而止。睨，研计反。诗幽风伐柯之篇。柯，斧柄。则，法也。睨，邪视也。言人执柯伐木以為柯者，彼柯长短之法，在此柯耳。然犹有彼此之别，故伐者视之犹以為远也。若以人治人，则所以為人之道，各在当人之身，初无彼此之别。故君子之治人也，即以其人之道，还治其人之身。其人能改，即止不治。盖责之以其所能知能行，非欲其远人以為道也。张子所谓“以眾人望人则易从”是也。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施於人。尽己之心為忠，推己及人為恕。违，去也，如春秋传“齐师违穀七里”之违。言自此至彼，相去不远，非背而去之之谓也。道，即其不远人者是也。施诸己而不愿亦勿施於人，忠恕之事也。以己之心度人之心，未尝不同，则道之不远於人者可见。故己之所不欲，则勿以施之於人，亦不远人以為道之事。张子所谓“以爱己之心爱人则尽仁”是也。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有餘不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不造造尔！”子、臣、弟、友，四字绝句。求，犹责也。道不远人，凡己之所以责人者，皆道之所当然也，故反之以自责而自修焉。庸，平常也。行者，践其实。谨者，择其可。德不足而勉，则行益力；言有餘而訒，则谨益至。谨之至则言顾行矣；行之力则行顾言矣。造造，篤实貌。言君子之言行如此，岂不造造乎，讚美之也。凡此皆不远人以為道之事。张子所谓“以责人之心责己则尽道”是也。
　　右第十三章。道不远人者，夫妇所能，丘未能一者，圣人所不能，皆费也。而其所以然者，则至隐存焉。下章放此。
　　君子素其位而行，不愿乎其外。素，犹见在也。言君子但因见在所居之位而為其所当為，无慕乎其外之心也。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难；君子无入而不自得焉。难，去声。此言素其位而行也。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人则无怨。上不怨天，下不尤人。援，平声。此言不愿乎其外也。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。易，去声。易，平地也。居易，素位而行也。俟命，不愿乎外也。徼，求也。幸，谓所不当得而得者。子曰：“射有似乎君子；失诸正鵠，反求诸其身。”正，音征。鵠，工毒反。画布曰正，栖皮曰鵠，皆侯之中，射之的也。子思引此孔子之言，以结上文之意。
　　右第十四章。子思之言也。凡章首无“子曰”字者放此。
　　君子之道，辟如行远必自邇，辟如登高必自卑。辟、譬同。诗曰：“妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和乐且耽；宜尔室家；乐尔妻帑。”好，去声。耽，诗作湛，亦音耽。乐，音洛。诗小雅常棣之篇。鼓瑟琴，和也。翕，亦合也。耽，亦乐也。帑，子孙也子曰：“父母其顺矣乎！”夫子诵此诗而赞之曰：人能和于妻子，宜於兄弟如此，则父母其安乐之矣。子思引诗及此语，以明行远自邇、登高自卑之意。
　　右第十五章。
　　子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎！程子曰：“鬼神，天地之功用，而造化之跡也。”张子曰：“鬼神者，二气之良能也。”愚谓以二气言，则鬼者阴之灵也，神者阳之灵也。以一气言，则至而伸者為神，反而归者為鬼，其实一物而已。為德，犹言性情功效。视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。鬼神无形与声，然物之终始，莫非阴阳合散之所為，是其為物之体，而物所不能遗也。其言体物，犹易所谓干事。使天下之人齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右。齐，侧皆反。齐之為言齐也，所以齐不齐而致其齐也。明，犹洁也。洋洋，流动充满之意。能使人畏敬奉承，而发见昭著如此，乃其体物而不可遗之验也。孔子曰：“其气发扬於上，為昭明君蒿妻愴。此百物之精也，神之著也”，正谓此尔。诗曰：‘神之格思，不可度思！矧可射思！’度，待洛反。射，音亦，诗作斁。诗大雅抑之篇。格，来也。矧，况也。射，厌也，言厌怠而不敬也。思，语辞。夫微之显，诚之不可揜如此夫。”夫，音扶。诚者，真实无妄之谓。阴阳合散，无非实者。故其发见之不可揜如此。
　　右第十六章。不见不闻，隐也。体物如在，则亦费矣。此前三章，以其费之小者而言。此后三章，以其费之大者而言。此一章，兼费隐、包大小而言。
　　子曰：“舜其大孝也与！德為圣人，尊為天子，富有四海之内。宗庙饗之，子孙保之。与，平声。子孙，谓虞思、陈胡公之属。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。舜年百有十岁，故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，倾者覆之，材，质也。篤，厚也。栽，植也。气至而滋息為培。气反而游散则覆。诗曰：‘嘉乐君子，宪宪令德！宜民宜人；受禄於天；保佑命之，自天申之！’诗大雅假乐之篇。假，当依此作嘉。宪，当依诗作显。申，重也。故大德者必受命。”受命者，受天命為天子也。
　　右第十七章。此由庸行之常，推之以极其至，见道之用广也。而其所以然者，则為体微矣。后二章亦此意。
　　子曰：“无忧者其惟文王乎！以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。此言文王之事。书言“王季其勤王家”，盖其所作，亦积功累仁之事也。武王纘大王、王季、文王之绪。一戎衣而有天下，身不失天下之显名。尊為天子，富有四海之内。宗庙饗之，子孙保之。大，音泰，下同。此言武王之事。纘，继也。大王，王季之父也。书云：“大王肇基王跡。”诗云“至於大王，实始翦商。”绪，业也。戎衣，甲冑之属。一戎衣，武成文，言一著戎衣以伐紂也。武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯大夫，及士庶人。父為大夫，子為士；葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫；葬以士，祭以大夫。期之丧达乎大夫，三年之丧达乎天子，父母之丧无贵贱一也。”追王之王，去声。此言周公之事。末，犹老也。追王，盖推文武之意，以及乎王跡之所起也。先公，组紺以上至后稷也。上祀先公以天子之礼，又推大王、王季之意，以及於无穷也。制為礼法，以及天下，使葬用死者之爵，祭用生者之禄。丧服自期以下，诸侯绝；大夫降；而父母之丧，上下同之，推己以及人也。
　　右第十八章。
　　子曰：“武王、周公，其达孝矣乎！达，通也。承上章而言武王、周公之孝，乃天下之人通谓之孝，犹孟子之言达尊也。夫孝者：善继人之志，善述人之事者也。上章言武王纘大王、王季、文王之绪以有天下，而周公成文武之德以追崇其先祖，此继志述事之大者也。下文又以其所制祭祀之礼，通於上下者言之。春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。祖庙：天子七，诸侯五，大夫三，适士二，官师一。宗器，先世所藏之重器；若周之赤刀、大训、天球、河图之属也。裳衣，先祖之遗衣服，祭则设之以授尸也。时食，四时之食，各有其物，如春行羔、豚、膳、膏、香之类是也。宗庙之礼，所以序昭穆也；序爵，所以辨贵贱也；序事，所以辨贤也；旅酬下為上，所以逮贱也；燕毛，所以序齿也。昭，如字。為，去声。宗庙之次：左為昭，右為穆，而子孙亦以為序。有事於太庙，则子姓、兄弟、群昭、群穆咸在而不失其伦焉。爵，公、侯、卿、大夫也。事，宗祝有司之职事也。旅，眾也。酬，导饮也。旅酬之礼，宾弟子、兄弟之子各举觶於其长而眾相酬。盖宗庙之中以有事為荣，故逮及贱者，使亦得以申其敬也。燕毛，祭毕而燕，则以毛髮之色别长幼，為坐次也。齿，年数也。践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。践，犹履也。其，指先王也。所尊所亲，先王之祖考、子孙、臣庶也。始死谓之死，既葬则曰反而亡焉，皆指先王也。此结上文两节，皆继志述事之意也。郊社之礼，所以事上帝也，宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼、禘尝之义，治国其如示诸掌乎。”郊，祀天。社，祭地。不言后土者，省文也。禘，天子宗庙之大祭，追祭太祖之所自出於太庙，而以太祖配之也。尝，秋祭也。四时皆祭，举其一耳。礼必有义，对举之，互文也。示，与视同。视诸掌，言易见也。此与论语文意大同小异，记有详略耳。
　　右第十九章。
　　哀公问政。哀公，鲁君，名蒋。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。方，版也。策，简也。息，犹灭也。有是君，有是臣，则有是政矣。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。夫，音扶。敏，速也。蒲卢，沉括以為蒲苇是也。以人立政，犹以地种树，其成速矣，而蒲苇又易生之物，其成尤速也。言人存政举，其易如此。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。此承上文人道敏政而言也。為政在人，家语作“為政在於得人”，语意尤备。人，谓贤臣。身，指君身。道者，天下之达道。仁者，天地生物之心，而人得以生者，所谓元者善之长也。言人君為政在於得人，而取人之则又在修身。能修〔一〕其身，则有君有臣，而政无不举矣。仁者人也，亲亲為大；义者宜也，尊贤為大；亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。杀，去声。人，指人身而言。具此生理，自然便有惻怛慈爱之意，深体味之可见。宜者，分别事理，各有所宜也。礼，则节文斯二者而已。在下位不获乎上，民不可得而治矣！郑氏曰：“此句在下，误重在此。”故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”為政在人，取人以身，故不可以不修身。修身以道，修道以仁，故思修身不可以不事亲。欲尽亲亲之仁，必由尊贤之义，故又当知人。亲亲之杀，尊贤之等，皆天理也，故又当知天。天下之达道五，所以行之者三：曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也：五者天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。知，去声。达道者，天下古今所共由之路，即书所谓五典，孟子所谓“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”是也。知，所以知此也；仁，所以体此也；勇，所以强此也；谓之达德者，天下古今所同得之理也。一则诚而已矣。达道虽人所共由，然无是三德，则无以行之；达德虽人所同得，然一有不诚，则人欲间之，而德非其德矣。程子曰：“所谓诚者，止是诚实此三者。三者之外，更别无诚。”或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也；或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。强，上声。知之者之所知，行之者之所行，谓达道也。以其分而言：则所以知者知也，所以行者仁也，所以至於知之成功而一者勇也。以其等而言：则生知安行者知也，学知利行者仁也，困知勉行者勇也。盖人性虽无不善，而气稟有不同者，故闻道有蚤莫，行道有难易，然能自强不息，则其至一也。吕氏曰：“所入之涂虽异，而所至之域则同，此所以為中庸。若乃企生知安行之资為不可几及，轻困知勉行谓不能有成，此道之所以不明不行也。”子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。“子曰”二字衍文。好近乎知之知，并去声。此言未及乎达德而求以入德之事。通上文三知為知，三行為仁，则此三近者，勇之次也。吕氏曰：“愚者自是而不求，自私者殉人欲而忘反，懦者甘為人下而不辞。故好学非知，然足以破愚；力行非仁，然足以忘私；知耻非勇，然足以起懦。”知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。”斯三者，指三近而言。人者，对己之称。天下国家，则尽乎人矣。言此以结上文修身之意，起下文九经之端也。凡為天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。经，常也。体，谓设以身处其地而察其心也。子，如父母之爱其子也。柔远人，所谓无忘宾旅者也。此列九经之目也。吕氏曰：“天下国家之本在身，故修身為九经之本。然必亲师取友，然后修身之道进，故尊贤次之。道之所进，莫先其家，故亲亲次之。由家以及朝廷，故敬大臣、体群臣次之。由朝廷以及其国，故子庶民、来百工次之。由其国以及天下，故柔远人、怀诸侯次之。此九经之序也。”视群臣犹吾四体，视百姓犹吾子，此视臣视民之别也。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。此言九经之效也。道立，谓道成於己而可為民表，所谓皇建其有极是也。不惑，谓不疑於理。不眩，谓不迷於事。敬大臣则信任专，而小臣不得以间之，故临事而不眩也。来百工则通功易事，农末相资，故财用足。柔远人，则天下之旅皆悦而愿出於其涂，故四方归。怀诸侯，则德之所施者博，而威之所制者广矣，故曰天下畏之。齐明盛服，非礼不动，所以修身也；去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也；尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也；官盛任使，所以劝大臣也；忠信重禄，所以劝士也；时使薄敛，所以劝百姓也；日省月试，既稟称事，所以劝百工也；送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也；继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。齐，侧皆反。去，上声。远、好、恶、敛，并去声。既，许气反。稟，彼锦、力锦二反。称，去声。朝，音潮。○此言九经之事也。官盛任使，谓官属眾盛，足任使令也，盖大臣不当亲细事，故所以优之者如此。忠信重禄，谓待之诚而养之厚，盖以身体之，而知其所赖乎上者如此也。既，读曰餼。餼稟，稍食也。称事，如周礼稿人职，曰“考其弓弩，以上下其食”是也。往则為之授节以送之，来则丰其委积以迎之。朝，谓诸侯见於天子。聘，谓诸侯使大夫来献。王制“比年一小聘，三年一大聘，五年一朝”。厚往薄来，谓燕赐厚而纳贡薄。凡為天下国家有九经，所以行之者一也。一者，诚也。一有不诚，则是九者皆為虚文矣，此九经之实也。凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。跲，其劫反。行，去声。凡事，指达道达德九经之属。豫，素定也。跲，躓也。疚，病也。此承上文，言凡事皆欲先立乎诚，如下文所推是也。在下位不获乎上，民不可得而治矣；获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道：反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。此又以在下位者，推言素定之意。反诸身不诚，谓反求诸身而所存所发，未能真实而无妄也。不明乎善，谓未能察于人心天命之本然，而真知至善之所在也。诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。中，并去声。从，七容反。此承上文诚身而言。诚者，真实无妄之谓，天理之本然也。诚之者，未能真实无妄，而欲其真实无妄之谓，人事之当然也。圣人之德，浑然天理，真实无妄，不待思勉而从容中道，则亦天之道也。未至於圣，则不能无人欲之私，而其為德不能皆实。故未能不思而得，则必择善，然后可以明善；未能不勉而中，则必固执，然后可以诚身，此则所谓人之道也。不思而得，生知也。不勉而中，安行也。择善，学知以下之事。固执，利行以下之事也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，篤行之。此诚之之目也。学、问、思、辨，所以择善而為知，学而知也。篤行，所以固执而為仁，利而行也。程子曰：“五者废其一，非学也。”有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也；人一能之己百之，人十能之己千之。君子之学，不為则已，為则必要其成，故常百倍其功。此困而知，勉而行者也，勇之事也。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。明者择善之功，强者固执之效。吕氏曰：“君子所以学者，為能变化气质而已。德胜气质，则愚者可进於明，柔者可进于强。不能胜之，则虽有志於学，亦愚不能明，柔不能立而已矣。盖均善而无恶者，性也，人所同也；昏明强弱之稟不齐者，才也，人所异也。诚之者所以反其同而变其异也。夫以不美之质，求变而美，非百倍其功，不足以致之。今以卤莽灭裂之学，或作或輟，以变其不美之质，及不能变，则曰天质不美，非学所能变。是果於自弃，其為不仁甚矣！”
　　右第二十章。此引孔子之言，以继大舜、文、武、周公之绪，明其所传之一致，举而措之，亦犹是耳。盖包费隐、兼小大，以终十二章之意。章内语诚始详，而所谓诚者，实此篇之枢纽也。又按：孔子家语，亦载此章，而其文尤详。“成功一也”之下，有“公曰：子之言美矣！至矣！寡人实固，不足以成之也”。故其下复以“子曰”起答辞。今无此问辞，而犹有“子曰”二字；盖子思删其繁文以附於篇，而所删有不尽者，今当為衍文也。“博学之”以下，家语无之，意彼有闕文，抑此或子思所补也歟？〔一〕“修”原作“仁”，据清仿宋大字本改。 自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。自，由也。德无不实而明无不照者，圣人之德。所性而有者也，天道也。先明乎善，而后能实其善者，贤人之学。由教而入者也，人道也。诚则无不明矣，明则可以至於诚矣。
　　右第二十一章。子思承上章夫子天道、人道之意而立言也。自此以下十二章，皆子思之言，以反复推明此章之意。
　　唯天下至诚，為能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。天下至诚，谓圣人之德之实，天下莫能加也。尽其性者德无不实，故无人欲之私，而天命之在我者，察之由之，巨细精粗，无毫髮之不尽也。人物之性，亦我之性，但以所赋形气不同而有异耳。能尽之者，谓知之无不明而处之无不当也。赞，犹助也。与天地参，谓与天地并立為三也。此自诚而明者之事也。
　　右第二十二章。言天道也。
　　其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化，唯天下至诚為能化。其次，通大贤以下凡诚有未至者而言也。致，推致也。曲，一偏也。形者，积中而发外。著，则又加显矣。明，则又有光辉发越之盛也。动者，诚能动物。变者，物从而变。化，则有不知其所以然者。盖人之性无不同，而气则有异，故惟圣人能举其性之全体而尽之。其次则必自其善端发见之偏，而悉推致之，以各造其极也。曲无不致，则德无不实，而形、著、动、变之功自不能已。积而至於能化，则其至诚之妙，亦不异于圣人矣。
　　右第二十三章。言人道也。
　　至诚之道，可以前知。国家将兴，必有禎祥；国家将亡，必有妖孽；见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至：善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。见，音现。禎祥者，福之兆。妖孽者，祸之萌。蓍，所以筮。龟，所以卜。四体，谓动作威仪之闲，如执玉高卑，其容俯仰之类。凡此皆理之先见者也。然惟诚之至极，而无一毫私偽留於心目之间者，乃能有以察其几焉。神，谓鬼神。
　　右第二十四章。言天道也。
　　诚者自成也，而道自道也。道也之道，音导。言诚者物之所以自成，而道者人之所当自行也。诚以心言，本也；道以理言，用也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之為贵。天下之物，皆实理之所為，故必得是理，然后有是物。所得之理既尽，则是物亦尽而无有矣。故人之心一有不实，则虽有所為亦如无有，而君子必以诚為贵也。盖人之心能无不实，乃為有以自成，而道之在我者亦无不行矣。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。知，去声。诚虽所以成己，然既有以自成，则自然及物，而道亦行於彼矣。仁者体之存，知者用之发，是皆吾性之固有，而无内外之殊。既得於己，则见於事者，以时措之，而皆得其宜也。
　　右第二十五章。言人道也。
　　故至诚无息。既无虚假，自无间断。不息则久，久则征，久，常於中也。征，验於外也。征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。此皆以其验於外者言之。郑氏所谓“至诚之德，著于四方”者是也。存诸中者既久，则验於外者益悠远而无穷矣。悠远，故其积也广博而深厚；博厚，故其发也高大而光明。博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。悠久，即悠远，兼内外而言之也。本以悠远致高厚，而高厚又悠久也。此言圣人与天地同用。博厚配地，高明配天，悠久无疆。此言圣人与天地同体。如此者，不见而章，不动而变，无為而成。见，音现。见，犹示也。不见而章，以配地而言也。不动而变，以配天而言也。无為而成，以无疆而言也。天地之道，可一言而尽也：其為物不贰，则其生物不测。此以下，复以天地明至诚无息之功用。天地之道，可一言而尽，不过曰诚而已。不贰，所以诚也。诚故不息，而生物之多，有莫知其所以然者。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。言天地之道，诚一不贰，故能各极所盛，而有下文生物之功。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，黿鼉、蛟龙、鱼鱉生焉，货财殖焉。夫，音扶。华、藏，并去声。卷，平声。勺，市若反。昭昭，犹耿耿，小明也。此指其一处而言之。及其无穷，犹十二章及其至也之意，盖举全体而言也。振，收也。卷，区也。此四条，皆以发明由其不贰不息以致盛大而能生物之意。然天、地、山、川，实非由积累而后大，读者不以辞害意可也诗云：“维天之命，于穆不已！”盖曰天之所以為天也。“於乎不显！文王之德之纯！”盖曰文王之所以為文也，纯亦不已。于，音乌。乎，音呼。诗周颂维天之命篇。於，叹辞。穆，深远也。不显，犹言岂不显也。纯，纯一不杂也。引此以明至诚无息之意。程子曰：“天道不已，文王纯于天道，亦不已。纯则无二无杂，不已则无间断先后。”
　　右第二十六章。言天道也。
　　大哉圣人之道！包下文两节而言。洋洋乎！发育万物，峻极於天。峻，高大也。此言道之极於至大而无外也。优优大哉！礼仪三百，威仪三千。优优，充足有餘之意。礼仪，经礼也。威仪，曲礼也。此言道之入於至小而无闲也。待其人而后行。总结上两节。故曰苟不至德，至道不凝焉。至德，谓其人。至道，指上两节而言也。凝，聚也，成也。故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。尊者，恭敬奉持之意。德性者，吾所受于天之正理。道，由也。温，犹燖温之温，谓故学之矣，复时习之也。敦，加厚也。尊德性，所以存心而极乎道体之大也。道问学，所以致知而尽乎道体之细也。二者修德凝道之大端也。不以一毫私意自蔽，不以一毫私欲自累，涵泳乎其所已知。敦篤乎其所已能，此皆存心之属也。析理则不使有毫釐之差，处事则不使有过不及之谬，理义则日知其所未知，节文则日谨其所未谨，此皆致知之属也。盖非存心无以致知，而存心者又不可以不致知。故此五句，大小相资，首尾相应，圣贤所示入德之方，莫详于此，学者宜尽心焉。是故居上不骄，為下不倍，国有道其言足以兴，国无道其默足以容。诗曰“既明且哲，以保其身”，其此之谓与！倍，与背同。与，平声。兴，谓兴起在位也。诗大雅烝民之篇。
　　右第二十七章。言人道也。
　　子曰：“愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道。如此者，菑及其身者也。”好，去声。菑，古灾字。以上孔子之言，子思引之。反，复也。非天子，不议礼，不制度，不考文。此以下，子思之言。礼，亲疏贵贱相接之体也。度，品制。文，书名。今天下车同轨，书同文，行同伦。行，去声。今，子思自谓当时也。轨，辙跡之度。伦，次序之体。三者皆同，言天下一统也。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。郑氏曰：“言作礼乐者，必圣人在天子之位。”子曰：“吾说夏礼，杞不足征也；吾学殷礼，有宋存焉；吾学周礼，今用之，吾从周。”此又引孔子之言。杞，夏之后。征，证也。宋，殷之后。三代之礼，孔子皆尝学之而能言其意；但夏礼既不可考证，殷礼虽存，又非当世之法，惟周礼乃时王之制，今日所用。孔子既不得位，则从周而已。
　　右第二十八章。承上章為下不倍而言，亦人道也。
　　王天下有三重焉，其寡过矣乎！王，去声。吕氏曰：“三重，谓议礼、制度、考文。惟天子得以行之，则国不异政，家不殊俗，而人得寡过矣。”上焉者虽善无征，无征不信，不信民弗从；下焉者虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。上焉者，谓时王以前，如夏、商之礼虽善，而皆不可考。下焉者，谓圣人在下，如孔子虽善於礼，而不在尊位也。故君子之道：本诸身，征诸庶民，考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。此君子，指王天下者而言。其道，即议礼、制度、考文之事也。本诸身，有其德也。征诸庶民，验其所信从也。建，立也，立於此而参於彼也。天地者，道也。鬼神者，造化之跡也。百世以俟圣人而不惑，所谓圣人复起，不易吾言者也。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。知天知人，知其理也。是故君子动而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下则。远之则有望，近之则不厌。动，兼言行而言。道，兼法则而言。法，法度也。则，準则也。诗曰：“在彼无恶，在此无射；庶几夙夜，以永终誉！”君子未有不如此而蚤有誉於天下者也。恶，去声。射，音妒，诗作斁。诗周颂振鷺之篇。射，厌也。所谓此者，指本诸身以下六事而言。
　　右第二十九章。承上章居上不骄而言，亦人道也。
　　仲尼祖述尧舜，宪章文武；上律天时，下袭水土。祖述者，远宗其道。宪章者，近守其法。律天时者，法其自然之运。袭水土者，因其一定之理。皆兼内外该本末而言也。辟如天地之无不持载，无不覆幬，辟如四时之错行，如日月之代明。辟，音譬。幬，徒报反。错，犹迭也。此言圣人之德。万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。悖，犹背也。天覆地载，万物并育於其间而不相害；四时日月，错行代明而不相悖。所以不害不悖者，小德之川流；所以并育并行者，大德之敦化。小德者，全体之分；大德者，万殊之本。川流者，如川之流，脉络分明而往不息也。敦化者，敦厚其化，根本盛大而出无穷也。此言天地之道，以见上文取辟之意也。
　　右第三十章。言天道也。
　　唯天下至圣，為能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。知，去声。齐，侧皆反。别，彼列反。聪明睿知，生知之质。临，谓居上而临下也。其下四者，乃仁义礼知之德。文，文章也。理，条理也。密，详细也。察，明辩也。溥博渊泉，而时出之。溥博，周遍而广阔也。渊泉，静深而有本也。出，发见也。言五者之德，充积於中，而以时发见於外也。溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。见，音现。说，音悦。言其充积极其盛，而发见当其可也。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊；舟车所至，人力所通；天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队；凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。施，去声。队，音坠。舟车所至以下，盖极言之。配天，言其德之所及，广大如天也。
　　右第三十一章。承上章而言小德之川流，亦天道也。
　　唯天下至诚，為能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？夫，音扶。焉，於虔反。经，纶，皆治丝之事。经者，理其绪而分之；纶者，比其类而合之也。经，常也。大经者，五品之人伦。大本者，所性之全体也。惟圣人之德极诚无妄，故於人伦各尽其当然之实，而皆可以為天下后世法，所谓经纶之也。其於所性之全体，无一毫人欲之偽以杂之，而天下之道千变万化皆由此出，所谓立之也。其於天地之化育，则亦其极诚无妄者有默契焉，非但闻见之知而已。此皆至诚无妄，自然之功用，夫岂有所倚著於物而后能哉。肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！肫，之纯反。○肫肫，恳至貌，以经纶而言也。渊渊，静深貌，以立本而言也。浩浩，广大貌，以知化而言也。其渊其天，则非特如之而已。苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？圣知之知，去声。固，犹实也。郑氏曰：“惟圣人能知圣人也。”
　　右第三十二章。承上章而言大德之敦化，亦天道也。前章言至圣之德，此章言至诚之道。然至诚之道，非至圣不能知；至圣之德，非至诚不能為，则亦非二物矣。此篇言圣人天道之极致，至此而无以加矣。
　　诗曰“衣锦尚䌹”，恶其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道：淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。衣，去声。䌹，口迥反。恶，去声。闇，於感反。前章言圣人之德，极其盛矣。此复自下学立心之始言之，而下文又推之以至其极也。诗国风卫硕人、郑之丰，皆作“衣锦褧衣”。褧、䌹同。襌衣也。尚，加也。古之学者為己，故其立心如此。尚䌹故闇然，衣锦故有日章之实。淡、简、温，䌹之袭於外也；不厌而文且理焉，锦之美在中也。小人反是，则暴於外而无实以继之，是以的然而日亡也。远之近，见於彼者由於此也。风之自，著乎外者本乎内也。微之显，有诸内者形诸外也。有為己之心，而又知此三者，则知所谨而可入德矣。故下文引诗言谨独之事。诗云：“潜虽伏矣，亦孔之昭！”故君子内省不疚，无恶於志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎。恶，去声。诗小雅正月之篇。承上文言“莫见乎隐、莫显乎微”也。疚，病也。无恶於志，犹言无愧於心，此君子谨独之事也。诗云：“相在尔室，尚不愧於屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。相，去声。诗大雅抑之篇。相，视也。屋漏，室西北隅也。承上文又言君子之戒谨恐惧，无时不然，不待言动而后敬信，则其為己之功益加密矣。故下文引诗并言其效。诗曰：“奏假无言，时靡有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威於������鉞。假，格同。������，音夫。诗商颂烈祖之篇。奏，进也。承上文而遂及其效，言进而感格於神明之际，极其诚敬，无有言说而人自化之也。威，畏也。������，莝斫刀也。鉞，斧也。诗曰：“不显惟德！百辟其刑之。”是故君子篤恭而天下平。诗周颂烈文之篇。不显，说见二十六章，此借引以為幽深玄远之意。承上文言天子有不显之德，而诸侯法之，则其德愈深而效愈远矣。篤，厚也。篤恭，言不显其敬也。篤恭而天下平，乃圣人至德渊微，自然之应，中庸之极功也诗云：“予怀明德，不大声以色。”子曰：“声色之於以化民，末也。”诗曰：“德輶如毛”，毛犹有伦。“上天之载，无声无臭”，至矣！輶，由、酉二音。诗大雅皇矣之篇。引之以明上文所谓不显之德者，正以其不大声与色也。又引孔子之言，以為声色乃化民之末务，今但言不大之而已，则犹有声色者存，是未足以形容不显之妙。不若烝民之诗所言“德輶如毛”，则庶乎可以形容矣，而又自以為谓之毛，则犹有可比者，是亦未尽其妙。不若文王之诗所言“上天之事，无声无臭”，然后乃為不显之至耳。盖声臭有气无形，在物最為微妙，而犹曰无之，故惟此可以形容不显篤恭之妙。非此德之外，又别有是三等，然后為至也。
　　右第三十三章。子思因前章极致之言，反求其本，复自下学為己谨独之事，推而言之，以驯致乎篤恭而天下平之盛。又赞其妙，至於无声无臭而后已焉。盖举一篇之要而约言之，其反复丁寧示人之意，至深切矣，学者其可不尽心乎！

【来源：作者原创】