庄子集解卷六：外篇知北游第二十二

 
　　知北游于玄水之上，登隐弅之丘， 释文：「弅音纷。李云：『隐出弅起，丘貌。』」 而适遭无为谓焉。 成云：「此章并假立姓名，寓言明理。」 知谓无为谓曰：「予欲有问乎若： 汝也。 何思何虑则知道？何处何服则安道？ 居处服习。 何从何道则得道？」 从，随从。道，由也。 三问而无为谓不答也，非不答，不知答也。 宣云：「本无名言。」 知不得问，反于白水之南，登狐阕之丘，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。 之，此也。 狂屈曰：「唉！ 释文：「李音熙，云：『应声。』」 予知之，将语若， 汝。 中欲言而忘其所欲言。」知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：「无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。」 宣云：「皆言自然乃合道也。」 知问黄帝曰：「我与若知之，彼与彼不知也， 无为谓与狂屈。 其孰是邪？」黄帝曰：「彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。 成云：「引老子经为证。」 道不可致， 郭云：「道在自然，非可言致。」 德不可至。 郭云：「不失德，故称德，称德则不至也。」 仁可为也，义可亏也， 为仁可也，亏仁以为义亦可也。 礼相伪也。 礼文而伪。 故曰：『失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。』故曰：『为道者日损， 郭云：「损、华，伪也。」 损之又损之，以至于无为，无为而无不为也。』 郭云：「华去而朴全，则虽为而非为也。」成云：「引老经重明其旨。」 今已为物也， 宣云：「朴散为器。」 欲复归根， 宣云：「欲反于道。」 不亦难乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！ 宣云：「死生循环无穷。」 人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。若死生为徒， 宣云：「死生为一气。」 吾又何患！故万物一也， 宣云：「万物之生死，总一气也。」 是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐； 宣云：「以生为神奇而美之，以死为臭腐而恶之。」 臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：『
　　通天下一气耳。』 郭云：「死生彼我岂殊哉！」 圣人故贵一。」 宣云：「以上皆言道也。」 知谓黄帝曰：「吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近？」黄帝曰：「彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也； 宣云：「近于无知。」 予与若终不近也，以其知之也。」 宣云：「道本不容言。」 狂屈闻之，以黄帝为知言。 宣云：「无为谓终于无言。」
　　天地有大美而不言， 宣云：「利及万物，不言所利。」 四时有明法而不议， 宣云：「气候明分，不须拟议。」 万物有成理而不说。 宣云：「各有成性，不烦词说。」 圣人者，原天地之美而达万物之理。 原，本也。以覆载为心，其本原与天地同，又万物各有生成之理，因而达之。 是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。 以天地为法。 今彼神明至精，与彼百化， 上彼，彼天地；下彼，彼物。姚本「今」作「舍」，云：「从刘得一本改。」 物已死生方圆，莫知其根也， 物自变异，莫知根原。 扁然而万物自古以固存。 扁然，犹翩然。自古以来，永永固存。 六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体。 宣云：「大无外，小无间。」 天下莫不沈浮，终身不故； 成云：「浮沈升降，新新相续。」 阴阳四时运行，各得其序。 郭云：「不待为之。」 惛然若亡而存， 成云：「惛然如昧，似无而有。」 油然不形而神， 油然而兴，不见形迹，化驰若神。 万物畜而不知。 万物被畜养而不自知。 此之谓本根，可以观于天矣。 达其本根，可与观自然之天矣。
　　啮缺问道乎被衣， 释文：「被音披，本亦作披。」 被衣曰：「若正汝形，一汝视，天和将至； 宣云：「体静神凝，则和气自复。」 摄汝知，一汝度，神将来舍。 俞云：「淮南道应〔一〕篇、文子道原篇并作『正汝度』。此文一当作正。度，犹形也。」案：言心敛形正，神明自归。 德将为汝美，道将为汝居， 自然道德在身。 汝瞳焉如新出之犊而无求其故！」 成云：「瞳焉，无知直视之貌。」案：初生之犊，天性纯一，故以为况。 言未卒，啮缺睡寐。被衣大说，行歌而去之， 释文：「体向所说，畏〔二〕其视听以寐耳。受道速，故被衣喜也。」 曰：「形若槁骸，心若死灰， 成云：「形同槁木之骸。」案：徐无鬼篇亦作「槁骸」，齐物论作「槁木」，庚桑楚作「槁木之枝」。人百骸犹木众枝，是「槁骸」即「槁枝」矣。 真其实知，不以故自持。 郭云：「与变俱也。」 媒媒晦晦， 释文：「媒音妹。」案：陆读为眛也。 无心而不可与谋。 宣云：「彼既无心，我不容有言。」 彼何人哉！」 郭云：「独化者也。」
　　〔一〕「道德」，原误「道德」，据淮南子改。
　　〔二〕「畏」原作「谓」，据释文改。
　　舜问乎丞曰： 李云：「丞，舜师。一云：古有四辅，前疑后丞，盖官名。」 「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也； 俞云：「齐策高注：『委，付也。』左成二年传杜注：『委，属也。』天地之委形，谓天地所付属之形也。下并同。」 生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；孙子非汝有，是天地之委蜕也。 宣云：「形形相禅，故曰蜕。」 故行不知所往，处不知所持，食不知所味。 一生之中，行则有往，而究不知所往；处则有持，而究不知所持；食则有味，而究不知所味。 天地之强阳气也， 宣云：「就气之健动言之。」 又胡可得而有邪？」
　　孔子问于老聃曰：「今日晏闲，敢问至道。」老聃曰：「汝齐戒，疏?而心， 释文：「?音药。」成云：「疏?，犹洒濯。」 澡雪而精神， 成云：「澡雪，犹精洁。」 掊击而知！ 释文：「知音智。」成云：「打破圣智。」 夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略。 崖，犹边际也。 夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形， 有伦序之事，皆自无形生之。 精神生于道，形本生于精， 宣云：「本，质干。」 而万物以形相生，故九窍者胎生， 人兽。 八窍者卵生。 禽鱼。 其来无迹，其往无崖，无门无房， 宣云：「无门不知所出，无房不知所归。」 四达之皇皇也。 宣云：「大通溥博。」 邀于此者， 成云：「此，谓道。」俞云：「
　　说文无邀字。彳部：『徼，循也。』即今邀字。又曰：『循，行顺也。』然则邀亦顺也。邀于此，犹言顺于此。郭训邀为遇，非。」 四肢强，思虑恂达， 成云：「恂，通也。」 耳目聪明，其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！ 郭云：「此皆不得不然而自然耳，非道能使然也。」 且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。 以、已同。成云：「博读经典，不必知真；宏辩饰词，不必慧照。故老经云：『善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。』斯则圣人断弃之矣。」 若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。 保其分定。 渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也， 释文：「魏魏，鱼威反，读作巍巍。」 运量万物而不匮，则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮，此其道与！ 苏舆云：「运量万物，犹有治化之迹，故曰外。万物往资，犹易『资生资始』之资，此天地自然之功用也，故曰道。」 中国有人焉，非阴非阳， 宣云：「浑乎阴阳之际。」 处于天地之闲，直且为人， 禀两闲之气，特姑且为人耳。 将反于宗。 终将反其本宗。 自本观之，生者，暗醷物也。 李云：「喑音饮。醷音意。喑醷，聚气貌。」案：言自其本宗观之，生者，特一聚气之物也。 虽有寿夭，相去几何？ 同在百年之中。 须臾之说也。奚足以为尧、桀之是非？ 共此须臾，何分尧、桀！
　　果蓏有理， 释文：『蓏，徐力果反。」宣云：「木实草实，种类不乱，各有伦理。」 人伦虽难，所以相齿。 人之伦虽难齐，其所以生者自相齿次。 圣人遭之而不违， 宣云：「顺应。」 过之而不守。 与为推移。 调而应之，德也； 调和而应之，即是上德。 偶而应之，道也。 偶然无心而应之，即契圣道。 帝之所兴，王之所起也。 郭云：「如斯而已。」
　　人生天地之间，若白驹之过郄， 释文：「本亦作隙。隙，孔也。」 忽然而已。 为时甚暂。 注然勃然，莫不出焉； 宣云：「兴起而生。」 油然漻然，莫不入焉。 释文：「漻音流。」宣云：「归虚而死。」 已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。 宣云：「对死者曰生物，别于物曰人类。」 解其天弢，堕其天●， 释文：「弢，字林云：『
　　弓衣也。』堕，许规反。」成云：「●，束囊也。」案：喻形骸束缚，死则解堕。 纷乎宛乎， 成云：「纷纶、宛转，并释散之貌。」 魂魄将往， 逝也。 乃身从之，乃大归乎！
　　不形之形， 宣云：「不形者，形所自出。」 形之不形， 宣云：「
　　形者，不形所为。」 是人之所同知也，非将至之所务也， 宣云：「非将至于道者之所务也。」 此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至。 成云：「彼至圣之人，忘言得理，故无所论说；若论说之，则不至于道。」 明见无值， 虽明见之而无所值。 辩不若默。道不可闻，闻不若塞。 不如塞耳。 此之谓大得。」 成云：「能知此意，可谓深得于大理矣。」
　　东郭子问于庄子曰：「所谓道，恶乎在？」庄子曰：「无所不在。」东郭子曰：「期而后可。」 郭云：「欲令庄子指名所在。」 庄子曰：「在蝼蚁。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」东郭子不应。庄子曰：「夫子之问也，固不足质。 成云：「质，实也。固答子之问，犹未逮真也。」 正获之问于监市履狶也，每下愈况。 李云：「正，亭卒也；获，其名也。监市，市魁也。狶，大豕。履，践也。市魁履豕，履其股脚，狶难肥处，故知豕肥耳。问道亦况下贱，则知道也。」成云：「正，官号，今之市令也。」宣云：「况，显譬也。」 汝唯莫必，无乎逃物。 言汝莫期必道在何处，无乎逃于物之外也。 至道若是，大言亦然。 成云：「至道，理也。大言，教也。」 周、遍、咸三者，异名同实，其指一也。 周、遍、咸三字一恉。 尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！ 宣云：「游心于虚际，则见道之同合而无穷极也。」 尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎！ 郭庆藩云：「漠亦清也。释诂：『漠、察，清也。』樊注：『漠然，清貌。』」 调而闲乎！ 和调而闲逸也。 寥已吾志， 寥然虚寂者，吾之志。 无往焉而不知其所至； 本无所往，而己不知其所至极。 去而来而不知其所止， 去而复来，而又不知其所住止。 吾已往来焉而不知其所终； 倏往倏来，初无终极。 彷徨乎冯闳， 郭云：「冯闳者，虚廓之谓。」 大知入焉而不知其所穷。 大圣智者入焉，恣变化之所如。 物物者与物无际， 物物者，道也。物在即道在，故与物无涯际。 而物有际者，所谓物际者也； 成云：「一物则各有涯际，特谓之物际耳，乌可言道！」 不际之际， 道本不际，而见于物际。 际之不际者也。 见于物际，而仍是不际也。 谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀， 彼，彼道也。成云：「富贵为盈，贫贱为虚，老病为衰杀。」 彼为本末非本末，彼为积散非积散也。」 成云：「终始为本末，生来为积，死去为散。」
　　婀荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几阖户昼瞑，婀荷甘日中奓户而入， 释文：「奓音奢，司马云：『开也。』」 曰：「老龙死矣！」神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑， 上言「隐几」，此「隐几」二字衍。释文：「嚗音剥，李云：『放杖声。』」 曰：「天知予僻陋慢訑， 成云：「老龙有自然之德，故呼曰天。」释文：「訑，郭音但。」 故弃予而死。已矣！夫子无所发予之狂言而死矣夫！」 成云：「狂言，犹至言也。非世人之所解，故名至言为狂也。」 弇堈吊闻之， 李云：「弇堈，体道人；吊，其名。」宣云：「弇堈来吊也。」 曰：「
　　夫体道者，天下之君子所系焉。 郭云：「言体道者，人之宗主也。」 今于道，秋豪之端，万分未得处一焉， 宣云：「今谓神农析秋豪之端，为万分犹未得处一，极言其少也。」 而犹知藏其狂言而死， 宣云：「知老龙也。」 又况夫体道者乎！ 宣云：「道本不在言。」 视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥， 宣云：「论者终不能明道。」 所以论道，而非道也。」 郭云：「冥冥而犹非道，明道之无名也。」
　　于是泰清问乎无穷曰：「子知道乎？」无穷曰：「吾不知。」又问乎无为。无为曰：「吾知道。」曰：「子之知道，亦有数乎？」曰：「有。」曰：「其数若何？」无为曰：「吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散。此吾所以知道之数也。」 成云：「贵为帝王，贱为仆隶，约聚为生，分散为死，数乃无极。」 泰清以之言也问乎无始， 之犹是。 曰：「若是，则无穷之弗知，与无为之知，孰是而孰非乎？」无始曰：「不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。」于是泰清中而叹曰： 释文：「崔本中作卬。」 「弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」无始曰：「道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不当名。」 上云「不形之形，形之不形」。知形形之不形，则知道不当指名也。 无始曰：「有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。 应者固非，问者亦未是。 道无问，问无应。 郭云：「绝学去教，而归于自然之意也。」 无问问之，是问穷也； 本无可问而强问，是问穷也。 无应应之，是无内也。 无可应而强应，是徇外也，故曰无内。 以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎太初， 不知事理在六合，不知道本在己身。 是以不过乎昆仑，不游乎太虚。」 何以超昆仑而游太虚乎？
　　光曜问乎无有曰：「夫子有乎，其无有乎？」光曜不得问， 俞云：「淮南道应训此句上有『无有弗应也』五字，当从之。此脱，则义不备。」 而孰视其状貌， 孰同熟。 窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：「至矣！其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也， 宣云：「有●无质，是能有无矣，未能若竟无之为愈也。」 及为无有矣，何从至此哉！」 宣云：「及为无而犹未免于有矣，何从至乎无无之境哉！」
　　大马之捶钩者， 成云：「大马，楚之大司马也。捶，打锻也。钩，腰带也。」 年八十矣，而不失豪芒。 司马、郭云：「玷捶钩之轻重，不失豪芒。」 大马曰：「子巧与？有道与？」曰：「臣有守也。 王念孙云：「守，即道字。达生篇仲尼曰：『子巧乎？有道邪？』曰：『我有道也。』是其证。道字古读若守，故与守通。九经、楚词、老、庄诸子用韵之文，道字皆读若守。说文：『道，从?，首声。』今本无声字者，二徐不晓古音而删之。」 臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。 苏舆云：「此即不以万物易蜩翼之旨。」 是用之者，假不用者也以长得其用， 成云：「所以至老长得捶钩之用者，假赖于不用心视察他物故也。」 而况乎无不用者乎！ 不用善矣，乃并此不用而亦无之，所谓无无也。 物孰不资焉？」 故万物皆资其用也。
　　冉求问于仲尼曰：「未有天地可知邪？」仲尼曰：「可。古犹今也。」 郭云：「言天地常存，乃无未有之时。」 冉求失问而退， 成云：「失其问意。」 明日复见，曰：「昔者吾问『未有天地可知乎』，夫子曰：『可。古犹今也。』昔者吾昭然，今日吾昧然，敢问何谓也？」仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之； 郭云：「虚心以待命，斯神受也。」 今之昧然也，且又为不神者求邪？ 不神者，迹象也。滞于迹象，故复求解悟。 无古无今，无始无终。 皆一气之化。 未有子孙而有子孙，可乎？」 宣云：「子孙可自无而有，天地不可自无而有乎？」 冉求未对。仲尼曰：「已矣，末应矣！ 成云：「未对之闲，仲尼止令无应。」 不以生生死，不以死死生。 死者自死，其生也，非以生此死者也。生者自生，其死也，非以死此生者也。 死生有待邪？皆有所一体。 死生不相待，各有成体。 有先天地生者物邪？ 者犹之。 物物者非物。 物物者，道也，不得谓之物。 物出不得先物也， 万物并出，物不得先物。 犹其有物也。 犹然万物皆有也。 犹其有物也，无已。 犹然万物皆有，而且至于无已，以有物物者在也。 圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。」 圣人以爱人为心，终无穷已者，亦取法天地之道也。
　　颜渊问乎仲尼曰：「回尝闻诸夫子曰：『无有所将，无有所迎。』 成云：「将，送也。圣人如镜，不送不迎。」 回敢问其游。」 宣云：「游心何处？」 仲尼曰：「古之人，外化而内不化； 宣云：「与物偕逝，天君不动。」 今之人，内化而外不化。 心神摇徙，凝滞于物。 与物化者，一不化者也。 郭云：「常无心，故一不化；惟一不化，乃能与物化耳。」 安化安不化， 成云：「安，任也。圣人无心，随物流转，化与不化，皆安任之。」 安与之相靡， 成云：「靡，顺也。」案：任与之相靡顺。 必与之莫多。 成云：「虽与物相顺，而亦各止其分，彼我无损。」 狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤、武之室。 世愈降则所处愈隘，圣人顺时而安之。 君子之人，若儒、墨者师，故以是非相●也，而况今之人乎！ 释文：「●，子兮反，和也。」郭云：「儒、墨之师，天下之难和者，而无心者犹故和之，而况其凡乎！」案：言君子于今世之人，皆能随而化之。 圣人处物不伤物。 宣云：「无心是非。」 不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将、迎。 无将、迎可，将、迎亦可。 山林与！皋壤与！使我欣欣然而乐与！ 皋壤，平原。 乐未毕也，哀又继之。 成云：「情随事迁，哀乐斯变。是知世之哀乐不足计也。」 哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫！世人直为物逆旅耳！ 郭云：「不能坐忘自得，而为哀乐所寄耳。」案：为外物客舍也。 夫知遇而不知所不遇， 遇有穷，知亦有穷。 知能能而不能所不能。 知以能为能，而不知以不能为能。 无知无能者，固人之所不免也。 宣云：「知能无涯，则有所不知，有所不能，此人之常也。」 夫务免乎人之所不免者， 宣云：「乃欲劳心推测，以冀尽知尽能。」 岂不亦悲哉！ 成云：「愚惑之甚。」 至言去言，至为去为。 成云：「至理之言，无言可言；至理之为，无为可为。」 齐知之所知，则浅矣。」 宣云：「必欲以知之所知齐之，使皆无不知，岂见道者之为哉！」
   

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