论衡校释-卷第十八

　　自然篇
　　盼遂案：篇末云：「天地安能为气变？然则气变之见，殆自然也。变自见，色自发，占候之家，因以言也。」
　　天地合气，万物自生，犹夫妇合气，子自生矣。此义亦见物势篇。万物之生，含血之类，知飢知寒。见五谷可食，取而食之；见丝麻可衣，取而衣之。或说以为天生五谷以食人，生丝麻以衣人。此谓天为人作农夫桑女之徒也，不合自然，故其义疑，未可从也。试依道家论之。
　　天者，普施气万物之中，谷愈飢而丝麻救寒，故人食谷、衣丝麻也。夫天之不故生五谷丝麻以衣食人，由其有灾变不欲以谴告人也。「由」读作「犹」。物自生，而人衣食之；气自变，而人畏惧之。以若说论之，「若」犹「此」也。厌于人心矣。厌，合也。如天瑞为故，自然焉在？无为何居？何以〔知〕天之自然也？吴曰：「何以」下疑脱一字。刘先生曰：「何以」下当敓「知」字，下文「何以知天无口目也」，正与此文一例。盼遂案：「何以」下脱一「知」字，据下文「何以知天无口目也」句可证。吴氏举正疑而不能订补，失之。以天无口目也。案有为者，口目之类也。口欲食而目欲视，有嗜欲于内，发之于外，口目求之，得以为利，欲之为也。今无口目之欲，于物无所求索，夫何为乎？何以知天无口目也？以地知之。地以土为体，土本无口目。天地，夫妇也，地体无口目，亦知天无口目也。使天体乎？宜与地同。仲任意，天是体。见谈天篇。使天气乎？气若云烟，云烟之属，安得口目？
　　或曰：「凡动行之类，皆本（无）有为。孙曰：「无」字涉上下文诸「无」字而衍。盼遂案：「有」衍文。此言「皆本无为」，故下言「动则有为」也。孙氏举正谓「无」系衍字，则与文义乖剌矣。有欲故动，动则有为。今天动行与人相似，安得无为？」曰：天之动行也，施气也，体动气乃出，物乃生矣。由人动气也，体动气乃出，子亦生也。夫人之施气也，非欲以生子，气施而子自生矣。天动不欲以生物，而物自生，此则自然也。施气不欲为物，而物自为，此则无为也。谓天自然无为者何？气也宋本、朱校元本「自然」作「有为」。疑此文原作：「谓天有为，如何？无为者气也。」或意天动如人，是有为，故此云「谓天有为，如何」。「如何」，反诘之词，本书常语。上文云：「施气不欲为物，而物自为，此则无为也。」故此云：「无为者气也。」下文「无为无事」云云，正释此无为为气之义。盖「如」字脱，「何」字又错入「者」字下，校者则妄改「有为」为「自然」矣。恬澹无欲，无为无事者也，老聃得以寿矣。庄子大宗师：「夫道有情，有信，无为，无形。彭祖得之，上及有虞，下及五伯。」道虚篇不信此说，前后乖戾。老聃禀之于天，使天无此气，老聃安所禀受此性？师无其说而弟子独言者，未之有也。或复于桓公，复，白也。公曰：「以告仲父。」左右曰：「一则仲父，二则仲父，为君乃易乎！」桓公曰：「吾未得仲父，故难；已得仲父，何为不易？」注语增篇。夫桓公得仲父，任之以事，委之以政，不复与知。皇天以至优之德，与王政〔随〕而谴告人（之），「政」下脱「随」字。「人」为「之」字形误。下文「谓天与王政，随而谴告之，是谓天德不若曹参厚，而威不若汲黯重也」，句例正同，是其证。谴告篇曰：「天不告以政道，令其觉悟，而顾随刑赏之误，为寒温之报。」又云：「人君失政，不以他气谴告变易，反随其误，就起其气。」即此文「与王政随而谴告之」之义。今本脱「随」字，则「与」字于义无着。则天德不若桓公，而霸君之操过上帝也。
　　或曰：「桓公知管仲贤，故委任之；如非管仲，亦将谴告之矣。使天遭尧、舜，必无谴告之变。」曰：「天能谴告人君，则亦能故命圣君，择才若尧、舜，受（授）以王命，孙曰：「受」当作「授」。盼遂案：说文：「受，相付也。」即「付与」之意。授从受从手，乃后起累增字。「受以王命」与下句「委以王事」文法正同。委以王事，勿复与知。今则不然，生庸庸之君，失道废德，随谴告之，何天不惮劳也？曹参为汉相，纵酒歌乐，不听政治。其子谏之，笞之二百。惠帝命参子窋谏之。见汉书曹参传。当时天下无扰乱之变。淮阳铸伪钱，时更立五铢钱，民多盗铸者。吏不能禁。汲黯为太守，不坏一鑪，不刑一人，高枕安卧，而淮阳政清。见汉书本传。夫曹参为相，若不为相；汲黯为太守，若郡无人。然而汉朝无事，淮阳刑错者，错，废也。参德优而黯威重也。计天之威德，孰与曹参、汲黯？而谓天与王政，随而谴告之，是谓天德不若曹参厚，而威不若汲黯重也。蘧伯玉治卫，淮南主术训云「为相」也。子贡使人问之：淮南云：「往观之。」「何以治卫？」对曰：「以不治治之。」夫不治之治，无为之道也。
　　或曰：「太平之应，河出图，洛出书。注感虚篇。不画不就，不为不成。天地出之，有为之验也。张良游泗水之上，遇黄石公，授太公书。纪妖篇作「下邳泗上」。宋、孙、吴并谓「泗」为「汜」之误。晖按：此文「泗」亦当作「汜」。后汉书郡国志下邳注引戴延之西征记曰：「有沂水自城西，西南注泗，别下回城南亦注泗。旧有桥处，张良与黄石公会此桥。」水经注：「沂水于下邳县北，西流分为二：一水于城北，西南入泗水；一水迳城东，屈从县南，亦注泗，谓之小沂水，水上有桥，徐泗间以为圯。昔张子房遇黄石公于圯上，即此处。」是张良与黄石公会于小沂水上，非于泗水也。小沂水别沂水而复注泗，故曰汜水。说文「汜，水别后入水也。」验符篇曰：「汜桥老父遗张良书。」（今误作「圯桥」。宋云「圯」亦「桥」，非也。）汜水上桥也。则此文「泗水」当作「汜水」。盖天佐汉诛秦，故命令神石为鬼书授人，复为有为之效也。」曰：此皆自然也。夫天安得以笔墨而为图书乎？天道自然，故图书自成。晋唐叔虞、旧校曰：一有「生」字。鲁成季友生，文在其手，故叔曰虞，季曰友。左昭元年传：「武王邑姜方震大叔，梦帝谓己：『余命而子曰虞，将与之唐。』及生，有文在其手，曰『虞』，遂以命之。」左昭三十二年传：「成季有，文姜之爱子，始震而卜，卜人谒之曰：『生有嘉闻，其名曰友，为公室辅。』及生，如卜人之言，有文在其手曰『友』，遂以名之。」左隐元年传疏：「古文『虞』作『』，手文容或似之。其『友』固当有似之者。」宋仲子生，有文在其手，曰：「为鲁夫人。」注异虚篇。三者在母之时，文字成矣，而谓天为文字，在母之时，天使神持锥笔墨刻其身乎？自然之化，固疑难知，外若有为，内实自然。是以太史公纪黄石事，疑而不能实也。见史记留侯世家。实，定也。赵简子梦上天，见一男子在帝之侧。后出，见人当道，则前所梦见在帝侧者也。事详纪妖篇。论之以为赵国且昌之状（妖）也。「论」上疑脱「实」字。变动篇：「实论之，尚谓非二子精诚所能感也。」句例同。「之」犹「者」。「实论者」，仲任自谓，例详变动篇。简子梦上天，为且昌之妖，义详纪妖篇。「状」当作「妖」。「妖」或作「祅」，与「状」形近，又涉下文「且兴之象」之「象」字而误。纪妖篇论此事曰：「是皆妖也。其占皆如当道言，所见于帝前之事，所见当道之人，妖人也。」即此义。下文「妖气为鬼，鬼象人形」，即承此言之。奇怪篇：「简子所射熊罴，二卿祖当亡，简子当昌之妖也。」今「妖」误作「秋」，可与此文互证。黄石授书，亦汉且兴之象也。义详纪妖篇。妖气为鬼，鬼象人形，自然之道，非或为之也。
　　草木之生，华叶青葱，皆有曲折，象类文章，谓天为文字，复为华叶乎？宋人或刻木为楮叶者，「木」，列子说符篇作「玉」，韩非喻老篇、淮南泰族训并作「象」。「楮」下旧校曰：「一本作『约』。」按：作「楮叶」不误。三年乃成。孔子曰：「使〔天〕地三年乃成一叶，则万物之有叶者寡矣。」刘先生曰：「孔子」，列子说符篇、韩非子喻老篇、淮南泰族篇并作「列子」。又案：「地」上当有「天」字，列子、韩非子、淮南子并作「天地」。上文「谓天为文字，复为华叶乎」，皆其证。如孔子之言，万物之叶自为生也。自为生也，「也」字宋本无。故能并成。如天为之，其迟当若宋人刻楮叶矣。观鸟兽之毛羽，毛羽之采色，通（遏）可为乎？「通」字无义，当为「遏」，读作「曷」。说日篇：「遏能见其中有物曰鸟乎？遏能见其足有三乎？」两「遏」字，今并误作「通」，是其比。鸟兽未能尽实。实，定也。春观万物之生，秋观其成，天地为之乎？物自然也？如谓天地为之，为之宜用手，天地安得万万千千手，并为万万千千物乎？诸物在天地之间也，犹子在母腹中也。母怀子气，十月而生，鼻口耳目，发肤毛理，血脉脂腴，骨节爪齿，自然成腹中乎？母为之也？偶人千万，偶人，象人也。不名为人者，何也？鼻口耳目非性自然也。武帝幸王夫人，王夫人死，盼遂案：「王夫人」当是「李夫人」之误。本书乱龙篇纪此事正作「李夫人」。汉书外戚传：「李夫人死，方士少翁致其神。」此仲任所本。惟史记封禅书作王夫人事，后学迳据史记，改本文为王夫人矣。思见其形。乱龙篇作「李夫人」。此文是也。注详彼篇。道士以方术作夫人形，道士，齐人李少翁也。形成，出入宫门。武帝大惊，立而迎之，忽不复见。盖非自然之真，方士巧妄之伪，故一见恍忽，消散灭亡。有为之化，其不可久行，犹王夫人形不可久见也。道家论自然，不知引物事以验其言行，宋本作「行言」，疑当作「所言」。「行」、「所」形误。故自然之说未见信也。
　　然虽自然，亦须有为辅助。老子曰：「圣人辅万物之自然而不敢为。」即此义。耒耜耕耘，因春播种者，人为之也。及谷入地，日夜长夫（大），人不能为也。「夫」，程、钱、黄本同。当从王本、崇文本作「大」。或为之者，败之道也。宋人有闵其苗之不长者，就而揠之，明日枯死。此本孟子公孙丑篇。赵曰：「揠，挺拔之，欲亟长也。」陈士元孟子杂记曰：「扬雄方言云：『揠，拔也。东齐海、岱之间曰揠。』又小尔雅云：『拔心曰揠。』」左宣十二年传注：「闵，忧也。」夫欲为自然者，宋人之徒也。
　　问曰：「人生于天地，天地无为，人禀天性者，亦当无为，而有为，何也？」曰：至德纯渥之人，禀天气多，故能则天，自然无为。禀气薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。礼记杂记下郑注：「肖，似也。言不如人也。」说文：「肖，骨肉相似也。不似其先，故曰不肖。」风俗通曰：「生子鄙陋，不似父母，曰不肖。」（意林引。）刑法志：「夫人宵天地之〈豿，中“句改页”〉，有生之最灵者也。」应劭注：「宵，类也，头圜象天，足方象地。」孟康注：「宵，化也，言禀天地气化而生也。」并与仲任之义不同。不似天地，不类圣贤，故有为也。天地为鑪，造化为工，注物势篇。禀气不一，安能皆贤？贤之纯者，黄、老是也。黄者，黄帝也；老者，老子也。齐曰：「黄、老」，汉世通语，文中无为自释，疑后人注语误入正文。黄、老之操，身中恬澹，其治无为，正身共己「共」读「恭」。而阴阳自和，无心于为而物自化，无意于生而物自成。
　　易曰：「黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。」见易系辞。垂衣裳者，垂拱无为也。孔子曰：「大哉，尧之为君也！惟天为大，惟尧则之。」注初禀篇。又曰：「巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。」注语增篇。周公曰：「上帝引佚。」上帝，谓舜、禹也。注语增篇。盼遂案：「舜、禹」当为「虞舜」，声误而又倒植也。上下文皆以黄帝、尧、舜连言，无与禹事，明「禹」为误。下文「舜、禹承安继治」，「舜、禹承尧之安」，二「禹」字亦「虞」之误。本论语增篇引经曰：「上帝引佚，谓虞舜也。」亦不及禹。益可证此处之失。舜、禹承安继治，任贤使能，恭己无为而天下治。舜、禹承尧之安，尧则天而行，不作功邀名，无为之化自成，故曰：「荡荡乎，民无能名焉！」论语泰伯篇述孔子语。皇疏引王弼曰：「荡荡，无形无名之称也。则天成化，道同自然，百姓日用而不知其所以然，夫又何可名也？」与仲任义合。集解包氏说，非其义。年五十者击壤于涂，不能知尧之德，注感虚篇。盖自然之化也。易曰：「大人与天地合其德。」干卦文言。黄帝、尧、舜，大人也，其德与天地合，故知无为也。天道无为，故春不为生，而夏不为长，秋不为成，冬不为藏。阳气自出，物自生长；阴气自起，物自成藏。汲井决陂，灌溉园田，物亦生长。霈然而雨，物之茎叶根垓（荄）莫不洽濡。「垓」，元本作「荄」，朱校同。孙曰：「垓」字当从元本作「荄」。程量澍泽，孰与汲井决陂哉？故无为之为大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不为也，气和而雨自集。
　　儒家说夫妇之道，取法于天地。知夫妇法天地，不知推夫妇之道，以论天地之性，可谓惑矣。夫天覆于上，地偃于下，偃，仰也。下气烝上，上气降下，万物自生其中间矣。当其生也，天不须复与也，由子在母怀中，父不能知也。物自生，子自成，天地父母，何与知哉？及其生也，人道有教训之义。天道无为，听恣其性，故放鱼于川，纵兽于山，从其性命之欲也。不驱鱼令上陵，不逐兽令入渊者，老子曰：「不致鱼于木，沉鸟于冰。」何哉？拂诡其性，失其所宜也。夫百姓，鱼兽之类也，上德治之，若烹小鲜，见老子。谓勿挠也。与天地同操也。商鞅变秦法，欲为殊异之功，不听赵良之议，以取车裂之患，事详史记本传。德薄多欲，君臣相憎怨也。道家德厚，下当其上，上安其下，孙曰：「当」读为「向」。乐记：「乐行而民乡。」吕氏春秋音初篇注：「乡，仰也。」「乡」与「向」同。纯蒙无为，何复谴告？故曰：「政之适也，君臣相忘于治，鱼相忘于水，兽相忘于林，人相忘于世，故曰天也。」未知何出。庄子大宗师曰：「孔子曰：鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而定生。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。」与此文义近。淮南俶真训亦云：「鱼相忘于江湖，人相忘于道术。」孔子谓颜渊曰：「吾服汝，忘也；汝之服于我，亦忘也。」庄子田子方篇、淮南齐俗训并有此文。郭向曰：「服者，思存之谓也。甚忘，谓过去之速也。言汝去，忽然思之，恒欲不及。」许慎曰：「孔子谦，自谓无知而服回，此忘行也。」按：仲任意，读若「人相忘于道术」之「忘」，较郭、许说义长。以孔子为君，颜渊为臣，尚不能谴告，况以老子为君，文子为臣乎？艺文志：文子九篇。注云：「老子弟子，与孔子并时。」今本十二篇，伪书也。以文子为计然者，非。老子、文子，似天地者也。淳酒味甘，饮之者醉不相知；薄酒酸苦，宾主嚬蹙。夫相谴告，道薄之验也。谓天谴告，曾谓天德不若淳酒乎？
　　礼者，忠信之薄，乱之首也。出老子。相讥以礼，故相谴告。三皇之时，坐者于于，行者居居，乍自以为马，乍自以为牛。庄子应帝王篇：「泰氏其卧徐徐，其觉于于，一以己为马，一以己为牛。」郭向曰：「夫如是，又奚是人非人之有哉？斯可谓出于非人之域。」释文司马彪曰：「于于，无所知貌。」淮南览冥篇：「卧倨倨，兴盱盱，（「盱」今伪「眄」，依王念孙校。）一自以为马，一自以为牛。」高注：「倨倨，卧无思虑也。盱盱然，视无智巧貌也。」「居」与「倨」，「于」与「盱」，并声近义同。纯德行而民瞳蒙，「纯」，朱校元本、程本同。钱、黄、王、崇文本作「绳」，非。晓惠之心未形生也。「惠」读「慧」。当时亦无灾异。如有灾异，不名曰谴告。何则？时人愚惷，不知相绳责也。末世衰微，上下相非，灾异时至，则造谴告之言矣。夫今之天，古之天也。非古之天厚，而今之天薄也。谴告之言生于今者，人以心准况之也。诰誓不及五帝，要盟不及三王，交质子不及五伯，此文出荀子大略篇、谷梁隐八年传。范甯曰：「五帝谓黄帝、颛顼、帝喾、帝尧、帝舜也。诰誓，尚书六誓、七诰是其遗文。五帝之世，道化淳备，不须诰誓，而信自着。」杨谅曰：「诰誓，以言辞诫约也。礼记云：『约信曰誓。』又曰：『殷人誓而民始畔。』」「要盟」，荀子、谷梁作「盟诅」。公羊庄十三年传：「要盟可犯。」何注：「臣约其君曰要，彊见要胁而盟。」曲礼下：「涖牲曰盟。」郑注：「涖，临也。坎用牲，临而读其盟书。」左氏说以太平之时有盟诅之礼。此公羊、谷梁义也。见异义。（曲礼下疏。）范甯曰：「三王谓夏、殷、周也。」五伯，谷梁作「二伯」。伯读「霸」。孙盛曰：「五帝无诰誓之文，三王无盟祝之事，然则盟誓之文，始自三季；质任之作，起于周微。」（魏志高柔传注。）德弥薄者信弥衰。盐铁论诏圣篇：「夏后氏不信言。殷誓，周盟，德信弥衰。」心险而行詖，则犯约而负教。教约不行，则相谴告。谴告不改，举兵相灭。由此言之，谴告之言，衰乱之语也，而谓之上天为之，斯盖所以疑也。
　　且凡言谴告者，以人道验之也。人道，君谴告臣，上天谴告君也，谓灾异为谴告。夫人道，臣亦有谏君，以灾异为谴告，而王者亦当时有谏上天之义，「而」犹「则」也。其效何在？苟谓天德优，人不能谏，优德亦宜玄默，不当谴告。万石君子有过，不言，对案不食，汉书石奋传：「万石君子孙有过失，不诮让，为便坐，对案不食，然后诸子相责，因长老肉袒固谢罪改之。」至优之验也。夫人之优者，犹能不言，皇天德大，而乃谓之谴告乎？夫天无为，故不言。灾变时至，气自为之。夫天地不能为，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，气自为之。夫天地之间，犹人背腹之中也，谓天为灾变，凡诸怪异之类，无小大薄厚，皆天所为乎？牛生马，桃生李，如论者之言，天神入牛腹中为马，把李实提桃间乎？牢曰：「子云：『吾不试，故艺。』」见论语子罕篇。集解郑曰：「牢，弟子子牢也。试，用也。言孔子自云：我不见用，故多能伎艺也。」又曰：「吾少也贱，故多能鄙事。」子罕篇述孔子语。人之贱不用于大者，类多伎能。天尊贵高大，安能撰为灾变以谴告人？且吉凶蜚色见于面，人不能为，色自发也。孙曰：自纪篇云：「人面色部七十有余，颊肌明洁，五色分别，隐微忧喜，皆可得察，占射之者，十不失一。」荀子非相篇云：「相人之形状颜色，而知其吉凶妖祥。」潜夫论相列篇云：「夫骨法为禄相表，气色为吉凶候。」皆吉凶蜚色之说也。天地犹人身，气变犹蜚色。人不能为蜚色，天地安能为气变？然则气变之见，殆自然也。变自见，色自发，占候之家，因以言也。
　　夫寒温、谴告、变动、招致，四疑皆已论矣。谴告于天道尤诡，故重论之，论之所以难别也。「也」犹「者」也。说合于人事，不入于道意。从道不随事，虽违儒家之说，合黄、老之义也。
　　感类篇
　　阴阳不和，灾变发起，或时先世遗咎，或时气自然。贤圣感类，慊惧自思，灾变恶征，何为至乎？引过自责，恐有罪，畏慎恐惧之意，未必有其实事也。何以明之？以汤遭旱自责以五过也。明雩篇亦作「五过」。感虚篇作「六过」。注详彼篇。圣人纯完，行无缺失矣，何自责有五过？然如书曰：「汤自责，天应以雨。」盖出商书。说详感虚篇注。汤本无过，以五过自责，天何故雨？以无过致旱，亦知自责不能得雨也。盼遂案：文当是：「使以过致旱，不知自责，亦能得雨也。」下文「旱不为汤至，雨不应自责」，即总结此文。由此言之，旱不为汤至，雨不应自责。然而前旱后雨者，「雨」下旧校曰：一有「之」字。自然之气也。感虚、明雩并见此义。此言，书之语也。雨不应祷，时气自然，盖本于旧传，故云：「此言，书之语。」难之曰：书言「天应以雨」，故难之。春秋大雩，义见明雩。董仲舒设土龙，义见乱龙。皆为一时间也。一时不雨，恐惧雩祭，求阴请福，忧念百姓也。汤遭旱七年，以五过自责，谓何时也？夫遭旱一时，辄自责乎？旱至七年，乃自责也？谓一时辄自责，旧校曰：一有「也」字。按：当作「如谓一时辄自责也」。本书屡见此句例。七年乃雨，天〔之〕应（之）诚，「天应之诚」，当作「天之应诚」。感虚篇曰：「汤用七尺之形，形中之诚，自责祷谢，安能得雨耶，」即此义。何其留也？始（如）谓七年乃自责，忧念百姓，何其迟也？「始」，元本作「如」。朱校作「始」，与先孙所见本不同。孙曰：当从元本作「如」。不合雩祭之法，不厌忧民之义，书之言，未可信也。由此论之，周成王之雷风发，亦此类也。
　　金縢曰：「秋大熟未获，天大雷电（雨）以风，王引之经义述闻三曰：古文「雷电」，今文作「雷雨」。今本「雷雨」作「雷电」，乃后人据古文改之。下文「雷雨」字凡数十见。又曰：「雷为天怒，雨为恩施，使天为周公怒，徒当雷不当雨，今雷雨俱至，天怒且喜乎？」则此文本作「雷雨」，非作「雷电」，明矣。禾尽偃，大木斯拔，邦人大恐。」「邦」当作「国」。仲任习今文者。今本浅人据古文改之。当此之时，周公死。儒者说之，以为成王狐疑于〔葬〕周公。孙曰：「周公」上脱「葬」字。金縢雷风偃禾拔木之事，今文家谓周公已死，成王欲以天子礼葬之，以周公非天子，恐越礼也；又欲以人臣之礼葬之，恐不足以表周公之功。狐疑之间，天为雷雨以彰周公。古文家谓周公未死，居摄之时，管、蔡流言，成王狐疑于周公，天乃为雷雨以警悟成王。二说不相同也。此所言者，乃今文家说也。若去「葬」字，似成王不悦于周公而狐疑之，与古文家说相混殽矣。且下文申明其意云：「欲以天子礼葬公，公人臣也；欲以人臣礼葬公，公有王功，狐疑于葬周公之间，天大雷雨，动怒示变，以彰圣功。」则此文有「葬」字，殆无疑矣。欲以天子礼葬公，公人臣也；欲以人臣礼葬公，公有王功。狐疑于葬周公之间，天大雷雨，动怒示变，以彰圣功。臧氏经义杂记曰：「此今文尚书说。」大传曰：「周公致政，封鲁三年之后，周公老于丰，心不敢远成王而欲事文、武之庙，然后周公卒，曰：『吾死必葬于成周。』示天下臣于成王。成王曰：『周公生欲事宗庙，死欲聚骨于毕。』毕者，文王之墓也。周公死，成王欲葬之于成周，天乃雷雨以风，禾尽偃，大木斯拔，国人大恐。王与大夫开金縢之书，执书以泣曰：『周公勤劳王家，予幼人，弗及知。』乃不葬于成周，而葬之于毕，示天下不敢臣，所以明有功，尊有德。」古文家以武王崩，周公居摄，管、蔡流言，王意狐疑周公，周公奔楚，盼遂案：据仲任此言，是古文尚书金縢篇「周公居东二年」，东者为奔楚也。而史记以居东为毕定诸侯，马融言辟东都，郑康成言出处东国，墨子耕柱言东处于商盖，越绝书言出巡狩于边，琴操言奔鲁，传闻不同。今案：流言时，商奄未灭，东都未营，未命伯禽为公后，公归无所，故知是奔楚也。谯周言：「史记由秦燔书，说金縢事，失其本末。」案：蒙恬时，秦未燔书。恬言周公奔楚，不容失其本末。又左传昭公七年：「将如楚，梦襄公祖。梓慎曰：『襄公之适楚也，梦周公祖而行。』子服惠伯曰：『先君未尝适楚，故周公祖以道之。襄公适楚矣，而祖以道君。』」然则襄公曾适楚，故祖以导昭公，以见周公曾适楚，故祖以导襄公。不应梓慎、子服惠伯、蒙恬三周人。说周事，反不如谯周也。史记鲁世家云：「成王少时病，周公揃爪沈河祝神，藏册于府。及成王用事，人或谮周公。公奔楚。成王发府，见祷书，乃泣反公。」蒙恬列传云：「成王有病，周公揃爪沈河，书藏记府。及成王治国，有贼臣言周公欲为乱者，公走而奔于楚。」此记府祷书，与金縢祝册，自别为一书，成王同时见之。史世家两言见者，非也。（本条取癸巳类稿周公奔楚义。）故天雷雨，以悟成王。郑曰：「武王崩，周公为冢宰。三年服终，将欲摄政，管、蔡流言，即避居东都。成王多杀公之属党，公作鸱鴞之诗，救其属臣，请勿夺其官位土地。及遭风雷之异，启金縢之书，迎公来反，反乃居摄，后方始东征管、蔡。」（书疏。）中论智行篇：「武王崩，成王幼，周公居摄。管、蔡启殷畔乱，周公诛之。成王不达，周公恐之。天乃雷电风雨，以彰周公之德，然后成王寤。」并古文说。师伏堂笔记二：「鲁世家载奔楚事，或本蒙恬。论衡载古文说，葢出卫、贾古文。西汉以前，无避居东都说。毛诗虽古文，亦以『居东』即『东征』。」盼遂案：论衡列举金縢两说，而于后说斥为古文家，则前说决为今文家矣。史记鲁世家纪此事，亦两说并举。而前汉人多从今文家说。（如伏生大传、白虎通等。）惟孔安国本尚书止载管、蔡流言一事，郑康成遵用之，后人遂以古文为定说矣。夫一雷一雨之变，或以为葬疑，或以为信谗，二家未可审。且订葬疑之说。
　　秋夏之际，阳气尚盛，未尝无雷雨也，顾其拔木偃禾，颇为状耳。状，雨雷状。经义杂记引「状」上增「变」字，非。盼遂案：「状」疑「奘」之脱讹，或即「壮」之形误。当雷雨时，成王感惧，开金縢之书，见周公之功，执书泣过，自责之深。自责适已，天偶反风，书家则谓天为周公怒也。千秋万夏，不绝雷雨。苟谓雷雨为天怒乎？是则皇天岁岁怒也。正月阳气发泄，雷声始动，秋夏阳至极而雷折。苟谓秋夏之雷旧校曰：一有「阳至极」字。为天大怒，正月之雷天小怒乎？雷为天怒，雨为恩施。使天为周公怒，徒当雷，不当雨。今〔雷〕雨俱至，盼遂案：「雨」上当有「雷」字。故下句言「天怒且喜乎。」上下文皆以雷雨连言，此不应独偏举也。惟雷且雨，故言俱。若一「雨」字，不得言「俱」也。天怒且喜乎？「雨」上脱「雷」字。经义述闻引增「雷」字，是也。「子于是日也，哭则不歌。」见论语述而篇。邢疏本无「也」字，皇本同此。郑志引论语「哭」字亦属下读。周礼：「子、卯稷食菜羹。」礼记玉藻文。注：「忌日贬也。」疏：「纣以甲子死，桀以乙卯亡。以其无道被诛，后王以为忌日。稷食者，食饭也。以稷谷为饭，以菜为羹而食之。」云出周礼，未闻。哀乐不并行。哀乐不并行，喜怒反并至乎？
　　秦始皇帝东封岱岳，雷雨暴至。史记始皇纪：「二十八年，始皇上泰山，立石封祠祀。下，风雨暴至，休于树下。」刘媪息大泽，雷雨晦冥。见史记高祖纪。始皇无道，自同前圣，治乱自谓太平，天怒可也。刘媪息大泽，梦与神遇，觏精也。是生高祖，何怒于生圣人而为雷雨乎？尧时大风为害，尧激大风于青丘之野。「激」，朱校元本、程本同。钱、黄、王、崇文本作「缴」，是也。淮南本经训：「尧时九婴大风皆为民害，尧乃使羿缴大风于青丘之野。」注：「大风，风伯也，能坏人屋舍。缴遮使不为害也。一曰：以缴系矢射杀也。」海外东经：「青丘国在朝阳北。」逸周书王会解孔晁曰：「青丘，海东地名。」服虔注汉书司马相如传曰：「青丘国，在海东三百里。」舜入大麓，烈风雷雨。书今文说。见后正说篇。尧、舜世之隆主，何过于天，天为风雨也？大旱，春秋雩祭；又董仲舒设土龙，以类招气。如天应雩、龙，必为雷雨。何则？秋夏之雨，与雷俱也。必从春秋、仲舒之术，则大雩、龙，求（怒）天〔怒〕乎？孙曰：「怒天」疑当作「天怒」。师旷奏白雪之曲，雷电下击；鼓清角之音，风雨暴至。注感虚篇。荀为盼遂案：「为」与「谓」字通用。雷雨为天怒，天何憎于白雪、清角，而怒师旷为之乎？此雷雨之难也。
　　又问之曰：仲任问。「成王不以天子礼葬周公，天为雷风，偃禾拔木。成王觉悟，执书泣过，天乃反风，偃禾复起。何不为疾反风以立大木，必须国人起筑之乎？」金縢曰：「二公命邦人凡大木所偃，尽起而筑之。」今文「邦」作「国」。「筑」，马、郑、王并作「筑」。（尔雅释言：「筑，拾也。」郑、马、王训作「拾」，则知本作「筑」。从王鸣盛说。）书疏引郑、王说：「筑，拾也。禾为大木所偃者，起其木，拾下禾，无所亡失。」马云：「筑，拾也。」见释文。是古文经作「筑」。「起筑」，谓「起其木，拾下禾」。古文说也。据仲任此文，则谓筑大木，与郑、马、王说异。皮锡瑞曰：「此今文说也。」按：说文木部：「筑，擣也。」释名释言语：「笃，筑也，筑坚实也。」是今文经作「筑」。伪孔传云：「木有偃拔，起而立之，筑有其根。」即本此文。应曰：「天不能。」曰：「然则天有所不能乎？」应曰：「然。」难曰：仲任难。「孟贲推人，人仆；接人而起，接人立。当作「接人人立」，与「推人人仆」句法同。「而起接」三字涉上下文衍。盼遂案：「起」字盖涉下文「不能复起」之「起」而衍。此文当是「孟贲推人而人仆，接人而人立」，传钞者傎乱之耳。天能拔木，不能复起，是则天力不如孟贲也。秦时三山亡，注说日篇。犹谓天所徙也。夫木之轻重，孰与三山？能徙三山，不能起大木，非天用力宜也。如谓三山非天所亡，然则雷雨独天所为乎？」
　　问（应）曰：「问曰」当作「应曰」，传写误也。上文「难曰：孟贲推人人仆」云云，下文「难之曰：伊尹相汤伐夏」云云，并仲任诘难之词，若此着「问曰」二字，则不知谁问。若谓仲任问，则上文「难曰」云云，于下无以应；下文「难之曰」云云，于义无属，不得自言自难也。若谓或问，检寻此文，乃自出旨意，并引经证，非问语也。且此篇凡着「问曰」者，仲任语也，不得独以此「问曰」二字系之或问，使与全篇文例不合。上文仲任难，此乃或答，下文「难之曰」，又据此以难也。此篇以一难一应为文，则此当作「应曰」，明矣。「天之欲令成王以天子之礼葬周公，以公有圣德，以公有王功。公羊僖三十一年传注：「武王即没，成王幼少，周公居摄，行天子事，制礼作乐，致太平，有王功。」经曰：『王乃得周公死（所）自以为功代武王之说。』「死」，金縢作「所」，二字形近而误，非异文也。臧氏经义杂记引改作「所」，是也。元本正作「所」，朱校同。陈寿祺曰：「古文『所』字，今文作『死』。」非也。金縢：「周公曰：『未可以戚我先王。』公乃自以为功。」又云：「王与大夫尽弁，以启金縢之书，乃得周公所自以为功，代武王之说。」按：仲任读「功」为功德之「功」。顺鼓篇曰：「成王开金縢之书，求索行事周公之功。」本篇上文云：「成王感惧，开金縢之书，见周公之功，执书泣过。」又下文云：「开匮得书，见公之功，觉悟泣过。」又云：「武王梦帝予其九龄，其天已予之矣，武王已得之矣，何须复请？周公因必效之梦，请之于天，功安能大乎？」并其证。史记周本纪云：「周公乃袚斋，自为质，以代武王。」鲁世家前作「质」，后作「功」。江声、孙星衍并据史记谓「自以为功」，言以身为质也。按：训「功」为「质」者，盖古文说。此文若训「质」，则不可解。此盖今文说也。皮锡瑞曰：「今文『功』作『质』。」岂欧阳、夏侯之异，故仲任与史公说不同欤？江声曰：「得周公所藏请命册书，及命龟书。」盼遂案：「死」当为「所」之误。草书「所」为「」，与「死」形近故也。书金縢正作「所」。今天动威，以彰周公之德也。」「威」，朱校元本同。王本、崇文本误「感」。
　　难之曰：「伊尹相汤伐夏，为民兴利除害，致天下太平。汤死，复相大甲。大甲佚豫，放之桐宫，摄政三年，乃退复位。孟子万章上：「伊尹相汤，以王于天下。汤崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年，太甲颠覆汤之典刑，伊尹放之于桐。三年，太甲悔过，自怨自艾，于桐处仁迁义，三年，以听伊尹之训己也，复归于亳。」郑曰：（史殷纪集解。）「桐，地名也。有王离宫焉。」史公亦云：「桐宫。」并与仲任合。伪孔以为汤葬地，非也。周公曰：『伊尹格于皇天。』见尚书君奭。格，至也。孙星衍曰：「汤得伊尹辅佐，成功，升配于天。」按：汉儒并谓伊尹也，孔彪碑云：「伊尹之休，格于皇天。」汉书王莽传：「伊尹、周公咸有圣德，假于皇天。」可证。孙说非。江声谓「升封于天」，亦非。谓伊尹功德升格皇天也。天所宜彰也。伊尹死时，天何以不为雷雨？」应曰：「以百雨（两）篇曰：先孙曰：「百雨」当作「百两」。汉书儒林传云：「世所传百两篇者，出东莱张霸，分析二十九篇以为数十。又采左氏传、书叙为作首尾，凡百二篇。」（亦见后佚文篇。）『伊尹死，大雾三日。』」孙曰：御览十五引帝王世纪云：「帝沃丁八年，伊尹卒，年百有余岁。天雾三日。（晖按：水经泗水注、初学记二引并作「大雾三日」。「天」字误。）「沃丁葬以天子之礼，祀以太牢，亲自临丧三年，以报大德焉。」此谓伊尹病卒而大雾也。竹书纪年：「太甲元年，伊尹放太甲于桐，乃自立。七年，王潜出，自桐杀伊尹。天大雾三日，乃立其子伊陟、伊奋，命复其父之田宅，而中分之。」抱朴子良规篇云：「伊尹终于受戮，大雾三日。」（陆机豪士赋序云：「伊尹抱明允以婴戮。」亦谓伊尹被戮。）此并谓伊尹被戮而大雾也。盖百两篇传在民间，人习其说，侈张其辞。竹书本魏、晋间人伪撰，此亦袭旧说也。大雾三日，乱气矣，广韵十遇引元命包曰：「阴阳气乱为雾。」非天怒之变也。东海张霸造百雨（两）篇，其言虽未可信，且假以问：先孙曰：「东海张霸」下十八字，审校文义，似是仲任自注之语。盖此书本有自注，今本皆与正文淆乱，不可析别矣。晖按：先孙说非。此文不误。书抄一五一引作：「东海张霸造百两篇曰：伊尹死，大雾三日。」盼遂案：此十八字为上文百两篇之附注。「天为雷雨以悟成王，成王未开金匮雷〔雨〕止乎？「雷」下脱「雨」字，下同。下文「已开金匮雷雨止也」，与此正反为文。又「由此言之，成王未觉悟雷雨止也」，承此为文。并作「雷雨」，是其证。已开金匮雷雨乃止也？」应曰：「未开金匮雷〔雨〕止也。开匮得书，见公之功，觉悟泣过，决以天子礼葬公。出郊观变，皮锡瑞曰：「今文说，王出郊，为郊祭，因郊祭止天变，遂赐鲁郊。史记鲁世家、洪范五行传、白虎通封公侯篇、丧服篇、公羊僖三十一年传解诂，其说皆同。仲任以出郊为观变，不以为郊祭，三家异说不同。」按：竹书云：「秋大雷电以风，王逆周公于郊。」则亦以郊为近郊，非郊祭也。但谓郊迎周公，又近古文说也。徐时栋烟屿楼读书志力辟郊祭之非，而信郊迎周公之说，于今古文进退无据。天止雨反风，宋本作「乃雨」，非也。古文「天乃雨」今文作「止雨」。说详王氏经义述闻、皮氏今文尚书考证。禾尽起。由此言之，成王未觉悟，雷雨止矣。」难曰：「伊尹〔死〕，雾三日。孙曰：「伊尹」下，脱「死」字。天何不三日雷雨，须成王觉悟乃止乎？须，待也。太戊之时，桑谷生朝，七日大拱。太戊思政，桑谷消亡。注异虚篇。宋景公时，荧〔惑〕守心，孙曰：「荧」下脱「惑」字。出三善言，荧惑徙舍。注变虚篇。使太戊不思政，景公无三善言，桑谷不消，荧惑不徙。此与变虚、异虚之旨相背。何则？灾变所以谴告也，所谴告未觉，灾变不除，天之至意也。此又与谴告、自然之旨相违。易稽览图曰：「凡异所生，灾所起，各以政变之则除。其不可变，则施之亦除。」郑玄注云：「改其政者，谓失火令，则行水令；失土令，则行木令；失金令，则行火令，则灾除去也。不可变，谓杀贤者也。施之者，死者不可复生，封禄其子孙使得血食，则灾除也。」（后书郎顗传注。）今天怒为雷雨，以责成王，成王未觉，雨雷之息，何其早也？」
　　又问曰：「礼，诸侯之子称公子，诸侯之孙称公孙，见仪礼丧服传。「诸侯之孙」作「公子之子」，义同。皆食采地，殊之众庶。何则？公子公孙，亲而又尊，得体公称，又食采地，名实相副，犹文质相称也。天彰周公之功，令成王以天子礼葬，何不令成王号周公以周王，副天子之礼乎？」应曰：「王者，名之尊号也，人臣不得名也。」难曰：「人臣犹得名王，礼乎？「王」，元本作「大」，朱校同。「犹得」二字空缺。按：此文难通，疑有脱误。武王伐纣，下车追王大王、王季、文王。礼记大传曰：「牧之野，武王之大事也。既事而退，柴于上帝，祈于社，设奠于牧室。遂率天下诸侯，执豆笾，逡奔走，追王大王亶父、王季历、文王昌。不以卑临尊也。」逸周书世俘解：「王烈祖自太王、太伯、虞公、王季、文王、邑考，以列升。」（张惠言曰：「追王太王、王季、文王，以太伯、虞公、邑考配也。」）孔丛子居卫篇，申祥问曰：「殷人有契至汤而王，周人自弃至武王而王。周，喾之后也。周人追王太王、王季、文王，而殷人独否，何也？」并与仲任说同，皆谓文王是追王。独中庸云：「武王未受命，周公成文、武之德，追王太王、王季。」似文王已自称王，故追王不及之。其实不然。说详刘氏愈愚录卷二。三人者，诸侯，亦人臣也，以王号加之。何为独可于三王，不可于周公？天意欲彰周公，岂能明乎？岂以王迹起于三人哉？郑志答赵商问曰：「曲礼：『己孤暴贵，不为父作謚。』而武王即位，追王太王、王季、文王，改謚爵，何也？」答曰：「周道之基，隆于二代，功德由之，王迹兴焉。凡为人父，岂能尽贤乎？若夏禹、殷汤，则不追謚耳。」然而王功亦成于周公。江起岷山，流为涛濑。相涛濑之流，相，视也。孰与初起之源。秬鬯之所为到，白雉之所为来，并注异虚篇。三王乎？周公也？「公」下旧校曰：一有「乎」字。周公功德盛于三王，不加王号，岂天恶人妄称之哉？周衰，六国称王，齐、秦更为帝，齐愍王为东帝。秦昭王为西帝。当时天无禁怒之变。周公不以天子礼葬，天为雷雨以责成王，何天之好恶不纯一乎？」
　　又问曰：「鲁季孙赐曾子箦，曾子病而寝之。童子曰：『华而睆者，大夫之箦。』而曾子感惭，命元易箦。檀弓上：「曾子寝疾病，乐正子春坐于床下，曾元、曾申坐于足，童子隅坐而执烛。童子曰：『华而睆，大夫之箦与？』子春曰：『止。』曾子闻之，瞿然曰：『呼。』曰：『华而睆，大夫之箦与？』曾子曰：『然。斯季孙之赐也，我未之能易也，元起易箦！』曾元曰：『夫子之病，革矣，不可以变，幸而至于旦，请改易之。』曾子曰：『尔之爱我也，不如彼。君子之爱人也以德，细人之爱人也以姑息，吾何求哉？吾得正而毙焉，斯已矣。』举扶而易之，反席未安而没。」注：「元，曾参之子。华，画也。箦谓床第也。说者以睆为刮节目。字或为刮。」盖礼，大夫之箦，士不得寝也。今周公，人臣也，以天子礼葬，魂而有灵，将安之不也？」「而」犹「若」。「不」读「否」。应曰：「成王所为，天之所予，何为不安？」难曰：「季孙所赐大夫之箦，岂曾子之所自制乎？何独不安乎？子疾病，子路遣门人为臣。病间，曰：『久矣哉，由之行诈也！无臣而为有臣。吾谁欺？欺天乎？』见论语子罕篇。集解郑曰：「孔子尝为大夫，故子路欲使弟子行其臣之礼也。」孔曰：「病少差曰间。」孔子罪子路者也。「罪」，元本作「非」，朱校同。己非人君，旧校曰：一有「也」字。盼遂案：「也」字宜在「君」下。旧校云：「一有也字。」所见乃未误本。子路使门人为臣，非天之心，而妄为之，是欺天也。周公亦非天子也，以孔子之心况周公，周公必不安也。季氏旅于太山，孔子曰：『曾谓泰山不如林放乎？』见论语八佾篇。集解马曰：「旅，祭名也。礼，诸侯祭山川在其封内者也。今陪臣祭泰山，非礼也。」包曰：「神不享非礼，林放尚知问礼，泰山之神反不如林放耶？欲诬而祭之也？」郑曰：「林放，鲁人也。」以曾子之细，犹却非礼，周公至圣，岂安天子之葬？曾谓周公不如曾子乎？由此原之，周公不安也。大人与天地合德，周公不安，天亦不安，何故为雷雨以责成王乎？」
　　又问曰：「死生有命，富贵在天。武王之命，何可代乎？」应曰：「九龄之梦，天夺文王年以益武王。礼记文王世子：「文王谓武王曰：『女何梦矣？』武王对曰：『梦帝与我九龄。』文王曰：『古者谓年龄，齿亦龄也。我百，尔九十，吾与尔三焉。』文王九十七乃终，武王九十三而终。」克殷二年之时，九龄之年未尽，诗豳谱疏引郑曰：「文王十五生武王，九十七而终，终时武王年八十三矣；于文王受命为七年。后六年伐纣，后二年有疾，疾瘳后二年崩，崩时年九十三矣。」律历志曰：「文王十五而生武王，受命九年而崩，崩后四年而武王克殷，克殷之岁，八十六矣。」与郑说相差三年，未知仲任何居。武王不豫，「不豫」注福虚篇。则请之矣。书疏引郑曰：「周公内知武王有九龄之命，又有文王曰『吾与尔三』之期，今必廖，不以此终。」与此因有九龄之梦则请之说相合。人命不可请，独武王可。非世常法，故藏于金縢；不可复为，故掩而不见。」难曰：「九龄之梦，武王已得文王之年未？」应曰：「已得之矣。」难曰：「已得文王之年，命当自延。克殷二年，虽病犹将不死，周公何为请而代之？」应曰：「人君爵人以官，仪礼士冠礼：「以官爵人。」疏曰：「爵者，位次高下之称也。」议定，未之即与，曹下案目，然后可诺。天虽夺文王年以益武王，犹须周公请，乃能得之。命数精微，非一卧之梦所能得也。」（应曰：「九龄之梦能得也。」）此九字不当有。本篇以一难一应为文。此以两「应曰」相次，文殊不通。疑是注语，误入正文。原作「非九龄之梦所能得也」。以「九龄之梦」释「一卧之梦」，羼入正文后，浅人则妄改之。盼遂案：此九字衍文。盖系读是书者于上文「应曰：人君爵人以官」一段之撮要语，误羼正文也，亟宜刊去。难曰：「九龄之梦，文王梦与武王九龄，据文王世子，武王梦，非文王也。文王曰：「我百，尔九十，吾与尔三焉。」非与武王九龄也。此说讹误。武王梦帝予其九龄，其天已予之矣，武王已得之矣，何须复请？人且得官，先梦得爵，其后莫举，谓无荐者。犹自得官。何则？兆象先见，其验必至也。古者谓年为龄，已得九龄，犹人梦得爵也。周公因必效之梦，请之于天，功安能大乎？」罗泌路史发挥四梦龄篇，谓王充不信金縢之事，而信九龄之说，非也。
　　又问曰：「功无大小，德无多少，人须仰恃赖之者，广雅释诂：「赖，仰恃也。」则为美矣。使周公不代武王，武王病死，周公与成王而致天下太平乎？」「而」读「能」。应曰：「成事，周公辅成王而天下不乱。使武王不见代，遂病至死，周公致太平何疑乎？」难曰：「若是，武王之生无益，其死无损，须周公功乃成也。周衰，诸侯背畔，管仲九合诸侯，一匡天下。孔子曰：『微管仲，吾其被发左衽矣。』见论语宪问篇。使无管仲，不合诸侯，夷狄交侵，中国绝灭，此无管仲有所伤也。程量有益，管仲之功，偶于周公。管仲死，桓公不以诸侯礼葬，以周公况之，天亦宜怒，微雷薄雨不至，何哉？岂以周公圣而管仲不贤乎？盼遂案：章士钊云：「不为衍字。」是也。夫管仲为反坫，有三归，孔子讥之，以为不贤。论语八佾篇：「子曰：『管仲之器小哉！』或曰：『管仲俭乎？』曰：『管氏有三归，官事不摄，焉得俭乎？』曰：『然则管仲知礼乎？』曰：『邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫，管氏而知礼，孰不知礼也？』」翟灏曰：「礼记、韩非子、论衡所识讥管之语，均与论语不同。」按：礼记杂记云：「孔子曰：管仲旅树而反坫，贤大夫也，而难为上。」韩非子外储说左下：「管仲父庭有陈鼎，家有三归。孔子曰：良大夫也，其侈逼上。」正与此文谓讥管仲僭礼说同。论语谓「小器」，此云「不贤」者，管子中匡篇曰：「施伯谓鲁侯曰：管仲者，天下之贤人也，大器也。」故此文于论语小器，变言「不贤」。过庭录据史记管晏传赞及新序杂事篇，谓「小器」乃孔子惜其遇桓公至于伯而不能以王，非也。若惜其不能以王，则不当以反坫、三归讥之。反坫、三归，诸侯之礼；集解包曰：「三归者，娶三姓女也。妇人谓嫁为归。」郑曰：「反坫，反爵之坫也，在两楹之间。若与邻国君为好会，其献酢之礼，更酌，酌毕，则各反爵于坫上。」皇疏：「礼：诸侯一娶，三国九女。以一大国为正夫人。正夫人之兄弟女一人，又夫人之妹一人，谓之姪娣，随夫人来，为妾。又二小国之女来媵，媵亦有姪娣自随。既每国三人，三国故九人也。大夫婚不越境，但一国娶三女，以一为正妻，二人姪娣，从为妾也。管仲是齐大夫，而一娶三国九人，故云有三归也。」按：此云「诸侯之礼」，是亦谓三归为娶三国女也。后儒据管子、晏子、韩非子、说苑谓三归为台名、地名，又谓台即府库之属，并与此义不合。论语发微曰：「包氏说，是鲁论所传。时说苑未出，韩非子及晏子春秋俱未显，说经家皆不用，故班氏作汉志（地理志。）亦云『取三归』，说本战国策。（周策。）」然则仲任亦本鲁论旧说也。敬孚类稿曰：说苑善说篇以三归为台名，朱子本之。刘向乃本国策周文君事，而误以三归系于筑台之下，故以为台名。何晏、国策、韩非、晏子、史、汉并不然。天子礼葬，王者之制，皆以人臣，俱不得为。大人与天地合德，孔子，大人也，讥管仲之僭礼；皇天欲周公之侵制，非合德之验，书家之说，未可然也。」
　　以见鸟迹而知为书，见蜚蓬而知为车，天非以鸟迹命仓颉，以蜚蓬使奚仲也。奚仲感蜚蓬，而仓颉起鸟迹也。注谢短篇。晋文反国，命彻麋墨，舅犯心感，辞位归家。吴曰：韩非子外储说左上云：「文公反国，至河，令手足胼胝、面目黧黑者，后之。咎犯闻而夜哭，再拜而辞。」此云「麋墨」者，「麋」假为「霉」，麋、霉同部，声近。淮南子说山篇云：「文公弃荏席，后霉黑，咎犯辞归。」「麋墨」即「霉黑」也。晖按：说苑复思篇亦作「黧黑」。麋黑谓人颜色。淮南高、许注，谓卧席之黑，非是。夫文公之彻麋墨，非欲去舅犯；舅犯感惭，自同于麋墨也。宋华臣弱其宗，臣侵易其兄子皋比之室。华臣，华元之子。使家贼六人，以铍杀华吴于宋（命）合左师之后。吴曰：此约左氏襄十七年传文。传曰：「杀诸卢门合左师之后。」杜解：「卢门，宋城门。合，向戍邑。后，屋后。」此文作「杀华吴于宋命合左师之后」，「命」字即「合」字之误而衍。华吴，皋比家宰。左师，向戍也。洪亮吉左传诂曰：「铍，剑属。」左师惧曰：「老夫无罪。」其后左师怨咎华臣，华臣备之。国人逐瘈狗，洪亮吉曰：「说文：『狾，狂犬也。春秋传曰：狾犬入华臣氏之门。』案：今本作『瘈』。说文：『瘈，小儿瘈，瘲病也。』此非其义。当从『狾』为是。汉书五行志及字林亦皆作「狾」。广雅：「狾，狂也。」与说文同。吕览胥时篇：『郑子阳之难，狾狗溃之。』义亦同。」然则论衡此文，后人据左传妄改也。瘈狗入华臣之门。吴曰：传曰「瘈狗入于华臣氏。」此作「瘈狗入于华臣之门」。臧琳经义杂记云：「说文引春秋传曰：『狾狗入于华臣氏之门。』论衡与说文同有『之门』二字。」华臣以为左师来攻己也，踰墻而走。夫华臣自杀华吴而左师惧，国人自逐瘈狗而华臣自走，成王之畏惧，犹此类也。心疑于不以天子礼葬公，卒遭雷雨之至，则惧而畏过矣。夫雷雨之至，天未必责成王也。雷雨至，成王惧以自责也。夫感则苍颉、奚仲之心，惧则左师、华臣之意也。怀嫌疑之计，遭暴至之气，以类之验见，则天怒之效成矣。见类验于寂漠，犹感动而畏惧，况雷雨扬轩（軯）〈车盖〉之声，「轩」当作「軯」。说详雷虚篇。「〈车盖〉」，郑本作「〈车葢〉」，是也。盼遂案：章士钊云：「轩当为軯之误。軯〈车盖〉，震雷声也。」成王庶几能不怵惕乎？迅雷风烈，孔子必变。礼，君子闻雷，虽夜，衣冠而坐，所以敬雷惧激气也。注雷虚篇。圣人君子，于道无嫌，然犹顺天变动，况成王有周公之疑，「有」下疑脱「葬」字。古文家谓「王意狐疑周公」，今文家以为「狐疑于葬周公」。此篇只订葬疑之说，此文当言「成王有葬周公之疑」。今脱「葬」字，则与古文说相混。闻雷雨之变，安能不振惧乎？「振」读「震」。然则雷雨之至也，殆且自天气；成王畏惧，殆且感物类也。
　　夫天道无为。如天以雷雨责怒人，则亦能以雷雨杀无道。古无道者多，可以雷雨诛杀其身，必命圣人兴师动军，顿兵伤士。难以一雷行诛，难，重难也。轻以三军克敌，何天之不惮烦也？或曰：「纣父帝乙，射天殴地，游泾（河）、渭之间，雷电击而杀之。「泾、渭」当作「河、渭」。史记殷本纪：「帝武乙无道，为偶人，谓之天神。与之搏，令人为行。天神不胜，乃僇辱之。为革囊，盛血，仰而射之，命曰射天。武乙猎于河、渭之间，暴雷，武乙震死。」即此文所本。竹书：「武乙三十五年畋于河、渭，大雷震死。」史记封禅书索隐：「武乙射天，后猎于河、渭而震死。」并作「河、渭」，是其证。又按：此谓「纣父帝乙」，非也。武乙后有太丁，有帝乙，方及纣。是雷击死乃纣曾祖武乙，非纣父帝乙。郊祀志曰：「武丁后五世，帝乙嫚神而震死，后三世，帝纣淫乱。」虽言「帝乙」，（封禅书作「帝武乙」，前汉纪二四亦作「帝乙」。）而其世系不误。仲任盖因武乙讹为帝乙，而误谓纣父也。梁玉绳瞥记亦辩之。斯天以雷电诛无道也。」帝乙之恶，孰与桀、纣？邹伯奇案书篇云：「东番人。」着有元思及检论，见案书、对作篇。钱大昕养新录十二云：「太平御览引邹子曰：『朱买臣孜孜脩学，不知雨之流麦。』（按：见御览十。）伯奇岂即邹子之字耶。」王应麟亦谓汉时别有邹子。论桀、纣恶恢国篇「恶」上有「之」字。不如亡秦，亡秦不如王莽，然而桀、纣、秦、莽之地（死），「地」，朱校元本作「死」，是也。当据正。不以雷电。盼遂案：「地」当为「死」，形近而误。此句应上文「雷电击杀帝乙」而言也。孔子作春秋，采毫毛之善，贬纤介之恶，采善不踰其美，贬恶不溢其过。责小以大，夫人无之。「夫」，元本作「天」，朱校同。成王小疑，天大雷雨。如定以臣葬公，其变何以过此？洪范稽疑，稽，考也。疑事考之于蓍龟。不悟灾变者，人之才不能尽晓，天不以疑责备于人也。成王心疑未决，天以大雷雨责之，殆非皇天之意。书家之说，恐失其实也。
　　齐世篇
　　须颂篇云：「今上（章帝）即命，未有褒载，故有齐世、宣汉、恢国、验符。」盼遂案：篇首云：「圣人之德，前后不殊，则其治世，古今不异。上世之天，下世之天也，上世之民，下世之民也。」此数语是齐世命名之义。
　　语称上世之人，侗长佼好，侗亦长也。注气寿篇。说文：「姣，好也。」「佼」，假字。坚强老寿，百岁左右；此儒者之说。见气寿篇。下世之人，短小陋丑，夭折早死。洪范郑注：（史宋世家集解。）「未冠曰短，未婚曰折。」大戴礼盛德篇：「圣王之盛德，人民不疾。」韩诗外传三：「太平之时，无瘖、〈疒龙〉、跛、眇、尪、蹇、侏儒、折短。」董仲舒曰：「尧、舜行德，则民仁寿；桀、纣行暴，则民鄙夭。」何则？上世和气纯渥，婚姻以时，人民禀善气而生，生又不伤，骨节坚定，故长大老寿，状貌美好。下世反此，故短小夭折，形面丑恶。此言妄也。
　　夫上世治者，圣人也；下世治者，亦圣人也。圣人之德，前后不殊，则其治世，古今不异。上世之天，下世之天也，天不变易，气不改更。上世之民，下世之民也，俱禀元气。后汉书郎顗传注：「元谓天。春秋孔演图曰：『正气为帝，问气为臣，宫商为佐，秀气为民。』」元气纯和，古今不异，则禀以为形体者，何故不同？夫禀气等，则怀性均；怀性均，则形体同；形体同，则丑好齐；丑好齐，则夭寿适。一天一地，并生万物。万物之生，俱得一气。气之薄渥，万世若一。帝王治世，百代同道。人民嫁娶，同时共礼，虽言男三十而娶，女二十而嫁，法制张设，未必奉行。周礼地官媒氏：「令男三十而娶，女而二十嫁。」王肃、（见媒氏贾疏。）谯周、范宁（见谷梁文十二年传。）皆以三十、二十之限为不然。仲任谓「未必奉行」，盖意亦与同。何以效之？以今不奉行也。礼乐之制，存见于今，今之人民，肯行之乎？今人不肯行，古人亦不肯举。以今之人民，知古之人民也。
　　〔人，物也〕；物，亦物也。孙曰：当作「人，物也；物，亦物也。」脱「人物也」三字。下文以物形不异，证人形不异，故此云：「人，物也；物，亦物也。」若作「物亦物也」，则文义无所属矣。盖人与物本无异也。仲任屡用此语。论死篇云：「人，物也；物，亦物也。」四讳篇云：「人，物也；子，亦物也。」并其证。人生一世，寿至一百岁。生为十岁儿时，所见地上之物，生死改易者多。下文言「无以异」，此不当言「改易者多」，疑有误。至于百岁，临且死时，所见诸物，与年十岁时所见，无以异也。使上世下世，民人无有异，使，若也。「无」字衍。下文「使气有异」，句例同。则百岁之间，足以卜筮。句难通。六畜长短，五谷大小，昆虫草木，金石珠玉，蜎蜚蠕动，「蜎」当作「〈肙羽〉」。尔雅释虫：「蜎蠉，井中小赤虫也。」说文：「蜎，肙也。」肉部云：「肙，小虫也。「肙」、「蜎」古今字。则「蜎」与「蜚」义不相属。淮南本经训：「翾飞蠕动。」（今讹作「蠉」，从类聚十一引。）说文：「翾，小飞也。」「翾」或作「〈肙羽〉」。此文「〈肙羽〉」误作「蜎」，淮南「翾」误作「蠉」，正其比。一曰：「蜎」、「〈肙羽〉」字通。元命包、（文选头陀寺碑注。）陆贾新语、白虎通并作「蜎」。吴禅国山碑作「蠉」。跂行喙息，王念孙曰：「跂者，行貌也。喙者，息貌也。谓跂跂而行，喙喙而息。广雅：『喘、喙，息也。』喙息，犹言喘息。」无有异者，此形不异也。古之水火，今之水火也。今气为水火也，使气有异，则古之水清火热，而今水浊火寒乎？人生长六七尺，大三四围，面有五色，周礼天官疾医注：「五色，面貌青赤黄白黑也。」寿至于百，万世不异。如以上世人民，侗长佼好，坚彊老寿，下世反此，则天地初立，始为人时，长可如防风之君，注语增篇。色如宋朝，论语雍也篇：「宋朝之美。」左定十四年传注：「朝，宋公子，旧通于南子。」寿如彭祖乎？注道虚篇。从当今至千世之后，人可长如荚英，色如嫫母，注逢遇篇。寿如朝生乎？朝生谓朝蜏，朝生暮死之虫也。生水上，状似蚕蛾。王莽之时，长人生长一丈，名曰霸出。先孙曰：汉书王莽传云：「有奇士，长丈，大十围，自谓巨毋霸，出于蓬莱东南，五城西北昭如海滨。」「出」下疑有挩文。建武年中，颍川张仲师长一（二）丈（尺）二寸。孙曰：御览三七八引纂文云：「汉光武时，颍川张仲师长二尺二寸。」注云：「亦出王充论衡。」纂文所云「二尺二寸」，疑有脱文。晖按：初学记十九短人类引何承天纂文曰：「汉光武时，颍川张仲师长二尺。」此文「一丈」二字，当据改作「二尺」。御览引纂文注云：「亦出论衡。」明其文相同。初学记引入短人类，则不得作「一丈」，明矣。作「二尺」者，省「二寸」二字耳。御览引作「二尺二寸」不误。下文云：「俱在今世，或长或短。」短即指张仲师也。续博物志三云：「长二寸。」殊不近理。当有误。梁书刘杳传：「沈约曰：『何承天纂文载张仲师事，此何所出？』杳曰：『仲师长尺二寸，出论衡。』约取书检按，一如杳言。」南史刘怀珍传同。又疑原作「一尺二寸」。张汤八尺有余，其父不满五尺。亦见讲瑞篇。俱在今世，或长或短，儒者之言，竟非误也。盼遂案：「非」疑为「大」，形近而误。语称上世使民以宜，伛者抱关，侏儒俳优。伛，背偻也。抱关，守门者。侏儒，短人。俳优，倡戏也。礼记王制：「瘖、聋、跛、躄、断者、侏儒、百工，各以其器食之。」注：「器，能也。」晋语：「戚施植鎛，蘧除蒙璆，侏儒扶庐，蒙瞍循声，聋聩司火，其童昏嚣瘖憔侥官司所不材，宜于掌土。」淮南齐俗训：「伊尹之兴土功也，修胫者使之跖镢，强脊使之负土，眇者使之准，伛者使之涂，各有所宜，而人性齐矣。」并为使民以宜之说。如皆侗长佼好，安得伛、侏之人乎？
　　语称上世之人，质朴易化；下世之人，文薄难治。故易曰：「上古之时，结绳以治，后世易之以书契。」见易系辞。先结绳，易化之故（效）；后书契，难治之验也。「故」当为「效」字形误。本书多以「效」、「验」对言。谴告篇：「岂道同之效，合德之验哉。」薄葬篇：「儒家无无知之验，墨家有有知之效。」故夫宓牺之前，人民至质朴，卧者居居，坐者于于，注自然篇。群居聚处，知其母不识其父。至宓牺时，人民颇文，知欲诈愚，勇欲恐怯，彊欲凌弱，众欲暴寡，故宓牺作八卦以治之。书钞岁时部引尸子曰：「伏羲始画八卦，别八节，而化天下。」白虎通号篇曰：「古之时，未有三纲六纪，民人但知其母，不知其父，能覆前而不能覆后。卧之詓詓，起之吁吁，飢即求食，饱即弃余，茹毛饮血，而衣皮苇。于是伏羲仰观象于天，俯察法于地，因夫妇，正五行，始定人道，画八卦，以治天下，（「天」字今本脱，依惠定宇校增。下同。）天下伏而化之。」至周之时，人民文薄，八卦难复因袭，故文王衍为六十四首，盼遂案：「首」犹「耑」也，章也。「六十四首」，六十四章也。左传鲁襄公二十三年：「季孙召外史掌恶臣，而问盟首焉。」杜注：「盟首，载书之章首也。」史记田儋传：「蒯通论战国之权变为八十一首。」后世复以诗一章或文一章为一首。则此六十四首，非仅言重卦而已，殆斥卦辞为说也。极其变，使民不倦。白虎通五经篇：「文王所以演易何？商王受不率仁义之道，失为人法矣，己之调和阴阳尚微，故演易所以使我得卒至于太平，日月之光明则如易矣。」至周之时，人民久薄，孙曰：「久薄」当作「文薄」，「文」、「久」形近之讹。人民文薄者，言人民浮荡无质朴之风也。上文云：「上世之人，质朴易化，下世之人，文薄难治。」又云：「至周之时，人民文薄。」下文云：「孔子知世浸弊，文薄难治。」又云：「下世何以文薄。」又云：「则谓上世质朴，下世文薄矣。」又云：「然而于质朴文薄之语者。」又云：「世人见当今之文薄也。」又云：「下世文薄。」对作篇云：「周道不弊，则民不文薄，民不文薄，则春秋不作。」并其切证。晖按：若作「文薄」，则与上文「至周之时，人民文薄」义复。承上为文，故云「久薄」。疑今本不误。前言「文薄」，后言「久薄」，相较之词也。白虎通崩薨篇曰：「夏、殷弥文，齐之以器械；至周大文，缘夫妇生时同室，死同葬之。」其立文正同。故孔子作春秋，采毫毛之善，贬纤介之恶，称曰：「周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。」见论语八佾篇。论语发微曰：「春秋王者继文王之体，守文王之法度。（公羊文九年传。）隐元年春王正月，传曰：『王者孰谓，谓文王也。』何休说：『以上系王于春，知谓文王也。文王，周始受命之王，天之所命，故上系天端。方陈受命制正月，故假以为王法。不言謚者，法其生不法其死，与后王共之，人道之始也。』按：此知春秋虽据鲁新周，然必托始于文王，故孔子曰：『文王既没，文不在兹乎。』以是知『周监于二代，郁郁乎文哉』，谓文王之法度也。自杞、宋不足征，乃据鲁作春秋；鲁，周公之后。周公成文、武之德，而制作明备，孔子从而损益之，故曰『从周』。从周者，即监二代之义，谓将因周而损益之也。」按：此文以孔子作春秋与文王衍易并为救世文薄以极其变，下引「吾从周」之言，则其义当如宋氏发微说也。孔子知世浸弊，文薄难治，故加密致之罔，设纤微之禁，检狎（柙）守持，先孙曰：「狎」当为「柙」。法言君子篇云：「蠢迪检柙。」李注：「检柙，犹隐括也。」（说文木部云：「梜，检柙也。」）晖按：{隐木}栝，矫制衰曲之器也，假作「隐括」。后汉书仲长统传注：「检柙，谓规矩也。」义同。盼遂案：「检狎」当为「检押」，汉人常语。扬雄法言君子叙目：「蠢迪检柙。」李轨注：「检柙，犹隐括也。」汉书雄传颜注同。「检柙」与「守持」文义一致。备具悉极。此言妄也。
　　上世之人，所怀五常也；下世之人，亦所怀五常也。俱怀五常之道，共禀一气而生，上世何以质朴？下世何以文薄？彼见上世之民，饮血茹毛，无五谷之食，后世穿地为井，耕土种谷，饮井食粟，有水火之调；又见上古巖居穴处，衣禽兽之皮，后世易以宫室，有布帛之饰，则谓上世质朴，下世文薄矣。
　　夫器业变易，性行不异，然而有质朴、文薄之语者，世有盛衰，衰极久有弊也。譬犹衣食之于人也，初成鲜完，始熟香洁，少久穿败，连日臭茹矣。文质之法，古今所共。一质一文，一衰一盛，古而有之，非独今也。何以效之？传曰：「夏后氏之王教以忠。上教以忠，君子忠，其失也，小人野。郑玄曰：「忠，质厚也。野，小礼节也。」（见史记高祖纪集解。下同。）救野莫如敬，殷（王）之〔王〕教以敬。当作「殷之王教以敬」，与上下文一律。白虎通三教篇作「殷人之王教以敬」，可证。「之王」二字误倒。盼遂案：据上文「夏后氏之王」，下文「周之王」例，则此句应是「殷之王教以敬」。上教用敬，君子敬，其失也，小人鬼。郑玄曰：「多威仪，如事鬼神。」救鬼莫如文，故周之王教以文。上教以文，君子文，其失也，小人薄。郑玄曰：「文，尊卑之差也。薄，苟习文法，无悃诚也。」救薄莫如忠。」孙曰：此引传说三教，出于史记高帝纪赞及元命苞。史记「薄」作「僿」。徐广曰：「僿」一作「薄」。索隐曰：邹本作「薄」。仲任所见与邹本同。表记疏引元命包「薄」作「荡」。荡、薄义相近也。晖按：说苑修文篇白虎通三教篇亦有此文。承周而王者，当教以忠。夏所承唐、虞之教薄，故教以忠。唐、虞以文教，则其所承有鬼失矣。世人见当今之文薄也，狎侮非之，则谓上世朴质，下世文薄，犹家人子弟不谨，则谓他家子弟谨良矣。
　　语称上世之人，重义轻身，遭忠义之事，得己所当赴死之分明也，则必赴汤趋锋，死不顾恨。故弘演之节，注儒增篇。陈不占之义，韩诗外传：（御览四一八引，今本佚。）「崔杼杀庄公，陈不占闻君难，将死之。食则失哺，上车失轼。仆曰：『虽往，其有益乎！』不占曰：『死君，义也，无勇，私也，不以私害公。』遂往，闻战斗之声，遂骇而死。」亦见新序义勇篇。行事比类，行事，故事也。书籍所载，亡命捐身，众多非一。今世趋利苟生，弃义妄得，不相勉以义，不相激以行，义废身不以为累，行隳事不以相畏。此言妄也。
　　夫上世之士，今世之士也，俱含仁义之性，则其遭事，并有奋身之节。古有无义之人，今有建节之士，善恶杂厕，何世无有？述事者好高古而下今，贵所闻而贱所见。辨士则谈其久者，文人则着其远者。近有奇而辨不称，今有异而笔不记。若夫琅邪儿子明，岁败之时，兄为飢人所（欲）食，「所」当作「欲」。「为飢人所食」，则已食矣，与下文「两舍不食」，义相乖戾。意林引作「兄曾为飢人欲食」。当据正。自缚叩头，代兄为食。饿（飢）人美其义，上文言「飢人」，此不当变言「饿人」。意林引作「飢人善其义」，当据正。两舍不食。孙曰：后汉书赵孝传：「齐国儿萌子明，梁郡车成子威二人，兄弟并见执于赤眉，将食之，萌、成叩头，乞以身代，贼哀而两释焉。」晖按：东观汉记：「倪萌字子明，齐国临淄人。孝友敦笃，不好荣贵，常勤身田农。遭岁仓卒，兵革并起，人民饥饿，相啖。与兄俱出城采疏，为赤眉贼所得，欲杀啖之。萌诣贼叩头，言兄年老羸瘠，不如萌肥健，愿代兄。贼义而不啖，命归求豆来赎兄。萌归，不能得豆，复自缚诣贼，贼遂放之。」此云琅邪人，盖以与临淄处地甚近而误。兄死，收养其孤，爱不异于己之子。岁败谷尽，不能两活，饿杀其子，活兄之子。临淮许君叔周广业意林注：「名荆。」按：许荆见后汉书循吏传。字少张，会稽阳羡人。周说误也。亦养兄孤子，岁仓卒之时，饿其亲子，活兄之子，与子明同义。会稽孟章父英，为郡决曹掾。郡将挝杀非辜，事至覆考。英引罪自予，卒代将死。章后复为郡功曹，从役攻贼，兵卒比败，钱、黄、王、崇文本作「北败」。为贼所射，以身代将，卒死不去。御览四二一引会稽典录：「孟英字公房，上虞人，为郡掾史。王凭坐罪未应死，太守下县杀凭。凭家诣阙称冤，诏书下州检栲。英出定文书，悉着英名。楚毒惨至，辞色不变。言太守病，不关众事，英以冬至日入占病，因窃印以封文书，下县杀凭，非太守意也。系历冬夏，肉皆消烂，遂不食而死。」三国志吴志虞翻传注引会稽典录：「决曹掾上虞孟英三世死义。」此弘演之节、陈不占之义何以异？当今着文书者，肯引以为比喻乎？比喻之证，上则求虞、夏，下则索殷、周，秦、汉之际，功奇行殊，犹以为后，又况当今在百代下，言事者目亲见之乎？
　　画工好画上代之人，秦、汉之士，功行谲奇，不肯图今世之士者，盼遂案：「不肯图」三字宜重书。此本以「秦、汉之士，功行谲奇，不肯图」为句，「不肯图今世之士者」为句。上文「秦、汉之际，功奇行殊，犹以为后，」知当时画工，以秦、汉之士为今世而不肯图也。尊古卑今也。贵鹄贱鸡，鹄远而鸡近也。使当今说道深于孔、墨，名不得与之同；立行崇于曾、颜，声不得与之钧。何则？世俗之性，贱所见，贵所闻也。有人于此，立义建节，实核其操，古无以过，为文书者，肯载于篇籍，表以为行事乎？作奇论，造新文，不损于前人，好事者肯舍久远之书，而垂意观读之乎？杨子云作太玄，造法言，张伯松伯松名竦，见汉书陈遵传。张敞传云：「敞孙竦，王莽时至郡守，封侯。」按：莽传：「封竦为淑德侯。」不肯壹观。与之并肩，故贱其言。使子云在伯松前，伯松以为金匮矣。金匮，太公书名。汉书杨雄传赞，桓谭谓严尤曰：「凡人贱近而贵远，亲见子云禄位容貌不能动人，故轻其书。若遭遇时君，更阅贤智，为所称善，则必度越诸子矣。」意与此同。刘画新论曰：「张伯松远羡仲舒之博，近道子云之美，岂非贵耳而贱目耶？」御览引扬雄方言曰：「雄以此篇目烦，示其成者张伯松。伯松曰：是悬诸日月不刊之书也。」又书抄一百叹赏类引杨雄答刘歆书：「张伯松不好雄赋颂之文，然亦有以奇之。雄以此篇目频示之，伯松曰：是悬诸日月不刊之书也。」此乃伯松奇赏子云。又晏殊类要二十一引方言曰：「张伯松言杨子云为玄经，由（同犹。）是鼠坻之与牛场也。如其用，则实五〈亲家〉（字误。）饱邦民；否则，为枑粪弃之于道矣。」
　　语称上世之时，圣人德优，而功治有奇，故孔子曰：「大哉，尧之为君也！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎民无能名焉！巍巍乎其有成功也！焕乎其有文章也！」见论语泰伯篇。邢、皇疏本，「章」下并无「也」字。七经考文曰：「一本有。」按：汉书儒林传叙传、陈书文学传序、唐文粹柳冕答孟判官书引论语，「章」下并有「也」字，与此同。舜承尧，不堕洪业；禹袭舜，不亏大功。其后至汤，举兵伐桀，武王把钺讨纣，无巍巍荡荡之文，而有动兵讨伐之言。盖其德劣而兵试，武用而化薄。化薄，不能相逮之明验也。及至秦、汉，朱校元本无「汉」字，疑是。下文「秦以得天下」，亦只以「秦」承之。兵革云扰，战力角势，秦以得天下。既得天下，无嘉瑞之美，若「协和万国」、注儒增篇。「凤皇来仪」之类，注讲瑞篇。非德劣不及，功薄不若之征乎？此言妄也。
　　夫天地气和，即生圣人，圣人之治，即立大功。和气不独在古先，则圣人何故独优？朱校元本「则」作「之」，是以「古」字句绝。世俗之性，好褒古而毁今，少所见而多所闻，又见经传增贤圣之美，孔子尤大尧、舜之功，又闻尧、禹禅而相让，「尧、禹」当作「尧、舜」。下文云：「尧、舜之禅，汤、武之诛。」又云：「尧、舜在殷、周，亦诛而不让。」盼遂案：「禹」为「舜」之误字。上下文皆尧、舜连言，且禹亦非禅让，书中无以尧、禹连言者，益明此文之误。汤、武伐而相夺，则谓古圣优于今，功化渥于后矣。夫经有褒增之文，世有空加之言，读经览书者所共见也。孔子曰：「纣之不善，不若是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。」子贡语，见论语子张篇。语增篇亦引作「孔子曰」。世常以桀、纣与尧、舜相反，称美则说尧、舜，言恶则举纣、桀。孔子曰：「纣之不善，不若是之甚也。」则知尧、舜之德，不若是其盛也。
　　尧、舜之禅，汤、武之诛，皆有天命，非优劣所能为，人事所能成也。使汤、武在唐、虞，亦禅而不伐；尧、舜在殷、周，亦诛而不让。盖有天命之实，而世空生优劣之语。经言「协和万国」，时亦有丹朱（水）；「朱」为「水」字形误。丹朱，尧子，不得与「协和万国」相较，又与下文「兵皆动而并用」义不相属。此文谓虽经言尧、舜太平，而实有兵祸。恢国篇曰：「尧有丹水之师，舜时有苗不服。」是其义。「凤皇来仪」，时亦有有苗。并注儒增篇。兵皆动而并用，则知德亦何优劣而小大也？
　　世论桀、纣之恶，甚于亡秦，实事者谓亡秦恶甚于桀、纣。秦、汉善恶相反，犹尧、舜、桀、纣相违也。亡秦与汉，皆在后世，亡秦恶甚于桀、纣，则亦知大汉之德不劣于唐、虞也。唐之「万国」，谓协和万国。固增而非实者也。义详艺增篇。有虞之「凤皇」，谓凤皇来仪。宣帝已五致之矣。注指瑞篇。孝明帝符瑞并至。注讲瑞篇。夫德优故有瑞，瑞钧则功不相下。宣帝、孝明如劣，不及尧、舜，何以能致尧、舜之瑞？光武皇帝龙兴凤举，取天下若拾遗，何以不及殷汤、周武？世称周之成、康，不亏文王之隆，注儒增篇。舜巍巍不亏尧之盛功也。方今圣朝，圣朝，谓章帝也。钱、黄、王、崇文本作「圣明」，非。承光武，袭孝明，有浸酆溢美之化，无细小毫发之亏，上何以不逮舜、禹？下何以不若成、康？世见五帝、三王事在经传之上，而汉之记故尚为文书，「尚」下旧校曰：一有「书」字。则谓古圣优而功大，后世劣而化薄矣。
   

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