论衡校释-卷第十五
【繁体中文】 作者:(东汉)王充撰 黄晖撰校释 发布:2016年06月07日 阅读: 次 【以稿换稿】
变动篇
论灾异者,已疑于天用灾异谴告人矣。义详谴告篇。更说曰:「灾异之至,殆人君以政动天,天动气以应之。譬之以物击鼓,以椎扣钟,扣,击也。钟,各本作「锺」。下同。今从王本。鼓犹天,椎犹政,钟鼓声犹天之应也。人主为于下,则天气随人而至矣。」汉书翼奉传奉上封事曰:「臣闻人气内逆,则感动天地。」即此义也。
曰:此又疑也。夫天能动物,物焉能动天?何则?人物系于天,天为人物主也。故曰:「王良策马,车骑盈野。」非车骑盈野,而乃王良策马也。天气变于上,人物应于下矣。孙曰:王良,主天马之星也。其动策马,则车骑盈野。车骑盈野者,喻刀兵之乱也。「王良策马,车骑盈野」,盖占星家常语,而仲任引之。故云:「天气变于上,人物应于下也。」史记天官书:「汉中四星曰天驷,旁一星曰王良。王良策马,车骑满野。」索隐曰:「春秋合诚图云:『王良,主天马也。』」正义曰:「王良五星,在奎北河中,天子奉御官也。其动策马,则兵骑满野。客星守之,津桥不通。金火守入,皆兵之忧。」又曰:「策一星,在王良前,主天子仆也。占以动摇移在王良前,或居马后,则为策马,策马而兵动也。」故天且雨,商羊起舞,〔非〕使天雨也。寻上下文义,「使」上当脱「非」字。此文在明天能动物,物不能动天。今本脱「非」字,则谓商羊使天雨矣,殊失其义。商羊者,知雨之物也,天且雨,屈其一足起舞矣。说苑辨物篇:「齐有飞鸟一足,来下,止于殿前,舒翅而跳。齐侯大怪之,使人聘问孔子。孔子曰:『此名商羊,急告民趣治沟渠,天将大雨。』于是如之,天果大雨。孔子归,弟子请问。孔子曰:『异时,小儿有两两相牵,屈一足而跳曰:天将大雨,商羊起舞』。」亦见家语辨政篇。并曰:「商羊,水祥也。」方以智曰:「临海志有独足鸟,声如人,将雨转鸣,是商羊也。」故天且雨,蝼蚁徙,丘蚓出,东观汉记曰:「蝼封穴户,大雨将至。」琴弦缓,固疾发,春秋繁露同类相动篇:「天将阴雨,人之病故为之先动,是阴相应而起也。」此物为天所动之验也。故天且风,巢居之虫动;且雨,穴处之物扰,汉书翼奉传:「巢居知风,穴处知雨。」师古曰:「巢居,鸟鹊之属;穴处,狐狸之类。」易通卦验曰:(御览九二一。)「鹊,阳鸟,先物而动,先事而应,见于未风之象。」春秋汉含孳曰:「穴藏先知雨,阴曀未集,鱼已噞喁;巢居之鸟先知风,树木未摇,鸟已翔。」韩诗薛君章句曰:「鹳,水鸟,巢处知风,穴处知雨,天将雨而蚁出壅土,鹳鸟见之,长鸣而喜。」(并见文选张茂先情诗注。)风雨之气感虫物也。故人在天地之间,犹蚤虱之在衣裳之内,蝼蚁之在穴隙之中。蚤虱蝼蚁为顺逆横从,能令衣裳穴隙之间气变动乎?蚤虱蝼蚁不能,而独谓人能,不达物气之理也。
夫风至而树枝动,树枝不能致风。是故夏末蜻{列虫}鸣,寒螿啼,感阴气也。御览二二引旧注云:「蜻蛚,蟋蟀也。」月令曰:「季夏之月,蟋蟀居壁。」尔雅释虫曰:「蟋蟀,蛬也。」孙炎曰:「蜻蛚也,梁国谓蛬。」郭景纯云:「今促织。」吕氏春秋季夏纪高注:「蟋蟀,蜻{列虫},尔雅谓之{列虫}。阴气应,故居宇鸣以促织。」许慎淮南子说林篇注曰:「寒螿,蝉属也。」(文选擣衣诗注。)月令:「孟秋之月,寒蝉鸣。」郑注:「寒蝉,寒蜩,谓蜺也。」尔雅释虫:「蜺,寒蜩。」郭注:「寒螿也。似蝉而小,青赤。」吕氏春秋孟秋纪高注:「寒蝉,得寒气鼓翼而鸣,时候应也。」按:方言、广雅以为「瘖蜩」。(广雅作「闇」,字同。)然古传记,并谓能鸣。郝懿行曰:「寒蝉閟响,当在深秋,凉风初至,方始有声,故方言谓之瘖。」又按:淮南说林篇高注:「寒螿,(今作「将」,此依文选三一注引。)水鸟。」其义独异。雷动而雉惊,发蛰而蛇出,孙曰:疑当作「雷动而雉发,惊蛰而蛇出。」晖按:孙说未是。御览二二引作「雷动而雉惊,启蛰而蛇出」。启、发义同,明此文本作「发蛰」。大戴礼夏小正篇:「启蛰,言始发蛰也。」是发蛰义犹「启蛰」,不必改作「惊蛰」也。大戴礼夏小正曰:「雉震呴,正月必雷,雷不必闻,惟雉为必闻之。何以谓之?雷则雉震呴,相识以雷。」说文亦云:「雷始动,雉鸣而句其颈。」月令:「孟春之月,蛰虫始振。」吕览高注:「蛰伏之虫,乘阳始振动苏生也。」起〔阳〕气也。朱校元本、程本亦脱「阳」字。钱、黄、王本有「阳」字,御览二二引同,今据增。「起」,御览引作「感」,盖以意改。盼遂案:「起」当为「趋」之误。下又脱一「阳」字。「趋阳气也」,与上文「感阴气也」为对句。夜及半而鹤唳,晨将旦而鸡鸣,淮南说山篇云:「鸡知将旦,鹤知夜半。」注:「鹤夜半而鸣也。」春秋说题辞曰:(类聚九一。)「鸡为积阳,南方之象,火阳精,物美上。故阳出鸡鸣,以类感也。」注云:「离为日,积阳之象也。日将出,预喜于类见而鸣也。」春秋考异邮曰:(见修文御览。)「鹤知夜半。」宋均注:「鹤,水鸟。夜半,水位。感其气则益鸣也。」说题辞亦云:「鹤知夜半。」此虽非变,天气动物,物应天气之验也。顾可言寒温感动人君,人君起气而以赏罚,盼遂案:「起」亦「趋」之误。趋,赴也,赴所期也。(释名。)迺言以赏罚感动皇天,天为寒温以应政治乎!
六情风家言,风至,为盗贼者感应之而起,吴曰:五行大义云:「翼奉以风通六情。」此言「六情风家」,盖即齐诗学也。翼奉上封事曰:「东方之情,怒也。怒行阴贼,亥卯主之。贪狼必待阴贼而后动,阴贼必待贪狼而后行。」五行大义引服虔左氏说曰:「风作木,木属东方。」又曰:「怒为风。」论衡风应盗贼之说,盖本诸此。晖按:六情者,好恶喜怒哀乐也。汉书翼奉传,奉上封事曰:「北方之情,好也,好行贪狼,甲子主之。东方之情,怒也,怒行阴贼,亥卯主之。南方之情,恶也,恶行廉贞,寅午主之,西方之情,喜也,喜行宽大,己酉主之。上方之情,乐也,乐行奸邪,辰未主之。(上方,北与东。)下方(南与西。)之情,哀也,哀行公正,戌丑主之。」陈启源毛诗稽古篇曰:「后世风占有六情之说,盖本于此。各以其日时与方,占风之来,以观休咎。」非盗贼之人精气感天,使风至也。风至,怪(摇)不轨之心,「怪」当作「摇」。孙校见下。盼遂案:「怪」当为「感」之声误。怪、感同属见母。上文「六情风家言,风至,为盗贼者感应之而起,非盗贼之人精气感天,使风至也。」此承述其文。孙人和疑为「摇」之误,非也。而盗贼之操发矣。何以验之?盗贼之人,见物而取,睹敌而杀,皆在徙倚漏刻之间,未必宿日有其思也,而天风已以贪狼阴贼之日至矣。义见上。以风占贵贱者,风从王相乡来则贵,从囚死地来则贱。孙曰:开元占经风占云:「凡吉祥之风,日色清明,风势和缓,从岁月日时德上来,或乘王相上来,去地稍高,不扬尘沙,人心喜悦,是谓祥风,人君德令下施之应。凡凶灾之风,日色白浊,天气昏寒,风声叫怒,飞沙卷尘,乘刑杀而至。当详五音,定八方,观其起止占之。」又云:「怒风起生,皆详其五音,与岁月日时刑德合冲墓杀五行生克王相囚死,以言吉凶。仍以六情推之,万不失一。」夫贵贱多少,斗斛故也。风至,而籴谷之人贵贱其价,盼遂案:「籴」当为「粜」。盖籴谷之人无权能贵贱其价也。治期篇:「谷粜在市,一贵一贱。」知粜谷之人于谷价能贵之能贱之也。天气动怪(摇)人物者也。孙曰:此文及下「登树怪其枝」二语,「怪」字并不可通,疑「摇」字之误。俗书「摇」作「〈摇,缶改王〉」,五音类聚又作「〈摇,缶改工〉」,作「〈捀,丰改止〉」,并与「怪」字形近。又按:上文「风至怪不轨之心」,「怪」亦难通,或亦「摇」字之误。摇,动也。摇不轨之心,犹言动不轨之心也。故谷价低昂,一贵一贱矣。「一」犹「或」也。天官之书,以正月朝,占四方之风。风从南方来者旱,从北方来者湛,东方来者为疫,西方来者为兵。孙曰:史记天官书云:「凡候岁美恶,谨候岁始。岁始或冬至日,产气始萌。腊明日,人众卒岁,一会饮食,发阳气,故曰初岁。正月旦,王者岁首。立春日,四时之卒始也。四始者,候之日。而汉魏鲜集腊明正月旦决八风。风从南方来,大旱。西南,小旱。西方,有兵。西北,戎菽为,小雨,趣兵。北方,为中岁。东北,为上岁。东方,大水。东南,民有疾疫,岁恶。故八风各与其冲对,课多者为胜。多胜少,久胜亟,疾胜徐。」仲任引天官之书,但云四方之风,故文多删节,然不得违乎论指。此云「从北方来者湛」,史记及汉书天文志并作「东方大水」。但水属北方,论衡未必非也。太史公实道,言以风占水旱兵疫者,人物吉凶统于天也。「统」犹「本」也。
使物生者,春也;物死者,冬也,春生而冬杀也。天者盼遂案:此句当是「春生而冬杀者,天也」,方与上文「人物吉凶统于天也。使物生者,春也;物死者,冬也」三句文法一致。如或欲春杀冬生,物终不死生,何也?物生统于阳,物死系于阴也。故以口气吹人,人不能寒;吁人,人不能温。使见吹吁之人,涉冬触夏,将有冻暘之患矣。「暘」读作「炀」。庄子徐无鬼释文:「郭音羊。李云:『炀,炙也。』」寒温之气,系于天地,而统于阴阳,人事国政,安能动之?
且天本而人末也。登树怪(摇)其枝,不能动其株。如伐株,万茎枯矣。人事犹树枝,能(寒)温犹根株也。吴曰:「能温」当作「寒温」。此涉上文「不能动其株」而误。〔人〕生于天,含天之气,以天为主,犹耳目手足系于心矣。孙曰:「生」上疑脱「人」字。此以耳目系心,喻人之系于天也。脱去「人」字,不可解矣。自然篇云:「人生于天地。」订鬼篇云:「天能生人之体。」并其证。心有所为,耳目视听,手足动作。谓天应人,是谓心为耳目手足使乎?旌旗垂旒,礼含文嘉曰:「礼:天子旗九仞十二旒,至地。诸侯七仞九旒,齐轸。卿大夫五仞七旒,齐毂。士三仞五旒,齐首。」(书抄百二十。)旒缀于杆。旧校曰:「杆」宜读「韬杠」之「杠」。仪礼乡射记:「旌各以其物。无物,则以白羽与朱羽糅。杠长三仞,以鸿脰韬上二寻。」注:「杠,橦也。」后汉书马融传注:「橦者,旗之竿也。」「杠」、「杆」声近字通。杆东则旒随而西。苟谓寒温随刑罚(赏)而至,「刑罚」当作「刑赏」,传写误也。寒对「刑」言,温对「赏」言。寒温篇「变复之家,以刑赏喜怒」,王本误作「刑罚」,正其比。是以天气为缀旒也。钩星在房、心之间,崇文本作「房星」,误。变虚、谴告、恢国篇并作「房、心」。地且动之占也。齐太卜知之,谓景公:「臣能动地。」盼遂案:「臣」上宜有「曰」字。此叙事之体宜如此也。景公信之。见前变虚篇。夫谓人君能致寒温,犹齐景公信太卜之能动地。夫人不能动地,而亦不能动天。「而」犹「则」也。
夫寒温,天气也。天至高大,小至卑小。篙(箸)不能鸣锺,「篙」当作「箸」。刺船之篙,非不可以撞钟。此文意明小不可以动大,故下云:「锺长而篙(字亦误。)短。」则「篙」字于义无取矣。感虚篇云:「夫以筋撞,所用击之者小也。」干禄字书:「箸」俗作「筯」。则此文「篙」字,盖为「箸」字形误。又按:「篙」字下旧校曰:「或作筳。」(通津本、郑本误作「筳」,今从钱王本。)汉书:「以蠡测海,以筳撞钟。」离骚王注:「筳,小折竹也。」文选五臣注:「筳,竹筭也。」但筳、篙形不相近,疑非「筳」误为「篙」,盖一本作「筳」耳。(而)萤火不〔而〕爨鼎者,「而」当在「不」字下,「而」读作「能」。校者不明,妄乙之也。「篙不能鸣锺,萤火不能爨鼎」,相对为文。下文「锺长而篙短,鼎大而萤小」,亦以对承此文。何也?锺长而篙(箸)短,鼎大而萤小也。以七尺之细形,感皇天之大气,其无分铢之验,必也。
占(大)将且入国邑,据下文「未入界,未见吏民,是非未察」,则州刺史、郡太守之事,非谓大将军者。将谓州牧、郡守,本书屡见,乃当时常语。(累害篇:「进者争位,见将相毁。」又曰:「将吏异好,清浊殊操。」答佞篇:「佞人毁人于将前。」程材篇:「职判功立,将尊其能。」又云:「将有烦疑,不能效力。」超奇篇:「周长生在州为刺史任安举奏,在郡为太守孟观上书,事解忧除,州郡无事,二将以全。」齐世篇:「郡将挝杀非辜。」又后汉书第五伦传:「等辈笑之曰:尔说将尚不下,安能动万乘乎?」注:「将谓州将。」又曰:「会稽民常以牛祭神,前后郡将莫能禁。」)「大」字盖后人不明「将」字之义而妄加者。气寒,则将且怒;温,则将喜。夫喜怒起事而发,「起」犹「因」也。盼遂案:依上句「气寒则将且怒」校之,则「喜」上脱「且」字,应补入。又案:「起」亦「趋」之误字。未入界,未见吏民,是非未察,喜怒未发,而寒温之气已豫至矣。怒喜致寒温,怒喜之后,气乃当至。据变复家言,人君喜则温,怒则寒。是竟寒温之气,使人君怒喜也。
或曰:「未至诚也。行事至诚,若邹衍之呼天而霜降,杞梁妻哭而城崩,并见感虚篇。何天气之不能动乎?」
夫至诚,犹以心意之好恶也。盼遂案:「以」当是「似」之误字。有果蓏之物,淮南时则训高注:「有核曰果,无核曰蓏。」说文「蓏」字解云:「在木曰果,在地曰蓏。」在人之前,去口一尺,心欲食之,口气吸之,不能取也;手掇掇,拾也。送口,然后得之。夫以果蓏之细,员圌易转,「员」读「圆」。广雅释诂曰:「圌,圆也。」去口不远,至诚欲之,不能得也,况天去人高远,其气莽苍无端末乎!盛夏之时,当风而立;隆冬之月,向日而坐。其夏欲得寒,而冬欲得温也,御览二二引无「而」字。至诚极矣。欲之甚者,至或当风鼓箑,向日燃炉,而天终不为冬夏易气,御览二二引「而」上有「然」字,「气」下有「者」字。七五七引同今本。寒暑有节,不为人变改也。夫正欲得之而犹不能致,况自(以)刑赏意(喜)思(怒)不(而)欲求寒温乎!文不可通。「自」当作「以」,「意思」当作「喜怒」,「不」当作「而」。「以」一作「」,与「自」形近。「喜」隶书作「憙」,与「意」形近。「思」与「怒」形近。「不」、「而」草书形近。故并致误。寒温篇云:「喜怒发于胸中,然后行出于外,外成赏罚。赏罚,喜怒之效,故寒温渥盛,凋物伤人。」又云:「京氏占寒温以阴阳升降,变复之家以刑赏喜怒。」又上文云:「气寒,则将且怒,温则将喜。」又云:「怒喜致寒温。」此正力辩其妄,谓刑赏喜怒不能致寒温也。
万人俱叹,未能动天,一邹衍之口,安能降霜?邹衍之状,孰与屈原?见拘之冤,孰与沈江?衍见拘,见感虚篇。原沈江,注书虚篇。离骚、楚辞凄怆,孰与一叹?史记屈原传:「屈平忧愁幽思而作离骚,离骚者,犹离忧也。」屈原死时,楚国无霜,此怀、襄之世也。厉、武之时,卞和献玉,刖其两足,奉玉泣出,涕尽续之以血。韩非子和氏篇:「楚人和氏,得玉璞楚山中,奉而献之厉王。厉王使玉人相之。玉人曰:『石也。』王以和为诳,而刖其左足。及厉王薨,武王即位,和又奉其璞而献之武王。武王使玉人相之,又曰:『石也。』王又以和为诳,而刖其右足。武王薨,文王即位,和乃抱其璞,而哭于楚山之下,三日三夜,泣尽而继之以血。」卢文弨韩非子拾补曰:「孙诒谷云:楚世家无厉王。后汉书孔融传注引作武王、文王、成王,是也。疑今本误。」王先慎曰:「御览引亦并作武王、文王、成王。」按:淮南修务训高注述此事云:「献楚武王,刖其右足,及文王,遂为剖之,果如和言。」览冥训注亦谓武王、文王、成王,与李贤注引韩非子同。孟子尽心下疏引韩诗,谓献之武王,成王琢之。是并不云「厉王」。然新序杂事五则云厉王、武王、共王,与今本韩非子及论衡此文同。然则云「厉、武」者,据刘向为说欤?琴操(类聚八三。)又云:「献怀王,怀王死,子平王立,和复献之。」其说妄谩无稽,已辨见孙星衍晏子音义。夫邹衍之诚,孰与卞和?见拘之冤,孰与刖足?仰天而叹,孰与泣血?夫叹固不如泣,拘固不如刖,料计冤情,料,量也。衍不如和,当时楚地不见霜。李斯、赵高纔杀太子扶苏,并及蒙恬、蒙骜。盼遂案:「蒙骜」当作「蒙毅」。据史记骜不与恬同祸。其时皆吐痛苦之言,事见史记李斯、蒙恬两传。按:骜乃恬大父。此文当谓「蒙毅」,误为骜也。恬弟毅为胡亥所杀。与叹声同,又祸至死,非徒〔见〕苟(拘)(徙),「苟徙」二字无义。「苟」为「拘」字形误。「徙」涉「徒」字伪衍,又脱「见」字。扶苏、蒙恬自杀,邹衍见拘,两者相较,故云:「又祸至死,非徒见拘。」上文:「见拘之冤,孰与沈江;离骚、楚辞凄怆,孰与一叹。」又云:「见拘之冤,孰与刖足;仰天而叹,孰与泣血。」其立文正同。盼遂案:唐兰云:「苟为拘之误。」「苟」或「苛」之形讹,汉律有苛人受钱科,解「苛」之字为「止可」也。「止可」合为「{止可}」字。玉篇:「{止可},古文诃。」(王筠说文句读说。)「诃」与「徙」正同类也。而其死之地,寒气不生。秦坑赵卒于长平之下,四十万众,同时俱陷。注命义篇。当时啼号,非徒叹也。诚虽不及邹衍,四十万之冤,度当一贤臣之痛;入坑埳之啼,度过拘囚之呼,当时长平之下,不见陨霜。甫刑曰:「庶僇旁告无辜于天帝。」吕刑曰:「虐威,庶戮方告无辜于上。」伪孔传:「三苗虐政作威,众被戮者,方方各告无罪于天。」「戮」作「僇」,「方」作「旁」,「上」作「天帝」,并今文也。皮锡瑞曰:「『虐威』二字,疑今文尚书本无之。」此言蚩尤之民被冤,以三苗之民为蚩尤者,今文说也。说详非韩篇注。旁告无罪于上天也。以众民之叫,不能致霜,邹衍之言,殆虚妄也。
南方至热,煎沙烂石,父子同水而浴;北方至寒,凝冰坼土,父子同穴而处。王制疏曰:「南方曰蛮者,风俗通云:『君臣同川而浴,极为简慢,蛮者慢也。』北方曰狄者,风俗通云:『父子嫂叔同穴无别,狄者辟也,其行邪辟。』」燕在北边,邹衍时,周之五月,正岁三月也。正岁,夏正也。周以十一月建子为正,夏以十三月建寅为正。中州内,正月二月霜雪时降;北边至寒,三月下霜,未为变也。此殆北边三月尚寒,霜适自降,而衍适呼,与霜逢会。
传曰:「燕有寒谷,不生五谷,邹衍吹律,寒谷复温。」见刘向别录。注寒温篇。则能使气温,亦能使气复寒。盼遂案:「则」读为「既」。何知衍不令时人知己之冤,以天气表己之诚,窃吹律于燕谷狱,齐曰:「谷」字疑涉上「寒谷」衍。令气寒而因呼天乎?即不然者,「即」犹「若」也。霜何故降?
范睢为须贾所谗,魏齐僇之,折干摺胁。事见史记范睢传。须贾,魏中大夫。魏齐,魏相,魏之诸公子。僇,僇辱也。史记云:「折胁摺齿。」张仪游于楚,楚相掠之,被捶流血。史记本传曰:「楚相亡璧,门下意张仪,共执之。掠笞数百,不服,醳之。」二子冤屈,太史公列记其状。邹衍见拘,睢、仪之比也,且子长何讳不言?案衍列传,附见孟子传。不言见拘而使霜降。伪书游言,犹太子丹使日再中、天雨粟也。见感虚篇。由此言之,衍呼而降霜,虚矣!则杞梁之妻哭而崩城,妄也!亦辩见感虚篇。
顿牟叛,盼遂案:儒增篇亦作顿牟。案:顿牟即中牟之异称。晋人中、顿互混,语音则然。赵襄子帅师攻之。军到城下,顿牟之城崩者十余丈,襄子击金而退之。淮南子道应训、韩诗外传六、新序杂事四并作「中牟」。案:儒增篇云:「并费与顿牟。」是「顿牟」即「中牟」。「叛」者,淮南许注云:「中牟自入臣于齐也。」夫以杞梁妻哭而城崩,襄子之军有哭者乎?秦之将灭,都门内崩;汉书刘向传,向上封事曰:「秦始皇末,至二世时,都门内崩。」师古曰:「内向而崩。」说苑辨物篇谓在二世时。霍光家且败,第墻自坏,汉书霍光传云:「第门自坏。」谁哭于秦宫、泣于霍光家者?然而门崩墻坏,秦、霍败亡之征也。或时杞国且圮,盼遂案:依左襄公二十三年传,「杞」当作「莒」。此钞胥涉下文杞梁之妻而误也。而杞梁之妻适哭城下,杞梁,齐大夫也。(左传杜注、孟子告子下赵注。)伐莒战死,齐侯归,遇杞梁之妻于郊。见左襄二十三年传。此云「杞国且圮」,下文云「鲁君吊之途」,并妄说也。犹燕国适寒,而邹衍偶呼也。事以类而时相因,闻见之者,或而然之。又(夫)城老墻朽,犹有崩坏。一妇之哭,崩五丈之城,是(城)则一指摧三仞之楹也。孙曰:下「城」字衍。晖按:「又」为「夫」形讹。春秋之时,山多变。僖十四年,沙麓崩。(从谷梁、左氏说。公羊以为河上邑。)成五年,梁山崩。山、城,一类也。哭能崩城,复能坏山乎?女然素缟而哭河,河流通,信哭城崩,固其宜也。孙曰:感虚篇亦说哭河事。事见谷梁成五年传。此文「女」字殊不可解,岂涉上下「哭」字之误而衍欤?案杞梁从军死,不归。谓不生还。其妇迎之,鲁君吊于途,妻不受吊,棺归于家,鲁君就吊。见左氏传。不言哭于城下。列女传云:「枕其夫之尸于城下而哭。」本从军死,从军死不在城中,妻向城哭,非其处也。然则杞梁之妻哭而城崩,复虚言也。
因类以及,荆轲〔刺〕秦王,吴曰:「荆」下脱一「刺」字。孙曰:崇文本有「刺」字,盖据别本校补。盼遂案:感虚篇「荆轲刺秦王。」白虹贯日;卫先生为秦画长平之计,太白食昴,并注感虚篇。复妄言也。夫豫子谋杀襄子,伏于桥下,襄子至桥心动;贯高欲杀高祖,藏人于壁中,高祖至柏人,亦动心。春秋大事表七之三:「今柏人故城,在直隶顺德府唐山县西二十里。」余注感虚篇。二子欲刺两主,两主心动。实论之,尚谓非二子精神所能感也,「之」读作「者」,「者」、「之」声纽同。「实论者」,本书常语,仲任自谓也。谓非二子所感,义见感虚篇。道虚篇云:「实论者闻之,乃知不然。」雷龙篇:「实事者谓之不然。」感虚篇:「实论者犹谓之虚。」明雩篇:「实论者谓之未必真是。」立文正同。而况荆轲欲刺秦王,秦王之心不动,而白虹贯日乎?然则白虹贯日,天变自成,非轲之精为虹而贯日也。钩星在房、心间,地且动之占也。地且动,钩星应房、心。已见前。夫太白食昴,犹钩星在房、心也。谓卫先生长平之议,令太白食昴,疑矣!岁星害鸟尾,周、楚恶之;左襄二十八年传:「裨灶曰:『今兹周王及楚子皆将死。岁弃其次,而旅于明年之次,以害鸟帑,周、楚恶之。』」杜曰:「旅,客处也。岁星弃星纪之次,客在玄枵。岁星所在,其国有福。失次于此,祸冲在南。南为朱鸟,鸟尾曰帑。鹑火鹑尾,周、楚之分,故周王、楚子受其咎。」綝然之气见,盼遂案:章太炎云:「左氏昭公十七年传,梓慎曰:『其居火也久矣,其与不然乎?』证以论衡此语,则『不然』者,『林然』之误,借『林』为『綝』。」(见太炎文录卷二俞先生传。)宋、卫、陈、郑灾。见左昭十七、十八年传。「綝然」未详。案时周、楚未有非,而宋、卫、陈、郑未有恶也。五行志曰:「董仲舒以为象王室将乱,天下莫救,故灾四国,言亡国四方也。又宋、卫、陈、郑之君皆荒淫于乐,不恤国政,与周室同行。阳失节,则火灾出,是以同日灾也。刘向以为皆外附于楚,亡尊周室之心,故天灾四国。」皆灾异谴告之说,故仲任不从。然而岁星先守尾,灾气署(着)垂于天,先孙曰:「署」当作「着」,形声相近而误。其后周、楚有祸,宋、卫、陈、郑同时皆然。「然」读「燃」。传曰:「宋、卫、陈、郑皆火。」此言天变在先,明非人动天。盼遂案:「然」疑为「灾」之误。治期篇亦云「宋、卫、陈、郑皆灾」。岁星之害周、楚,天气灾四国也。何知白虹贯日,不致刺秦王;太白食昴,使长平计起也?「使」上「不」字省,见上文。盼遂案:「使」上宜有「非」字。上句「何知白虹贯日,不致刺秦王」有「不」字可证。
招致篇
盼遂案:此篇今缺,不知始于何时。唐马总意林卷三引论衡曰:「亡猎犬于山林,大呼犬名,其犬则鸣号而应其主人。人犬异类而相应者,识其主也。」又引:「东风至,酒湛溢。案酒味从酸,东方木,其味酸,故酒湛溢。」又引:「将有赦,钥动,感应也。」又引:「蚕合丝而商弦易,新谷登而旧谷缺。案子生而父母气衰,新丝既登,故旧者自坏耳。」凡上四则,周氏广业意林注定其为招致篇佚文。案:此亦犹九鼎一脔,桂林一枝矣。
明雩篇
须颂篇曰:「治有期,乱有时,能以乱为治者优,优者有之。建初孟年,无妄气至,圣世之期也。皇帝敦德,救备其灾,故顺鼓、明雩,为汉应变。」
变复之家,以久雨为湛,「湛」注感虚篇。久暘为旱,「暘」,日出也。「久暘」谓久不雨。旱应亢阳,湛应沈溺。春秋说曰:「人君亢阳致旱,沈溺致雨。」(见后顺鼓篇。)案书篇云:「春秋公羊说,亢阳之节,足以复政。」春秋考异邮曰:「旱之言悍也,阳骄蹇所致也。」(御览八七九。)洪范五行传说同。并云:「持亢阳之节,暴虐于下,故旱灾应也。」(合璧事类二十。)汉书五行志:「君炕阳而暴虐。」师古曰:「凡言炕阳者,枯涸之意,谓无惠泽于下也。」按:公羊僖九年传:「震之者何?犹曰振振然。」何注:「亢阳之貌。」洪范五行传:「鲁宣公十年秋大旱,时公兴师伐邾,取绎。夫伐国亢阳,应是大旱。」(御览三五。)然则亢阳不止枯涸无惠之意,师古说未具。或难曰:夫一岁之中,十日者一雨,五日者一风。雨颇留,湛之兆也;暘颇久,旱之渐也。湛之时,人君未必沈溺也;旱之时,未必亢阳也。人君为政,前后若一,然而一湛一旱,时气也。「一」犹「或」也。范蠡计然曰:意林引范子曰:「计然者,葵丘濮上人也。姓辛,名文子。其先晋国公子。不肯自显,天下莫知,故称曰计然。」史记货殖传集解徐广曰:「计然者,范蠡之师也,名研。」索隐以计倪与研是一人。周广业曰:「计然自为辛文子,而倪别是一人。」唐志农家:范子计然十五卷。注:「范蠡问,计然答。」「太岁在子(于)水,毁;金,穰;木,饥;火,旱。」孙曰:「子」当作「于」,字之误也。此言太岁在于水则毁,在于金则穰,在于木则饥,在于火则旱。若作「在子」,不相贯矣。史记天官书:「察太岁所在,在金穰,水毁,木饥,火旱。此其大经也。」(汉书天文志「在」字不重。)越绝书计倪内经云:「太阴三岁处金,则穰;三岁处水,则毁;三岁处木,则康;(按「康」与「糠」同。)三岁处火,则旱。」史记货殖列传引计然曰:「故岁在金穰,水毁,木饥,火旱。」并其证。夫如是,水旱饥穰,有岁运也。岁直其运,气当其世,变复之家,指而名之。人君用其言,求过自改。暘久自雨,雨久自暘,变复之家,遂名其功。人君然之,遂信其术。试使人君恬居安处,不求己过,天犹自雨,雨犹自暘。暘济雨济之时,济,止也。字本作「霁」。说文:「霁,雨止也。从雨,齐声。」洪范郑注:「霁者,如雨之止,云在上也。」霁本谓雨止,假「济」为之。此云「暘济」者,引申之,凡「止」可曰「济」。庄子齐物论:「厉风济,则万窍为虚。」淮南天文训:「大风济。」则又谓风止为「济」也。人君无事,变复之家,犹名其术。是则阴阳之气,以人为主,不说(统)于天也。「说」当作「统」。变动篇云:「人物吉凶,统于天也。」又云:「寒温之气,系于天地而统于阴阳。」夫人不能以行感天,天亦不随行而应人。义详变动篇。
春秋鲁大雩,旱求雨之祭也。桓公五年秋,大雩。公羊曰:「大雩者,旱祭也。」旱久不雨,祷祭求福,若人之疾病,祭神解祸矣,此变复也。变复,见感虚篇注。
诗云:「月离于毕,比滂沲矣。」见小雅渐渐之石。「比」作「俾」,音同。「离」读「丽」。离毕谓宿毕也。余注说日篇。书曰:「月之从星,则以风雨。」见洪范。注感虚篇。然则风雨随月所离从也。房星四表三道,盼遂案:「房」当为「毕」。此涉上篇多言房星而误也。毕为西方宿,房为东方宿,各不相及,宁容溷视?又本篇皆就毕星立言,不应此处独作房也。日月之行,出入三道。出北则湛,出南则旱。或言出北则旱,南则湛。天官书索隐引尚书运期授曰:「所谓房,四表之道。」宋均云:「四星间,有三道,日月五星所从出入也。」春秋佐助期曰:「房为四表,布三公道,故昴毕为天街。」(书抄百五十。)隋书天文志曰:「房四星,下第一星,上将也。次,次将也。次,次相也。上星,上相也。南二星,君位;北二星,夫人位。又为四表。中间为天衢之大道,为天阙,黄道之所经也。南间曰阳环,其南曰太阳。北间曰阴间,其北曰太阴。七曜由乎天衢,则天下平和。由阳道则主旱丧,由阴道则主水兵。」汉书天文志云:「月出房北为雨,出房南为旱。」或言北旱,南湛,与汉、隋志异,未闻。盼遂案:此九字非本文,亦非自注语,或出后人误沾耳。本篇屡言南则暘,北则雨,知仲任定从北湛南旱之说,不应于此处操两可之说也。案月为天下占,房为九州候。盼遂案:「房」亦「毕」之误字。下文孔子、子路以月离于毕而赍雨具,不作房星。又云「月离于毕为雨占,天下共之」,又云「月毕天下占」,与此「为九州候」同也。月之南北,非独为鲁也。
孔子出,使子路赍雨具。有顷,天果大雨。子路问其故,孔子曰:「昨暮月离于毕。」后日,后日,犹他日也。月复离毕。孔子出,子路请赍雨具,孔子不听。出果无雨。子路问其故,孔子曰:「昔日,月离其阴,故雨;昨暮,月离其阳,故不雨。」史记弟子传有若传亦述此事,但不言「子路」。家语弟子解又作「司马期」。夫如是,鲁雨自以月离,岂以政哉?如审以政,令月离于毕为雨占,天下共之,鲁雨,天下亦宜皆雨。六国之时,政治不同,人君所行,赏罚异时,必以雨为应政,令月离六七毕星,然后足也。
鲁缪公之时,岁旱。缪公问县子:「天旱不雨,寡人欲暴巫,奚如?」檀弓下郑注:「巫主接神,觊天哀而雨之。春秋传说巫曰:『在女曰巫,在男曰觋。』」周礼:「女巫,旱暵则舞雩。」县子不听。不听从其言。「欲徙市,奚如?」对曰:「天子崩,巷市七日;诸公(侯)薨,「公」,元本作「侯」,朱校同,是也。檀弓正作「侯」巷市五日。檀弓作「三日」。为之徙市,不亦可乎!」郑曰:「徙市者,庶人之丧礼。今徙市,是忧戚于旱,若丧。」正义曰:「巷市者,以庶人忧戚,无复求觅财物,要有急须之物,不得不求,故于邑里之内而为巷市。」案县子之言,徙市得雨也。案诗、书之文,月离星(毕)得雨。月离箕者风,离毕者雨,不当汎言「月离星得雨」。「离星」当作「离毕」。此即据「月离于毕」为言。说日篇曰:「丽毕之时当得雨。」下文云:「肯为徙市故离毕之阴乎。」即承此为文。是其证。日月之行,有常节度,肯为徙市故,离毕之阴乎?夫月毕天下占,徙鲁之市,安耐移月?「耐」、「能」古通。月之行天,三十日而周。白虎通日月篇:「日,日行一度;月,日行十三度。月及日为一月,至二十九日未及七度;即三十日者,过行七度。」一月之中,一过毕星,离阳则阳(暘),吴曰:下「阳」字当作「暘」。「暘」、「雨」对文。〔离阴则雨〕。「离阳则暘」下,当脱「离阴则雨」句。此文意在月离毕阴,天则自雨,以明徙市求雨之非。若只及「离阳则暘」,则此文义无所取,其证一。下文:「假令徙市之感,能令月离毕阴,其时徙市能得雨乎。」即据「离阴则雨」为说。今本脱此四字,则使其义无属,其证二。假令徙市之感,能令月离毕阳(阴),「阳」当作「阴」。上文:「日月之行,有常节度,肯为徙市故,离毕之阴乎?」此文正与相应。意谓月离毕阴则雨,若徙市能使月宿毕之阴,则可徙市求雨。今讹作「毕阳」,则失其义。盼遂案:「阳」当为「阴」之误,上文皆作离毕之阴。其时徙市而得雨乎。「而」读「能」,「乎」当作「也」。盼遂案:「时」疑为「将」之误。夫如县子言,「如」下疑脱「是」字。未可用也。
董仲舒求雨,申春秋之义,乱龙篇作「雩」。设虚立祀。「虚」读「墟」,为四通之坛也。汉书本传:「仲舒治国,以春秋灾异之变,推阴阳所以错行,故求雨,闭诸阳,纵诸阴。其止雨反是。」春秋繁露有求雨篇。父不食于枝庶,曲礼下曰:「支子不祭,祭必告于宗子。」天不食于下地,诸侯雩礼所祀,未知何神。月令:「仲夏之月,大雩帝,用盛乐,乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者,以祈谷实。」郑注:「雩帝,谓为坛南郊之旁,雩五精之帝,配以先帝也。百辟卿士,古者上公,若句龙、后稷之类也。天子雩上帝,诸侯以下雩上公。」左桓五年传服虔注(见后汉书礼仪注。)曰:「大雩,夏祭天名。一说,大雩者,祭于帝而祈雨也。一说,郊祀天祈农事,雩祭山川而祈雨也。」贾逵注(见本疏。)曰:「言『大』者,别山川之雩,盖以诸侯雩山川,鲁得雩上帝,故称『大』。」据此,则知天子祭天,诸侯祭上公山川。仲任云:「诸侯雩祭所祀,如天神也。」又云:「大雩所祭,岂祭山乎?」盖以疑词设难,非不明乎此也。如天神也,唯王者天乃歆,诸侯及今长吏,天不享也。神不歆享,安耐得神?如云雨者(之)气也,「者」,宋残卷、元本作「之」,是也。朱校同。此文言:若所祭者是「云雨之气」,非言云雨是「气」也。今本作「者」,失之。下文「云雨之气,何用歆享」,即复述此语,是其证。云雨之气,何用歆享?触石而出,肤寸而合,不崇朝而辨雨天下,泰山也。公羊僖三十一年传文。注见说日篇。泰山雨天下,小山雨国邑。说日篇作「小山雨一国」。然则大雩所祭,岂祭山乎?假令审然,(而)不〔而〕得也。孙曰:「而不」当作「不而」。「不而得也」,即「不能得也」。仲任之意,假令大雩专为祭山,则不能得雨也。故下文应之曰:「雨无形兆,深藏高山,人君雩祭,安耐得之。」今作「而不」者,亦后人不达古语而妄改之。何以效之?水异川而居,相高分寸,不决不流,不凿不合。诚令人君祷祭水旁,能令高分寸之水流而合乎?夫见在之水,相差无几,人君请之,终不耐行,况雨无形兆,深藏高山,人君雩祭,安耐得之?
夫雨水在天地之间也,犹夫涕泣在人形中也。或賷酒食,请于惠人之前,未(求)出其泣,「未」为「求」形误。宋、王本同。程本、崇文本作「求」,是也,当据正。惠人终不为之陨涕。盼遂案:「未」疑为「求」之误。下文「泣不可请而出,雨安可求而得」,正承此求泣为说也。夫泣不可请而出,雨安可求而得?雍门子悲哭,孟尝君为之流涕;注感虚篇。苏秦、张仪悲说坑中,鬼谷先生泣下沾襟。注答佞篇。或者傥可为雍门之声,出苏、张之说,以感天乎?天又耳目高远,音气不通。杞梁之妻,又已悲哭,天不雨而城反崩。注感虚篇。夫如是,竟当何以致雨?雩祭之家,何用感天?
案月出北道,离毕之阴,希有不雨。由此言之,北道,毕星之所在也。北道星肯为雩祭之故下其雨乎?「星」上疑脱「毕」字。孔子出,使子路赍雨具之时,鲁未必雩祭也。不祭,沛然自雨;不求,旷然自暘。夫如是,天之暘雨,自有时也。一岁之中,暘雨连属。当其雨也,谁求之者?当其暘也,谁止之者?
人君听请,以安民施恩,必非贤也。天至贤矣,时未当雨,伪请求之,故妄下其雨,盼遂案:「伪」当作「为」,音于伪反。人君听请之类也。变复之家,不推类验之,空张法术,惑人君。或未当雨,而贤君求之而不得;盼遂案:「雨」下「而」字衍文。或适当自雨,恶君求之,遭遇其时。是使贤君受空责,而恶君蒙虚名也。
世称圣人纯而贤者駮,吴曰:潜夫论实贡篇云:「圣人纯,贤者駮。」此盖汉世传语,故二王用之。汪继培曰:「汉书梅福传云:『一色成体谓之纯,白黑杂合谓之驳。』」纯则行操无非,无非则政治无失。然而世之圣君,莫有如尧、汤。尧遭洪水,汤遭大旱。如谓政治所致,尧、汤恶君也;如非政治,是运气也。运气有时,安可请求?世之论者,犹谓尧、汤水旱,水旱者,时也;「水旱」二字不当重出。其小旱湛,皆政也。假令审然,何用致湛?盼遂案:据上下文例,「湛」上应有「旱」字。此总承「尧遭洪水,汤遭大旱立言,脱一「旱」字,则偏而不周矣。审以政致之,不脩所以失之,谓不脩政。而从(徒)请求,「从」字未妥,当为「徒」形误。安耐复之?「耐」、「能」古通。复,消复也。世审称尧、汤水旱,天之运气,非政所致。白虎通灾变篇曰:「尧遭洪水,汤遭大旱,亦有谴告乎?尧遭洪水,汤遭大旱,命运时然。」夫天之运气,时当自然,虽雩祭请求,终无补益。而世又称汤以五过祷于桑林,感类篇亦作「五过」。当作「六过」,说详感虚篇。盼遂案:「五过」当是「六过」之误。本论感虚篇「汤祷于桑林,自责以六过」可证。后汉书锺离意传:「成汤遭旱,以六事自责。」亦不作五事。感类篇之「五过」,并宜据改。时立得雨。夫言运气,则桑林之说绌;称桑林,则运气之论消。世之说称者,竟当何由?救水旱之术,审当何用?
夫灾变大抵有二:宋残卷、朱校元本「抵」作「都」。有政治之灾,有无妄之变。「无妄」注寒温篇。政治之灾,须耐求之。「求」谓立祀请求。求之虽不耐得,「耐」读「能」。而惠愍恻隐之恩,不得已之意也。慈父之于子,孝子之于亲,知病不祀神,疾痛不和药。两「不」字当作「必」。本书「必」、「不」常误。盼遂案:二「不」字疑当为「而」,形近之误。或浅人误涉下文多不字而改也。下文云「知病之必不可治,治之无益,然终不肯安坐待绝,犹卜筮求崇,召医和药」,即此「知病而求神,疾痛而和药」之事也。又(夫)知病之必不可治,「又」,日抄引作「夫」,是也。当据正。治之无益,然终不肯安坐待绝,犹卜筮求祟,召毉和药者,恻痛慇懃,冀有验也。既死气绝,不可如何,升屋之危,以衣招复,仪礼七丧礼曰:「升自前东荣中屋,北面,招以衣,曰:皋某复。三,降衣于前。」礼记丧大记曰:「复,皆升自东荣中屋,履危,北面三号,卷衣投于前。唯哭先复,复而后行死事。」郑注:「复招魂复魄也。危,栋上也。气绝则哭,哭而复,复而不苏,可以为死事。」悲恨思慕,冀其悟也。雩祭者之用心,慈父孝子之用意也。无妄之灾,百民不知,必归于主。为政治者,慰民之望,故亦必雩。
问:政治之灾,无妄之变,何以别之?「问」下当有「曰」字。
曰:德酆政得,灾犹至者,无妄也;德衰政失,变应来者,政治也。夫政治,旧校曰:一有「也治」字。则外雩而内改,以复其亏;无妄,则内守旧政,外脩雩礼,以慰民心。故夫无妄之气,历世时至,当固自一,不宜改政。何以验之?周公为成王陈立政之言曰:「时则物有间之,盼遂案:物谓灾物或鬼物也。孔安国本尚书立政作「时则勿有间之。」传云:「如是则勿有以代之。」不如王说之长。自一话一言,我则末,维成德之彦,以乂我受民。」见尚书立政篇。「物」作「勿」。王鸣盛曰:「据此,则『勿』当作『物』,谓灾物也。刘逵吴都赋注引易无妄曰:『灾气有九,阳阨五,阴阨四,合为九。一元之中,四千六百一十七岁,各以数至。』王充据此,以说此经,为灾物间至,不宜改政,此必晚周学者相传古训,当从之。伪传出魏、晋人,擅改古训,非也。」段玉裁曰:「论衡作『物』,此今文尚书也。训为灾物,此今文尚书说也。作『勿』者,古文尚书也。」侯康曰:「仲任说此经,与古文绝殊,盖以『物』为『灾物』。考僖公四年左传:『必书云物。』注:『云物,气色灾变也。』又史记留侯世家:『然言有物。』汉书东平王宇传:『或明鬼神,信物怪。』仲任以『物』为灾怪,义同于此。」段玉裁曰:「详仲任意,于『末』字绝句,『末』,无也,谓无非也。」晖按:段说是。江声从仲任说,而乃沿旧读,以「末」为「终」,失之。又按:「之」读「至」,谓灾物乘间而至。彦,美士也。「乂」读「艾」,尔雅释诂云:「相也」。孙弈示儿编十三云:「立政曰:『以乂我受民。』论衡明雩篇引之曰:『以友我爱民。』」按:今本引与经同,孙志祖曰:「盖明人所改。」周公立政,可谓得矣。知非常之物,不赈不至,段玉裁曰:「至」当作「去」,谓去非常之灾异也。故敕成王自一话一言,政事无非,毋敢变易。然则非常之变,无妄之气间而至也。水气间尧,旱气间汤。周宣以贤,遭遇久旱。注艺增篇。建初孟季(年),北州连旱,「季」当作「年」。「年」一作「季」,与「季」形近而误。恢国、须颂并云:「建初孟年,无妄气至。」对作篇云:「建初孟年,中州颇歉。」并一事也。北州谓兖、豫、徐三州。盼遂案:「孟季」当是「孟年」,形之误也。「孟年」犹「元年」矣。乱龙篇有「季年」之言,与此正同例。后汉书杨终传:「建初元年,大旱,谷贵。」又续汉书五行志注引孔丛曰:「建初元年,大旱,天子忧之。侍御史孔丰请如成汤省畋散积,减损衣食,天子从之。」殆即仲任此篇所言之事。顾章帝纪书此事于即位未改元年之时,云「京师及三州大旱,诏勿取兖、豫、徐州田租刍藁,以其见谷赈给贫民」云云,与诸书所纪建初元年实一事也。本论恢国篇亦有「建初孟年,无妄气至」之言,与此文同,亦确证也。牛死民乏,放流就贱。圣主宽明于上,百官共职于下,太平之明时也。政无细非,旱犹有,气间之也。圣主知之,不改政行,转谷赈赡,损酆济耗。斯见之审明,所以救赴之者得宜也。鲁文公间岁大旱,僖公二十一年事也。此云「文公」,误。臧文仲曰:「脩城郭,贬食省用,务啬劝分。」左传「啬」作「穑」,字通。郑玄兵礼注:「收敛曰穑。」文仲知非政,故徒脩备,脩城郭。为守备。不改政治。变复之家,见变辄归于政,不揆政之无非;见异惧惑,变易操行。以不宜改而变,秖取灾焉。「秖」,朱校元本、程、郑本同。钱、黄、王本并从「示」。
何以言必当雩也?
曰:春秋大雩,传家在(左)(宣)〔丘明〕、公羊、谷梁无讥之文,孙曰:此节文不可通,且春秋宣公无大雩,疑当作「曰:春秋大雩,传家左丘明、公羊、谷梁无讥之文。」「在」即「左」字之误,「宣」涉上文「宜」字之讹而衍者,又脱去「丘明」二字,故文不成义。书虚篇云:「如经失之,传家左丘明、公羊、谷梁何讳不言。」亦以「传家左丘明、公羊、谷梁」并言,可证。当雩明矣。曾皙对孔子言其志曰:「暮春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,风乎舞雩,咏而归(馈)。」齐曰:「归」当作「馈」。下文「咏而馈,咏歌馈祭也」,即释此文。后人见与今本论语不合,因妄改「馈」为「归」。祭意篇误同。孔子曰:「吾与点也。」见论语先进篇。鲁设雩祭于沂水之上。郑曰:「沂水出沂山,(水经沂水注。)在鲁城南,雩坛在其上。」(礼记郊特牲正义。)皇疏引王弼曰:「沂水近孔子宅,舞雩坛在其上。」左昭二十五年传杜注:「鲁城南自有沂水,大沂水出盖县南,至下邳入泗。」正义引释例土地名:「襄十八年,沂水出东莞盖县艾山南,经琅邪、东海,(案:今本释例「南」上有「东」字。)至下邳县入泗。此沂水出鲁国鲁县西南入泗水。(案:今本作「东南入泗」。)是沂水有二也。」四书释地、春秋地名考二,并谓出鲁县尼丘山者,即论语所谓「浴乎沂」者。其出盖县临乐山,即所谓大沂水,与此别。暮者晚也,春谓四月也。此据周正。集解包曰:「暮春者,季春三月也。」皇疏:「谓建辰夏之三月也。」故与此异。按:月令郑注:「龙见而雩,雩之正,当以四月。」周礼春官司巫贾疏:「若四月正雩,非直有男巫女巫。按论语曾皙云:『春服既成,童子六七人,冠者五六人。』兼有此等。」是亦以暮春为四月,以符龙见之期。公羊桓五年疏、月令疏,亦以此为鲁人正雩,但并昧于节气。龙见为建巳之月,于夏正为四月,于周正则为六月,以龙见当周之四月,失之。「春服既成」,谓四月之服成也。包曰:「春服既成者,衣单袷之时也。」按:此文以周正释暮春,则四月于夏正为二月,非得和煦单衫。是包说不通于此。冠者、童子,雩祭乐人也。公羊桓五年何注:「使童男女各八人,舞而呼雩。」疏曰:「论语云:『冠者五六人,童子六七人。』与此异者,鲁人正雩,故其数少,复不言男女。今此书见于经,非正雩也。凡脩雩者,皆为旱甚而作之,故其数多,又兼男女矣。是以司巫职曰『若国大旱,则率巫而舞雩』是也。春秋说云『冠者七八人,童子八九人』者,盖是天子雩也。」周礼春官司巫职:「司巫掌群巫之政令,若国大旱,则帅巫而舞雩。」疏曰:「谓帅女巫。若四月正雩,非直有男巫女巫,按论语曾皙云:『春服既成,童子六七人,冠者五六人。』兼有此等。故舞师云:『教皇舞,帅而舞旱暵之祀。』舞师谓(阮校「谓」当作「诲」。)野人能舞者,明知兼有童子冠者可知。」按:上引二事,皆以冠者童子为乐人,其别据论语旧说,抑本仲任此文,今不可考。集解包说,谓冠者童子为友朋,(从皇疏。)乃三家论之异。「浴乎沂」,涉沂水也,象龙之从水中出也。桂馥札朴曰:「论衡谓『浴乎沂』当为『沿乎沂』,古人无入水浴体之事。」晖按:论衡无此说,论语笔解载韩愈曰:「『浴』当为『沿』之误也。周三月,夏之正月,安有浴之理哉。」武亿曰:「笔解谓『浴』作『沿』,亦广王氏之义。」桂氏盖以笔解误作论衡。凌曙群书答问又据此文谓「浴」当为「涉」之误,亦非。「浴」,旧说有三:训「浴」为「涉」,涉水不浴,为雩祭威仪,此仲任义也。盖亦旧说,然书缺有间,今难详究。相往水浴,濯洗逐风耳,此包氏义也。浴谓褉祓,此蔡邕义也。月令「暮春天子始乘舟」,蔡邕章句:「乘舟褉于名川也。论语『暮春浴乎沂』,自上及下,古有此礼,今三月上巳祓于水滨,盖出此也。」(见后汉书礼志、宋书礼志。)论语发微曰:「浴言祓濯于沂水,而后行雩祭。」此又沟通王、蔡二说也。「风乎舞雩」,风,歌也。后汉书仲长统传:「统欲卜居清旷以乐其志,论之曰:『讽于舞雩之下,咏归高堂之上。』」注引论语。按:此「风」亦读作「讽」,与统说合。集解包曰:「风凉于舞雩之下。」两汉刊误补遗十曰:「说者以为风干身,时尚寒,安得风干身乎?充说与统合,包氏诸家其于本字误矣。」困学纪闻七曰:「以『风』为『讽』,则与『咏而归』一意,当从旧说。」水经泗水注:「沂水出鲁城东南尼丘山西北,北对稷门,亦曰雩门。门南隔水有雩坛,高三丈,曾点所欲风舞处也。」困学纪闻曰:「以郦注推之,则出鲁门,即为沂水,而舞雩又在沂水之南。」方舆纪要曰:「舞雩坛在曲阜城东南二里。」「咏而馈」,咏歌馈祭也,今本「馈」作「归」。包曰:「歌咏先王之道,归夫子之门。」释文:「郑本作『馈』,馈,酒食也。鲁读『馈』为『归』,今从古。」按:此作「馈」,从古论也。仲任今文家,本书多从鲁论,如「子疾病」,(感虚篇。)「犹吾大夫高子也」,(别通篇。)「虽疏食菜根,瓜(鲁读为「必」。)祭必斋如也」(祭意篇。)等是也。此文又从古,盖范书所谓「不守章句」者。臧镛堂曰:「说文解字:『馈,饷也,餽,吴人谓祭曰餽。』是古论『馈』本作『餽』也。」晖按:郑曰:「馈,酒食也。」是读「馈」本义。仲任曰:「馈,祭也。」是读「馈」为「餽」。祭为「餽」字本义,古论只作「馈」。如「归孔子豚」,「齐人归女乐」,郑并从古作「馈」。史记弟子传「咏而归」,徐广曰:「一作馈。」史公采古论,故作「馈」。臧氏疑古论本作「餽」,非也。王云「馈祭」,郑谓「酒食」,义稍不同耳。又按:陈鱣、臧镛堂以咏馈为祓褉之礼,则又失之。以为祓褉者,只见蔡邕月令章句。(已见前。)仲任则明谓雩祭,本文可按。郑注论语说同。月令:「命有司祈祀山川百源,大雩帝,用盛乐。」郑注:「自鼗鞞至柷敔皆作,曰盛乐。凡他雩用歌舞而已。」疏曰:「女巫云:『旱暵则无雩。』是用歌舞。正雩则非唯歌舞,兼用余乐。故论语云『舞雩,咏而归』是也。」是亦以咏馈为雩祭。翟灏曰:「自郑读『归』为『馈』,附和者以为馈祭,后之儒者,遂以雩为雩祭。」按仲任在郑氏前,翟说亦非。论语发微谓:「咏是歌丝衣篇。雩为灵星之祭。」歌咏而祭也。徐养原论语鲁读考曰:「充此论,乃古文说。」说论之家,以为浴者,浴沂水中也;风,干身也。集解包说如是。论语发微曰:「『说论之家』,当指鲁论,当时今文鲁论最盛也。」周之四月,正岁二月也,俞曰:包注以暮春为季春三月,自是建辰之月。周颂臣工篇:「维暮之春。」郑笺谓:「周之季春,于夏为孟春。」则以为建寅之日,而此乃以为建卯之月。在夏正为仲春,不得为暮;在周正为孟夏,并不得言春,虽汉人旧说,不敢从也。尚寒,安得浴而风干身?此仲任驳论语也。由此言之,涉水不浴,雩祭审矣。桂馥札朴曰:论衡说论语「风乎舞雩」为行雩祭,郑注论语同。月令「大雩帝」,公羊传「大雩」,疏并引论语「舞雩」、「冠者」、「童子」。案:大雩在四月,即周之六月,「龙见而雩」是也。其他为旱修雩,多在秋冬,无暮春雩祭之礼。贾逵曰:「言大雩者,别于山川之雩。」岂山川之雩,不关龙见邪?晖按:公羊桓五年传疏、周礼司巫疏,并以论语「风乎舞雩」为行雩祭。姚范以为唐以前经师有此说。春秋左氏传曰:「启蛰而雩。」又曰:「龙见而雩。」启蛰、龙见,皆二月也。俞曰:桓五年左传:「启蛰而郊龙见而雩。」杜注:「龙见,建巳之月。」礼记月令篇:「仲夏之月,乃命百县雩祀。」郑注曰:「雩之正,当以四月,凡周之秋三月之中而旱,亦脩雩礼以求雨,因着正雩此月,失之矣。」然则正雩在建巳之月,而午未申三月不雨,亦得行雩礼,若卯月非雩时也。左传言「启蛰而郊」,此乃改为「启蛰而雩」,未知其说。先孙曰:左桓五年传作「启蛰而郊」,不云「雩」。仲任不知据何本。后祭意篇亦云:「二月之时,龙星始出,故传曰:龙见而雩,龙星见时,岁巳启蛰而雩。」(此文有讹。疑当云:「故又曰启蛰而雩。」今本挩五字耳。)论语发微曰:「以雩在正岁二月,非。苍龙昏见东方,在正岁四月,始举雩祭。故左传『龙见而雩』,杜注以为建巳。若启蛰,则夏正郊天,而非雩。」晖按:杜注:「启蛰,夏正建寅之月;龙见,建巳之月。」是启蛰于夏正为正月,于周正为三月,龙见于夏正为四月,于周正为六月。仲任并云二月者,太初以后,以雨水为正月中,惊蛰为二月节,昧于历法之变,误沿当时俗习,故以启蛰为二月。龙见于夏正为四月,误以四月为周正,故据夏正言二月也。后汉书礼仪志中注引左桓五年传服虔注:「大雩,夏祭天名。雩,远也,远为百谷求膏雨也。龙见而雩,龙,角亢也,谓四月昏,龙星体见,万物始盛,待雨而大,故雩祭以求雨也。」春二月雩,秋八月亦雩。春祈谷雨,秋祈谷实。云「春二月雩」者,误据「启蛰而雩」,「龙见而雩」也。后汉书礼仪志:「自立春,至立夏,尽立秋,其旱也,公卿官长以次行雩礼求雨。」刘宝楠愈愚录二曰:「雩正祀在建巳月,左传所谓『龙见而雩』。若春秋所书秋冬雩,皆因旱而请雨,非正祀也。今误据汉仪,以为二月八月有雨雩,并非。」又卷三云:「左桓五年传:『凡祀,启蛰而郊,龙见而雩。』郊,雩各别,不得以郊为雩。且龙见在建巳月,非在二月。春秋所书秋雩,皆是因旱而雩,不得列为正祀。周正建子,而仍用夏令,不得以莫春为周正。且周正三月,于夏为正月,不得云周四月、夏二月。此皆论衡显然之误。而以论语曾点所言为指雩祀,则确不可易。惟春旱用雩,未有证说。今案左氏云:(桓五年传。)『秋大雩,书不时也。龙见而雩,过则书。』『不时』者,言非龙见之时。明此秋为旱而请雨。故公羊直以为旱,非有所讥礼之失也。(杜预经注,乃云「失龙见之时」。语不合。)雩正祀在四月,若春秋冬三时有旱,则亦用此雩礼行之。春秋于正不书,惟因旱而雩则书。是故雩而得雨则书雩,雩而不得雨则书旱,不书雩。左僖二十一年『夏大旱』,杜注:「雩不获雨,故书曰旱。」然则凡书旱,皆为雩不获雨矣。又僖三年,正月不雨,夏四月不雨。二年,冬十月不雨。文二年云:『自十有二月不雨,至于秋七月』。十年、十三年并云:『正月不雨,至于秋七月。』公羊说僖公勤民,文公不勤民。此虽未用雩,然既书不雨,则皆可用雩矣。康成月令注:『周冬及春夏虽旱,礼有祷无雩。』然雩为求雨,必先用祷。既用祷,安见为不雩乎?秋旱可用雩,岂春夏冬旱,不可用雩乎?此说之不可通者。左襄五年传正义引释例曰:『始夏而雩者,为纯阳用事,防有旱灾而祈之也。至于四时之旱,则又用此礼而求雨,故亦曰雩。』杜以四时求雨皆为雩,则无祷、雩之分矣。董仲舒春秋繁露求雨篇,备列春、夏、季夏、秋、冬雩祭之法,当是公羊家相传如是。」当今灵星,秋以雩也。注祭意篇。春雩废,秋雩在,故灵星之祀,岁雩祭也。孔子曰:「吾与点也。」善点之言,欲以雩祭调和阴阳,故与之也。集解周生烈曰:「善点之独知时也。」皇疏:「言我志与点同,善其能乐道知时,逍遥游咏之至也。」邢疏:「吾与点之志,善其独知时,而不求为政也。」并与仲任说异。论语发微曰:「若以鲁论所说,(按即集解包说。)则点有遗世之意,不特异三子,并与夫子问意,反矣。」论语补疏亦谓邢疏失之,是也。当以仲任此说为是。又按:此文训「与」为「许」,邢疏义同。皇疏谓「与点同」,则异。使雩失正,点欲为之,孔子宜非,不当与也。樊迟从游,感雩而问,刺鲁不能崇德,而徒雩也。论语颜渊篇:「樊迟从游于舞雩之下,曰:『敢问崇德脩慝辨惑。』」皇疏:「舞雩之处,近孔子家。」按:即论语先进篇云:「风乎舞雩」也。通志礼略第一注:「卫宏汉仪称:『鲁人为雩坛,在城东南。论语:樊迟从游于舞雩之下。』卫宏所说鲁城东南,旧迹犹存。」公羊桓五年「秋大雩」,何注:「不地者,常地也。」疏曰:「谓在鲁城南沂水上。」是舞雩为鲁雩常地,故樊迟感而刺鲁。刘逢禄论语述何曰:「此章盖在孙齐之年,春秋书:『上辛大雩,季辛又雩。』传曰:『又雩者,非雩也,聚众以逐季氏也。』樊迟欲究昭公丧乱之由。」宋翔凤四书纂言曰:「此当是孔子自卫反鲁,由后追前之言,时哀公亦欲去季氏,故举昭公前事以危之。」今按二说,并谓举昭公时事,疑近其实。樊迟盖刺昭公也。夫雩,古而有之,故礼曰:「雩祭(宗),祭水旱也。」先孙曰:此祭法文。「雩祭」当作「雩宗」。(祭意篇引礼不误。)郑注:「『宗』当为『禜』,字之误也。『禜』之言『营』也。雩禜亦谓水旱坛也。」说文示部:「禜,设绵蕝以营,禳风雨雪霜水旱厉疫于日月星辰山川也。」初学记二引三礼义宗曰:「雩,祈雨之祭。禜,止雨之祭。」故有雩礼,盼遂案:当是「古有雩礼」,始与下句相应。下文云:「大水,鼓用牲于社,亦古礼也。」亦者,亦此句也。故孔子不讥,而仲舒申之。夫如是,雩祭,祀礼也。疑不当有「祀」字。宋残卷「祭祀」二字倒,朱校同。雩祭得礼,则大水,鼓用牲于社,注见顺鼓篇。亦古礼也。得礼无非,当雩一也。
礼:祭也社,报生万物之功。先孙曰:「也」当为「地」之坏字。晖按:「也」字疑衍。礼记郊特牲曰:「社所以神地之道也。地载万物,取财于地,是以亲地也,故教民美报焉。」土地广远,难得辨祭,「辨」读「遍」。故立社为位,主心事之。此今文说也。详祭意篇。为水旱者,阴阳之气也,满六合,难得尽祀,故脩坛设位,敬恭祈求,效事社之义,复灾变之道也。推生事死,推人事鬼。阴阳精气,傥如生人能饮食乎,故共馨香,奉进旨嘉,区区惓惓,冀见荅享。推祭社言之,当雩二也。
岁气调和,灾害不生,尚犹而雩。盼遂案:「尚犹而」三字当有误。此处复语,非其所施。左传僖公四年云:「一薰一莸,十年尚犹有臭。」言十年且如有莸气未歇。「十年尚」连文,「犹有臭」连文,非以「尚犹」为复语也。明论文之「尚犹」为误矣。(略本俞氏癸巳类稿说。)今有灵星,古昔之礼也。况岁气有变,水旱不时,人君之惧,必痛甚矣。虽有灵星之祀,犹复雩,恐前不备,肜绎之义也。公羊宣八年传:「绎者何?祭之明日也。」何注:「必绎者,尸属昨日配先祖食,不忍辄忘,故因以复祭,礼则无有误,敬慎之至。殷曰肜,周曰绎。绎者,据今日道昨日,不敢斥尊言之,文意也。肜者,肜肜不绝,据昨日道今日,斥尊言之,质意也。」冀复灾变之亏,获酆穰之报,三也。
礼之心悃愊,后汉书章帝纪:「悃愊无华。」注:「说文云:悃愊,至诚也。」乐之意欢忻。乐记曰:「乐者,乐也。」悃愊以玉帛效心,欢忻以锺鼓验意。论语阳货篇,子曰:「礼云,礼云,玉帛云乎哉?乐云,乐云,锺鼓云乎哉?」集解郑注:「玉,圭璋之属。帛,束帛之属。」雩祭请祈,人君精诚也。精诚在内,无以效外,故雩祀尽己惶惧,关纳精心于雩祀之前,玉帛锺鼓之义,四也。
臣得罪于君,子获过于父,比自改更,且当谢罪。惶惧于旱,如政治所致,臣子得罪获过之类也。默改政治,潜易操行,不彰于外,天怒不释,故必雩祭。惶惧之义,五也。
汉立博士之官,汉官仪曰:「博士,秦官也。武帝初置五经博士,后增至十四人。」(后汉书朱浮传注。)师、弟子相诃难,欲极道之深,形是非之理也。不出横难,不得从说;「从」读「纵」。不发苦诘,不闻甘对。导才(米)低仰,欲求裨(粺)也;先孙曰:此文难通,疑当作:「导米低仰,欲求粺也。」后汉书和熹邓皇后纪,李注云:「导官,主导择米,以供祭祀,谓导择米粟簸扬低仰之,所以去粗粝求精粺也。」(说文米部云:「粺,毇也。」九章算术粟米篇云:「粝米三十,粺米二十七。」)「米」、「才」,「粺」、「裨」,形声相近而误。砥石劘厉,欲求銛也。銛,利也。推春秋之义,求雩祭之说,实孔子之心,考仲舒之意。孔子既殁,仲舒已死,世之论者,孰当复问?唯若孔子之徒,仲舒之党,为能说之。
顺鼓篇伐鼓谓攻社,于义为逆。告社为顺,故曰「顺鼓」。
春秋之义,大水,鼓用牲于社。说者曰:「鼓者,攻之也。」或曰:「胁之。」胁则攻矣。孙曰:春秋庄二十五年六月辛未朔,日有食之,鼓用牲于社。秋,大水,鼓用牲于社,于门。公羊传曰:「日食则曷为鼓用牲于社?求乎阴之道也。以朱丝营社。或曰胁之。」(日食鼓用牲于社,与大水鼓用牲于社同意,前既明其义,后则略之,公羊省文之例也。)何注:「求,责求也。或曰者,或人辞,其义各异也。或曰胁之,与责求同义。朱丝营之,助阳抑阴也。」春秋繁露精华篇云:「大水者,阴灭阳也。阴灭阳者,卑胜尊也。日食亦然。皆下犯上,以贱伤贵者,逆节也。故鸣鼓而攻之,朱丝而胁之,为其不义也。」说苑辨物篇云:「阳者,阴之长也。其在鸟则雄为阳,雌为阴;其在兽则牡为阳,而牝为阴;其在民则夫为阳,而妇为阴;其在家则父为阳,而子为阴;其在国则君为阳,而臣为阴。故阳贵而阴贱,阳尊而阴卑,天之道也。大水及日蚀者,皆阴气太盛,而上减阳精。以贱乘贵,以卑陵尊,大逆不义,故鸣鼓而慑之,朱丝萦而劫之。」阳(阴)胜,攻社以救之。孙曰:「阳」当作「阴」,义见上条。晖按:礼记郊特牲曰:「社祭土,而立阴气也。」阴胜故攻社。
或难曰:仲任难。攻社谓得胜负之义,未可得顺义之节也。人君父事天,母事地。母之党类为害,可攻母以救之乎?以政令失道,阴阳缪盭者,人君也。「盭」,古「戾」字。不自攻以复之,反逆节以犯尊,天地安肯济?「济」读「霁」,雨止也。使湛水害伤天,不以地害天,「使」,若也。「不」字难通,疑为「夫」形误。攻之可也。今湛水所伤,物也。万物于地,卑也。害犯至尊之体,于道违逆。论春秋者,曾不知难。
案雨出于山,雨出于山,详说日篇。流入于川,湛水之类,山川是矣。大水之灾,不攻山川。社,土也。土地广,难遍祭,乃立社,故云社土。五行之性,水土不同。以水为害而攻土,土胜水,攻社之义,毋乃如今世工匠之用椎凿也?以椎击凿,令凿穿木。今傥攻土,令厌水乎?厌,厌胜也。
且夫攻社之义,以为攻阴之类也。甲为盗贼,伤害人民,甲在不亡,舍甲而攻乙之家,耐止甲乎?今雨者,水也。水在,不自攻水,而乃攻社。案天将雨,山先出云,云积为雨,雨流为水。然则山者父母,水者子弟也。重罪刑及族属,罪父母子弟乎?罪其朋徒也?计山水与社,俱为雨类也,孰为亲者?社,土也,五行异气,相去远。
殷太戊,桑谷俱生。或曰高宗。恐骇,盼遂案:「太戊」为「大社」之误。或曰二字又浅人于太戊误后而沾之也。本论异虚篇「殷高宗之时,桑谷俱生于朝」,不作太戊。是仲任所据自与史记殷本纪有异。此篇上文就社立言,故云「殷太社桑谷俱生,高宗恐骇,」所以显春秋攻社之非。后人习于史记,因改作太戊,则与攻社之事不应,故决其为浅人所改,而又误沾「或曰」二字也。侧身行道,思索先王之政,兴灭国,继绝世,举逸民,明养老之义,桑谷消亡,享国长久。注见异虚篇。此说(者)春秋〔者〕所共闻也。孙曰:当作:「此说春秋者所共闻也。」上文云:「论春秋者,曾不知难。」可证。晖按:「说春秋」,谓说春秋灾异者。水灾与桑谷之变何以异?殷王改政,春秋攻社,道相违反,行之何从?
周成王之时,天下(大)雷雨,偃禾拔木,雨得言「下」,雷不得言「下」。「下」当作「大」,形近而误。金縢正作「天大雷电以风」。感类篇亦作「大」。后汉书周举传注引洪范五行传曰:「周公死,成王不图大礼,故天大雷雨。」并其证。又下文云:「大雨久湛,其实一也。」「大雨」即承此为文,尤其切证。为害大矣。成王开金縢之书,求索行事周公之功,金縢曰:「王与大夫尽弁以启金縢之书,乃得周公所自以为功代武王之说。」执书以泣遏(过),雨止,风反,禾、大木复起。「遏」当作「过」,形近之讹也。此文原读「执书以泣过,(句。)雨止,风反,禾、大木复起」。今本「过」误作「遏」,则以「遏雨,止风,反禾」为读,非也。经只言「反风,禾尽起」,未有「止风反禾」之文。经作「执书以泣」,此作「泣过」者,感类篇云「见周公之功,执书泣过」,又云「成王觉悟,执书泣过」,又云「见公之功,执书泣过」,并为「泣过」连文之证。经作「天乃雨反风」,此作「雨止风反」者,感类篇云「出郊观变,天止雨反风」,琴操说金縢曰:「天乃反风霁雨」,雨止为霁,与此文言「止雨」义合。盖古文经「雨」字,而今文作「止雨」也。「禾、大木复起」者,经云「禾则尽起,凡大木所偃,尽起而筑之」,感类篇云「天乃反风,偃禾复起,」又云「天止雨反风,禾尽起」,是「起」字以「禾」言,「反」字以「风」言,「止」字以「雨」言,则「遏」当为「过」,属上读,明矣。皮锡瑞曰:「『遏』与『止』同义,盖仲任所据今文作止雨也。」其说殊非。大雨久湛,其实一也。成王改过,春秋攻社,两经二义,行之如何?
月令之家,盼遂案:详商虫篇。惟彼谓为变复之家,谓「虫食谷者,部吏所致也。」知月令家,即衍五行变复者也。虫食谷稼,取虫所类象之吏,笞击僇辱,以灭其变。实论者谓之未必真是。辨详商虫篇。然而为之,厌合人意。今致雨者,「今」,朱校元本作「令」。政也,吏也,不变其政,不罪其吏,而徒攻社,能何复塞?作当「何能复塞」。下文「击鼓攻社,何而救止」,句例同。苟以为当攻其类,众阴之精,月也。方诸乡月,水自下来。淮南天文训:「月者,阴之宗也。故方诸见月,则津而为水。」高注:「方诸,阴燧,大蛤也。熟摩令热,月盛时以向月下,则水生,以铜盘受之,下水数滴。」许注:「诸,珠也。方,石也。以铜盘受之,下水数升。」钱塘补注:「方诸用金,亦有用石。依高注,方诸为蚌。」月离于毕,出房北道,希有不雨。注明雩篇。月中之兽,兔、蟾蜍也。其类在地,螺与蚄也。吴曰:诸子传记说此义者,通作「螺蚌」,唯此作「蚄」。「蚄」者蚌之异文,东旁转阳,故字亦作「蚄」,而蚌字相承亦有并梗一切。类篇、集韵:「蚄、虸蚄,食苗虫。」别是一义,非此所施。晖按:字汇补曰:「蚄疑即蚌字。」可引此文为证。月毁于天,螺、蚄舀缺,盼遂案:「舀」当是「臽」之误。臽、陷通用。同类明矣。注说日篇。雨久不霁,攻阴之类,宜捕斩兔、蟾蜍,椎被(破)螺、蚄,宋残卷、钱、黄、王、崇文本「被」并作「破」,是也。郑本误同。盼遂案:「被」为「破」之误。「椎破」、「捕斩」对文。为(其)得〔其〕实。孙曰:当作:「为得其实。」本书常语。崇文局本作「为得其实」,不误。未知所据何本。蝗虫时至,或飞或集,所集之地,谷草枯索。吏卒部民,堑道作埳,榜驱内于堑埳,把蝗积聚以千斛数。正攻蝗之身,蝗犹不止,况徒攻阴之类,雨安肯霁?
尚书大传曰:旧「大」作「太」,非。今从宋残卷、崇文本正。「烟氛郊社不脩,山川不祝,盼遂案:「祝」当为「祀」,形近而讹。风雨不时,霜雪不降,责于天公。臣多弒主,{薛女}多杀宗,五品不训,责于人公。城郭不缮,沟池不脩,水泉不隆,水为民害,责于地公。」先孙曰:此引尚书大传语。「不隆」当为「不降」,二字声类同,故伏传「降」字多作「隆」。王应麟王会篇补注引大传:「隆谷玄玉。」郑注云:「『隆』读如『庞降』之『降』。」是其证。孙曰:杨慎丹铅总录二十六璅语类引书大传曰:「太师,天公也。太傅,地公也。太保,人公也。烟氛郊社不脩,山川不祀,风雨不时,雪霜不降,责在天公。臣多弒主,孼多杀宗,五品不训,责在人公。城郭不缮,沟池不脩,水泉不隆,责在地公。」与此微异。王者三公,各有所主;诸侯卿大夫,各有分职。大水不责卿大夫,而击鼓攻社,何知(如)?吴曰:「何知」疑当作「何如」。论衡每以「何如」、「如何」、「奈何」为征诘之词,此亦同例。盖谓大水不责卿大夫而攻社,于义无取。
不然,鲁国失礼,孔子作经,表以为戒也。言孔子作春秋,书「大水鼓用牲于社」者,盖讥鲁国失礼,非谓当攻社以救灾也。公羊高不能实,公羊传谓:「求乎阴之道。」何注「求,责求。」故云:「不能实。」董仲舒不能定,繁露谓:「鸣鼓而攻之,为其不义也。」故云:「不能定。」故攻社之义,至今复行之。孙曰:通典云:「成帝五年六月,始命诸官止雨,朱绳乃萦社,(续汉书礼仪志注引汉旧仪,「五」作「二」,「乃」作「反」,并云:「后水旱常不和。」按:作「反」是。求雨反萦,止雨顺萦,今反萦,故水旱不和。)击鼓攻之。」御览五百二十六引汉旧仪云:「五仪(疑有误。)元年,儒术奏施行董仲舒请雨事,始令丞相以下求雨雪曝城南,舞童女祷天神五帝。五年,始令诸官止雨,朱绳萦社,击鼓助之。」可知攻社遏止雨水,汉人多试行之,故仲任云云。使高尚生,仲舒未死,将难之曰:久雨湛水溢,谁致之者?使人君也,宜改政易行,以复塞之;如人臣也,宜罪其人,以过解天。如非君臣,阴阳之气,偶时运也,击鼓攻社,(而)何〔而〕救止?当作「何而救止」。「而」、「能」古通。上文:「而徒攻社,何能复塞。」下文:「攻社,一人击鼓,无兵革之威,安能救雨。」句例并同。今本由不达古语者妄乙也。春秋说曰:「人君亢阳致旱,沈溺致水。」注明雩篇。夫如是,旱则为(沈溺)〔亢阳〕之行,水则为(亢阳)〔沈溺〕之操,当作「旱则为亢阳之行,水则为沈溺之操」,与上文义方相属。明雩篇曰「旱应亢阳,湛应沈溺」,与此文义同。何乃攻社?
攻社不解,朱丝萦之,亦复未晓。说者以为,社,阴;朱,阳也。水,阴也,以阳色萦之,助鼓为救。春秋繁露止雨篇曰:「凡止雨之大体,女子欲其藏而匿也,丈夫欲其和而乐也。开阳而闭阴,阖水而开火,以朱丝萦社十周。」干宝曰:「朱丝萦社,社,太阴也。朱,火色也。丝,维属。」(后汉礼仪志注。)夫大山失火,灌以壅(罋)水,先孙曰:「壅」当为「罋」,形声之误,下同。众知不能救之者,何也?火盛水少,热不能胜也。今国湛水,犹大山失火也;以若绳之丝,萦社为救,犹以壅(罋)水灌大山也。「犹」,钱、黄、王本并作「若」。原天心以人意,状天治以人事,人相攻击,气不相兼,兵不相负,不能取胜。盼遂案:「负」读为「倍」,一声之转。与上句「气不相兼」之「兼」字文义同也。古「负」读若「倍」。穆天子传「茅萯」,郭注「萯」音「倍」。汉书宣帝纪「萯阳宫」,李斐音「萯」为「倍」。皆其证也。今一国水,使真欲攻阳(阴)以绝其气,「阳」当作「阴」。社,阴也。水,阴也。大水阴胜,攻之以绝其气。悉发国人,操刀把杖以击之,若岁终逐疫,注谢短篇。然后为可。楚、汉之际,六国之时,兵革战攻,力彊则胜,弱劣则负。攻社,一人击鼓,无兵革之威,安能救雨?
夫一暘一雨,犹一昼一夜也;其遭若尧、汤之水旱,犹一冬一夏也。如或欲以人事祭祀复塞其变,冬求为夏,夜求为昼也。何以效之?久雨不霁,试使人君高枕安卧,雨犹自止。止久,至于大旱,试使人君高枕安卧,旱犹自雨。何则?暘(阳)极反阴,阴极反暘(阳)。孙曰:「暘」字并当作「阳」。本书「阴」与「阳」,「暘」与「雨」,相对而用,全不混乱。故知二「暘」字当作「阳」也。故夫天地之有湛也,何以知不如人之有水病也?其有旱也,何以知不如人有瘅疾也?盼遂案:「人」下宜有「之」字,方与上句一律。瘅疾者,旱疾也。见史记扁鹊仓公传正义。祷请求福,终不能愈;变操易行,终不能救。使医食药,冀可得愈;宋残卷作「衰」,朱校同。命尽期至,医药无效。尧遭洪水,春秋之大水也,圣君知之,不祷于神,不改乎政,使禹治之,百川东流。夫尧之使禹治水,犹病水者之使医也。病水,谓人得水病。然则尧之洪水,天地之水病也;禹之治水,洪水之良医也。说者何以易之?
攻社之义,于事不得。雨不霁,祭女娲,于礼何见?路史后纪二注曰:「董仲舒法,攻社不霁,则祀女娲。」伏羲、女娲,俱圣者也,舍伏羲而祭女娲,春秋不言。董仲舒之议,其故何哉?盼遂案:仲舒议上文不显,盖即「雨不霁,祭女娲」之语也,由下文「仲舒之意,殆谓女娲古妇人帝王者也」一段自明。此等处,须好学深思而后知也。复阅路史后纪卷二女皇氏篇,注云:「董仲舒法,攻社不霁,则祀女娲。」自幸所见不误。
夫春秋经但言「鼓」,岂言「攻」哉?说者见有「鼓」文,则言「攻」矣。夫鼓未必为攻,说者用意异也。季氏富于周公,而求也为之聚敛而附益之。孔子曰:「非吾徒也,小子鸣鼓攻之,可也。」「鼓」下元本有「而」字,朱校同。按:答佞有「而」字,与论语先进篇邢疏本合。皇疏本无「而」字,疑古本如是。攻者,责也,责让之也。六国兵革相攻,不得难此。「季氏」以下,又一义也。训「攻」为「责」,与前文谓「攻击」不同,故云「六国兵革相攻,不得难此。」疑「季氏」上,脱「或曰」二字。
此又非也。以卑而责尊,为逆矣。或据天责之也。「或」下疑有「曰」字。王者母事地,母有过,子可据父以责之乎?下之于上,宜言谏。若事,若,顺也。臣子之礼也;责让,上之礼也。乖违礼意,行之如何?
夫礼以鼓助号呼,明声响也。程、黄、钱、王本「明」作「鸣」。宋本同此。古者人君将出,撞锺击鼓,故警戒下也。必以伐鼓为攻此社,「此」字衍。此则锺声鼓鸣攻击上也。大水用鼓,或时再告社。「再」字疑误。阴之太盛,雨湛不霁,阴盛阳微,非道之宜。口祝不副,以鼓自助,与日食鼓用牲于社,同一义也。俱为告急,彰阴盛也。事大而急者用锺鼓,小而缓者用铃{竹狄}(篍),先孙曰:「{竹狄}」非铃之类,字当作「篍」。说文竹部云:「篍,吹筩也。」急就篇云:「箛篍起居课后先。」「{竹狄}」与「篍」形近而误。彰事告急,助口气也。大(天)道难知,吴曰:「大」当作「天」,形近而误。纪妖、订鬼、讥日等篇并有「天道难知」语,应据正。(崇文局本校改作「天」。)大水久湛,假令政治所致,犹先告急,乃斯政行。盗贼之发,与此同操。盗贼亦政所致,比求阙失,犹先发告。鼓用牲于社,发觉之也。社者,众阴之长,故伐鼓使社知之。说鼓者以为「攻」之,故「攻母」、「逆义」之难,缘此而至。今言「告」以阴盛阳微,攻尊之难,奚从来哉?且告宜于用牲,用牲不宜于攻。告事用牲,礼也;攻之用牲,于礼何见?
朱丝如绳,示在暘(阳)也。暘(阳)气实微,故用物微也。孙曰:二「暘」字并当作「阳」。上文云:「说者以为,社,阴;朱,阳也。水,阴也,以阳色萦之,助鼓为救。」故知二「暘」字当作「阳」也。投一寸之针,布一丸之艾于血脉之蹊,笃病有瘳。朱丝如一寸之针、一丸之艾也。
吴攻破楚,昭王亡走,申包胥间步赴秦,哭泣求救,卒得助兵,却吴而存楚。事见左定四年传、说苑至公篇、新序节士篇。击鼓之人,伐如何耳。盼遂案:「伐」当为「诚」之误。下句「使诚,若申包胥」,「诚」字即承此为文也。使诚若申包胥,一人击得。假令一人击鼓,义不可通,文有挩误。将耐令社与秦王同感,「耐」、「能」古通。以土胜水之威,却止云雨。云雨气得与吴同恐,消散入山,百姓被害者,得蒙霁晏,晏,天无云也。有楚国之安矣。
迅雷风烈,君子必变,虽夜必兴,衣冠而坐,礼记玉藻文。惧威变异也。释名释言语曰:「威,畏也。」夫水旱,犹雷风也,虽运气无妄,「无妄」,注寒温篇。欲令人君高枕幄(据)卧,旧校曰:「幄」字一本作「据」。吴曰:一本作「据」是也。「据」本作「据」。左氏僖五年传:「神必据我。」杜解云:「据,安也。」「据」亦作「倨」。淮南子览冥篇:「卧倨倨。」高注云:「倨倨卧,无思虑也。」上文云:「试使人君高枕安卧。」安、据义同。作「幄」者,「据」之形讹,义不可通。晖按:「欲」疑当作「设」。言若人君不鸣鼓告社,则非爱民之意。以俟其时,无恻怛忧民之心。尧不用牲,或时上世质也。仓颉作书,奚仲作车,可以前代之时无书、车之事,非后世为之乎?时同作殊,事乃可难;异世易俗,相非如何?
〔世〕俗图画女娲之象,「世」字据宋本补。为妇人之形,吴曰:北齐书祖珽传云:「太姬虽云妇人,实是雄杰,女娲已来无有也。」然则以女娲为妇人,自汉讫南北朝皆有其说。晖按:郑注中侯敕省图引运斗枢:「伏牺、神农、女娲为三皇。」(曲礼疏。)郑注明堂位引春秋纬说同。未言女皇。说文女部:「娲,古之神圣女,化万物者也。」帝王世纪曰:「女娲蛇身人首,一曰女希,是为女皇。」风俗通:「女娲,伏希之妹。」(路史后纪二注。)又其号曰「女」。仲舒之意,殆谓女娲古妇人帝王者也。男阳而女阴,阴气为害,故祭女娲求福祐也。传又言:「共工与颛顼争为天子,不胜,怒而触不周之山,使天柱折,地维绝。女娲消炼五色石以补苍天,断鳌之足以立四极。」注见谈天篇。仲舒之祭女娲,殆见此传也。本有补苍天、立四极之神,天气不和,阳道不胜,傥女娲以精神助圣王止雨湛乎!
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