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杂说之属

论衡校释-卷第十四

繁体中文】  作者:(东汉)王充撰 黄晖撰校释   发布:2016年06月07日   阅读: 次   【以稿换稿


  状留篇
  留,稽留也,言贤儒稽留难进。盼遂案:「状」者,原起也。本篇云:「贤儒迟留,皆有状故。状故云何?学多道重,为身累也。」状留之义,此数语揭尽之矣。
  论贤儒之才,既超程矣。即超奇篇所论。世人怪其仕宦不进,官爵卑细。以贤才退在俗吏之后,信不怪也。「不」疑当作「可」。盼遂案:当是「信可怪也」。「可」字行书与「不」相近而讹。夫如是,而适足以见贤不肖之分,睹高下多少之实也。「而」犹「乃」也。
  龟生三百岁,大如钱,游于莲叶之上。玉策记(抱朴子对俗篇引。)曰:「千岁之龟,五色具焉。其额上两骨起,似角。浮于莲叶之上,或在丛蓍之下,其上时有白云蟠施。」史记龟策传:「江南父老云:龟千岁乃游莲叶之上。」博物志又云:「龟三千岁,游于莲叶。巢于卷耳之上。」此云「三百岁」,数并差异,盖各纪所闻耳。三千岁青边缘,巨尺二寸。公羊定八年传:「龟青纯。」注:「纯,缘也,谓缘甲〈冉页〉也。千岁之龟青髯。」礼记乐记:「青黑缘者,天子之宝龟也。」汉书食货志:「元龟,岠冉长尺二寸。」孟康曰:「冉,龟甲缘也。岠,至也。度背两边缘尺二寸也。」褚补史记龟策传:「龟千岁乃满尺二寸。」御览九三一引作「三千岁则青边有距」,疑失其义。蓍生七十岁生一茎,七百岁生十茎。洪范五行传曰:(曲礼上疏。)「蓍生百年,一本生百茎。」说文:「蓍,蒿属也,生千岁三百茎。」博物志亦云「一千岁而三百茎」,与许说同。陆机草木疏云:「似藾萧,青色,科生。」神灵之物也,故生迟留,孙曰:此书每以「迟留」连文。曲礼疏引作「神灵之物,故生迟也」,亦通。晖按:陆氏周易音义(说卦第九。)引此文与孔疏同。御览九九七引「物」下亦无「也」字。历岁久长,故能明审。注卜筮篇。实贤儒之在世也,「实」字疑衍。犹灵蓍、神龟也。计学问之日,固已尽年之半矣。锐意于道,遂无贪仕之心。及其仕也,纯特方正,无员锐之操。「员」读「圆」。故世人迟取进难也。针锥所穿,无不畅达。使针锥末方,穿物无一分之深矣。贤儒方节而行,无针锥之锐,固安能自穿,取畅达之功乎?
  且骥一日行千里者,无所服也,服,负也。使服任车舆,鲁语韦注:任,负荷也。驽马同盼遂案:「任车」,载重之车,亦谓之役车也。「舆」当为「与」之误。言骥服重车则不能一日千里,与驽马同也。音。「音」字疑误。骥曾以引盐车矣,盼遂案:「音」当为「昔」之误字。垂头落汗,行不能进。盐铁论讼贤篇:「骐骥之挽盐车,垂头于太行。」伯乐顾之,王良御之,伯乐有二,一秦穆公时,一赵简子时。王良,邮无恤也。谓即伯乐,非。注详命义篇。空身轻驰,故有千里之名。今贤儒怀古今之学,负荷礼义之重,内累于胸中之知,外劬于礼义之操,「劬」,元本作「拘」,朱校同,疑是。不敢妄进苟取,故有稽留之难。无伯乐之友,不遭王良之将,谓无荐举征用。「将」,郡守也。下并同。安得驰于清明之朝,立千里之迹乎?
  且夫含血气物之生也,行则背在上,而腹在下;其病若死,则背在下,而腹在上。何则?背肉厚而重,腹肉薄而轻也。贤儒、俗吏,并在当世,有似于此。将明道行,则俗吏载贤儒,贤儒乘俗吏。将闇道废,则俗吏乘贤儒,贤儒处下位,犹物遇害,腹在上而背在下也。且背法天而腹法地,生行得其正,故腹背得其位;病死失其宜,故腹反而在背上。非唯腹也,凡物仆僵者,足又在上。「又」疑当作「必」。贤儒不遇,仆废于世,踝(躁)足之吏,「踝足」无义。朱校元本「踝」作「躁」,是。说文:「趮,疾也。」内则:「狗赤股而躁。」疏云:「躁谓举动急躁。」皆在其上。
  东方朔曰:「目不在面而在于足,救昧(眯)不给,能何见乎?」先孙曰:「昧」当为「眯」,形近而误。说文目部云:「眯,草入目中也。」晖案:未知何出。群书治要引尸子明堂篇云:「目在足下,则不可以视矣。」与朔语意同。汲黯谓武帝曰:「陛下用吏,如积薪矣,后来者居上。」见史记本传。原汲黯之言,察东方朔之语,独以非俗吏之得地,贤儒之失职哉?孙曰:「以非」当从元本作「非以」。故夫仕宦,失地难以观德,得地难以察不肖。名生于高官,而毁起于卑位。卑位,固尝贤儒之所在也。遵礼蹈绳,脩身守节,在下不汲汲,故有沉滞之留。沉滞在能自济,「在」当作「不」。故有不拔之扼。其积学于身也多,故用心也固。俗吏无以自修,身虽拔进,利心摇动,则有下道侵渔之操矣。「侵渔」注量知篇。
  枫桐之树,生而速长,故其皮肌不能坚刚。意林引「肌」作为「脃」。(此据张刻本。周广业注本作「肌」。)说文云:「脃,小耎易断也。」则以作「脃」义长。树檀以五月生叶,孙曰:「树檀」疑当作「檀树」。晖按:日抄引已与今本同。意林引作「檀栾」,疑是。沈括补笔谈三云:「栾有二种:树生,其实可作数珠者,谓之木栾。即本草『栾花』是也。丛生,可为杖棰者,谓之牡栾。又名黄金。即本草『牡荆』是也。」按:「栾」盖即沈氏所谓「牡栾」,可作杖棰者。檀亦坚韧之木,其材中车辐。诗魏风伐檀:「坎坎伐檀兮。」下云「伐辐」、「伐轮」,变文也。(戴震毛诗考正说。)盼遂案:「树檀」仍言「檀」也。诗郑风:「将仲子兮,无折我树檀。」小雅鹤鸣:「乐彼之园,爰有树檀。」传云:「何乐于彼园之观乎,尚有树檀而下其蘀。」是皆以「树檀」为一名称。仲任所本,殆出于此。黄氏日抄引作「树檀」,孙氏举正谓「树檀」当是「檀树」,大非。意林引此文亦删「树」字。后彼春荣之木,日抄引「彼」作「于」,疑是。其材彊劲,车以为轴。殷之桑谷,七日大拱,长速大暴,故为变怪。详异虚篇。大器晚成,宝货难售也。今从钱、黄、王本作「也」。朱校元本、通津、天启、程荣本并作「者」。盼遂案:「者」字涉下句「者」字而衍。此叙述语,非起下之辞。不崇一朝,崇,终也。辄成贾者,菜果之物也。是故湍濑之流,沙石转而大石不移。何者?大石重而沙石轻也。沙石转积于大石之上,大石没而不见。贤儒俗吏,并在世俗,有似于此。遇闇长吏,钱、黄、王本作「长史」,非也。「长吏」本书常语。别通篇:「将相长吏。」本篇下文云:「咎在长吏不能知贤。」又云:「长吏力劣,不能用也。」「长吏」注感虚篇。转移俗吏,超在贤儒之上,贤儒处下,受驰走之使,至或巖居穴处,没身不见。咎在长吏不能知贤,而贤者道大,力劣不能拔举之故也。谓长吏力劣。
  夫手指之物器也,此义不通。「指」疑为「于」形讹,(「于」或作「〈扌仒〉」。)又误夺在「之」字上。盼遂案:「之」字当为「于」讹,隶书「于」作「」,易误作「之」字。度力不能举,则不敢动。贤儒之道,非徒物器之重也。是故金铁在地,焱(猋)风不能动,孙曰:「焱」当作「猋」,下同。晖按:汉书韩长孺传:「至如猋风。」注:「猋,疾风也。」猋、飘字同。尔雅:「迥风为飘。」月令「飘」作「猋」。焱,火华也,非其义。毛芥在其间,飞扬千里。「扬」,通津、天启本从「木」,误。今据宋残卷、钱、黄、王、郑本正。夫贤儒所怀,其犹水中大石、在地金铁也。其进不若俗吏速者,长吏力劣,不能用也。毛芥在铁石间也,一口之气,能吹毛芥,非必焱(猋)风。俗吏之易迁,犹毛芥之易吹也。故夫转沙石者,湍濑也;飞毛芥者,焱(猋)风也。活水洋风,洋风,和风也。赵注孟子:「洋洋,舒缓貌。」盼遂案:「活水」下宜有「沙石不转」四字,今脱。下文「猛水之转沙石,焱风之飞毛芥」,正承此二句为言。毛芥〔沙石〕不动。「毛芥」下脱「沙石」二字。上下文俱以「毛芥」、「沙石」并言。「毛芥不动」,承「洋风」为文。「沙石不动」,承「活水」为文。无道理之将,用心暴猥,孙曰:「猥」即「畏」之借字。说文:「畏恶也。」是其义。察吏不详,遭以好迁,妄授官爵,猛水之转沙石,焱(猋)风之飞毛芥也。是故毛芥因异风而飞,沙石遭猛流而转,俗吏遇悖将而迁。
  且圆物投之于地,东西南北,无之不可,策杖叩动,纔微辄停。方物集地,壹投而止,及其移徙,须人动举。「举」,元本作「之」,朱校同。贤儒,世之方物也,其难转移者,其动须人也。鸟轻便于人,趋远,人不如鸟,然而天地之性人为贵。蝗虫之飞,能至万里,麒麟须献,乃达阙下;然而蝗虫为灾,麒麟为瑞。麟有四足,尚不能自致,人有两足,安能自达?故曰:「鷰飞轻于凤皇,兔走疾于麒麟,鼃跃躁于灵龟,蛇腾便于神龙。」盖引传文,未知何出。
  吕望之徒,白首乃显;说苑杂言篇:「吕望行年五十,卖饭棘津;(「饭」今作「食于」,依御览八五0引。)行年七十,屠牛朝歌;行年九十,为天子师。」百里奚之知,明于黄发。秦誓曰:「虽则云然,尚犹询兹黄发,则罔所愆。」汉书李寻传,寻说王根曰:「昔秦穆公说諓諓之言,任仡仡之勇,身受大辱,社稷几亡,悔过自责,思惟黄发,任用百里奚。」曲礼:「故君子式黄发。」疏:「黄发,太老人也。人初老则发白,太老则发黄。」御览四0四引新论曰:「周之太公,秦之百里,虽咸有天才,然皆年七十余乃升为王霸师。」深为国谋,因为王辅,皆夫沉重难进之人也。轻躁早成,祸害暴疾,故曰:「其进锐者,退速。」见孟子尽心下。阳温阴寒,历月乃至;灾变之气,一朝成怪。故夫河冰结合,非一日之寒;积土成山,非斯须之作。乐记注:「斯须,犹须臾也。」干将之剑,久在鑪炭,銛锋利刃,百熟炼厉。久销乃见「熟」,元本作「热」,朱校同。案:率性篇云:「试取束下直一金之剑,更熟锻鍊,足其火,齐其銛,犹千金之剑。」字亦作「熟」。作留,成迟故能割断。肉暴长者曰肿,泉暴出者曰涌,酒暴熟者易酸,「熟」,元本作「热」,朱校同。醢暴酸者易臭。盼遂案:二语有误。御览卷八百六十六酰类引博物志曰:「酒暴熟者酢,醢酸者易臰。」案:博物志二语当是「酒暴熟者易酢,酰暴酸者易臭。」盖此二语引入酰类,不可与酰无干,且「醢」亦非酸性故也。则论衡此文正可借御览订之。疑博物志所云,即本于仲任之书也。由此言之,贤儒迟留,皆有状故。状故云何?学多道重,为身累也。
  草木之生者湿,湿者重;死者枯,〔枯者轻〕。枯而轻者易举,湿而重者难移也。孙曰:「死者枯」下,疑脱「枯者轻」一句。然〔能〕元气所在,在生不在枯。「然」下旧校曰:「一有『能』字。」吴曰:有「能」字是也。「能」读为「而」。此书「而」、「能」多互用。本无「能」字者,浅人不了而妄删之。是故车行于陆,船行于沟,其满而重者行迟,空而轻者行疾。先王之道,载在胸腹之内,宋残卷「腹」作「中」,朱校同。其重不徒船车之任也。任重,其取进疾速,难矣。「重」,宋残卷作「贵」,朱校同。疑此文本作「责其取进疾速,难矣」。「任」字衍,「责」、「贵」形误,今本又改「贵」为「重」。窃人之物,其得非不速疾也,然而非其有,得之非己之力也。世人早得高官,非不有光荣也,而尸禄素餐之谤,諠哗甚矣。「禄」,朱校元本作「位」。
  且贤儒之不进,将相长吏不开通也。不开通,谓不荐拔也。汉书李寻传:「人人自贤,不务于通人。」农夫载谷奔都,贾人赍货赴远,皆欲得其愿也。如门郭闭而不通,津梁绝而不过,虽有勉力趋时之势,奚由早至以得盈利哉?长吏妒贤,不能容善,不被钳赭之刑,幸矣,汉书高祖纪注:「钳,以铁束头也。」酷吏义纵传注,服虔引律:「诸囚徒私解脱桎梏钳赭,加罪一等。」焉敢望官位升举,道理之早成也?
  寒温篇
  自然篇谓:寒温、谴告、变动、招致,皆儒者之说,违黄、老之旨,失天道自然之义。谴告尤与天道相诡。
  说寒温者曰:人君喜则温,怒则寒。何则?喜怒发于胸中,然后行出于外,外成赏罚。赏罚,喜怒之效,故寒温渥盛,凋物伤人。春秋繁露王道通三篇:「人主于生杀之位,与天共持变化之势,喜则为暑气而有养长也,怒则为寒气而有闭塞也。」淮南原道训:「人大怒破阴,大喜坠阳。」亦喜怒寒温相感之义。又大、小夏侯推五行传,刘向父子傅以五事,谓洪范「舒,恒燠若;急,恒寒若」为君行天应。是皆说寒温者也。
  夫寒温之代至也,在数日之间,人君未必有喜怒之气发胸中,盼遂案:「未」疑为「先」之误。「先必」与下文「然后」相应。然后渥盛于外。见外寒温,则知胸中之气也。当人君喜怒之时,胸中之气未必更寒温也。胸中之气,何以异于境内之气?胸中之气,不为喜怒变,境内寒温,何所生起?六国之时,秦、汉之际,诸侯相伐,兵革满道,国有相攻之怒,将有相胜之志,夫有相杀之气,「夫」当作「人」。国、将、人三字平列。当时天下未必常寒也。太平之世,唐、虞之时,政得民安,人君常喜,弦歌鼓舞,比屋而有,当时天下未必常温也。岂喜怒之气,为小发,不为大动邪?何其不与行事相中得也?相中得,谓相合也。
  夫近水则寒,近火则温,远之渐微。「渐」,宋残卷作「纔」,朱校同。状留篇:「纔微辄停。」亦以「纔微」连文。何则?气之所加,远近有差也。成事:注书虚篇。盼遂案:「成事」犹「故事」也。汉书贾谊传引谚曰:「不习为吏,视已成事。」订鬼篇:「成事,俗间与物交者,见鬼之来也。」又云:「成事,俗间家人且凶,见流光集其室,或见其形若鸟之状,时流入堂室。」(「入」字今本讹作「人」。)皆以「成事」为「往事」也。火位在南,水位在北,北边则寒,南极则热。火之在鑪,水之在沟,气之在躯,其实一也。当人君喜怒之时,寒温之气,闺门宜甚,境外宜微。今案寒温,外内均等,殆非人君喜怒之所致。世儒说称,妄处之也。处,审度也。注本性篇。
  王者之变在天下,诸侯之变在境内,卿大夫之变在其位,庶人之变在其家。夫家人之能致变,则喜怒亦能致气。父子相怒,夫妻相督,若当怒反喜,「若」犹「或」也。纵过饰非,一室之中,宜有寒温。由此言之,变非喜怒所生,明矣。
  或曰:「以类相招致也。喜者和温,和温赏赐,阳道施予,阳气温,故温气应之。怒者愠恚,愠恚诛杀,阴道肃杀,「肃」,宋残卷作「者」,朱校同。阴气寒,故寒气应之。虎啸而谷风至,龙兴而景云起,注见偶会篇、龙虚篇。同气共类,动相招致,故曰:『以形逐影,以龙致雨。』雨应龙而来,影应形而去,天地之性,自然之道也。秋冬断刑,小狱微原,大辟盛寒,寒随刑至,相招审矣。」
  夫比寒温于风云,齐喜怒于龙虎,同气共类,动相招致,可矣。虎啸之时,风从谷中起;龙兴之时,云起百里内。他谷异境,无有风云。今寒温之变,并时皆然。百里用刑,千里皆寒,殆非其验。齐、鲁接境,赏罚同时,设齐赏鲁罚,所致宜殊,当时可齐国温、鲁地寒乎?
  案前世用刑者,蚩尤、亡秦甚矣。蚩尤之民,湎湎纷纷;吕刑曰:「民兴胥渐,(谓民起相诈。)泯泯棼棼。」汉书叙传亦作「湎湎纷纷」,与此同,今文经也。伪孔传曰:「三苗之民,泯泯为乱,棼棼同恶。」此云「蚩尤之民」者,今文说也。详非韩篇注。亡秦之路,赤衣比肩,赤衣,徒人衣也。风俗通(书抄四五。)云:「秦始皇遣蒙恬筑长城,徒工犯罪,皆髡头衣赭。」赭,赤也。当时天下未必常寒也。帝都之市,屠杀牛羊,日以百数。刑人杀牲,皆有贼心,帝都之市,气不能寒。
  或曰:「人贵于物,唯人动气。」夫用刑者动气乎?用受刑者为变也?「用」犹「以」也。如用刑者,刑人杀禽,同一心也。如用受刑者,人禽皆物也,俱为万物,百贱不能当一贵乎?
  或曰:「唯人君动气,众庶不能。」
  夫气感必须人君,世何称于邹衍?邹衍匹夫,一人感气,见感虚篇。世又然之。刑一人而气辄寒,生一人而气辄温乎?赦令四下,万刑并除,当时岁月之气不温。往年,万户失火,烟(熛)焱参天;孙曰:「烟」当作「熛」,形近而误。晖按:说文:「熛,火飞也。」河决千里,四望无垠。火与温气同,水与寒气类。下「气」字,宋、元本作「为」。宋残卷、朱校并同。失火河决之时,不寒不温。然则寒温之至,殆非政治所致。然而寒温之至,遭与赏罚同时,变复之家,因缘名之矣。变复,注感虚篇。
  春温夏暑,秋凉冬寒,人君无事,四时自然。夫四时非政所为,而谓寒温独应政治?正月之始,正月之后,盼遂案:「正月之后」四字宜衍。汉以立春为正月节。续汉书礼仪志:「立春之日,下宽大书,诏罪大殊死,且勿案验。」是后汉停止诏狱在正月之始、立春之际矣。衍「正月之后」四字,则不合汉制。立春之际,百刑皆断,囹圄空虚,月令曰:「仲春之月,命有司省囹圄,去桎梏,毋肆掠,止狱讼。」郑注:「囹圄,所以禁守系者。」然而一寒一温。「一」犹「或」也。当其寒也,何刑所断?当其温也,何赏所施?由此言之,寒温,天地节气,非人所为,明矣。
  人有寒温之病,非操行之所及也。遭风逢气,身生寒温。变操易行,先孙曰:「操」,元本作「惨」。案:顺鼓篇亦云:「变操易行。」则元本非是。晖按:宋残卷、朱校元本亦误作「惨」。寒温不除。夫身近而犹不能变除其疾,国邑远矣,安能调和其气?人中于寒,中,伤也。饮药行解,所苦稍衰;转为温疾,吞发汗之丸而应愈。燕有寒谷,不生五谷。邹衍吹律,寒谷可种。燕人种黍其中,号曰黍谷。文选魏都赋注引刘方别录曰:「方士传言:(四字据类聚五、御览五四引增。)邹衍在燕,燕(据类聚增。)有谷,地美而寒,不生五谷。邹子居之,吹律而温气至,黍生,今名黍谷。」谷梁定元年疏曰:「寒凉之地,本不种苗,邹衍吹律,乃始名生物,谓之黍。」如审有之,寒温之灾,复以吹律之事,复,消复也。调和其气,变政易行,何能灭除?是故寒温之疾,非药不愈;黍谷之气,非律不调。尧遭洪水,使禹治之。寒温与尧之洪水,同一实也。尧不变政易行,知夫洪水非政行所致。洪水非政行所致,亦知寒温非政治所招。
  或难曰:洪范庶征曰:「庶」上无「八」字,此今文也。订鬼篇「五行」上无「一」字,感虚、卜筮篇「稽疑」上无「七」字,并今文之异。详孙星衍尚书今古文注疏、皮锡瑞今文尚书考证。王鸣盛谓「五行」以下有「一」、「二」等字,是伪孔妄加。「急,恒寒若;舒,恒燠若。」若,顺;燠,温;恒,常也。「舒」,今文,古文作「豫」。尚书「寒若」句,在「燠若」句下。下文引经与此同。皮锡瑞曰:「荀悦汉高后纪、三国志毛玠传锺繇诘玠引经,亦皆先寒后燠。疑三家尚书之异文。」人君急,则常寒顺之;舒,则常温顺之。尚书郑注:「急促自用也。寒,水气也。舒,举迟也。言人君举事大舒,则有常燠之咎气来顺之。」五行传曰:「不谋,厥咎急,厥罚恒寒。」郑彼注云:「君臣不谋则急矣。听曰水,水主冬,冬气藏,藏气失,故常寒也。」五行传曰:「不悊,厥咎舒,厥罚常燠。」郑注:「君臣不了,则舒缓矣。视曰火,火主夏,夏气长,长气失,故恒燠也。」寒温应急舒,谓之非政,如何?
  夫岂谓急不寒、舒不温哉?人君急舒而寒温递至,偶适自然,若故相应。犹卜之得兆,筮之得数也,曲礼曰:「龟曰卜,蓍曰筮。」洪范疏:「灼龟曰兆。」周礼大卜注:「兆者,灼龟发于火,其形可占者。」史记日者传索隐曰:「筮必以易,易用大衍之数也。」人谓天地应令问,左文十八年传:「惠伯令龟。」正义曰:「周礼大卜:『大祭祀,则视高命龟。』郑玄云:『命龟,告龟以所卜之事。』令者,告令,使知其意,与『命』同也。」其实适然。义详卜筮篇。夫寒温之应急舒,犹兆数之应令问也,外若相应,其实偶然。何以验之?夫天道自然,自然无为。二令参偶,当作「二偶参合」。「令」、「合」形误,文又误倒。偶会篇:「二偶三合,似若有之,其实自然。」文义同。盼遂案:「令」疑为「合」之形讹。「二合」与「三偶」为骈文也。遭适逢会,人事始作,天气已有,治期篇曰:「人事未为,天气已见。」句义正同。疑「有」当是「见」字。故曰道也。汉书翼奉传,奉奏封事曰:「天地设位,悬日月,布星辰,分阴阳,定四时,列五行,以视圣人,名之曰道。圣人见道,然后知王治之象。」亦即此义。使应政事,是有〔为〕,非自然也。吴曰:「有」下脱一「为」字。「有为自然」,与上「自然无为」二义相应。谴告篇云:「如谴告人,是有为,非自然也。」文句正同。
  易京氏布六十四卦于一岁中,六日七分,盼遂案:「四」字衍,当是「六十卦」。汉书京房传:「房分六十卦,更直日用事。」孟康注:「余四卦震、离、兑、坎,为方伯监司之官。」今案:以六十卦分配三百六十五日又四分日之一,破一日为八十分,则为六日七分者,恰得六十而止。若作「六十四」,则于「六日七分」之说乖矣。一卦用事。卦有阴阳,气有升降,阳升则温,阴升则寒。汉书京房传:「房治易,事梁人焦赣,其说长于灾变,分六十四卦,(今本脱「四」字。)更直日用事,以风雷寒温为候,各有占验,房用之尤精。」孟康注:「分卦直日之法,一爻主一日,六十四卦为三百六十日,余四卦震、离、兑、坎,为方伯监司之官。所以用震、离、兑、坎者,是二至二分用事之日,又是四时各专王之气。各卦主时,其占法,各以其日观其善恶也。」易复卦正义曰:「易纬稽览图云:卦气起中孚,故离、坎、震、兑各主其一方。其余六十卦,卦有六爻,爻别主一日,凡主三百六十日余有五日四分日之一者,每日分为八十分,五日分为四百分,四分日之一又为二十分,是四百二十分,六十卦分之,六七四十二,卦别各得七分,是每卦得六日七分也。」按后汉书崔瑗传:「瑗明京房易传六日七分。」隋书经籍志有京房周易飞候六日七分八篇。(五行家。)惠栋汉易学卷二有「六日七分图」,卷五有「京氏占风雨寒温」,言之详矣。由此言之,寒温随卦而至,不应政治也。案易无妄之应,释文引郑、马、王云:「妄犹望,谓无所希望也。」史记春申君传正作「毋望」。正义曰:「犹不望而忽至也。」汉书谷永传,永对曰:「涉三七之节纪,遭无妄之卦运。」应劭曰:「无妄者,无所妄也,万物无所望于天,灾异之最大者也。」曹植汉二祖优劣论:「世祖值阳九无妄之世,遭炎光厄会之运。」(类聚十二。)明雩篇云:「政治之灾,无妄之变,何以别之?曰:德酆政得,灾犹至者无妄也。德衰政失,变应来者,政治也。」与郑、马义不同。按:文选吴都赋刘逵注引易无妄曰:「灾气有九,阳阨五,阴阨四,合为九。一元之中,四千六百一十七岁,各以数至。」正与仲任意合。必晚周旧说,而仲任据之。谷永云:「遭无妄之卦运。」亦谓时物气运,与仲任意同。应劭据马、郑义说之,非也。水旱之至,自有期节,百灾万变,殆同一曲。义详明雩、治期篇。
  变复之家,注感虚篇。疑且失实。何以为疑?
  夫大人与天地合德,先天而天不违,后天而奉天时。易干卦文言语。洪范曰:「急,恒寒若;舒,恒燠若。」如洪范之言,天气随人易徙,当先天而天不违耳,何故复言「后天而奉天时」乎?「后」者,天已寒温于前,而人赏罚于后也。由此言之,人言与尚书不合,「人」疑当作「易」。一疑也。京氏占寒温以阴阳升降,变复之家以刑赏喜怒,王本「赏」作「罚」,非。崇文本误同。两家乖迹,「迹」疑为「违」形讹。二疑也。民间占寒温,今日寒而明日温,「而」犹「则」也。朝有繁霜,夕有列光,盼遂案:「列」当为「烈」之讹脱。「烈光」者,日也,与「繁霜」对,故称「烈光」。旦雨气温,旦暘气寒。说文:「暘,日出也。」盼遂案:「旦」字皆「且」之误。且,将也。天将雨,其气温;天将暘,其气寒也。本论变动篇:「天且风,巢居之虫动;且雨,穴处之物扰。」与此同一文法。下文「雨旦暘」、「暘旦雨」,二「旦」字亦「且」之误。夫雨者阴,暘者阳也;寒者阴,而温者阳也。(雨)旦暘反寒,(暘)旦雨反温,孙曰:「雨旦暘反寒」,当作「旦暘反寒」;「暘旦雨反温」,当作「旦雨反温」。二句首「雨暘」二字,并涉上文而衍。此谓暘为阳,宜温,而反寒;雨为阴,宜寒,而反温,不以类相应,故可疑也。正承上文「旦雨气温,旦暘气寒」言之。不以类相应,三疑也。三疑不定,「自然」之说,亦未立也。「亦」,语词,非承上也。易井卦彖辞:「亦未繘井。」句例同。言三疑不定,乃天道自然之义不明也。自然篇即申此义。
  谴告篇
  论灾异〔者〕,谓古之人君为政失道,天用灾异谴告之也。「论灾异」下,脱「者」字。寒温篇云:「说寒温者曰:人君喜则温,怒则寒。」句例正同。洪范五行传:「凡有所害谓之灾,无所害而异于常谓之异。故灾为已至,异为方来。」汉书董仲舒传,仲舒对策曰:「国家将有失道之败,而天乃先出灾害以谴告之。不知自省,又出怪异以警惧之。尚不知变,而伤败乃至。」三国志魏志高堂隆传引孔子曰:「灾者修类应行,精祲相感以戒人君。」白虎通灾变篇:「天所以有灾变何?所以谴告人君,觉悟其行,欲令悔过修德,深思虑也。灾异者,何谓也?春秋潜潭巴曰:『灾之言伤也,随事而诛。异之言怪也,先发感动之也。』」汉代言阴阳灾异者,初有董仲舒,治公羊,以推阴阳。继有夏侯始昌,授尚书,明于阴阳,作洪范五行传。后有眭孟、夏侯胜、京房、翼奉、李寻、刘向、谷永等,皆明灾异以规时政。法言渊骞篇曰:「灾异:董相、夏侯胜、京房。」灾异非一,复以寒温为之效。人君用刑非时则寒,施赏违节则温。广州先贤传曰:「和帝时,策问阴阳不和,或水或旱。方正郁林布衣养奋字叔高对曰:『天有阴阳,阴阳有四时,四时有政令,春夏则子惠,布施宽仁;秋冬则刚猛,盛威行刑。赏罚杀生,各应其时。』」(续五行志注。)后汉书韦彪传彪上疏曰:「臣闻政化之本,必顺阴阳,伏见立夏以来,当暑而寒,殆以刑罚刻急,郡国不奉时令之所致。」天神谴告人君,犹人君责怒臣下也。故楚严王曰:「天不下灾异,天其忘子(予)乎!」吴曰:当作「楚庄王」。「庄」作「严」者,王充避明帝讳改之。下文「楚庄王好猎」,恢国篇「楚庄赦郑伯之罪」,则后人复覆改也。「天其忘子乎」,「子」当作「予」。(崇文局本己改作「予」。)说苑:「楚庄王见天不见妖,而地不出孽,则祷于山川,曰:天其忘予欤?」此论衡所本。晖按:吴说是也。「子」,宋本、郑本正作「予」。说苑见君道篇。此语始见春秋繁露必仁且智篇。灾异为谴告,故严王惧而思之也。
  曰:此疑也。夫国之有灾异也,犹家人之有变怪也。有灾异,谓天谴〔告〕人君,「告」字据上下文增。有变怪,天复谴告家人乎?「家人」谓「庶民」,汉时常语。家人既明,人之身中,亦将可以喻。身中病,犹天有灾异也。血脉不调,人生疾病;风气不和,岁生灾异。灾异谓天谴告国政,疾病天复谴告人乎?酿酒于罂,烹肉于鼎,皆欲其气味调得也。时或咸苦酸淡不应口者,犹人勺药失其和也。文选司马相如子虚赋:「勺药之和具而后御之。」注,文颖曰:「五味之和也。」王引之曰:「勺药之言适历也。适历,均调也。说文曰:『〈目厤〉,和也,从甘厤。厤,调也。』周官遂师注曰:『磿者适历。』疏曰:『分布希疏得所,名为适历也。』然则均调谓之适历,声转则为勺药。」陈乔枞鲁诗遗说考曰:(郑风溱洧。)「鲁诗皆以勺药为调和之名。」盼遂案:「犹」为「由」之音讹。犹、由虽古通,然犹可以作由,由不可以作犹也。勺药之言适历也。适历,均调也。汉书司马相如传「勺药之和具而后御之」;文选枚乘七发「勺药之酱」;汉书杨雄传「乃使有伊之徒,调夫五味,甘甜之和,芍药之羹」;文选张衡南都赋「归雁鸣鵽,香稻鲜鱼,以为芍药」;稽康集声无哀乐论「太羹不和,不极芍药之味」;文选张协七命「味重九沸,和兼芍药」;抱朴子内篇论仙篇「熬煎芍药,旨嘉餍饫」,注家皆以和味为说。论亦然也。刘禹锡嘉话录有芍药为和物一条,极言其事,是晚唐此解尚未昧也。见王谠唐语林卷二引。夫政治之有灾异也,犹烹酿之有恶味也。苟谓灾异为天谴告,是其烹酿之误,得见谴告也。占大以小,明物事之喻,足以审天。使严王知如孔子,则其言可信。衰世霸者之才,楚庄王,春秋五霸之一。犹夫变复之家也,言未必信,故疑之。
  夫天道,自然也,无为。如谴告人,是有为,非自然也。吴曰:上「也」字衍。晖按:「无为」上疑脱「自然」二字。寒温篇云:「夫天道自然,自然无为。」句例正同。黄、老之家,论说天道,得其实矣。义详自然篇。且天审能谴告人君,审,实也。宜变易其气以觉悟之。用刑非时,刑气寒,而天宜为温;「而」犹「则」也。下同。施赏违节,赏气温,而天宜为寒。变其政而易其气,故君得以觉悟,知是非。今乃随寒从温,为寒为温,以(非)谴告之意,欲令变更之且(宜)。旧读「今乃随寒从温,为寒为温以谴告之,(句。)意欲令变更之」。则语意未足。「以」,宋本、宋残卷、朱校元本并作「非」,是也。「且」当为「宜」字形误。此文当作:「非谴告之意,欲令变更之宜。」下文「今刑赏失法,天欲改易其政,宜为异气」,即承此「非欲令变更之宜」为文。又下文「非皇天之意,爱下谴告之宜」,句例正同。盖「宜」形误作「且」,校者则妄改「非」为「以」矣。太王亶父以王季之可立,御览九八四引「以」作「睹」。故易名为历。「历」者,适也。孙曰:汉书孝成赵皇后传耿育上疏曰:「太伯见历知适,逡循固让。」颜师古曰:「历谓王季,即文王之父也。知适,谓知其当为适嗣也。」仲任所言,盖先儒旧说。又按:「适历」,乃汉人通语。「历」即「秝」之借字。说文:「秝,稀疏适秝也,读若历。」周礼遂师:「抱磿。」后郑注:「磿者,适历。」贾疏云:「谓之适历者,分布稀疏得所,名为适历也。」洨长以通语解字,后郑以通语解经耳。晖按:吴越春秋吴太伯传曰:「古公三子,长曰太伯,次曰仲雍,雍一名吴仲,少曰季历。季历娶妻太任氏,生子昌,昌有圣瑞。古公知昌圣,欲传以及昌,曰:『兴王业者,其在昌乎!』因更名曰『季历』。太伯、仲雍望风知指,曰:『历者,适也。』知古公欲以国及昌。古公病,二人托名采药于衡山,遂之荆蛮,断发文身,为夷狄之服,示不可用。」尔雅释言:「辟,历也。」翟灏尔雅补郭曰:「辟读毗义切,谓他适以违避人也。历亦他适避人之义,故以历释辟也。」引史记自序「大伯避历,江蛮是适」,及吴越春秋、论衡此文以证之。是翟氏训「适」为「往」,与师古训为「适嗣」不同,未知孰是。太伯觉悟,之吴、越采药,以避王季。使太王不易季名,而复字之「季」,太伯岂觉悟以避之哉?今刑赏失法,天欲改易其政,宜为异气,若太王之易季名。今乃重为同气以谴告之,人君何时将能觉悟,以见刑赏之误哉?
  鼓瑟者误于张弦设柱,瑟,朱校元本、天启本同。钱、黄、王、崇文本作「琴」。下文云「瑟师」,则作「瑟」者,是也。宫商易声,其师知之,易其弦而复移其柱。夫天之见刑赏之误,犹瑟师之睹弦柱之非也,不更变气以悟人君,反增其气以渥其恶,则天无心意,苟随人君为误非也。纣为长夜之饮,文王朝夕曰:「祀,兹酒。」尚书酒诰文。注语增篇。齐奢于祀,晏子祭庙,豚不掩俎。礼记杂记下曰:「晏平仲祀其先人,豚肩不揜豆。」郑注:「豚,俎实。豆径尺,言并豚两肩,不能覆豆,喻小也。」正义:「依礼,豚在于俎,今云『不揜豆』者,以豆形既小,尚不揜豆,明豚小之甚,不谓豚在豆也。」故此文变云「掩俎」。何则?非疾之者,宜有以改易之也。子弟傲慢,父兄教以谨敬;吏民横悖,长吏示以和顺。是故康叔、伯禽失子弟之道,见于周公,拜起骄悖,三见三笞。往见商子,商子令观桥梓之树。二子见桥梓,心感觉悟,以知父子之礼。尚书大传周传曰:「伯禽与康叔见周公,三见而三笞之。康叔有骇色,谓伯禽曰:『有商子者,贤人也。与子见之。』乃见商子而问焉。商子曰:『南山之阳有木焉,名乔,二三子往观之。」见乔实高高然而上。反以告商子。商子曰:『乔者,父道也。南山之阴有木焉,名梓,二三子复往观之。』见梓实晋晋然而俯。反以告商子。商子曰:『梓者,子道也。』二三子明日见周公,入门而趋,登堂而跪,周公迎拂其首,劳而食之。曰:『尔安见君子乎?』」亦见说苑建本篇。盼遂案:「子」下宜有「兄弟」二字。盖父子之礼,斥伯禽言;兄弟之礼,斥康叔言。脱「兄弟」字,则康叔事无着。事见说苑建本篇。周公可随为骄,商子可顺为慢,必须加之捶杖,教观于物者,冀二人之见异,以奇自觉悟也。夫人君之失政,犹二子失道也,天不告以政道,令其觉悟,若二子观见桥梓,而顾随刑赏之误,为寒温之报,此则天与人君俱为非也。无相觉悟之感,有相随从之气,非皇天之意,爱下谴告之宜也。
  凡物能相割截者,必异性者也;能相奉成者,奉,助也。必同气者也。是故离下兑上曰「革」。革卦,离下兑上也。革,更也。郑、马云:「改也。」义同。火金殊气,故能相革。汉书五行志:「兑,西方为金。离,南方为火。」鸿范曰:「火曰炎上,金曰从革。」如俱火而皆金,安能相成?盼遂案:「成」当为「截」之误。「相截」承上文之金火能相革言也。屈原疾楚之臰洿,故称香洁之辞;渔父议以不随俗,故陈沐浴之言。王逸离骚章句曰:「屈原执履忠贞,而被谗邪,忧心烦乱,不知所愬,乃作离骚经,依诗取兴,引类譬谕,故善鸟香草,以配忠贞,恶禽臭物,以比谗佞,灵脩美人,以媲于君,宓妃佚女,以譬贤臣,虬龙鸾凤,以托君子,飘风云霓,以为小人。」又「陈沐浴之言」,见楚词渔父。凡相溷者,或教之薰隧(燧),或令之负豕。「相」疑为「抒」形误。「隧」当作「燧」。淮南说山训:「以洁白为污辱,譬犹沐浴而抒溷,薰燧而负彘。」高注:「烧薰自香也,楚人谓之薰燧。」二言之于除臰洿也,孰是孰非?非有不易,少有以益。二句有误。夫用寒温非刑赏也,能易之乎?西门豹急,佩韦以自宽;董安于缓,带弦以自促。注率性篇。二贤知佩带变己之物,朱校元本、程、郑本作「己」,与此同。天启、黄、钱、王、崇文本作「色」,非。而以攻身之短。「而」读作「能」。夫(天)至明矣,宋、元本「夫」作「天」,是也。朱校同。当据正。盼遂案:「夫」为「天」误,与「人君」为对应也。人君失政,不以他气谴告变易,反随其误,就起其气,此则皇天用意,不若二贤审也。楚庄王好猎,樊姬为之不食鸟兽之肉;秦缪公好淫乐,华阳后为之不听郑、卫之音。列女传王妃篇:「樊姬者,楚庄王之夫人也。庄王即位,好狩猎,樊姬谏,不止,乃不食禽兽之肉。」不听郑、卫之音,列女传谓卫姬事。彼文云:「卫姬者,卫侯之女,齐桓公之夫人也。桓公好淫乐,卫姬为之不听郑、卫之音。」汉书张敞传,敞奏书亦载此二事。「秦缪公」作「秦王」,孟康注谓「秦昭王」,又与此异。二姬非两主,拂其欲而不顺其行。皇天非赏罚,而顺其操,而渥其气,此盖皇天之德,不若妇人贤也。
  故谏之为言,「间」也。颜氏家训音辞篇曰:「穆天子传音『谏』为『间』。」按:穆天子传三云:「道里悠远,山川谏之。」郭注:「谏音间。」(今「谏」作「间」,注文「谏」、「间」互倒,依段玉裁说正。)段玉裁曰:「读『谏』为『间』,于六书则假借之法,于注则为易字之例。」锺山札记三曰:「韩非子外储说下六微:『文王资费仲而游于纣之旁,令之谏纣而乱其心。』(凌瀛初本改作「间」,非。)风俗通:『陈平谏楚千金。』(意林。)御览三百四十六引零陵先贤传:『刘备谓刘璋将杨怀曰:女小子何敢谏我兄弟之好。』并以『谏』为『间』。」按:「谏」、「间」同音义通。「之为言」者,就字之本音本义而转之也,汉儒多有此例。韩非子十过篇:「以疏其谏。」史记秦本纪、说苑反质篇「谏」并作「间」。白虎通谏诤篇曰:「谏者何?谏者间也,更也。是非相间,革更其行也。」持善间恶,必谓之一乱。文有脱误。持善间恶,不能谓乱。下文云:「以善駮恶,告人之理。」周缪王任刑,甫刑篇曰:尚书「吕刑」,今文「吕」作「甫」。「报虐用威。」盼遂案:孔安国尚书吕刑「皇帝哀矜庶僇之不辜,报虐以威,遏绝苗民」,为穆王述帝尧时事。论引作斥穆王事,殆所据本与孔书异也。威、虐皆恶也。用恶报恶,乱莫甚焉。吕刑曰:「皇帝哀矜庶戮之不辜,报虐以威。」按:郑玄以此为颛顼诛苗之事,伪孔谓帝尧报为虐者威诛,并与此异。仲任今文说也,今文经无「皇」字,(孟子尽心章赵注引无「皇」字。)谓「帝」为「天」。(皮锡瑞说。)「报虐以威」,乃苗民淫刑之事,非谓帝报淫刑之虐者以诛绝之威。然仲任以为周缪王任刑者,皮锡瑞曰:「非韩篇云:『缪王任蚩尤之刑。』今文说以为苗民即蚩尤,故以为苗民之刑,即周缪王所任之刑也。」王鸣盛、段玉裁、孙星衍说,并失其旨。赵坦谓仲任以报虐用威为穆王则误,亦失之。今刑〔赏〕失(赏)宽(实),恶也,夫(天)复为恶以应之,「今刑失赏,宽恶也」,当作「今刑赏失实,恶也」。下文云:「刑赏失实,恶也,为恶气以应之。」句意正同。「赏」、「失」误倒,「宽」、「实」形误。(王本、崇文本改「赏」作「当」,非也。朱校元本、天启本、程、何、钱、黄本,并与此同。)「夫」,崇文本作「天」,是也。当从之。盼遂案:「夫」当为「天」之误。下文「皇天之操」,即承此立言。此则皇天之操,与缪王同也。
  故以善駮恶,以恶惧善,告人之理,劝厉为善之道也。舜戒禹曰:「毋若丹朱敖。」注问孔篇。周公敕成王曰:「毋若殷王纣。」尚书无逸篇曰:「无若殷王受之迷乱酗于酒德哉。」段玉裁曰:「『无』作『毋』『受』作『纣』者,今文尚书然也。汉书楚元王传刘向上奏、翼奉传奉上疏并作『毋』、作『纣』。后汉书梁冀传袁着上书作『纣』。」毋者,禁之也。檀弓下疏曰:「依说文,止、毋是禁辞。故说文『毋』字从『女』,有人从中欲干犯,故禁约之。」丹朱、殷纣至恶,故曰「毋」以禁之。夫言「毋若」,孰与言「必若」哉?故「毋」、「必」二辞,圣人审之,况肯谴非为非,顺人之过,以增其恶哉?天人同道,大人与天合德。圣贤以善反恶,皇天以恶随非,岂道同之效,合德之验哉?
  孝武皇帝好仙,司马长卿献大人赋,汉书司马相如传曰:「上既美子虚之事,相如见上好僊,因曰:『上林之事,未足美也,尚有靡者。臣尝为大人赋,未就,请具而奏之。』相如以为列僊之儒,居山泽间,形容甚臞,此非帝王之僊意也,乃遂奏大人赋。」上乃僊僊有凌云之气。「僊僊」,旧校曰:宜读为「飘飘」字。方以智曰:弱侯以大人赋云「僊僊有凌云之气」,读为「飘」。飘、僊古通。智谓此未必然。盖翩僊之「翩」字,与「飘」字相转有之耳。沈涛铜熨斗斋随笔卷四,据论衡此文,谓史、汉古本作「僊僊」,不作「飘飘」。诗宾之初筵传曰:「僊僊,舞貌。」僊僊即飘然轻举之意,今本乃浅人妄改。孙曰:史记、汉书作「飘飘」,扬雄传作「缥缥」,此作「僊僊」。「飘」、「缥」音同,「飘飘」、「僊僊」义近。「僊」无「飘」音,原校但据史、汉言之,不当云「读为飘飘」也。孝成皇帝好广宫室,扬子云上甘泉颂,妙称神怪,若曰非人力所能为,鬼神力乃可成。汉书扬雄传作「甘泉赋」。彼文云:「正月,从上甘泉,还,奏甘泉赋以风。甘泉本因秦离宫,既奢泰,而武帝复增之,屈奇瑰伟,非木摩而不彫,墙涂而不画,周宣所考,般庚所迁,夏卑宫室,唐、虞采椽三等之制也。且其为已久矣,非成帝所造,欲谏则非时,欲默则不能已,故遂推而隆之,迺上比于帝室紫宫,若曰此非人力之所为,党鬼神可也。」按此云:成帝好广宫室,与汉书异。皇帝不觉,为之不止。谓成帝。长卿之赋,如言仙无实效;子云之颂,言奢有害,「如」字省。见上文。孝武岂有僊僊之气者,孝成岂有不觉之惑哉?然即天之不为他气以谴告人君,「然即」,犹「然则」也。盼遂案:「即」与「则」通。「然即」亦「然则」也。反顺人心以非应之,犹二子为赋颂,令两帝惑而不悟也。
  窦婴、灌夫疾时为邪,相与日引绳以纠纆之,纆,朱校元本、程本作「缠」。吴曰:史记魏其武安侯列传云:「魏其侯失势,亦欲倚灌夫引绳批根生平慕之后弃之者。」汉书「批」作「排」。孟康曰:「根者,根格,引绳以抨弹排摈根格之也。」此言窦、灌失势,宾客引去,窦、灌忿其谄曲,故引绳墨以排格之。彼云「批根」,此云「纠纆」,字异而意同。以论衡证史、汉,其义益显。心疾之甚,安肯从其欲?太伯教吴冠带,孰与随从其俗,与之俱倮也?故吴之知礼义也,太伯改其俗也。左哀七年传:「太伯端委,以治周礼。」苏武入匈奴,终不左衽;汉书匈奴传赞曰:「夷狄之人,被发左衽。」事详汉书本传。赵他入南越,箕踞椎髻。注率性篇。汉朝称苏武,而毁赵他之性,齐曰:「之性」,当作「他性」,属下读。盼遂案:此句当于「他」字句绝。「之性」当是「他性」,古重文多作小「=」字,遂讹为草书「之」字。宜改正为「=」,属下句读为「他性习越土气」。习越土气,畔冠带之制。陆贾说之,夏服雅礼,风告以义,「风」读「讽」。赵他觉悟,运心向内。如陆贾复越服夷谈,从其乱俗,安能令之觉悟,自变从汉制哉?
  三教之相违,三教,王本作「政教」,非。礼记表记疏引元命包曰:「三王有失,故立三教以相变。夏人之立教以忠,其失野,故救野莫若敬。殷人之立教以敬,其失鬼,故救鬼莫若文。周人之立教以文,其失荡,故救荡莫若忠。如此循环,周则复始,穷则相承。」亦见本书齐世篇。文质之相反,表记:「子曰:虞、夏之质,殷、周之文,至矣。虞、夏之文,不胜其质;殷、周之质,不胜其文。」疏曰:「按三正记云:『质再而后始。』则虞质,夏文。殷质,周文。」盼遂案:「三教」即史记之「三统」。齐世篇引传曰:「夏后氏之王教以忠。殷王之教以敬。周王之教以文。」此三教相违之说也。政失,不相反袭也。袭,因也。谴告人君误,不变其失,而袭其非,欲行谴告之教,不从如何?「不」疑为「相」字坏字。「相从如何」,为反诘之词,谓天「随寒从温」也。「如何」二字,本书常语。此文用法,非其类,捡案全书自明。管、蔡篡畔,周公告教之,至于再三。尚书多方:「我惟时其教告之,我惟时其战要囚之,(大传:战者,惮警之也。)至于再,至于三。」汉书梁怀王揖传,廷尉赏、大鸿胪由移书傅、相、中尉,引经与此同,无下「至于」二字,今文经然也。考今古文,并无多方为告管、蔡之说,经云:「惟尔殷侯尹民,我惟大降尔命。」又云:「非我有周秉德不康宁,乃惟尔自速辜。」明非告管、蔡者,未知仲任所据。或直取经语为文耳。其所以告教之者,岂云当篡畔哉?人道善善恶恶,施善以赏,加恶以罪,天道宜然。刑赏失实,恶也,为恶气以应之,恶恶之义,安所施哉?汉正首匿之罪,公羊闵元年传注引律:「亲亲得相首匿。」盐铁论文学曰:「自首匿相坐之法立,骨肉之恩废,而刑罪多。」汉书宣帝纪地节四年诏:「自今子匿父母,妻匿夫,孙匿大父母,皆勿坐;其父母匿子,夫匿妻,大父母匿孙,罪殊死。」后汉书梁统传,梁上疏曰:「武帝重首匿之科,着知从之律。」师古、李贤注并云:「凡首匿者,言为谋首而藏匿罪人。」方以智曰:「首匿,自首出其所匿也。首谓出首。」按方说,与下文「束罪人以诣吏」义合。制亡从之法,「亡从」未闻,据下文义,亡读「毋」,从谓从犯,谓毋助人犯罪。一曰:即「知从」。「从」读「纵」,放也。后汉书梁统传:「武帝着知从之律。」晋书刑法志:「张汤、赵禹始作监临部主见知故从之例。」恶其随非而与恶人为群党也。「恶人」,王本作「人人」,非。如束罪人以诣吏,离恶人与异居,首匿、亡从之法除矣。狄牙之调味也,狄牙即「易牙」。大戴礼保傅篇、法言问神篇、文选琴赋、北齐书颜之推传并作「狄牙」。「狄」、「易」古通。「简狄」诗纬作「简易」。酸则沃之以水,淡则加之以咸,水火相变易,故膳无咸淡之失也。今刑罚(赏)失实,「罚」当作「赏」。本文以刑赏寒温对言,上文云:「今刑赏失实,恶也。」(今本「赏失」误倒。)又云:「刑赏失实,恶也。」句例正同。刑应寒,赏应温,下文「而又为寒于寒,为温于温」,正承「刑」、「赏」为文,是其切证。寒温篇:「变复之家以刑赏喜怒。」王本「赏」误为「罚」,是其比。不为异气以变其过,而又为寒于寒,为温于温,旧校曰:一有「寒温」字。此犹憎酸而沃之以咸,恶淡而灌之以水也。由斯言之,谴告之言,疑乎?必信也?今熯薪燃釜,火猛则汤热,火微则汤冷。夫政犹火,寒温犹热冷也。顾可言人君为政,赏罚失中也,逆乱阴阳,使气不和,「顾」犹「但」也。据文,「也」字不当有。乃言天为人君为寒为温以谴告之乎!宋残卷、元本「之」作「人」,朱校同,并非也。
  儒者之说又言:异虚篇云:「说灾异之家。」「人君失政,天为异;不改,灾其人民;不改,乃灾其身也。先异后灾,灾为已至,异为方来。注见前。先教后诛之义也。」
  曰:此复疑也。以夏树物,物枯不生;以秋收谷,谷弃不藏。夫为政教,犹树物收谷也。顾可言政治失时,气物为灾;乃言天为异以谴告之,不改,为灾以诛伐之乎!儒者之说,俗人言也。盛夏阳气炽烈,阴气干之,激射{敝衣}裂,盼遂案:「{敝衣}裂」即「劈历」也,同声之转。仓颉篇曰:「霆,劈历也。」说文:「震,劈历振物者。」皆以言疾雷激射之状。中杀人物,谓天罚阴过。详雷虚篇。外(一)盼遂案:衍「一」字。闻若是,内实不然。「一」字不当有。寒温篇云:「外若相应,其实偶然。」自然篇:「外若有为,内实自然。」句例正同。夫谓灾异为谴告诛伐,犹为雷杀人罚阴过也。说见雷虚篇。「为」读作「谓」。非谓之言,不然之说也。
  或曰:谷子云上书陈言变异,明天之谴告,不改,后将复有,愿贯械待时。后竟复然。汉书谷永传:「永于天官、京氏易最密,故善言灾异,前后所上四十余事,略相反覆,专攻上身与后宫而已。」「贯械」,本传未载。即不为谴告,即,若也。旧校曰:一有「复告复」字。何故复有?承「后将复有」为文。旧读属下,非也。子云之言,故后有以示改也。「改」,疑为「效验」之「效」字。
  曰:夫变异自有占候,阴阳物气自有终始。履霜以知坚冰必至,天之道也。易坤卦初六爻曰:「履霜,坚冰至。」蔡邕释诲曰:「君子推微达着,履霜知冰。」子云识微,知后复然,借变复之说,以效其言,故愿贯械以待时也。犹齐晏子见钩星在房、心之间,则知地且动也。见变虚篇。使子云见钩星,则将复曰:「天以钩星谴告政治,不改,将有地动之变矣。」然则子云之愿贯械待时,犹子韦之愿伏陛下,以俟荧惑徙,见变虚篇。处必然之验,故谴告之言信也。处,审度也。注详本性篇。
  予之谴告,何伤于义?
  损皇天之德,使自然无为转为人事,故难听之也。称天之谴告,誉天之聪察也,反以聪察伤损于天德。「何以知其聋也?以其听之聪也。何以知其盲也?以其视之明也。何以知其狂也?以其言之当也。」此申不害语,见吕氏春秋任数篇。仲任谓道家言,盖不害亦明黄、老者。夫言当、视〔明〕、听聪(明),此蒙上为文,当作:「言当,视明,听聪。」盖传写误倒。而道家谓之狂而盲聋。今言天之谴告,是谓天狂而盲聋也。
  易曰:「大人与天地合其德。」干卦文言。故太伯曰:「天不言,殖其道于贤者之心。」未详何出。夫大人之德,则天德也;则,即也。贤者之言,则天言也。大人刺而贤者谏,礼运孔疏:「大人,天子也。」周礼秋官:「小司寇以三刺断庶民狱讼之中,一曰讯群臣,二曰讯群吏,三曰讯万民。」郑注:「刺,杀也。」贾疏:「所刺不必是杀,兼轻重皆刺也。」礼记少仪曰:「为人臣下者,有谏而无讪。」是则天谴告也,而反归〔谴〕告于灾异,「谴」字旧挩,今以意增。故疑之也。
  六经之文,圣人之语,动言「天」者,欲化无道,惧愚者。之(欲)言非独吾心,亦天意也。宋残卷、元本「之」作「欲」,是也。朱校同。当据正。及其言天,犹以人心,非谓上天苍苍之体也。变复之家,见诬言天,「诬」字无义,当为「诸」字形误。灾异时至,则生谴告之言矣。
  验古以(知)今,〔知〕天以人。孙曰:当作「验古以今,知天以人」。今本误倒,不可通矣。晖按:孙说是也。汉书董仲舒传云:「善言天者,必有征于人;善言古者,必有验于今。」李寻传亦有「善言天者必有效于人」之语。「受终于文祖」,见书舜典。言舜受尧终帝之事于文祖也。史记五帝本纪曰:「文祖,尧太祖也。」郑曰:「文祖者,五府之大名,犹周之明堂。」明堂乃尊祖配天之处,与史公说合。王莽以汉高祖庙为文祖庙,是自比为舜代尧。则其亦谓文祖为太祖庙,如史公说。马曰:「文祖,天也,天为文,万物之祖,故曰文祖。」按:仲任云:「受终于文祖,不言受终于天。」明与马说异,亦谓为尧太祖也。马氏云:「天为文,万物之祖。」正仲任所谓「苍苍之体」者。皮锡瑞云:「仲任亦以文祖为天,与马氏同。」盖未深考也。郑氏「五府」之说,乃本书纬。尚书帝命验曰:「五府,五帝之庙,苍曰灵府,赤曰文祖。」又曰:「唐、虞谓之五府,夏谓之世室,殷谓之重屋,周谓之明堂,皆祀五帝之所也。文祖者,赤帝熛怒之府,名曰文祖。火精光明,文章之祖,故谓之文祖。」(见五帝纪索隐集解。)是「文祖」为赤帝之府。纬书说尧感赤帝精而生,故谓文祖为尧太祖庙,与马氏所谓「天」乃苍苍之体、万物之祖者义自不同。皮氏谓史公以为太祖,马以为天,其实为一。亦非。盼遂案:论意谓文祖为帝尧也,故下文即云「不言受终于天」也。而尚书尧典「受终于文祖」句,古来注者,马融云「文祖,天也」;郑玄注:「文祖,五府之大名,犹周之名堂」;王肃注「文祖,庙名」;伪孔传谓「文祖,尧文德之祖庙」,皆与仲任说异。论所据,殆欧阳三家书欤?不言受终于「天」,尧之心知天之意也。盼遂案:「知」字衍。上文「知天以人」,故此处「天」字上遂衍「知」字。尧授之,天亦授之,百官臣子皆乡与舜。「乡」读「向」。舜之授禹,禹之传启,皆以人心效天意。孟子万章篇云:「天不言,以行与事示之而已矣。」亦即此义。诗之「眷顾」,见大雅皇矣。注初禀篇。洪范之「震怒」,洪范曰:「鲧陻洪水,汨陈其五行,帝乃震怒。」郑曰:「帝,天也。」皆以人身(心)效天之意。「身」当作「心」,声之误也。谓以「人心」效「天意」。上文「舜之授禹,禹之传启,皆以人心效天意」,文意正同。上文「欲言非独吾心,亦天意也」;又云「及其言天,犹以人心」;又云「尧之心,知天之意也」,并为以「人心」效天意之义。人之身,非可以效天意也。文、武之卒,成王幼少,周道未成,周公居摄,类聚引元命包曰:「文王造之而未遂,武王遂之而未成,周公旦抱少主而成之。」当时岂有上天之教哉?周公推心合天志也。「心」上疑脱「人」字。上天之心,在圣人之胸,及其谴告,在圣人之口。不信圣人之言,反然灾异之气,求索上天之意,何其远哉?世无圣人,安所得圣人之言?意林引作「安得知天」。御览四0一引作「安得知天变动」。贤人庶几之才,注效力篇。亦圣人之次也。潜夫论考绩篇曰:「圣人为天口,贤人为圣译,是故圣人之言,天之心也;贤者之所说,圣人之意也。」义与此同。
   

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