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杂说之属

论衡校释-卷第十

繁体中文】  作者:(东汉)王充撰 黄晖撰校释   发布:2016年06月07日   阅读: 次   【以稿换稿


  非韩篇
  淮南泛论训高注:「『非』犹『讥』也。」按:字本作「诽」,说文:「讥,诽也。」
  韩子之术,明法尚功。贤无益于国不加赏;不肖无害于治不施罚。责功重赏,任刑用诛。礼记曲礼上郑注:「诛,罚也。」韩非子主道篇曰:「功当其事,事当其言,则赏;功不当其事,事不当其言,则诛。诚有功,则虽疏贱必赏;诚有过,则虽近爱必诛。」又二柄篇曰:「君以其言授之事,专以其事责其功。功当其事,事当其言,则赏;功不当其事,事不当其言,则罚。」故其论儒也,谓之不耕而食,五蠹篇曰:「今修文学,习文谈,无耕之劳而富,无战之危而尊,故世乱也。」比之于一蠹;韩非谓邦有五蠹之民,儒其一也。见五蠹篇。论有益与无益也,比之于鹿马。马之似鹿者千金,天下有千金之马,无千金之鹿,鹿无益,马有用也。韩非子外储说右上曰:「如耳说卫嗣公。卫嗣公说而太息。左右曰:『公何不为相也?』公曰:『夫马似鹿者,而题之千金。然有百金之马,而无千金之鹿者,马为人用,而鹿不为人用也。今如耳,万乘之相也,外有大国之意,其心不在卫,虽辩智,亦不为寡人用,吾是以不相也。』」按:此非以鹿喻儒。「马之似鹿者千金」,又见讲瑞篇。淮南说山训亦云:「马之似鹿者千金,天下无千金之鹿。」疑仲任所据,今本佚也。儒者犹鹿,有用之吏犹马也。
  夫韩子知以鹿马喻,不知以冠履譬。使韩子不冠,徒履而朝,吾将听其言也。加冠于首而立于朝,受无益之服,增无益之仕(行),「仕」字无义,疑为「行」之坏字。下文「言与服相违,行与术相反」,即承此为文。言与服相违,行与术相反,吾是以非其言而不用其法也。烦劳人体,无益于人身,莫过跪拜。使韩子逢人不拜,见君父不谒(跪),「谒」当作「跪」,下同。「拜」、「跪」二字,承上「莫过跪拜」为文。下文「拜跪礼义之效,非益身之篔也」,即蒙上「烦劳人体,无益于人身,莫过跪拜」为文。今本亦误作「拜谒」。相承之文,不当前言「跪拜」,后言「拜谒」,不相一致。其证一也。说文足部曰:「跪,所以拜也。」(依段校增「所以」二字。)释名曰:「跪,危也,两膝隐地,体危陧也。」说文手部曰:「拜,首至手也。」(今本「手」误作「地」,依段校改。)故曰:「烦劳人体,无益于人身。」故曰:「礼义之效,非益身之实。」说文言部曰:「请,谒也。」又曰:「谒,白也。」是与人身益害无涉。其证二也。「逢人不拜,见君父不谒。」于人之逢见者,着一「拜」字,反于见君父之尊,只着一「谒」字,用字轻重失伦。其证三也。下文「拜谒以尊亲」,谒者书刺白事,施于通人,非足以尊亲也。则「谒」字于义未妥。其证四也。未必有贼于身体也。然须拜谒(跪)以尊亲者,礼义至重,不可失也。故礼义在身,身未必肥;而盼遂案:「而」字下疑应仍有二字,以与下句「化衰」相偶,今脱。礼义去身,身未必瘠而化衰。瘠,说文作「膌」,瘦也。见肉部。以谓有益,广雅曰:「以,与也。」又曰:「与,如也。」礼义不如饮食。使韩子赐食君父之前,不拜而用,肯为之乎?夫拜谒(跪),礼义之效,非益身之实也,然而韩子终不失者,「不失」,不失礼义也。言君父赐食,韩子必拜。不废礼义以苟益也。苟,苟且也。言不苟且益身。夫儒生,礼义也;耕战,饮食也。贵耕战而贱儒生,是弃礼义求饮食也。宋、元本「求」作「亡」。朱校同。盼遂案:「求」,宋本作「亡」,非。使礼义废,纲纪败,上下乱而阴阳缪,缪亦乱也。水旱失时,五谷不登,登,成也。万民饥死,农不得耕,士不得战也。
  子贡去告朔之饩羊,孔子曰:「赐也!尔爱其羊,我爱其礼。」论语八佾篇集注考证曰:「饩犹今言生料也。本作『气』,俗加『食』。」集解引郑玄曰:「牲生曰饩。礼:人君每月告朔于庙,有祭,谓之朝享也。鲁自文公始不视朔,子贡见其礼废,故欲去其羊也。」子贡恶费羊,孔子重废礼也。故以旧防为无益而去之,周礼稻人曰:「以防止水。」注曰:「防者,猪旁隄也。」必有水灾;以旧礼为无补而去之,必有乱患。大戴记礼察篇文。儒者之在世,礼义之旧防也,有之无益,无之有损。庠序之设,自古有之,孟子滕文公篇曰:「庠者,养也。序者,射也。殷曰序,周曰庠。」史记儒林传蔡邕独断同。汉书儒林传、说文则曰:「殷曰庠,周曰序。」重本尊始,故立官置吏。白虎通辟雍篇曰:「乡曰庠,里曰序。庠者,庠礼义也。序者,序长幼也。礼五帝记曰:帝庠序之学,则父子有亲,长幼有序。未见于仁,故立庠序以导之也。古之教民者,里皆有师。里中之老有道德者,为里右师,其次为左师,教里中之子弟以道艺孝悌仁义。」官不可废,道不可弃。儒生,道官之吏也,以为无益而废之,是弃道也。夫道无成效于人,成效者须道而成。然足蹈路而行,公羊定八年传注:「然犹如。」所蹈之路,须不蹈者;须有足不蹈践之土,以成其路。盼遂案:「然」字疑当在「人」字下。「所蹈」上亦疑脱一「然」字。盖此文本是:「夫道无成效于人,然成效者须道而成。足蹈路而行,然所蹈之路,须不蹈者。」庄子外物篇:「夫地非不广且大也,人之所用容足耳。厕足而垫之致黄泉,人尚有用乎?然则无用之为用也,亦明矣。」仲任此语殆本庄旨。身须手足而动,待不动者。百骸、九窍、六藏,赅而存焉,方成形而更相御用也。盼遂案:上「动」字下,疑脱「然动者」三字。此文为「身须手足而动,然动者待不动者」,与上文一律。故事或无益,而益者须之;无效,而效者待之。儒生,耕战所须待也,弃而不存,如何(也)?「也」字衍。公羊昭十二年传注曰:「如犹奈也。」「如何」犹言「奈何」也,本书常语。下:「谓之非法度之功,如何?」文同。
  韩子非儒,谓之无益有损,盖谓俗儒无行操,荀子儒效篇曰:「逢衣浅带,解果其冠,略法先王而足乱世;术缪学杂,举不知法后王而一制度,不知隆礼义而杀诗、书;其衣冠行伪,已同于世俗矣,然而不知恶者;其言议谈说,已无以异于墨子矣,然而明不能别;呼先王以欺愚者,而求衣食焉,得委积足以揜其口,则扬扬如也;随其长子,事其便辟,举其上客,〈亻患〉然若终身之虏,而不敢有他志,是俗儒也。」公羊传何休序曰:「治古学,贵文章者,谓之俗儒。」义不通乎此。举措不重礼,以儒名而俗行,以实学而伪说,贪官尊荣,故不足贵。夫志洁行显,礼记祭法注曰:「显,明也。」不徇爵禄,「徇」,程、钱、黄、王本作「循」。去卿相之位若脱躧者,汉书隽不疑传注曰:「履不着跟曰躧。」居位治职,功虽不立,此礼义为业者也。易文言传宋衷注:「业,事也。」国之所以存者,礼义也。民无礼义,倾国危主。今儒者之操,重礼爱义,率无礼之士,激无义之人,人民为善,爱其主上,此亦有益也。闻伯夷风者,贪夫廉,懦夫有立志;闻柳下惠风者,薄夫敦,鄙夫宽。孟子万章篇、尽心篇文。注率性篇。此上化也,非人所见。说文匕部:「化,教行也。」徒闻风名,犹或变节,此教化之上者,故人不见其效。
  段干木阖门不出,「段」旧误「假」,今正。下并同。魏文敬之,表式其闾,秦军闻之,卒不攻魏。吕氏春秋期贤篇:「魏文侯过段干木之闾而轼之。居无几何,秦兴兵欲攻魏,司马唐谏曰:『段干木,贤者也,而魏礼之,不可加兵。』秦君乃按兵,辍,不敢攻之。」高注:「闾,里也。周礼:『二十五家为闾。』轼,伏轼也。」淮南修务训作「魏文侯过其闾而轼之」。高注同。新序杂事五亦作「轼」。此作「表式」,与「轼」义异。「式」亦「表」也,盖仲任读「轼」作「式」。汉书张良传:「表商容闾,式箕子门。」师古注曰:「式亦表也。里门曰闾,表谓显异之。」使魏无干木,俞曰:史记老子传云:「老子之子名,宗,宗为魏将,封于段干。」集解曰:「此云『封于段干』,段干应是魏邑名也。而魏世家有段干木,段干子。田完世家有段干明。疑此三人是姓段干也。『木』盖因邑为姓。风俗通氏姓注云:『姓段,名干木。』恐或失之矣。」今据此文云「使魏无干木」,则亦以为段姓,干木名。汉人旧说,固如此也。晖按:姓苑、通志氏族略五、路史国名记乙、程大中四书逸笺,并谓「段干」姓,「木」名。魏都赋云:「干木之德。」楚辞九辨王逸注云:「干木阖门而辞相。」是并误「段」为姓矣。秦兵入境,境土危亡。秦,彊国也,兵无不胜。兵加于魏,魏国必破,三军兵顿,流血千里。今魏文式阖门之士,却彊秦之兵,全魏国之境,济三军之众,功莫大焉,赏莫先焉。
  齐有高节之士,曰狂谲、华士。「谲」,韩非子作「矞」。淮南人间训、孔子家语始诛篇同此。二人,昆弟也,义不降志,不仕非其主。不降志,言其直己之心,不入庸君之朝也。太公封于齐,以此二子解沮齐众,开不为上用之路,同时诛之。淮南人间训注曰:「狂谲,东海之上人也,耕田而食,让不受禄,太公以为饰讹乱民而诛。」家语始诛篇注曰:「士为人虚讹,亦聚党也。」韩子善之,以为二子无益而有损也。据韩非子外储说右上。
  夫狂谲、华士,段干木之类也,太公诛之,无所却到;魏文侯式之,盼遂案:「侯」字疑衍,本篇例称魏文。却彊秦而全魏,功孰大者?使韩子善干木阖门〔之〕(高)节,〔高〕魏文〔之〕式,(之是也)「是也」二字,后人妄加。此文乃据韩子责功,必善干木,高魏文,以证其善太公诛狂谲为非。非以韩子善干木,而证魏文之是。文乃刺韩,无庸及魏文之是非也。原文当作:「使韩子善干木阖门之节,高魏文之式。」下文「使韩子非干木之行,下魏文之式」,与此文正反相承。「善」与「非」,「高」与「下」,相对成义。是其证。盖「门」下脱「之」字,「节」、「高」二字,「之」、「式」二字,并误倒,校者则妄增「是也」二字,以与下文「非也」相承,遂失其义矣。狂谲、华士之操,干木之节也,善太公诛之,非也。使韩子非干木之行,下魏文之式,则干木以此行而有益,魏文用式之道为有功,是韩子不赏功尊有益也。
  论者或曰:「魏文式段干木之闾,秦兵为之不至,非法度之功。一功特然,不可常行,虽全国有益,非所贵也。」夫法度之功者,谓何等也?养三军之士,明赏罚之命,严刑峻法,韩非子有度篇曰:「峻法所以遏灭外私也,严刑所以遂令惩下也。」(今本「峻」误作「浚」,错入「所以」下。「遏」误作「过游」。此依王先慎校。)富国彊兵,此法度也。案秦之彊,肯为此乎?言秦不因有法度而不伐。六国之亡,皆灭于秦兵。六国之兵非不锐,士众之力非不劲也,然而不胜,至于破亡者,彊弱不敌,众寡不同,虽明法度,其何益哉?使童子变孟贲之意,吕氏春秋孟春纪注:「变,犹戾也。」孟贲,古勇士。注累害篇。孟贲怒之,童子操刃,与孟贲战,童子必不胜,力不如也。孟贲怒,而童子脩礼尽敬,孟贲不忍犯也。秦之与魏,孟贲之与童子也。魏有法度,秦必不畏,犹童子操刃,孟贲不避也。其尊士式贤者之闾,非徒童子脩礼尽敬也。夫力少则脩德,兵彊则奋威。奋,振也。秦以兵彊,威无不胜。却军还众,不犯魏境者,贤干木之操,高魏文之礼也。夫敬贤,弱国之法度,力少之彊助也。谓之非法度之功,如何?
  高皇帝议欲废太子,吕后患之,即召张子房而取策。子房教以敬迎四皓而厚礼之。四皓者,四人皆八十余岁,须眉皓白,故谓之四皓。汉书王贡两龚鲍传序曰:「汉兴,有园公、绮里季、(田汝成、齐召南并谓「季」当属下读,非。说详朱氏群书札记卷二。)夏黄公、甪(音鹿。)里先生,此四人者,当秦之世,避而入商雒深山,以待天下之定也。自高祖闻而召之,不至。其后吕后用留侯计,使皇太子卑辞束帛,致礼安车迎而致之。四人既至,从太子见高祖,客而敬焉。太子得以为重,遂用自安。」皇甫谧高士传曰:「四皓者,皆河内轵人也。或在汲。一曰东园公,二曰甪里先生,三曰绮里季,四曰夏黄公。」通志氏族略三曰:「四皓皆以地为氏。」朱亦栋曰:「东园、甪里、绮里、夏潜,疑并是地名,四皓不以姓名传也。」陶潜圣贤群辅录曰:「园公姓圈,名秉,字宣明,陈留襄邑人,常居园中,故号园公,见陈留志。夏黄公姓崔,名廓,字少通,齐人,隐居修道,号夏黄公。见崔氏谱。」路史发挥四、方以智通雅、姚范援鹑堂笔记二四、左暄三余偶笔十一、朱亦栋群书札记十六,并辩四皓姓字,甚详。颜师古曰:「四皓无姓字可称,盖隐居之人,祕其姓字,故史传无得而详。后代为四人施安姓字,皆臆说也。」此论甚塙。高祖见之,心消意沮,毛诗巧言传:「沮,止也。」太子遂安。事见史记留侯世家。使韩子为吕后议,广雅释诂:「议,谋也。」进不过彊谏,退不过劲力,以此自安,取诛之道也,岂徒易哉?易,谓更易其议,不立戚夫人子也。夫太子敬厚四皓,以消高帝之议,犹魏文式段干木之闾,却彊秦之兵也。旧本段。
  治国之道,所养有二:一曰养德,二曰养力。养德者,养名高之人,以示能敬贤;文选齐竟陵文宣王行状注引「高」下有「尚」字。「示」作「亦」。并误。当据此正。养力者,养气力之士,以明能用兵。此所谓文武张设,德力具足者也。「具」旧作「且」,宋、元本并作「具」。朱校同。今据正。事或可以德怀,或可以力摧。外以德自立,内以力自备,慕德者不战而服,犯德者畏兵而却。徐偃王脩行仁义,陆地朝者三十二国,韩非子五蠹篇、后汉书东夷传、博物志、水经济水注,并作「三十六国」。淮南说山训同此。彊楚闻之,举兵而灭之。楚文王时也。余注幸偶篇。此有德守,无力备者也。夫德不可独任以治国,力不可直任以御敌也。「御」、「御」字同。韩子之术不养德,偃王之操不任力,二者偏駮,各有不足。偃王有无力之祸,知韩子必有无德之患。
  凡人禀性也,清浊贪廉,各有操行,犹草木异质,不可复变易也。狂谲、华士不仕于齐,犹段干木不仕于魏矣。性行清廉,不贪富贵,非时疾世,义不苟仕,苟,苟且也。虽不诛此人,此人行不可随也。言人性行不能尽同狂谲。太公诛之,韩子是之,是谓人无性行,草木无质也。太公诛二子,使齐有二子之类,必不为二子见诛之故,不清其身;使无二子之类,虽养之,终无其化。尧不诛许由,唐民不皆樔处;文选陆士衡演连珠注引古史考曰:「许由,尧时人也,隐箕山,恬淡养性,无欲于此。尧礼待之,由不肯就。时人高其无欲,遂崇大之,曰尧将天下让许由,由耻闻之,乃洗其耳。或曰:又有巢父,与许由同志。或曰:许由夏常居巢,故一号巢父。不可知也。」又应休琏与从弟君苗、君冑书曰:「山父不贪天下之乐。」注曰:「山父,即巢父也。」孔稚珪北山移文注,引皇甫谧高士传曰:「巢父闻许由为尧所让也,乃临池而洗耳。」按:许由、巢父,或以为一人,或以为二人。古今人表分许由、巢父为二。此云许由居樔,是以许由为巢父也。说文木部:「樔,泽中守艹楼。从木,巢声。」此文作「樔」,是也。书传作「巢父」者,借「巢」为之。武王不诛伯夷,周民不皆隐饿;魏文侯式段干木之闾,盼遂案:「侯」字衍。魏国不皆阖门。由此言之,太公不诛二子,齐国亦不皆不仕。何则?清廉之行,人所不能为也。夫人所不能为,养使为之,不能使劝;人所能为,诛以禁之,不能使止。然则太公诛二子,无益于化,空杀无辜之民。赏无功,杀无辜,韩子所非也。太公杀无辜,韩子是之,以(是)韩子之术杀无辜也。「以」当作「是」。下「韩子善之,是韩子之术亦危仁也。」文例同。
  夫执不仕者,执,执一也。未必有正罪也,太公诛之。如出仕未有功,太公肯赏之乎?赏须功而加,罚待罪而施。使太公不赏出仕未有功之人,则其诛不仕未有罪之民,非也,而韩子是之,失误之言也。且不仕之民,性廉寡欲;好仕之民,性贪多利。利欲不存于心,则视爵禄犹粪土矣。廉则约省无极,贪则奢泰不止。奢泰不止,则其所欲,不避其主。案古篡畔之臣,希清白廉洁之人。希,鲜也。贪,故能立功;憍,故能轻生。憍谓骄恣。字本作「骄」。积功以取大赏,奢泰以贪主位。太公遗此法而去,故齐有陈氏劫杀之患。田成子常杀简公。「杀」当作「弒」,下同。实知篇述此事正作「劫弒」。韩诗外传十、淮南齐俗篇作「劫杀」,误同。太公之术,致劫杀之法也。韩子善之,是韩子之术亦危亡也。
  周公闻太公诛二子,非而不是,韩非子外储说右上:「狂矞、华士,太公望至于营丘,使执而杀之,以为首诛。周公旦从鲁闻之,发急传而问之曰:『夫二子贤者,今日飨国而杀贤者,何也?』」然而身执贽以下白屋之士。身犹亲也。余注语增篇。白屋之士,二子之类也。周公礼之,太公诛之,二子之操,孰为是者?周公、太公孰为是。宋人有御马者,不进,拔剑刭而弃之于沟中。又驾一马,马又不进,又刭而弃之于沟。若是者三。以此威马,至矣,吕氏春秋用民篇:「宋人有取道者,其马不进,倒而投之鸂水。又复取道,其马不进,又倒而投鸂水。如此者三。虽造父之所以威马,不过此矣。」「倒」当从此文作「刭」。高诱注:「倒,杀也。」古无此训。说文:「刭,刑也。」汉书贾谊传注:「刭,割头也。」故「刭」可训「杀」。然非王良之法也。王良注命义篇。王良登车,马无罢驽;尧、舜治世,民无狂悖。亦见率性篇。未知何出。王良驯马之心,尧、舜顺民之意。人同性,马殊类也。王良能调殊类之马,太公不能率同性之士。然则周公之所下白屋,王良之驯马也;太公之诛二子,宋人之刭马也。举王良之法与宋人之操,使韩子平之,「平」读「评」。韩子必是王良而非宋人矣。王良全马,宋人贼马也。马之贼,则不若其全;然则,民之死,不若其生。使韩子非王良,自同于宋人,贼善人矣。如非宋人,宋人之术与太公同,非宋人,是太公,韩子好恶无定矣。
  治国犹治身也。治一身,省恩德之行,多伤害之操,则交党疏绝,耻辱至身。推治身以况治国,治国之道,当任德也。韩子任刑,独以治世,是则治身之人,任伤害也。
  韩子岂不知任德之为善哉?以为世衰事变,民心靡薄,汉书董仲舒传注:「靡,散也。薄,轻也。」故作法术,专意于刑也。韩非子五蠹篇曰:「上古竞于道德,中古逐于智谋,当今争于气力。夫古今异俗,新故异备,如欲以宽缓之政,治急世之民,犹无辔策而御駻马,此不知之患也。」又心度篇:「民朴而禁之以名,则治;世智维之以刑,则从。」夫世不乏于德,犹岁不绝于春也。谓世衰难以德治,可谓岁乱不可以春生乎?人君治一国,犹天地生万物。天地不为乱岁去春,人君不以衰世屏德。孔子曰:「斯民也,三代所以直道而行也。」言今之民,即三代所以德化驭者。论语卫灵公篇集解引马融注与此义违。说详率性篇。各本段,今不从。周穆王之世,可谓衰矣,任刑治政,乱而无功。尚书吕刑曰:「惟吕命王:『享国百年耄荒,度作刑,以诘四方。』」为此文所本。训「耄荒」为「衰乱」,故云:「穆王之世衰。」史记周本纪曰:「穆王将征犬戎以归,自是荒服者不至,诸侯有不相睦者,甫侯言于王,作修刑辟。」匈奴传曰:「周道衰,荒服不至,于是周遂作甫刑之辟。」汉书刑法志曰:「周道既衰,穆王眊荒,命甫侯度作刑,以诘四方。」皆以「耄荒」为国势之衰,政刑之乱,与仲任义同。盖汉儒相承旧说。伪孔传训「耄荒」为「耄乱荒忽」,正得其义。魏、晋去汉未远,故得承旧闻。孙星衍训「耄」为「老」,「荒」为「治」,则汉人所云「穆王衰乱」,不知所据矣。帝王世纪以「耄荒」为「老耄」,亦不足信。甫侯谏之,书序曰:「吕命穆王,训夏赎刑,作吕刑。」吕刑曰:「惟吕命王,享国百年耄荒,度时作刑,以诘四方。」命,告也。见广雅。(此从吴汝纶说。)「度时作刑」,谓相度时宜以作刑。(从皮锡瑞说。)吕侯言于王,政刑衰乱,当改重刑从轻,故云「甫侯谏之」也。伪孔读「惟吕命」句绝,谓「吕侯见命为卿」,非也。史记周本纪云:「甫侯言于王。」以「命」为「言」,读「王」字上属。此云「甫侯谏之」,下文又云「用甫侯之言」,知仲任读与史同。仲任今文家,则此为今文说也。皮锡瑞曰:「据论衡此文,则今文家当以『惟甫命王』为句。命王者,甫侯言于王,谏王任刑也。史记周本纪集解郑玄曰:『书说:周穆王以甫侯为相。』郑引书说,出书纬刑德放文。(据孔疏。)郑云:『甫侯为相。』又云:『吕侯受王命,入为三公。』(见孔疏。)甫侯于六卿当为司寇,于三公为司空公。司寇掌刑典,故得谏王任刑也。」穆王存德,谓改重刑从轻,与周礼大司寇郑注说同。刑法志以吕刑为重典,则与仲任说异。后汉纪崔寔论世事曰:「昔盘庚迁都,以易殷民之弊;周穆改刑,以正天下之失。」享国久长,吕刑曰:「飨国百年。」注气寿篇。功传于世。夫穆王之治,初乱终治,非知昏于前,才妙于后也,前任蚩尤之刑,后用甫侯之言也。吕刑曰:「蚩尤唯始作乱。」又曰:「苗民弗用灵,制以刑,惟作五虐之刑,曰法。」是蚩尤作乱,苗民制刑,绝然两事。此文云:「穆王用蚩尤之刑。」寒温篇云:「蚩尤之民,湎湎纷纷。」变动篇云:「甫刑曰:『庶僇旁告无辜于天帝。』此言蚩尤之民被冤,旁告无罪于上天。」是以湎乱作刑,为蚩尤之事矣。「湎湎纷纷」,「旁告无辜」,经亦系之苗民,并与仲任说异。考郑注:(孔疏引。)「蚩尤霸天下,黄帝所伐者。学蚩尤为此者,九黎之君,在少昊之代。」又曰:「苗民,谓九黎之君也。九黎之君,于少昊氏衰,而弃善道,上效蚩尤重刑。苗民,有苗,九黎之后。」马融曰:(释文引。)「蚩尤,少昊之末,九黎君名。」孔传曰:「九黎之君,号曰蚩尤。」据三家注,于蚩尤、苗民有二说:一以蚩尤为九黎之君,马与伪孔是也。一以苗民为九黎之后,郑氏是也。是则郑虽以三苗为九黎之后,然九黎非蚩尤子孙;缁衣疏,郑以九黎为苗民先祖,非蚩尤子孙。马、孔虽以蚩尤为九黎之君,然九黎与三苗,惟异代同恶,不言同种。然则苗民与蚩尤,不可并为一也。但如是,则吕刑之文,蚩尤、苗民,各自为节,而蚩尤于文更为赘矣。(此本戴钧衡书传补商。)仲任谓「蚩尤之民,湎湎纷纷」,又谓蚩尤作刑,则吕刑之文,一气贯注。盖仲任经说,自有与郑、马异者。谴告篇谓穆王用刑,报虐用威,亦与注家相违。扬雄廷尉箴曰:「昔在蚩尤,爰作淫刑,延于苗民,夏氏不宁。」缁衣郑注:「三苗作五虐蚩尤之刑。」三国魏志锺繇传,上疏引吕刑:「皇帝清问下民,鳏寡有辞于苗。」释云:「尧当除蚩尤、有苗之刑,先审问于下民之有辞者。」扬雄、郑玄、锺繇虽并言蚩尤之刑,但似谓三苗承用蚩尤之刑。而仲任则以蚩尤、有苗为一。夫治人不能舍恩,治国不能废德,治物不能去春,韩子欲独任刑用诛,如何?黄震曰:「太公安有杀隐士之理,太公始亦隐士耳。谓其杀隐士,必欲人皆效命于国者,韩非等妄言,以售私说耳。此不待辩。」旧本段。
  鲁缪公问于子思曰:「吾闻庞〈扌间〉是子不孝。孙曰:韩非子难三作「庞〈米间〉氏」,孔丛子公仪篇作「庞拦氏」,顾广圻韩非子识误云「是」与「氏」同,史记酷吏传云:「济南瞷氏」,汉书音义云「音小儿癎」,即此姓,「庞」当是其里也。晖按:路史后纪十三上云:「羿以庞门是子为受教之臣。」注云:「羿传逢蒙,论衡作『庞门是子』,即逢门也。」盖所据本「〈扌间〉」讹作「门」,故误以庞扪是子与逢门为一人。陈士元孟子杂记辨名篇云:「逢蒙,论衡作庞门。」盖未检论衡原书,而沿袭罗苹妄说也。不孝,其行奚如?」「不孝」二字,韩非子不重。朱曰:此疑衍。子思对曰:「君子尊贤以崇德,举善以劝民。今本韩子误作「观民」。论语为政篇:「举善而教不能则劝。」顾广圻谓以「观」为是,恐非。若夫过行,是细人之所识也,臣不知也。」子思出,子服厉伯见。子服姓,厉伯字。论语宪问篇有「子服景伯」。广韵六止子字注:「鲁大夫子服氏。」君问庞〈扌间〉是子。子服厉伯对以其过,对以其过三。皆君子(之)所未曾闻。孙曰:「君子」当从韩非子作「君之」。「君」对鲁缪公而言,无取于「君子」也。盖涉上文诸「子」字而误。顾广圻谓韩非子「君之」当作「君子」,非也。自是之后,君贵子思而贱子服厉伯。韩子闻之,以非缪公,以为明君求奸而诛之,子思不以奸闻,而厉伯以奸对,厉伯宜贵,子思宜贱。今缪公贵子思,贱厉伯,失贵贱之宜,故非之也。以上据韩非子难三。
  夫韩子所尚者,法度也。人为善,法度赏之;恶,法度罚之。虽不闻善恶于外,善恶有所制矣。夫闻恶不可以行罚,犹闻善不可以行赏也。非人不举奸者,非韩子之术也。盼遂案:下「非」字衍。上文子思之不以奸闻,韩非言缪公宜贱之,此其结论也。使韩子闻善,必将试之,试之有功,乃肯赏之。夫闻善不辄加赏,虚言未必可信也。若此,闻善与不闻,无以异也。夫闻善不辄赏,则闻恶不辄罚矣。闻善必试之,闻恶必考之,试有功乃加赏,考有验乃加罚。虚闻空见,实试未立,赏罚未加。赏罚未加,善恶未定。未定之事,须术乃立,则欲耳闻之,非也。
  郑子产晨出,过东匠之宫,韩非子难三「宫」作「闾」。闻妇人之哭也,抚其仆之手而听之。有间,使吏执而问之,手杀其夫者也。「杀」,韩子作「绞」。翼日,韩子作「异日」。其仆问曰:「夫子何以知之?」子产曰:「其声不恸。韩子作「其声惧」。盼遂案:「不」字衍文。「恸」依下文常改为「惧」。韩非子难三篇正作「其声惧」。又案:段成式酉阳杂俎云:「韩晋公滉在润州,夜与从事登万岁楼。方酣,置杯不乐。语左右曰:『汝听妇人哭乎?当近何所?』对在某街。诘朝,命吏捕哭者讯之。信宿,狱不具。忽有大蝇集于首,因发髻验之,果妇私于邻,醉其夫而钉杀之。吏以为神,问晋公。晋公曰:『吾察其哭声疾而不悼,若强而惧者。王充论衡云:郑子产晨出,闻妇人之哭,拊仆手而听。有间,使吏执而问之,即手杀其夫。异日,其仆问曰:夫子何以知之?子产曰:凡人于其所亲爱,知病而忧,临死而惧,已死而哀。今哭已死而惧,知其奸也。』」凡人于其所亲爱也,知病而忧,「知」,韩子作「始」。临死而惧,已死而哀。今哭夫已死,不哀而惧,是以知其有奸也。」韩子闻而非之曰:「子产不亦多事乎?奸必待耳目之所及而后知之,则郑国之得奸寡矣。不任典城之吏,韩子作「典成」。旧注:「典,主也。谓因事而责成之。」按:前命禄篇曰:「下愚而千金,顽鲁而典城。」后汉书章帝纪:「举孝廉郎中宽博有谋,任典城者,以补长相。」注:「任,堪使也。典,主也。长谓县长。相谓侯相。」则典城谓主宰邑城。训「成」为责成,于义迂矣。察参伍之正,韩子「察」上有「不」字,此蒙上文省。「正」读作「政」。韩子八经篇:「参伍之道,行参以谋多,揆伍以责失。」史记蒙恬传引周书曰:「必参而伍之。」又云:「察于参伍,上圣之法。」索隐谓:「参谓三卿,伍谓五大夫,欲参伍更议。」其说非也。韩非子内储说上云:「观听不参,则诚不闻。」(诚,实也。)荀子成相篇云:「参伍明谨施赏刑。」杨注:「参伍犹错杂,谓或往参之,或往伍之。」盼遂案:「参」上宜依韩非子难三篇补「不」字,方与上文「不任典城之吏」一律。不明度量,待尽聪明、劳知虑而以知奸,盼遂案:「待」当为「徒」之误。又按:韩子作「恃尽聪明」,亦与上文不接。或乃「特」字之讹欤?不亦无术乎?」待,须也。韩子作「恃」。王先慎曰:「作『待』误。」恐非。文见韩非子难三。
  韩子之非子产,是也;其非缪公,非也。夫妇人之不哀,犹庞扪子不孝也。当作「庞〈扌间〉是子」,「扪」字误,又脱「是」字。盼遂案:「扪」当是「〈扌间〉」。「〈扌间〉」下依上文当有「是」字。非子产持(待)耳目以知奸,「持」为「待」形误。此据上「奸必待耳目之所及而后知之」为义。「待」与下句「须」字互文。待亦须也。前文「事或无益而益者须之,无效而效者待之」,亦以「须」、「待」互文。并其证。独欲缪公须问以定邪。子产不任典城之吏,而以耳〔闻〕定实;缪公亦不任吏,而以口问立诚。孙曰:「耳」下脱「闻」字。「而以耳闻定实」,与「而以口问立诚」,相对成文。下云:「夫耳闻口问,一实也。」尤其切证。吴说同。夫耳闻口问,一实也,俱不任吏,皆不参伍。厉伯之对不可以立实,犹妇人之哭不可以定诚矣。不可〔以〕定诚,使吏执而问之;孙曰:「可」下脱「以」字。上下文例可证。不可以立实,不使吏考,独信厉伯口,以罪不考之奸,如何?
  韩子曰:「子思不以过闻,缪公贵之;子服厉伯以奸闻,缪公贱之,人情皆喜贵而恶贱,故季氏之乱成而不上闻,鲁之公室,三世劫于季氏。此鲁君之所以劫也。」见难三。夫鲁君所以劫者,以不明法度邪?以不早闻奸也?夫法度明,虽不闻奸,奸无由生;法度不明,虽日求奸,决其源,鄣之以掌也。御者无衔,疑「术」字形误。见马且奔,无以制也。使王良持辔,马无欲奔之心,御之有数也。广雅释言:「数,术也。」今不言鲁君无术,而曰不闻奸;不言审法度,而曰不通下情,「审」上疑脱「不」字。上文:「鲁君所以劫者,以不明法度邪?以不早闻奸也?」仲任意,原于不明法度,故此谓韩子之非缪公,不言不审法度。今脱「不」字,则失其义矣。盼遂案:「审」上脱一「不」字。上文「不言鲁君无术,而曰不闻奸」,此作「不审法度」,方与相应。韩子之非缪公也,与术意而相违矣。
  庞扪是子不孝,子思不言,「扪」当作「〈扌间〉」,崇文本已校改。下同。缪公贵之。韩子非之,以为「明君求善而赏之,求奸而诛之」。夫不孝之人,下愚之才也。下愚无礼,顺情从欲,「从」读「纵」。与鸟兽同。谓之恶,可也;谓奸,非也。奸人外善内恶,色厉内荏,曲礼上释文:「荏,柔弱貌。」谓外庄厉而内心柔佞。作为操止,像类贤行,以取升进,容媚于上,安肯作不孝,着身为恶,以取弃殉之咎乎?庞扪是子可谓不孝,不可谓奸。韩子谓之奸,失奸之实矣。
  韩子曰:「布帛寻常,仪礼公食大夫礼记注:「丈六尺曰常,半常曰寻。」庸人不择;先孙曰:五蠹篇作「释」,字通。王先慎曰:「择字误。」晖按:王说非也。墨子节葬篇:「为而不已,操而不择。」易林恒之蒙曰:「郊耕择耜,有所疑止。」并借「择」为「释」。烁金百镒,盗跖不搏。」见韩非子五蠹篇。以喻峭法严刑之效。「镒」作「溢」,「搏」作「掇」。史记李斯传引韩子与此文同。刘先生宣南杂识曰:「溢」字是,后人妄改作「镒」。小尔雅广量篇:「一手之盛谓之溢。」宋咸注:「满一手也。」正是其义。晖按:李斯释云:「不以盗跖之行,为轻百镒之重。」则作「镒」为是。(镒或言二十两,或言二十四两。)寻常以度言,百镒以衡言。作「溢」恐非。又按:「烁」当从韩子、史记作「铄」。索隐曰:「尔雅云:『铄,美也。』言百镒之美金,在于地,虽有盗跖之行,亦不取者,为其财多而罪重也。搏犹攫也,取也。」韩子旧注训「铄金」为金销烂,妄也。以此言之,法明,民不敢犯也。设明法于邦,有盗贼之心,不敢犯矣;不测之者,不敢发矣。盼遂案:「者」疑为「旨」之讹。缘「旨」之误而成「者」,遂与上句「盗贼之心」不相应。奸心藏于胸中,不敢以犯罪法,罪法恐之也。此文疑作:「不敢以犯,明法恐之也。」承上「法明,民不敢犯也」为文。下「明法恐之」即复述此文。尤其切证。盖「明法」讹为「罪法」,又误衍也。盼遂案:次「罪法」当是「明法」,上下文统作「明法」。明法恐之,则不须考奸求邪于下矣。使法峻,民无奸者;使法不峻,民多为奸。而不言明王之严刑峻法,而云求奸而诛之。言求奸,是法不峻,民或犯之也。(世)不专意于明法,而专心求奸,此对韩子言,「世」字无取,涉「也」字伪衍。韩子之言,与法相违。
  人之释沟渠也,书大禹谟孔传:「释,废也。」知者必溺身;盼遂案:「知」下疑有脱文。不塞沟渠而缮船楫者,缮,治也。「船」,宋,元本并作「舡」。朱校同。广雅释水:「舡,舟也。」「楫」,广韵二六缉云:「舟楫。」干禄字书:「楫通。楫正。」知水之性不可阏,庄子逍遥游释文:「阏,塞也。」其势必溺人也。臣子之性欲奸君父,犹水之性溺人也,不教所以防奸,而非其不闻知,是犹不备水之具,谓舟楫。而徒欲早知水之溺人也。溺于水,不责水而咎己者,己失防备也。然则人君劫于臣,己失法也。备溺不阏水源,防劫不求臣奸,韩子所宜用教己也。「己」疑衍。水之性胜火,如裹之以釜,水煎而不得胜,必矣。韩非子备内篇:「今夫水之胜火,亦明矣。然而釜鬵间之,水煎沸竭尽其上,而火得炽盛焚其下,水失其所以胜者矣。」为此义所本。夫君犹火也,臣犹水也,法度釜也,火不求水之奸,君亦不宜求臣之罪也。盼遂案:「奸」依上文当为「胜」,「罪」当为「奸」。上文言水性胜火,君求臣奸,可证。
  刺孟篇
  说文言部:「〈言束〉,数谏也。从言,朿声。」讥刺字当作「〈言束〉」。朱彝尊经义考二三二曰:「刺孟计六篇。」盖依通津本之误。今分为八章。余允文尊孟辨截「陈臻问曰」、「孟子在鲁」为节,故云「刺孟十篇」,亦误。
  孟子见梁惠王。王曰:「叟!不远千里而来,将何以利吾国乎?」史记魏世家亦作「将何以」。孟子作「亦将有以」。赵岐注曰:「叟,长老之称也。孟子去齐,老而至魏,故王尊礼之。」史记六国表:「魏惠王三十五年,孟子来。」孟子曰:「仁义而已,何必曰利?」见孟子梁惠王篇。
  夫利有二:有货财之利,有安吉之利。惠王曰:「何以利吾国?」何以知不欲安吉之利,而孟子径难以货财之利也?易曰:「利见大人。」易干卦爻词。「利涉大川。」容斋随笔十二曰:易卦辞称「利涉大川」者七。「干,元亨利贞。」易干卦词。文言曰:「元者,善之长也。亨者,嘉之会也。利者,义之和也。贞者,事之干也。君子体仁足以长人,嘉会足以合德,利物足以和义,贞固足以干事。君子行此四德者,故曰:干,元亨利贞。」尚书曰:「黎民亦尚有利哉?」见秦誓。正义误以「黎民」上属「子孙」为句。「尚」作「职」。礼记大学引同此。(今本「亦尚」误倒。)并今文也。皆安吉之利也。行仁义得安吉之利。孟子不(必)且语(诘)问惠王:先孙曰:「不」疑当作「必」。「语」,余允文尊孟辩引作「诘」,义较长。「何谓『利吾国』?」惠王言货财之利,乃可答若设。「若设」,疑为「若言」之误。若,此也。若言,谓「何必曰利」也。盼遂案:「若设」二字疑误。令(今)「令」当作「今」,形讹。惠王之问未知何趣,孟子径答以货财之利。如惠王实问货财,孟子无以验效也;盼遂案:「无」当为「有」。如问安吉之利,而孟子答以货财之利,失对上之指,违道理之实也。
  齐王问时子:余允文引有「曰」字。「问」,孟子作「谓」。「我欲中国而授孟子室,养弟子以万锺,使诸大夫、国人皆有所矜式。子盍为我言之?」赵注曰:「时子,齐臣也。王欲于国中央为孟子筑室。矜,敬也。式,法也。盍,何不也。」左传昭公三年,杜注曰:「锺,六石四斗。」俞樾曰:「盖齐王之意,以为孟子即不欲仕,吾将用其弟子中之贤者,养之以万锺之禄,使孟子得以安居齐国。疑万锺是齐国卿禄之常额,养之以万锺,即是使之为卿。」时子因陈子而以告孟子。赵曰:「陈子,孟子弟子陈臻。」孟子曰:「夫时子恶知其不可也?如使予欲富,辞十万而受万,是为欲富乎?」孟子仕不受禄,向者为卿,尝辞十万锺之禄。以上见孟子公孙丑篇。
  夫孟子辞十万,失谦让之理也。夫富贵者,人之所欲也,不以其道得之,不居也。论语文。「居」作「处」。注问孔篇。故君子之于爵禄也,有所辞,有所不辞。岂以己不贪富贵之故,而以距逆宜当受之赐乎?
  陈臻问曰:「于齐,王餽兼金一百镒而不受;盼遂案:「餽」,依下文当改作「归」。此浅人据孟子误改也。于宋,归七十镒而受;于薛,归五十镒而受取。「于齐」上,余引有「前日」二字。王本、崇文本,「餽」并作「归」。孟子、余引并作「餽」。朱校元本同此。「一百」下,孟子无「镒」字,无「取」字。赵曰:「兼金,好金也。其价兼倍于常者,故谓之兼金。古者以一镒为一金。镒,二十四两也。」陈士元孟子杂记曰:「薛君,齐田文也。是时任姓之薛灭于齐,齐人尝筑薛以逼滕。」前日之不受是,则今受之非也;孟子作「则今日之受非也」。后汉书张衡传注引孟子作「今日受之非也」。「受之」二字,同此。翟氏孟子考异引误增「日」字。今日之受是,则前日之不受非也。夫(君)子必居一于此矣。」孙曰:此文不当有「君」字,陈臻,孟子弟子,故称「夫子」。孟子公孙丑篇亦无「君」字。此盖涉上文「君子之于爵禄」,下文「焉有君子而可以货取乎」而误。非异文也。晖按:余引正无「君」字。孟子曰:「皆是也。当在宋也,予将有远行,行者必以賮,辞曰:『归賮。』崇文本「賮」作「赆」,「归」作「餽」,盖依今本孟子改,非也。文选魏都赋刘逵注、赭白马赋、讌曲水诗李注,引孟子「赆」并作「賮」。说文有「賮」无「赆」。系传賮下云:「孟子归賮。」并与此同。古本孟子若是也。赵曰:「赆,送行者赠贿之礼也。」予何为不受?当在薛也,予有戒心,辞曰:『闻戒,故为兵戒归之备乎!』孟子作「故为兵餽之」。赵曰:「戒,有戒备不虞之心也。时有恶人欲害孟子,孟子戒备,薛君曰:闻有戒,此金可鬻以作兵备,故餽之。」翟灏曰:「风俗通穷通篇:『孟子绝粮于邹、薛,困殆甚。』所云『戒心』,当即绝粮事。」予何为不受?若于齐,则未有处也。无处而归之,是货之也,焉有君子而可以货取乎?」见孟子公孙丑下篇。赵注:「义无所处而餽之,是以货财取我,欲使我怀惠也。安有君子而可以货财见取之乎?」夫金归,或受或不受,皆有故,非受之时己贪,当不受之时己不贪也。金有受不受之义,而室亦宜有受不受之理。今不曰「己无功」,若「已致仕,受室非理」,若,或也。谓或辞以已致仕。齐王欲授之室,时值致为臣而归也。而曰「己不贪富〔贵〕」,「富」下脱「贵」字,此蒙上文「岂以己不贪富贵之故」为文。下文「今不曰受十万非其道,而曰己不贪富贵」,并其证。引前辞十万以况后万。前当受十万之多,安得辞之?
  彭更问曰:「后车数十乘,从者数百人,以传食于诸侯,不亦泰乎?」「不亦」,孟子作「不以」。「亦」,语词,「不亦泰乎」,不泰乎也。赵曰:「彭更,孟子弟子。」释名释宫室云:「传,传也,人所止息而去,后人复来,转转相传,无常主也。」传食,谓舍止诸侯之客馆而受其饮食也。荀子仲尼篇注曰:「汰,侈也。」王霸篇注:「『泰』与『汰』同。」孟子曰:「非其道,则一箪食而不可受于人;如其道,则舜受尧之天下,不以为泰。」见孟子滕文公下篇。无「而」字。赵注:「箪,笥也。」受尧天下,余引「尧」下有「之」字。孰与十万?「孰」犹「何」也。广雅曰:「与,如也。」「孰与」即「何如」也。相较之词。舜不辞天下者,是其道也。今不曰「受十万非其道」,而曰「己不贪富贵」,失谦让也,安可以为戒乎?旧本段。
  沈同以其私问曰:「燕可伐与?」孟子曰:「可。子哙不得与人燕,子之不得受燕于子哙。有士于此,「士」,孟子作「仕」。「仕」、「士」古字通。郑厚艺圃折衷引孟子同此。而子悦之,不告于王,而私与之子之爵禄。「子」上孟子有「吾」字。余引同。夫士也,亦无王命,而私受之于子,则可乎?何以异于是?」赵曰:「沈同,齐大臣,自以其私情问,非王命也。子哙,燕王也。子之,燕相也。子哙不以天子之命,而擅以国与子之;子之亦不受天子之命,而私受国于子哙,故曰其罪可伐。」「夫」犹「此」也,「夫士」犹言此士也。齐人伐燕。或问曰:「劝齐伐燕,有诸?」曰:「未也。沈同曰:「曰」当从孟子作「问」。下文「沈同问燕可伐与,此挟私意,欲自伐之也」,正作「沈同问」,知此非异文也。余引正作「问」。『燕可伐与?』吾应之曰:『可!』彼然而伐之。〔彼〕如曰:『孰可以伐之?』孙曰:元本「如」作「彼」。疑此与孟子同作「彼如曰孰可以伐之」。元本脱「如」字,今本脱「彼」字。且下文「彼如曰孰可以杀之」,亦与孟子同,知其非异文也。则应之曰:『为天吏则可以伐之。』今有杀人者,或问之曰:『人可杀与?』则将应之曰:『可!』彼如曰:『孰可以杀之?』则应之曰:『为士师则可以杀之。』今以燕伐燕,何为劝之也?」见孟子公孙丑下篇。赵曰:「言今齐国之政,犹燕政也,又非天吏,我何为劝齐伐燕乎?」
  夫或问孟子劝王伐燕,不诚是乎?沈同问燕可伐与?此挟私意,欲自伐之也。知其意慊于是,说文心部:「慊,疑也。」谓意疑于自伐。宜曰:「燕虽可伐,须为天吏,乃可以伐之。」沈同意绝,则无伐燕之计矣。不知有此私意而径应之,不省其语,是不知言也。公孙丑问曰:「敢问夫子恶乎长?」赵曰:「公孙姓,丑名,孟子弟子也。」「恶乎长」,何所长也。孟子曰:「我知言。」又问:「何谓知言?」曰:「詖辞知其所蔽,淫辞知其所陷,邪辞知其所离,遁辞知其所穷。鶡冠子能天篇曰:「詖辞者,革物者也,圣人知其所离。淫辞者,固物者也,圣人知其所合。诈辞者,沮物者也,圣人知其所饰。遁辞者,请物者也,圣人知其所极。」朱子孟子集注曰:「詖,偏陂也。淫,放荡也。邪,邪僻也。遁,逃遁也。四者言之病也。蔽,遮隔也。陷,沈溺也。离,叛去也。穷,困屈也。四者心之失也。」生于其心,害于其政;发于其政,害于其事。虽圣人复起,必从吾言矣。」见孟子公孙丑上篇。孟子,知言者也,又知言之所起之祸,其极所致之福(害)。「福」当作「害」。盖「害」初讹为「富」,又涉上文「祸」字而误为「福」。「其极所致之害」,蒙上「发于其政,害于其事」为文,义无取于「福」。下「则知其极所当害矣」,即承此为文,尤其切证。盼遂案:「福」当为「害」。后人习于「祸福」而改,不顾其义之难安也。见彼之问,则知其措辞所欲之矣,知其所之,则知其极所当害矣。旧本段。
  孟子有云:元本无「有」字。朱校同。按上有脱文。元本灭「有」字,校者未之审也。「有」、「又」字通,「又云」与下「又言以天未欲平治天下也」,「云五百年必有王者兴,又言其间必有名世」句例同。本篇文例,每节引孟子旧文而诘难之。「孟子有云」以下三句,乃复述前文,非引孟子原书。下文「孟子所去之王」,及「去三日宿于昼」,事见公孙丑篇孟子去齐宿于昼章;「所不朝之王」,及「不朝而宿于景丑氏」,事见公孙丑篇孟子将朝王章。仲任合前后两事,以见孟子行操乖违。原文此上当节引孟子两章之文。不然,只引孟子「民举安」三句,则「所去之王」,「去三日宿于昼」,于义不了,未明何指。而「不朝之王」,及「不朝而宿于景丑氏」,其立论亦失所据。又本篇文例,凡诘难者,不及于所引之外。此不述孟子将朝王章,而论及舍景丑氏,与全例不符,则其上有脱文可知矣。又本篇各节,引孟子原文后,于诘论之始,句首必着一「夫」字。如「夫利有二」,「夫孟子辞十万」。此节「予日望之」下,「孟子所去之王」句首无「夫」字,是此上有脱文之明证。「民举安,王庶几改诸!予日望之。」公孙丑篇孟子对高子之词。「民举安」,作「王如用予,则岂徒齐民安,天下之民举安」。此以「民举安」三字为句,与下义不相属,疑此亦有脱文。「改诸」,孟子作「改之」。风俗通穷通篇引孟子「王庶几改之,王如改诸」,亦作「王庶几改诸」。则此作「改诸」,乃所据本不同。盼遂案:首句宜依孟子本文,作「天下之民举安」。若今本则无着。孟子所去之王,岂前所不朝之王哉?孟子去齐,三宿而后出昼,此所去之王。孟子将朝王,王使人来曰:「朝将视朝。」孟子辞以病,不能造朝,此不朝之王。而是,「而」犹「如」也。何其前轻之疾,轻谓轻王。而后重之甚也?盼遂案:「而是」犹「如是」也。而、如双声通借,下句云「如非是」可证。如非是前王,则(前)不去,而(于)后去之,「则」,宋本、朱校元本并作「前」。「于」作「复」。按:此文当作「如非是前王,(句。)前不去,而后去之」。「如非是前王」,承上「孟子所去之王,岂前所不朝之王哉」为文。后人误以「前王」属下读,又改「前」作「则」。「复」字涉「后」字讹衍,又妄改为「于」。余引已误同今本。是后王不肖甚于前,而去,三日宿,谓去齐三日宿于昼也。于前不甚,崇文本「于前」作「于昼」,属上读,非也。不朝而宿于景丑氏。齐王使人来,欲力疾视朝,而见孟子。孟子辞以疾,不能造朝。明日,出吊于东郭氏,王使人问疾,医来,不得已而之景丑氏宿焉。赵曰:「因之其所知齐大夫景丑氏之家宿焉。」翟曰:「景丑氏似即汉书艺文志儒家景子三篇之景子。」何孟子之操,前后不同?所以为王,终始不一也?
  且孟子在鲁,鲁平公欲见之。嬖人臧仓毁孟子,止平公。鲁平公将出,见孟子,嬖人臧仓曰:「何哉君所为轻身以先于匹夫者?以为贤乎?礼义由贤者出,而孟子之后丧踰前丧,君无见焉。」公曰:「诺。」赵曰:「嬖人,爱幸小人也。」乐正子以告。告孟子,臧仓沮君。赵曰:「乐正姓,名克,孟子弟子也。为鲁臣。」曰:「行,或使之;止,或尼之。赵曰:「尼,止也。」行、止非人所能也。予之不遇鲁侯,天也。」见孟子梁惠王下篇,「予」作「吾」。后汉书赵壹传注引孟子作「余」,与此同。前不遇于鲁,后不遇于齐,无以异也。前归之天,今则归之于王,孟子云:「王庶几改之,予日望之。」孟子论称,竟何定哉?夫不行于齐,王不用,则若臧仓之徒毁谗之也,此亦「止,或尼之」也。皆天命不遇,非人所能也。去,何以不径行,而留三宿乎?天命不当遇于齐,王不用其言,天岂为三日之间,易命使之遇乎?在鲁则归之于天,绝意无冀;在齐则归之于王,庶几有望。夫如是,不遇之议,一在人也。「一」犹「皆」也。谓不遇或归天,或归人,皆在人议之耳。或曰:「初去,未可以定天命也。冀三日之间,王复追之,天命或时在三日之间,故可也。」夫言如是,齐王初使之去者,非天命乎?如使天命在三日之间,鲁平公比三日,亦〔或〕时弃臧仓之议,「亦时」无义,当作「亦或时」。此蒙上「或时」为文。盼遂案:论衡多用「时」为「或」之义。以上书虚等九篇,累以「或时」二字连言。「或」与「时」异字同用。此「时弃臧仓之议」,即「或弃臧仓之议」也。更用乐正子之言,往见孟子。刘节广文选曰:「鲁平公与齐宣王会于凫绎山下,乐正克备道孟子于平公曰:『孟子私淑仲尼,其德辅世长民,其道发政施仁,君何不见乎?』」故云用其言往见孟子。孟子归之于天,何其早乎?如三日之间,公见孟子,孟子奈前言何乎?
  孟子去齐,充虞涂问曰:「夫子若不豫色然。前日,虞闻诸夫子曰:『君子不怨天,不尤人。』」「涂问」,于路中问也。赵曰:「充虞,孟子弟子。谓孟子去齐,有恨心,颜色故不悦。」曰:「彼一时也,此一时也。孟子无上「也」字。文选答客难注、五等诸侯论注引孟子并与此同。盖唐以后始脱耳。五百年必有王者兴,其间必有名世者矣。赵曰:「名世次圣之才,物来能名正于一世者。」高步瀛曰:「名世,能显名于当世,犹命世也。」方以智曰:「令、名、命本一字。」由周以来,七百有余岁矣。以其数则过矣,以其时考之,则可矣。赵曰:「七百有余岁,谓周家王迹始兴,大王、文王以来。考验其时,则可有也。」朱曰:「周谓文、武之间,数谓五百年之期,时谓乱极思治,可以有为之日也。」按:本论下文,周谓文、武,朱说得之。「可」谓「可有」,赵说得之。夫天未欲平治天下乎?下文两见,并作「也」,与孟子同。余引正作「也」。如欲平治天下,当今之世,舍我而谁也?吾何为不豫哉?」见公孙丑下篇。
  夫孟子言「五百年有王者兴」,何以见乎?帝喾王者,而尧又王天下;尧传于舜,舜又王天下;舜传于禹,禹又王天下。四圣之王天下也,继踵而兴。禹至汤且千岁;汤至周亦然。云千岁,成数也。说见谢短篇。盼遂案:经传皆言夏四百年,商六百年。论衡此言,殆本之纬书。是与竹书纪年谓周自开国至穆王为一百年,同为古年历之异闻也。始于文王,而卒传于武王。武王崩,成王、周公共治天下。由周至孟子之时,又七百岁而无王者。五百岁必有王者之验,在何世乎?法言五百篇:「『五百岁而圣人出,有诸?』曰:『尧、舜、禹,君臣也,而并;文、武、周公,父子也,而处;汤、孔子数百岁而生。因往以推来,虽千一,不可知也。』」史记自序索隐:「扬雄、孙盛深所不然,以为淳气育才,岂有常数?五百年之期,何异一息?是以上皇相次,或以万龄为间,而唐尧、舜、禹比肩并列。及周室圣贤盈朝。孔子之没,千载莫嗣。安在于千年五百年乎?」与仲任说同。云「五百岁必有王者」,谁所言乎?论不实事考验,信浮淫之语,不遇去齐,有不豫之色,非孟子之贤效,与俗儒无殊之验也。
  「五百年」者,以为天出圣期也。「五」上疑脱「云」字。「云五百年」,与下「又言以天未欲平治天下」相生为文。下文「云五百年必有王者,又言其间必有名世」,文例正同。文选谢玄晖登孙权故城诗注引作「孟子云:『五百年有王者兴。五百年者,以为天出圣期也。』」无「云」字,盖并前文,故略之。孟子尽心篇曰:「由尧、舜至于汤,五百有余岁;若禹、皋陶则见而知之,若汤则闻而知。由汤至于文王,五百有余岁;若伊尹、莱朱则见而知之,若文王则闻而知之。由文王至于孔子,五百有余岁;若太公望、散宜生则见而知之,若孔子则闻而知之。」赵曰:「言五百岁圣人一出,天道之常也。亦有迟速,不能正五百岁,故言有余岁也。」贾子新书数宁篇:「自禹以下,五百岁而汤起。自汤以下,五百余年而武王起。故圣王之起,大以五百为记。」御览四0一引尚书考灵耀曰:「五百载,圣记符。」注曰:「五百法天地之数也。王命长,故以为五百载也。」太史公自纪亦有此言。并祖述孟子。又言以「天未欲平治天下也」,其意以为天欲平治天下,当以五百年之间生圣王也。如孟子之言,是谓天故生圣人也。然则五百岁者,天生圣人之期乎?如是其期,天何不生圣?圣王非其期故不生,孟子犹信之,孟子不知天也。「信」,余引作「言」。
  「自周已来,七百余岁矣。以其数则过矣,以其时考之,则可矣。」何谓「数过」?何谓「〔时〕可」乎?孙曰:「可」上脱「时」字。「数过」、「时可」承上句「以其数则过矣,以其时考之则可矣」而言。且下云:「数过,过五百年也。又言时可,何谓也。」尤其切证。晖按:余引有「时」字。数则时,时则数矣。「数过」,过五百年也。从周到今,今,据孟子言也。七百余岁,踰二百岁矣。设或王者,或,有也。生失时矣,又言「时可」,何谓也?
  云「五百年必有王者兴」,又言「其间必有名世」,与「王者」同乎?异也?如同,〔何〕为再言之?「何」字脱。「何为再言之」,与下「何为言其间」句例同。余引有「何」字。如异,「名世」者,谓何等也?谓孔子之徒,孟子之辈,教授后生,觉悟顽愚乎?已有孔子,己又以生矣。「己」谓孟子。「以」、「已」通。如谓圣臣乎?当与圣〔王〕同时,「圣」下脱「王」字。下「圣王出,圣臣见」,即承此为文,可证。圣王出,圣臣见矣。言「五百年」而已,何为言「其间」?如不谓五百年时,谓其中间乎?是谓二三百年之时也,圣〔人〕不与五百年时圣王相得。上「圣」字下,元本有「人」字,朱校同,今据补。仲任意:「其间必有名世。」若谓名世圣人出于二三百年之时,则与五百年一出之圣王不能相遇。汉书董仲舒传赞:「王者不得则不兴。」庄子大宗师注:「当所遇之时世谓之得。」余引「得」作「等」,误。盼遂案:上「圣」字当为「生」之声误。元本「圣」下有「人」字,亦非。夫如是,孟子言「其间必有名世者」,竟谓谁也?
  「夫天未欲平治天下也。如欲治天下,舍予而谁也?」「欲」下余引有「平」字。言若此者,不自谓当为王者,有王者,若为王臣矣。「若」犹「则」也。为王者臣,皆天也。己命不当平治天下,不浩然安之于齐,怀恨有不豫之色,失之矣。旧本段。
  彭更问曰:「士无事而食,可乎?」孟子作「曰否,士无事而食,不可也」。赵注:「彭更谓士无功事而虚食人者,不可也。」乃彭更申述其意,非问孟子也。孟子曰:「不通功易事,以羡补不足,则农有余粟,女有余布。子如通之,则梓匠轮舆皆得食于子。于此有人焉,入则孝,出则悌,守先王之道,以待后世之学者,而不得食于子。子何尊梓匠轮舆,而轻为仁义者哉?」孟子「不通功」句上有「子」字。「后」下无「世」字。赵曰:「羡,余也。梓匠,木工也。轮人、舆人,作车者。」朱曰:「有余,言无所贸易而积于无用也。」曰:「梓匠轮舆,其志将以求食也。君子之为道也,其志亦将以求食与?」孟子曰:「子何以其志为哉?盼遂案:「孟子」二字衍文。论衡记问答,例于开端出人名,以下并省。此处盖读者旁注以辨主宾,而浅人误阑入正文也。其有功于子,可食而食之矣。「而」犹「则」也。且子食志乎?食功乎?」曰:「食志。」曰:「有人于此,毁瓦画墁,其志将以求食也,则子食之乎?」俞樾曰:「『画』读为『划』。说文:『刏,划伤也。』『墁』、『〈车曼〉』古字通用。说文:『〈车曼〉,衣车盖也。』『画〈车曼〉』者,划伤其车上之〈车曼〉也。『毁瓦』以治屋言,乃梓匠之事;『画墁』以治车言,乃轮舆之事。」曰:「否。」曰:「然则子非食志,食功也。」见滕文公下篇。
  夫孟子引毁瓦画墁者,欲以诘彭更之言也。知毁瓦画墁无功而有志,无功事而有食志。彭更必不食也。虽然,引毁瓦画墁,非所以诘彭更也。何则?诸志欲求食者,「诸」犹「凡」也。毁瓦画墁者不在其中。不在其中,则难以诘人矣。夫人无故毁瓦画墁,此不痴狂则遨戏也。遨,游也。痴狂(人)之〔人〕,吴曰:当作「之人」。各本误倒。晖按:余引作「之人」。志不求食,遨戏之人,亦不求食。求食者,皆多人所不(共)得利之事,先孙曰:「不」,余引作「共」,是也。以〔所〕作(此)鬻卖于市,「作此」疑当作「所作」,草书「所」、「此」形近而讹。文又误倒,遂使此文难通。得贾以归,「贾」读「价」。乃得食焉。今毁瓦画墁,无利于人,何志之有?有知之人,知其无利,固不为也;无知之人,与痴狂比,固无其志。夫毁瓦画墁,犹比童子击壤于涂,何以异哉?御览五八四引周处风土记曰:「击壤以木为之,前广后锐,长三四寸。(广韵三六养引作「长尺三四寸」。文选谢灵运初去郡诗注引作「四尺三寸」。困学纪闻二十引作「尺三寸」。)其形如履,先侧一壤于地,遥于三四十步,以手中壤击之,中者为上。」路史后纪十注引风俗通曰:「形如履,长三四寸,下僮以为戏。」击壤于涂者,其志亦欲求食乎?此尚童子,未有志也。巨人博戏,说文竹部曰:「簙,局戏也。六箸十二棋也。古者乌曹作簙。」楚词招魂曰:「菎蔽象,有六簙些。」王注:「投六箸,行六棋,故为六簙也。」洪兴祖补注引鲍宏博经云:「所掷头谓之琼,琼有五采,刻为一画者,谓之塞。刻为两画者,谓之白。刻为三画者,谓之黑。一边不刻者,五塞之间,谓之五塞。」列子曰:「击博楼上。」注云:「击,打也。如今双陆碁也。」古博经云:「博法,二人相对坐向局。局分为十二道,两头当中,名为水。用碁十二枚,六白六黑,又用鱼二枚,置于水中,其掷采以琼为之。琼畟方寸三分,长寸五分,锐其头,钻刻琼四面为眼,亦名为齿。二人互掷采行碁,碁行到处,即竖之,名为骁碁,即入水食鱼。亦名牵鱼。每牵一鱼,获二筹。飜一鱼,获二筹。」文选魏文帝与朝歌令吴质书:「弹碁间设,终以六博。」李注引艺经曰:「碁正弹法,二人对局,白黑碁各六枚,先列碁相当,更先控,三弹不得,各去控一碁,先补角。」世说曰:「弹碁出魏官。大体以巾角拂碁子也。」亦画墁之类也。博戏之人,其志复求食乎?博戏者,尚有相夺钱财,钱财众多,己亦得食,或时有志。夫投石超距,亦画墁之类也。王念孙曰:「投石犹言投擿。擿亦投也。广雅曰:『擿,投也。石擿也。』距亦超也。超距即拔距,犹言超踰也。」(读书杂志四之十二。)投石超距之人,其志有求食者乎?然则孟子之诘彭更也,未为尽之也,如彭更以孟子之言,「以」,余引作「服」。可谓「御人以口给」矣。论语公冶长篇孔子责子路之词。皇疏曰:「御,对也。给,捷也。言佞者口辞对人捷给无实。」旧本段。
  匡章子曰:「陈仲子岂不诚廉士乎?居于于陵,三日不食,耳无闻,目无见也。井上有李,螬食实者过半,扶服往,将食之。三咽,然后耳有闻,目有见也。」赵曰:「匡章,齐人也。」吕氏春秋不屈篇高注:「匡章,孟子弟子也。」淮南子泛论训曰:「陈仲子立节抗行,不入洿君之朝,不食乱世之食,遂饿而死。」注曰:「齐人,孟子弟子,居于陵。」梁仲子曰:「高注淮南以陈仲子为孟子弟子。及注吕览不屈篇,以匡章为孟子弟子,均妄说也。」陈士元孟子杂记曰:「匡姓,章名,孟子、庄子、史记、战国策、吕览并称『章子』。金履祥云:『匡章字章子。』」皇甫谧高士传:「陈仲子名仲,字子终。」陈心叔曰:「于陵,楚地,盖避地于楚也。」高步瀛曰:「于陵,在今山东长山县西南。」孙奭曰:「咽音咽。」释名释形体曰:「咽,咽物也。」焦循曰:「文选刘伶酒德颂引刘熙孟子注云:「槽者,齐俗名之,如酒槽也。」周广业孟子古注考云:「『槽』疑『螬』字之讹,说文作『{曹〈虫虫〉}』,{齐〈虫虫〉}{曹〈虫虫〉}也。」赵注补正引管同曰:「将,取也。书微子:『将食无灾。』」孟子曰:「于齐国之士,吾必以仲子为巨擘焉!虽然,仲子恶能廉?充仲子之操,则蚓而后可者也。赵曰:「巨擘,大指也。蚓,丘蚓之虫也。充满其操行,似蚓而可行者也。」晁氏客语云:「齐地有虫类丘蚓,大者其项白,齐人谓之巨白,其虫善擘地以行也。『白』、『擘』声相近,齐人谓之巨擘。孟子以仲子为巨擘者,即丘蚓之大者,起下文『蚓而后可』之义。」沈赤然曰:「此说穿凿无根。」夫蚓,上食槁壤,下饮黄泉。高步瀛曰:「荀子劝学篇曰:『螾上食埃土,下饮黄泉。』『螾』、『蚓』字同。大戴礼劝学篇作『上食脪土』,即槁壤也。左传隐元年注曰:『地中之泉,故曰黄泉。』」仲子(之)所居〔之〕室,「之」当在「居」字下。「所居之室」,与下「所食之粟」对文。孟子正作「所居之室」。下文「今所居之宅,伯夷之所筑;所食之粟,伯夷之所树」,亦以「所居之宅」与「所食之粟」相对。余引此文不误。盼遂案:当依孟子改作「仲子所居之室」。下文「所食之粟」,又云「今居之宅」,皆与此文相例。伯夷之所筑与?抑亦盗跖之所筑与?所食之粟,伯夷之所树与?抑亦盗跖之所树与?是未可知也。」曰:「是何伤哉?彼身织屦,妻辟纑,以易之也。」赵曰:「匡章曰:恶人作之何伤哉?彼仲子身自织屦,妻缉纑,以易食宅耳。缉绩其麻曰辟,练其麻曰纑。」曰:「仲子,齐之世家,兄戴,盖禄万锺。以兄之禄为不义之禄,而不食也;初学记二六、御览八六三引「也」并作「之」。以兄之室为不义之室,而弗居也。辟兄离母,处于于陵。赵曰:「孟子言:仲子,齐之世卿大夫之家。兄名戴,食采于盖。」阎若璩四书释地曰:「『盖大夫王驩』,与『兄戴,盖禄』之『盖』一也。以半为王朝之下邑,王驩治之。以半为卿族之私邑,陈氏世有之。」按:「盖大夫」之「盖」,赵注曰:「齐下邑也。」赵注「盖禄」之「盖」,亦为地名,故阎氏足其说。疑「盖」为大略之词。孝经:「盖天子之孝也。」孔传云:「盖者,辜较之辞。」刘炫述义曰:「辜较犹梗概也。」王念孙广雅疏证曰:「略陈指趣,谓之辜较。总括财物,亦谓之辜较。」是「盖禄万锺」,辜较其禄耳。张文虎舒艺室随笔曰:「『盖』是语词,亦约略之词,皇甫谧高士传云:『陈仲子,齐人也,其兄戴,为齐卿,食禄万锺。』是不以『盖』为食邑。」他日归,则有馈其兄生鹅者也,「也」字,孟子、余引并无。疑涉下「己」字讹衍。己频蹙曰:「恶用是鶂鶂者为哉?」他日,其母杀是鹅也,与之食之。其兄自外〔来〕至,初学记二六、御览八六三引并有「来」字。今本盖依孟子妄删。曰:「是鶂鶂之肉也。」出而吐之。「吐」,孟子作「哇」。御览引孟子亦作「吐」。风俗通云:「孟轲讥仲子吐鶂鶂之羹。」陈士元孟子杂记曰:「说文:『哇,淫声。』正韵又云:『小儿啼声。』而朱注以『哇』训『吐』,盖亦方言。不然,或『吐』字之讹,故论衡引孟子文,即作『出而吐之』。」赵曰:「异日归省其母,见兄受人之鹅,而非之。己,仲子也。鶂鶂,鹅鸣声。」文选吊魏武帝文注引孟子注曰:「嚬蹙,谓人嚬眉蹙〈鼻页〉,忧貌也。」以母则不食,以妻则食之;以兄之室则不居,以于陵则居之。是尚能为充其类也乎?「能为」,王本、崇文本作「为能」,盖依孟子改。若仲子者,蚓而后充其操者也。」文见滕文公篇。
  夫孟子之非仲子也,不得仲子之短矣。仲子之怪鹅如吐之者,汉五行志刘歆曰:「如,而也。」盼遂案:吴承仕曰:「如读作而。」岂为在母〔则〕不食乎?「则」字据余引增。乃先谴鹅曰:「恶用鶂鶂者为哉?」他日,其母杀以食之,其兄曰:「是鶂鶂之肉。」仲子耻负前言,即吐而出之。而兄不告,「而」读为「如」。则不吐;不吐,则是食于母也。谓之「在母则不食」,失其意矣。使仲子执不食于母,「执」,「执一」也。非韩篇:「执不仕。」鹅膳至,不当食也。今既食之,知其为鹅,怪而吐之,故仲子之吐鹅也,耻食不合己志之物也,非负亲亲之恩,而欲勿母食也。
  又「仲子恶能廉?此述孟子之词,「又」下疑脱「言」字。「又言」连文,本篇屡见。充仲子之性(操),「性」当为「操」字之讹。上下文并作「操」。余引不误。则蚓而后可者也。夫蚓,上食槁壤,下饮黄泉」。是谓蚓为至廉也,仲子如蚓,乃为廉洁耳。今所居之宅,伯夷之所筑,所食之粟,伯夷之所树,仲子居而食之,于廉洁可也。或时食盗跖之所树粟,居盗跖之所筑室,污廉洁之行矣。用此非仲子,亦复失之。室因人故,「故」字无义,疑为「攻」字形讹。诗大雅灵台:「庶民攻之。」毛传:「攻,作也。」粟以屦纑易之,正使盗之所树筑,己不闻知。今兄之不义,有其操矣。操见于众,昭皙议论,「议」,宋本作「见」。朱校元本、余引并同。故避于陵,不处其宅,织屦辟纑,不食其禄也。而欲使仲子处于陵之地,避若兄之宅,吐若兄之禄,盼遂案:今本此文全谬于仲任之旨。仲任盖谓孟子欲使仲子避于陵之地,处若兄之宅,食若兄之禄也。亟宜刊正。耳闻目见,昭皙不疑,仲子不处不食,明矣。此文有误。意谓:如仲子所处于陵之地,亦有不义之宅禄如其兄者,耳闻目见,则仲子不居于于陵明矣。「而」,如也。「欲使」原作「设使」,为「而」字旁注,误入正文,校者又妄改作「欲使」。「吐」字亦误,未知所当作。今于陵之宅,不见筑者为谁,粟,不知树者为谁,何得成室而居之?〔何〕得成粟而食之?孙曰:当作「何得成粟而食之」。脱去「何」字,不可通矣。孟子非之,是为大备矣。
  仲子所居,或时盗之所筑,仲子不知而居之,谓之不充其操,唯蚓然后可者也。夫盗室之地中,亦有蚓焉,食盗宅中之槁壤,饮盗宅中之黄泉,蚓恶能为可乎?在(充)仲子之操,满孟子之议,「在」字未妥,当为「充」之坏字。「充仲子之操」,上文屡见。「充」与「满」相对为文。鱼然后乃可。夫鱼处江海之中,食江海之土,海非盗所凿,土非盗所聚也。
  然则仲子有大非,孟子非之,不能得也。夫仲子之去母辟兄,与妻独处于陵,以兄之宅为不义之宅,以兄之禄为不义之禄,故不处不食,廉洁之至也,然则其徙(从)于陵归候母也,「徙」当为「从」,形近之讹。宜自赍食而行。鹅膳之进也,必与饭俱。母之所为饭者,兄之禄也,母不自有私粟以食仲子,明矣。仲子食兄禄也。伯夷不食周粟,饿死于首阳之下,见史记本传。岂一食周粟而以污其洁行哉?仲子之操,近不若伯夷,而孟子谓之若蚓乃可,失仲子之操所当比矣。旧本段。
  孟子曰:「莫非天命也,「天」,宋本作「受」,朱校元本同。孟子无「天」字。疑「受」字涉下文衍,后人妄改作「天」,非异文也。顺受其正。赵曰:「人之终,无非命也。命有三名:行善得善,曰受命。行善得恶,曰遭命。行恶得恶,曰随命。惟顺受命为受其正也。」是故知命者,不立乎巖墙之下。尽其道而死者,为正命也;桎梏而死者,非正命也。」见孟子尽心下篇。周礼大司寇注曰:「木在足曰桎,在手曰梏。」
  夫孟子之言,是谓人无触值之命也。「触值之命」,即命义篇所云「遭命」。命义篇曰:「行善得恶,非所冀望,逢遭于外,而得凶祸,故曰遭命。」幸偶篇曰:「顺道而触,立巖墙之下,为壤所压,轻遇无端。」顺操行者得正命,妄行苟为得非正〔命〕,余引「苟」下有「且」字,「为」字属下读,非。孙曰:「非正」下当有「命」字。此承上文「尽其道而死为正命,桎梏而死非正命」而言。下文云:「必以桎梏效非正命,则比干、子胥行不顺也。」并其证。盼遂案:当是「顺操修行者得正命,妄行苟为者得非正命」。下文「慎操修行」四字连文可证。「慎」、「顺」古通字。是天命于操行也。言孟子之说,是谓天命于操行。仲任以为命在初生,骨表着见。今言随操行而至,此命在末不在本也。义详命义篇。余引无「天」字。「命」下有「定」字。盼遂案:「于」上当有「随」字。本书命义篇:「随命者,戮力操行而吉福至,纵情施欲而凶祸到。」是天命随于操行之验也。夫子不王,孔子不王,见偶会、问孔、指瑞、定贤篇。颜渊早夭,注实知篇。子夏失明,见祸虚篇。伯牛为疠,注命义篇。四者行不顺与?何以不受正命?比干剖,注累害篇。子胥烹,见书虚篇。子路葅,注书虚篇。天下极戮,非徒桎梏也。必以桎梏效非正命,则比干、子胥行不顺也。人禀性命,或当压溺兵烧,檀弓上注:「厌,行止危险之下。溺,不乘桥舡。」曲礼下曰:「死寇曰兵。」释名释丧制:「死于火者曰烧。烧,燋也。」虽或慎操脩行,其何益哉?窦广国与百人俱卧积炭之下,炭崩,百人皆死,广国独济,命当封侯也。见吉验篇。积炭与巖墙何以异?命不〔当〕压,虽巖崩,有广国之命者,犹将脱免。孙曰:「命不压」,当作「命不当压」,脱「当」字。下文云:「命当压,犹或使之立于墙下。」文义反正相应。汉书高五王传师古注曰:「脱,免也。」行,或使之;止,或尼之。命当压,犹或使之立于墙下。孔甲所入主人〔之〕子,(之)夭(天)命当贱,「夭」,宋本作「命」。朱校元本同。余引作「天」。孙曰:「当作「孔甲所入主人之子,天命当贱」。「夭」即「天」字形近之讹,「之子」又误倒作「子之」,故文不可通。虽载入宫,犹为守者。见书虚篇。不立巖墙之下,与孔甲载子入宫,同一实也。
   

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